◎邪正品第九。
爾時迦葉白佛言：如上所說四種人，應當依止耶？
佛言：如是，何以故？有四魔故。迦葉白佛言：如佛所說，有四種魔。若魔所說及佛所說，我當云何而得分別？有諸眾生隨逐魔行、復有隨順佛所教者，如是等輩復云何知？佛告迦葉：我般涅槃後，魔波旬漸當壞亂我之正法。作比丘像比丘尼像、優婆塞像優婆夷像，亦復化作須陀洹身，乃至化作阿羅漢身及佛身。魔王以有漏之形作無漏身，壞我正法。說佛依因父母愛欲和合生育是身（此段最須注意），若有經律作是說者，當知悉是魔之所說。
【爾時迦葉白佛言：如上所說四種人，應當依止耶】就是四果，須陀洹、斯陀含、阿那含及阿羅漢四種人。
【佛言：如是】這四種人可以依止。
【何以故，有四魔故】何以故，就講原因；有四魔，這個四魔有三個是我們自己心內的魔，只有一個是外魔。四魔就是煩惱魔、死魔、五陰魔、天魔四種，都是我們自己心裡面起來的，外魔只有一個天魔。我們自己產生的煩惱，自己的一些業障所產生的煩惱都形成魔。
【迦葉白佛言：如佛…云何而得分別】佛在講的跟魔在講的有什麼不一樣，我聽了以後，怎麼樣可知道是佛在講或是魔在講。
【佛告迦葉：我般涅槃後，魔波旬漸當壞亂我之正法】現在，佛所講的正法，魔王波旬都破壞，他都進入修道團體，穿袈裟，也當比丘、當比丘尼、當優婆塞、當優婆夷，就跟修道人都一樣，然後破壞佛法，所以我們要了解說，我們真的要有智慧來分辨正確的佛法、以及不正的佛法。
【作比丘像比丘尼像、……魔王以有漏之形作無漏身，壞我正法】這個漏就是煩惱，有煩惱的身然後作沒有煩惱的身。各位前賢有沒有煩惱？（有），我們都煩惱很多！那從哪裡來？我們自己生的。所以我們修道就是要去掉我們的煩惱，我們的煩惱都自己生的，自己生煩惱然後自己煩惱，所以我們都太聰明。那假如說我們能夠有智慧，不產生煩惱，那我們煩惱就沒了，就已經是無漏身。所以有漏身跟無漏身差別很大，這個有漏身，我們從生一直到歸空都是煩惱，沒有說不煩惱的時候，那只要我們智慧有了（有般若妙智慧），我們煩惱就不會產生、就沒有煩惱。所以魔王壞我正法，把最上乘佛法破壞。
【說佛依因父母愛欲和合生育是身（此段最須注意）】魔王就講，說佛就是因為父母作愛，然後才把佛的身體生下來。那我們要了解到，我們看到的現象是這樣，可是佛已經很早就修證了，那祂來凡塵是示現。那有菩薩問釋迦牟尼佛，那你怎麼不化身來？佛就回答，我化身來，眾生不肯聽我講的話，因為已經不跟眾生同類（已經不相同種類）。所以祂一定也要投入胎包裡面跟一般這樣生下來。雖然祂是示現，所以我們要知道，這個示現跟我們業力，它最不同的地方，示現可以自己主宰；業力推的話，我們沒有主宰的力道，業力推來就來了，不生不行，一定生下來。那假如說我們是自己要示現，那自己可以生就生。
【若有經律作是說者，當知悉是魔之所說】經律論，就是三藏。是父母親作愛生下來，那個就是魔所說的。佛不是這個樣子。所以我們要了解說，那個來源不同。
善男子！若有經律作如是言：『如來正覺久已成佛，今方示現成佛道者，為欲度脫諸眾生故，示有父母依因愛欲和合而生，隨順世間作是示現。』如是經律當知真是如來所說（妙華蓮華經佛說此段時，五千個比丘集體退席）（可見般若之重要）。若有隨順魔所說者，是魔眷屬；若能隨順佛所說者，即是菩薩。
【善男子！若有經律作如是言：如來正覺久已成佛】這個就是正確的說法。說如來正覺久已經成佛。
【今方示現成佛道者，為欲度脫諸眾生故】現在示現成佛道，就是要度脫我們眾生，讓我們眾生學習。所以我們了解說，就是因為我們眾生剛強難度，我們眾生非常難渡，非常剛強都不要聽，佛在講也都不要聽。
【示有父母依因愛欲和合而生，隨順世間作是示現】隨順著世間這樣的示現。
【如是經律當知真是如來所說（妙華蓮華經佛說此段時，五千個比丘集體退席）（可見般若之重要）】五千個比丘不相信這個道理，說不可能這種事情，說一定是父母在一起生下來的，不是我們有辦法來示現。所以後學就講，等到我們證悟本性以後，我們可以千百億化身，我們可以化成一棵大樹、我們可以化成一陣清風，有沒有？（有），那個都是我們可以化身的，而且不一定化身成很好看，有時候化身成老婆婆、有時候化身成下階層的工人，那個就是讓我們瞧不起，讓我們的心看看有沒有智慧，你有智慧的話，你辨別都是平等，不管是人與人、人與物都是平等，沒有高低的。像後學寫的金剛經，各位就可以詳細看，真的把全部的真理寫出來，可能後學在想，我都一直在洩漏天機，已經之前警告後學一次了，生病了五十天，各位還記得嘛？五十天。這一次真的是不可思議，人都好好的、爬不起來，然後接下來兩三天就出院了，連醫生都很懷疑，都不可思議，真的有一點後學想怎麼會這樣，生病到不醒人事，然後只有兩天就康復，醫生說你可以出院了。生病到不醒人事，超音波一照，整個肚子五臟六腑都擠在一起，很嚴重要馬上開刀，後學還說不要！不然刀一開了以後，就流很多血，那更虛了，要調養更久，結果說兩天後學出院了，醫生說所有檢查都正常，出院，就出院。然後一直懷疑，那一坨五臟六腑都集中，怎麼分開的？好，照大腸鏡，這一下子又折騰，那兩天暈倒不醒人事、四十度，不能吃東西，連水都不能喝，用棉花棒沾水嘴唇磨一磨，連嘴唇都磨破了，餓又不能吃，各位就要知道那個煎熬，然後照大腸鏡又要吃瀉藥，還吃兩瓶，前一天下午喝一瓶，隔天早晨又喝一瓶，把肚子瀉到空空，肚子裡都不能有東西，後學說真的又是折騰，然後照好了，主治醫生一看，真的都沒問題，好了好了，不用來了，就這樣。所以都很不可思議，連後學生病都不可思議，怎麼暈倒不知道、怎麼好的不知道。後學在想，當然後學都一直洩漏天機沒錯啦，可是你們聽不懂啊，聽懂嘛？對啊，聽不懂啊。所以各位就可以了解到，你現在看的、聽的，你外面看看，有沒有人家這樣講，真的沒有，沒有人講的這麼詳細，我們活佛老師都說，我才保證萬八，你都超越所有元會，那個已經就連南極老仙翁七個元會都超越，往後還有，真的都是不可思議，努力聽的話我們可以真的受益非常多，真的可以修道究竟，而且又鼓勵我們從內心相信自己可以成佛、可以成道，不是希望的，而是真正的可以，只要你有信心相信自己的佛性，就可以成道、可以成佛，你看多好啊！我們大概沒有人這樣說，還說只要你按照後學講的去做，沒有成佛，後學再來陪你們修，都這個樣子，所以老師先考驗一下，不然你在說真的、還是假的，說一說身體痛苦難過都沒關係，那是真的！真的，沒有騙人的！都是真的，所以後學都講，當你體會常樂我淨，你就不會害怕生死，那個生死都是無常變化，都是很短暫的，都是虛幻不實在的，真正實在的是我們不生不滅真心佛性，那個才是實在。
所以我們看到妙華蓮華經五千個比丘集體退席，舍利佛就問釋迦牟尼佛，他們往後再來出生會不會相信上乘佛法，竟然釋迦牟尼佛跟舍利佛講：不會！定型，他們已經定型！所以他們再怎麼樣的修持都到這個階段，已經定型。所以各位就要了解到，已經定型很可憐耶。假如說我們做壞定型三惡道，那一直都在三惡道，也很可憐！那你假如說你都獨善其身，定型在阿羅漢，那就都是阿羅漢，那也變化不了。所以我們了解說，法無定法，然後我們修可以修到究竟的，修到究竟以後我們就湛然常寂，然後感而遂通，就是可以自己千百億化身，你要到哪一個佛世界，各位要了解，佛世界是非常多，不像我們只有認識的極樂世界、琉璃世界，很少的四、五個，不是那樣喔，非常多喔，多到我們沒辦法去算、去數，算不完的，非常多的佛世界，而且佛世界又千百萬，有的是住菩薩、有的住阿羅漢，有的住一些不行善的，都有那一些佛世界，所以非常多，可能我們這個裡面也有講，你要到哪個世界你要怎麼做就可以到，那我們凡塵很少傳播、很少講。所以我們真正的，因為很少講變成我們的心胸見識不廣，然後變的很狹隘，那假如說我們見識廣一點，我們心胸會開闊就不會計較。我們假如說回顧自己往常的生活，一定會說我怎麼這麼會跟人家計較，那些都不用、都是多餘的。當你認識了真理以後，你會知道計較都沒用，只是顯出我們心胸狹隘而已，那個都沒用，那你很開廣的話你自己高興，跟你相處的人，那很喜歡跟你交往，這樣做人就成功了，人成功就可以成佛，那你人都做不成功，怎麼成佛啊。所以我們要了解說，要利益眾生，盡量能夠利益眾生，那我們自己也得到利益，都是這個樣子。
所以五千個比丘已經把自己定位了，所以就不會變化，那很可憐耶，都一直只有這樣，他以為就已經修的很高，那舍利佛請佛講，他們是什麼樣的名稱？佛說增上慢，增加向上的驕傲，那個名稱叫增上慢。所以我們要了解說，我們修持上乘佛法都是增上緣，增加向上的因緣，那個才是正確，那增上慢就糟糕了，愈來愈驕傲，修到天庭最高，只能夠容你的身不能夠容物，這樣好嗎？只要你一個去就好，這樣好嗎？這樣就不好了，就要大家好，大家都能夠回到理天。所以後學就講可見般若的重要，般若就是智慧，要有妙智慧。
【若有隨順魔所說者，是魔眷屬】因為我們就是處在欲界，欲界有六欲天，那最高的他化自在天就是魔王波旬所住的，那我們就在他的管轄之下，所以很容易著魔。各位就是在生活之中體會，只要我們熱衷一件事，已經超越常情，那個就叫著魔，各位有著魔過嘛？（有），一定會心裡面想，沒有，我都沒有！其實我們很容易著魔，一定都有熱衷什麼事情的時候，那你很熱衷已經超越常情你就著魔了，什麼時候清醒，當你踢到鐵板你就清醒了。
【若能隨順佛所說者，即是菩薩】就是已經是菩薩。
若有說言，如來生時，於十方面各行七步，不可信者，是魔所說。
若復有說，如來出世，於十方面各行七步，此是如來，方便示現。是名如來所說經律。
若有經律說言：菩薩為太子時，以欲心故，四方娉妻，處在深宮，五欲自娛，歡悅受樂。如是經律，波旬所說。
【若有說言，如來生時，於十方面各行七步，不可信者，是魔所說】就是如來生下來，在這個十方面（東西南北、東南西南東北西北、上下），都可以走七步，那個就是真正的佛所示現。
【若復有說，如來出世，於十方面各行七步，此是如來，方便示現。是名如來所說經律】經律論，論是弟子所說的。
【若有經律說言：菩薩為太子時，以欲心故，四方娉妻，處在深宮，五欲自娛，歡悅受樂。如是經律，波旬所說】說經律裡面講，說釋迦牟尼佛為太子的時候，欲心（就是淫慾的心），四方就是去找漂亮的女孩子當太太，處在深宮，五欲就是我們身體所產生的，我們身體產生的欲叫做五欲，各位知道嘛？知不知道？我們身體所產生的眼耳鼻舌身五個，這五個所產生的欲望，五個所產生的愛欲，那個就是五欲。所以凡塵五欲的造罪是最大、最多，都是從五欲，從我們身體所產生的，所以我們要認清，身體是天地的物質，水火風土眾緣聚會借我用的，是假的、不真，這樣的話你就不會從你的身體產生欲望，身體不產生欲望就正確，就不會造了業，不造業就不會受苦。所以我們了解，假如說講釋迦牟尼佛是這樣，那個就是魔王。
若有說言：『菩薩久已捨離欲心、妻息之屬，乃至不受三十三天上妙五欲，如棄涕唾。何況人欲？剃除鬚髮，出家修道。』如是經律是佛所說。若有隨順魔經律者，是魔眷屬；若有隨順佛經律者，即是菩薩。
【若有說言，菩薩久已捨離欲心】這個就是正確，很久就已經了解真理，就已經捨離欲心，就是離開淫慾的心。
【妻息之屬】就是作愛的事都沒有。
【乃至不受三十三天上妙五欲】就是連六欲天那個欲望他都不接受。
【如棄涕唾】好像我們身體產生的一些污穢。
【何況人欲】那個都不會產生。
【剃除鬚髮，出家修道，如是經律是佛所說】就是你真正的出家了、真正的實際的修，對這一些凡塵男女之間的愛，都看得很透徹，所以不會深入其中，看得很詳細那個都是讓我們受苦的原因，你重視男女之間作愛就是要受苦。
佛告迦葉，若有比丘，為利養故、為飲食故，作諸諛諂（低聲下氣奉承人家）、姦偽欺詐，云何當令諸世間人，定實知我，是真乞士，以是因緣，令我大得利養、名譽，如是比丘，多愚癡故，名為不淨，不應親近供養恭敬。如是比丘名為無根、名為二根、名不定根，欲貪女時，身即為女、欲貪男時，身即為男。如是比丘，名為惡根，不名為男、不名為女，不名出家、不名在家。如是比丘不應親近。
【佛告迦葉，若有……供養恭敬。】所以這個明確，佛跟迦葉講，不能貪利養，就是要人家供養、要人家布施，那個都不正確啦，目標已經錯了。
【如是比丘名為……不應親近】講的有夠厲害，有沒有？（有），那個根就是我們的生殖器，所以你看，佛都把它否定了，不是男根、女根，是不定根，那已經非常的瞧不起。
於佛法中沙門法者，應生悲心，覆育眾生，遠離飲酒，乃至嗅香，不得妄語乃至夢中不念妄語，不生欲心，乃至夢中，亦復如是，是沙門法。（沙門＝勤息，勤修戒定慧，息滅貪嗔痴）
沙門就是勤息，翻成中文叫做勤息，勤修戒定慧，息滅貪嗔痴。
比丘乞食，受供養時，應如饑世，食子肉想。若生婬欲，應疾捨離。如是法門，當知是佛所說經律。
【迦葉白佛言：若有比丘夢行婬欲，是犯戒不】你看這個問的很詳細，就是生活之中不會有淫慾，那假如說作夢這個有淫慾的時候，這個是不是犯戒？
【佛言，不也。應於婬欲，生臭穢想，乃至不生一念淨想，遠離女人、煩惱、愛想。若夢行婬，寤應生悔】就是夢中有跟女人作愛，醒過來以後就是要懺悔，因為心中有那個念，夢中才會呈現，是沒有犯戒，可是你心有念頭。
【比丘乞食，受供養時，應如饑世，食子肉想】比丘在乞食，受到人家供養，拿吃的東西來給他，要好像說成不好的凡塵，好像吃自己孩子的肉。
【若生婬欲，應疾捨離】假如說有淫慾的念頭產生，要趕快離開，不要有那個念頭。那個念頭在就已經犯淫戒。
◎此時劉講師因喉嚨問題講不出聲音來，由五位前賢分享心得報告。
如有需要聽心得分享前賢請到這個網站:
http://www.youtube.com/watch?v=rTWSP4sYupM&list=UUPlSRhcK75B5oFIRJiQsrPw
◎四諦品第十
佛復告迦葉，所言苦者，不名苦聖諦。何以故？若言苦是苦聖諦者，一切畜生及地獄眾生應有聖諦。
【佛復告迦葉，所言苦者】四諦就是我們在講的苦集滅道。
【不名苦聖諦。何以故】那個苦不是聖諦。
【若言苦是苦聖諦者，一切畜生及地獄眾生應有聖諦】那個苦諦跟苦聖諦是不一樣的，角度都不同。
善男子！若復有人不知如來甚深境界，常住不變，微妙法身，謂是食身、非是法身，不知如來道德威力，是名為苦。何以故？以不知故，法見非法、非法見法，當知是人，必墮惡趣、輪轉生死、增長諸結、多受苦惱。
【善男子！若復有人不知如來甚深境界，常住不變，微妙法身】假如說有人不知道如來，各位前賢這個如來就是我們不生不滅的真心佛性，那不知道我們佛性有很深的境界。而且我們的佛性又常住不變，我們的佛性又有微妙法身，那個微妙的法身就是以法為身，那以法為身就是後學時常講的，若無所見即是真實的見於如來，若有所見即是邪見，都還有印象嗎？（有），因為我們把能所在凡已經用的很熟悉，都是能所。然後若無所見就沒有，沒有能見的我（我相沒有了）、沒有所見的法（法相沒有了），沒有能所，所以沒有能所那個就是我們不生不滅的佛性本體，那我們佛性本體非常的深，那個境界很深，所以我們要追求，我們的佛性我們一直進入、一直進入，進入到無底深淵，非常的深，而且又如如不動，祂就是常住不遷（沒有搬家的），所以我們要了解說，那個法身就是充塞整個宇宙虛空，整個宇宙虛空都是我們的法身，所以我們法身非常的寬廣、非常寬，可是我們都不知道，又如如不動。
後學都講，假如說我們有玩過照相機都知道，你在按快門的一刹那，那個鏡頭晃動洗出來的相片模糊不清，那以這個原理來說我們的佛性，假如說（佛性）是在玄關，我們玄關一直在動，那一直在動你所看得景象都模糊不清，那為什麼我們看得這麼清晰呢？就是因為我們的佛性如如不動，那因為不動，動的是身體，身體動不關緊要，我們佛性不動，所以我們看得都很清晰，縱然你轉頭在看一樣很清晰，所以那個就是我們的法身，所以我們法身每一個都有，不是說我們修證以後才有，我們還沒有修證就有，只是我們不認識，我們不想去啟發祂，那我們啟發了每一個人都有，每一個人全部都有法身，叫微妙法身，因為沒有形相，看不到形相，很微妙的法身。
【謂是食身，非是法身】食身就是這個要吃的身體，身體不吃就不會活，這個叫食身。那法身是以法為身，不用吃得，祂也不痛、也不餓、也不苦。所以我們在生病，是身體在生病，佛性不會生病，所以當你在真的很痛的時候，縱然都不醒人事，那個時候你會找到你…，喔，原來我佛性不痛，祂不會痛的！所以要了解到，我們的法身是永遠在，祂不生不滅，因為沒有形相，所以祂不會滅，永遠都在。那我們這個身體有形相，所以不久就不見了。那我們要了解到，我們凡人照顧有形相的身體很注重，可是佛性都不管祂，那個又看不見，所以不管祂。那我們就是要轉過來，該注重的佛性本體我們要注重，該看輕的是我們身體，養生要，可是不要超過，超過了喔，各位要了解到，身體不管你再怎麼養它都會死掉了啦，只是慢死而已，慢一點死都會死的。那我們要了解到，你投入太多的精神照顧你的身體，你同樣就會減少投入很少的注意力在佛性本體，這樣已經本末倒置，顛倒了啦，該注重我們看輕，該看輕我們看重。所以我們要了解說，我們的微妙法身永遠都在，不會死亡的。那我們食身（要吃的身體），它沒吃了。
像後學照大腸鏡，把大腸裡面的東西都清了，然後吃進去都還…那個胃裡面的藥都還在，你吃下去又拉出來、吃下去又拉出來，喔！後學說怎麼這麼快，比後學在吃還快，吃下去都還沒到肚子，就已經要拉了，就要趕快再去找廁所。所以就是因為你那個食物都還沒有集中在身體，等於那個力道都還沒有形成，所以我們身體食身（要吃的身），我們雖然有那個累世行善的一些長壽的命，可是要有飲食的因緣，那才會促成你能夠在凡塵生存。那法身不用，法身不用你去修祂、照顧祂，祂永遠都在，只要你認識祂就可以了，你認識祂就可以，那我們認識我們的法身了，充塞整個宇宙虛空，這麼寬廣所以我們就跟著心地也寬廣，然後也跟著我們所有的作為也寬廣，就都不一樣。所以我們要了解說，我們要注重的就是我們微妙法身。
【不知如來道德威力，是名為苦】所以佛就講苦的由來，就是我們不知道我們佛性本體的威力，佛性本體的力道很大，我們現在佛性作用的力道都沒有使出來。佛都講假如說我們修證了，我們可以轉移四天下，天下我們都可以轉動，何況是小事，都一定可以，只是我們都沒有認識佛性本體，所以轉不動，沒辦法。所以我們就是要朝著我們那個如來的道德威力，要朝這方向努力。
【何以故，以不知故，法見非法】因為我們不知道微妙法身、不知道如來甚深的境界，因為不知道，然後這個法身見非法，說那個都沒有啦！所以我們研究性理心法，剛開始坐下來聽也一樣，什麼法都聽不懂，可是現在懂了，了解說這麼奧妙，我們的佛性是這麼的奧妙，所以我們法就能夠見到法，不是說法見非法。法見非法就是我們看不到佛性本體，那個就叫非法。那已經看到了，就叫法見法。
【非法見法】所以那個沒有見到佛性本體的，非法見法，亂講亂說亂看，那個都錯誤。
【當知是人，必墮惡趣】就是三惡道。惡趣：畜生道、地獄道、餓鬼道。一定墮入惡道。
【輪轉生死】就在六道輪迴裡面。
【增長諸結、多受苦惱】我們在凡塵都是打結啦，所以有疑要必問，結打開，結能夠打開了，我們苦就沒有了。所以一定要把那個諸結全部打開。
若有能知，如來常住、無有變異，或聞常住二字音聲，若一經耳，即生天上。後解脫時乃能證知，如來常住，無有變易。
【若有能知，如來常住、無有變異】假如說我們知道、我們已經研究知道了，我們佛性不生不滅本體是永遠都在、永遠都不變化的，沒有變異。
【或聞常住二字音聲，若一經耳，即生天上】你看多麼殊勝，只要我們聽到說我們的佛性是常住，就可以生在天上了，不下去地獄受苦。
【後解脫時乃能證知】我們解脫的時候 ，就可以證悟、知道我們佛性本體能力非常的大。
【如來常住，無有變易】我們的不生不滅佛性本體祂永遠都常住，沒有變異的。
我於本際，以不知故，輪轉生死，周遍無窮，始於今日乃得真智。若如是知，真是修苦，多所利益；若不知者，雖復勤修，無所利益。是名知苦，名苦聖諦。若人不能如是修習，是名為苦，非苦聖諦。
【我於本際，以不知故，輪轉生死】所以我們的原來就叫本際。那佛說我於本際，就是在原來那個地方。以不知故，不知道不生不滅的佛性本體，所以輪轉六道生死。
【周遍無窮】就是不管是哪一道，都有去走一遍，去走一走。
【始於今日乃得真智】所以開始在今天才得到真正的智慧。
【若如是知，真是修苦】假如說是這樣的話，真的是修苦啊！
【多所利益】就是在苦道之中，我們踢過鐵板就真的能夠死心踏地走入修道的道路。那你假如說都沒有經過苦，不知道修。
【若不知者，雖復勤修，無所利益】假如說不知道不生不滅的佛性本體，雖然很努力修，沒有利益啦。所以各位就要了解，我們求道修道都蠻久，可是為什麼修沒有功效出來，就是修不對方向，沒有抓到根源，沒有找到不生不滅的佛性本體，雖然很努力的修無所利益，得不到利益。所以這個都不騙人的。
【是名知苦，名苦聖諦】那你知道了，遇到苦了以後，就知道有苦聖諦，不是只有苦而已。
【若人不能如是修習，是名為苦，非苦聖諦】
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