每一個大元會都一樣？

 【問】：每一個大元會都一樣？(劉講師答：對)，活佛老師有講過，亙古以來這個普渡眾生這是頭一遭(劉講師答：那是說我們這個元會的頭一遭)。上一個元會也有普渡眾生，道在庶民，下一個大元會也有對不對？(劉講師答：你把它連起來了嗎)

【劉講師答】：因為下一個元會，不一定是在這個太陽系。知道嗎？不知的很多，我們不能用我們的心意識來想像下面的事情，那樣的話，我們修道障礙很多。

有一鍋油鍋，我們手進去攪動，絲毫不會受損。

 【問】：修道人修到佛性跟我們水火風土分開的時候，如果有一鍋油鍋，我們手進去攪動，絲毫不會受損。我們解釋的話是不可思議，但實際上到底是什麼原因，因為現象界來講應該是會受傷(油很燙)，所以到底是什麼原因，排除了不可思議這樣的解釋以外，可不可以用我們可以理解的程度，到底為什麼有那樣的工夫？

【劉講師答】：那都是用蠻長久的時間來訓練自己，就是棄生滅守真常。所有的現象都是生滅，我們的身體一樣是生滅。假如我們平常非常注重身體，那就是相反(就是棄真常守生滅)，棄真常守生滅則我們跟一般凡夫大眾沒有兩樣。努力要達到：是一油鍋的沙拉油，溫度大概有兩百度，可是你的手可以像我們平常摸冷水一樣下去攪拌，那就是長時間的棄生滅守真常。身體的生滅他完全可以控制、可以超越。當他一走入真常世界，真常世界裡面都沒有形相而且沒有痛、也沒有一切我們會感到難過的，全部都沒有，他已經到達那個狀態，到達那個狀態以後，所有我們看到不可能，他都可能，所以修，是要經過蠻長時間。

   像六祖在獵人堆，六祖修身體的水火風土跟天地的水火風土沒有兩樣，結果志徹把刀(利刃)從六祖的脖子經過三次，六祖脖子還在、沒有斷，所以俠客志徹暈倒很久，為什麼？就是志徹看到不可思議的現象，為什麼可以？就像我們把水投入水，你有辦法分辨你投入的水跟原來的水又把它分開嗎？(沒有辦法)，沒有。火投入火也一樣的意思。你身體的水火風土投入天地的水火風土，它兩不相觸，不接觸不相傷(不會傷害)，是這個樣子。以我們現在的眾生來講，那種現象都不可思議，可是只要你有心想做，你就開始棄生滅守真常，然後慢慢你的神經，我們都有神經，你全部生滅的神經愈來就愈淡薄，所以人家哀哀叫，你就不會，為什麼？你轉移到真常。不可思議！

九六原人，這九六是代表乾坤男女還有代表什麼數嗎？

 【問】：九六原人，這九六是代表乾坤男女還有代表什麼數嗎？

【劉講師答】：九＝陽之極，六＝陰之極。九六是代表陰陽，就是已經到達數的頂點(數的最高)。所以我們說青陽有渡兩億，紅陽也渡兩億，現在剩下九十二要一起渡盡，這是方便說法。要了解，單就是陽，雙就是陰。到九，是陽的頂點。六，是陰的頂點。就是渡盡陰陽，渡盡所有眾生，意思是這樣。不是數目的，以我們現在來講，大概有七十幾億人口，七十幾億是人類，但眾生不光只有是人類，還包含所有有生命的都算眾生，都要渡它們成佛，數目非常的龐大。了解那是一個概略，大概就是陰陽，就是凡塵之間所有的眾生，我們都要使他們能夠成就、能夠脫離苦海。

佛性和自性有沒有一樣？

 【問】：佛性和自性有沒有一樣？

【劉講師答】：名稱不同，佛性就是自性，自性就是佛性，是一樣的。

棄養寵物不是很殘忍沒有愛心嗎？

 問】：養狗沒有結紮又放生，是否也製造愛者養之、不愛者棄之，這麼冷的天氣還把小狗放生，因為小狗才出生一個月，修道人這樣慈悲嗎？所有動物靈性都是一樣的，此生能貴為人，又為修道人，棄養寵物不是很殘忍沒有愛心嗎？

【劉講師答】：之前我們有講過，我們修道不能養寵物，各位都還記得嗎？(記得)，因為我們養寵物就是要負責到底，要使你養的寵物也來轉世為人，你又把牠渡化成佛了，你才可以成佛，這樣有沒有找自己麻煩？(有)，很麻煩喔，再一直等一直等，等到牠還沒轉世為人，而我們卻轉世為動物了(哈哈)。所以不要養寵物。假如我們還沒進入狀況之前就已經養了，那就把牠養到善終，養到過往了。這中間假如有人想養的，我們就可以送給牠去養，讓他去負責任，我們就不用再負責任。

十番顯見第二番顯見不動

 爾時世尊，舒兜羅綿網相光手，開五輪指，誨敕阿難，及諸大眾：我初成道，於鹿園中，為阿若多五比丘等，及汝四眾言：一切眾生不成菩提，及阿羅漢，皆由客塵煩惱所誤。汝等當時，因何開悟，今成聖果。

　　「爾時世尊，舒兜羅綿網相光手」，這時候釋迦牟尼佛張開兜羅綿，因為佛的手很柔軟，手紋裡面有網相光手。「開五輪指」，打開手指。「誨敕阿難，及諸大眾」，教導阿難以及大眾。「我初成道，於鹿園中，為阿若多五比丘等」，釋迦牟尼佛要五比丘來說，當時他們是怎麼樣領悟的過程，這樣講給阿難以及諸大眾聽，就容易教導他們也實際能夠領悟客塵。耽誤我們眾生在六道輪迴的因素，就能夠了解。所以佛講我初成道，釋迦牟尼初成道的時候，本來先講華嚴經，只有講二十一天，那是把領悟的真理全盤都講說。因為程度太高，沒有人聽懂，所以釋迦牟尼佛就隱大現小(把大乘佛法隱藏，顯現小乘，教導眾生)。五比丘就是釋迦牟尼佛的護法，當初派出來尋找太子，要勸太子回去，但太子不回去，五比丘沒臉回去，所以就跑到鹿園修道(自己修)。那時候因為看釋迦牟尼佛接受羊乳，所以他們就不願意再跟釋迦牟尼佛一起修，而自己到鹿園自己修。知道意思嘛？我們重點所在是要明心見性，過程我們稍微了解一下，小字體有解說。

　　「及汝四眾言」，四眾＝比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，出家眾兩個、在家眾兩個。「一切眾生不成菩提，及阿羅漢」，所有眾生都修不成菩提以及成就阿羅漢。「皆由客塵煩惱所誤」，都是由於客塵煩惱所誤。所以以往的修持，他們的方法都是很簡單扼要，就「客跟塵」，客＝來來去去，塵＝灰揚，塵質灰揚。客人來了客人去了，就講我們的心念，心念來了、心念去了，就好像客人一樣。塵就是搖動，我們的身搖動、外面的境搖動，然後我們凡塵所有的一切事業都是搖動，那個叫做塵。塵的本質就是搖動，而我們被客塵煩惱所耽誤。假如現在跟我們講，我們被客塵煩惱所耽誤，我們想的出來是什麼原因嗎，霧煞煞喔。因為我們現在很少投入修道的領域裡面，以往他們對這個一個字就能夠使他們成就。所以佛就講都是客塵這兩字所耽誤。佛問他們「汝等當時，因何開悟，今成聖果」，現在已經修到有成就了。

經文──（第28頁）

時憍陳那，起立白佛：我今長老，於大眾中，獨得解名，因悟客、塵二字成果。世尊！譬如行客，投寄旅亭，或宿、或食，宿、食事畢，俶裝前途，不遑安住；若實主人，自無攸往。如是思惟：不住名客，住名主人，以不住者，名為客義。

　　「時憍陳那，起立白佛」，憍陳那就是歌利王來轉世。我們聽金剛經裡面就是把釋迦牟尼佛分截。佛說假如我有怨恨的心，那被你分截就算了。假如我一點怨恨的心都沒有，那我全身又恢復。結果就恢復了。所以了解這一些重點就是在心，心很重要。我們心有沒有在生氣，有時候外表看不出來。有時候心氣的要死，但外表在笑(面容還在笑，但是內心氣到要拿刀殺人了)。內外不同，所以修道所強調就是心，心的重要。我們修持在六度裡面有一個忍辱波羅密。要了解佛說沒有對立，哪有忍耐，沒有污辱的人也沒有受辱的人，就是一些假相。我們假相都看不開了，怎麼成道呢？是要我們都對假相透徹認識，都知道是假的，凡塵只要落入現相都是假的，真的就是不生不滅佛性本體。而這個本體又在我們身上，很親切的一秒鐘都沒有離開。

   之前我們有講過「真人不講理，處處隨著你，睡時伴汝眠，醒時隨汝起，你不認識祂，祂卻認識你，有朝看透祂，諸佛皆歡喜」。真人不講理不是霸道，因為不能落入對待，講理就是對待，不講理就是絕對。處處都隨著你，我們的佛性都隨著我們。睡時伴汝眠，你在睡覺祂跟著你一起睡覺。醒時隨汝起，你若起來祂也跟著你起來。你不認識祂，你不認識祂因為你都不研究。祂卻認識你，祂卻認識你喔，你使用祂，祂很高興，你不使用祂，祂也都伺候你。有朝看透祂，有一天你認識祂了。諸佛皆歡喜，又多一位佛出來了。

　　憍陳那雖然那時候對釋迦牟尼佛分解，可是釋迦牟尼佛都沒有怨恨，所以後來又有這個因緣，說我成佛以後就要先渡你，結果真的第一個就渡憍陳那，就是歌利王。最後一個就是120歲的。憍陳那，起立白佛「我今長老，於大眾中，獨得解名」，現在已經年歲大了，在佛講楞嚴經的時候，憍陳那已經當長老了，年歲多德行也大，所以稱長老。在大眾之中獨得解名，在大眾之中憍陳那對客塵領悟的最快最早，就是因為「因悟客、塵二字成果」，就是兩個字使他能夠成就有果位。接著就敘述成就的過程。

　　「世尊，譬如行客，投寄旅亭」，旅行的客人，要去住宿。「或宿、或食」，住在那邊或是在那邊吃。「宿食事畢，俶裝前途」，吃飽睡飽後，整理行李，再繼續走。「不遑安住」，不可以再住，再住下去就要付費，所以沒有住下去。「若實主人，自無攸往」，假如是旅亭的主人，就不須要來來去去。「如是思惟：不住名客，住名主人」，不住就是客，住就是主人。「以不住者，名為客義」，所以不住。像我們的念頭都沒有住著，來來去去，念頭一個接一個，不住，那叫做客。

經文又如新霽，清暘昇天，光入隙中，發明空中，諸有塵相。塵質搖動。虛空寂然。如是思惟：澄寂名空，搖動名塵，以搖動者，名為塵義。

　　底下就解說塵。「又如新霽」，新霽就是下雨下了蠻久的，然後雨停了，叫做新霽。把天空之中的灰塵，都被雨水淋到地面，所以整個天空都很清新叫做新霽。「清暘昇天」，雨停了太陽出來。「光入隙中」，日光從房屋的縫隙中照進來。「發明空中，諸有塵相」，這時候發現明瞭，光照進來的空中，有發現灰塵的塵象。「塵質搖動」，塵都一直搖動，都不安穩。「虛空寂然」，剩下虛空，安靜都沒動作。「如是思惟」，這樣想「澄寂名空，搖動名塵」，澄寂就是空中真空妙有的空。搖動，有在搖動就是塵質，凡塵的本質。「以搖動者，名為塵義」，所以「以不住者，名為客義」，以搖動者名為塵義。

佛言：如是。即時如來，於大眾中，屈五輪指，屈已復開，開已又屈，謂阿難言：汝今何見？阿難言：我見如來，百寶輪掌，眾中開合。佛告阿難：汝見我手，眾中開合，為是我手，有開有合？為復汝見，有開有合？阿難言：世尊寶手眾中開合，我見如來，手自開合，非我見性，有開有合。佛言：誰動？誰靜？阿難言：佛手不住，而我見性，尚無有靜，誰為無住？佛言：如是。

　　「佛言：如是」，佛回答如是，給他印可，說你講的符合真理。「即時如來，於大眾中，屈五輪指，屈已復開，開已又屈」，這時候釋迦牟尼佛在大眾之中，屈五輪指，把五隻手指彎曲變成拳，然後再伸展又再彎曲，這樣讓大家看。「謂阿難言，汝今何見」，對阿難講，你現在看到什麼。「阿難言：我見如來，百寶輪掌，眾中開合」，阿難說我看到釋迦牟尼佛的百寶輪掌，佛的手掌好像百寶一樣，在眾人之中一打開了又合了，一打開了又合了。「佛告阿難：汝見我手，眾中開合，為是我手，有開有合，為復汝見，有開有合」，佛對阿難講，你看到我的手在眾人之中手掌開、手掌合，是我的手有開有合，還是你的見性有開有合。「阿難言：世尊寶手眾中開合，我見如來，手自開合」，我看到釋迦牟尼佛的手自己開自己合。「非我見性，有開有合」，不是我的見性有開有合。「佛言：誰動？誰靜」，這又深入一層了，誰在動、誰靜靜的。「阿難言：佛手不住」，這個不住就是客。「而我見性，尚無有靜，誰為無住」，就是我的見性沒有靜相。見性沒有靜相也沒有動相，就是動靜雙離。這時候阿難回答就很正確了。動靜相離，我們的見性(我們如如不動的佛性)，沒有動也沒有靜，沒有動相也沒有靜相，所以佛就給阿難印可，「佛言：如是」，就是這樣，這樣就對了。手掌的開、合是外境(外面的景相)，外面的景相跟你的見性沒有關係。

十番顯見第一番顯見是心

 即時如來，從胸卍字，湧出寶光，其光晃昱，有百千色。十方微塵，普佛世界，一時周遍，遍灌十方，所有寶剎，諸如來頂，旋至阿難，及諸大眾。告阿難言：吾今為汝，建大法幢；亦令十方，一切眾生，獲妙微密性，淨明心，得清淨眼。

　　「即時如來，從胸卍字，湧出寶光」，這時候釋迦牟尼佛就從胸膛的卍字(卍字是吉祥的意思)湧出寶光。「其光晃昱，有百千色」，光非常亮，有很多顏色。「十方微塵，普佛世界，一時周遍」，一粒微塵有一個國家國度，所以普佛世界(普遍佛的世界)全部都有這寶光。「遍灌十方，所有寶剎」，十方＝東西南北、東南西南東北西北、上下。所有寶剎＝所有的國土所在。「諸如來頂」，所有的如來頭頂都有這寶光。「旋至阿難，及諸大眾」，表示如來跟我們眾生都是平等，寶光如來頂有，我們大眾阿難的頭頂也有，都一樣。「告阿難言」，釋迦牟尼佛對阿難講。「吾今為汝，建大法幢」，現在為你建一個大法幢，就是能夠讓所有眾生都能夠進入無生法忍，都能夠進入不生不滅的佛性本體。「亦令十方，一切眾生，獲妙微密性，淨明心」，所以不只有是阿難得到利益，也要令十方一切的眾生能夠獲得妙微秘性、妙淨明心。「妙」字是貫下來。兩個都有：妙微秘性跟妙淨明心。「得清淨眼」，得到清淨眼。所以阿難所求，佛都答應他。

經文阿難，汝先答我，見光明拳。此拳光明，因何所有？云何成拳。阿難言：由佛全體，閻浮檀金，赩如寶山，清淨所生，故有光明；我實眼觀；五輪指端，屈握示人，故有拳相。

　　「阿難，汝先答我，見光明拳」，你要先回答我的問題，我所呈現的這光明拳。「此拳光明，因何所有？云何成拳」，這問題就要阿難事先回答，你看到我這光明拳，此拳的光明是因何所有(為什麼有光明)，云何成拳(為什麼會成為拳頭)。阿難就回答「由佛全體，閻浮檀金，赩如寶山」，佛的身就是閻浮檀金色，赩，就是大紅色，好像寶山。「清淨所生，故有光明」，就是來源非常清淨，才有呈現這個光明。「我實眼觀」，我實在是眼睛看到。「五輪指端，屈握示人，故有拳相」，五指手指合起來當作拳頭，所以拳頭的形相就呈現。

經文――(第26頁，反面)

佛告阿難：如來今日，實言告汝：諸有智者，要以譬喻，而得開悟。

　　佛對阿難講，如來今日實在的語言來告訴你。很多有智慧的人，要以比喻而得開悟，從比喻裡面來了解到真理所在，能夠領悟。

經文阿難，譬如我拳，若無我手，不成我拳；若無汝眼，不成汝見；以汝眼根，例我拳理，其義均同也否？阿難言：唯然，世尊！既無我眼，不成我見；以我眼根所成見。例如來手所成拳，事義相類。

　　「阿難，譬如我拳，若無我手，不成我拳」，現在把範圍講到手上的拳頭來。比如我這個拳頭，假如我沒有手的話，我就沒有拳頭。「若無汝眼，不成汝見；以汝眼根，例我拳理，其義均同也否」，假如沒有你的眼睛，就看不到。以你的眼根來跟我的拳頭相比較，義理有沒有平均(是不是一樣的義理)。「阿難言：唯然，世尊」，阿難說對，就是這樣！「既無我眼，不成我見」，我若沒有眼睛，我就看不到。「以我眼根所成見。例如來手所成拳，事義相類」，就是義理跟事情是一樣的。若沒有我的眼睛，我就看不到。若如來沒有這個手，就沒有合起來的這個拳。

經文―(第27頁)―顯見是心

佛告阿難：汝言相類，是義不然。何以故？如無手人，拳畢竟滅；彼無眼者，非見全無？所以者何？汝試於途，詢問盲人：汝何所見？彼諸盲人，必來答汝：我今眼前，惟見黑暗，更無他矚。

　　「佛告阿難：汝言相類，是義不然」，你說這樣相同「眼睛跟拳頭的義理一樣」，但在真理方面不是這樣，不是跟你所講的是一樣。「何以故」，為什麼呢。「如無手人，拳畢竟滅」，佛講沒有手的人，他畢竟拳頭沒辦法呈現，所以無手人，拳就畢竟滅。「彼無眼者，非見全無」，沒有眼睛的人，並不是看不到。所以這個沒有眼睛但可以看得到的，這倒是我們凡塵比較少接近的道理，所以就走入十番顯見的第一番：「顯見是心」(講義上面的小字體有寫)。顯示我們那個見性，就是我們不生不滅的真心佛性。「所以者何」，說「彼無眼者，非見全無」的原因。「汝試於途，詢問盲人：汝何所見」，你在路上，詢問盲人，你問盲人他看到什麼。「必來答汝」，盲人會跟你回答。「我今眼前，惟見黑暗，更無他矚」，我的眼前只有看到黑暗，沒有看到其他東西，盲人一定會這樣回答你。

經文以是義觀，前塵自暗，見何虧損？阿難言：諸盲眼前，惟睹見也黑暗，云何成見？佛告阿難：諸盲無眼，惟睹黑暗，與有眼人，處於暗室，二黑有別？為無有別？如是世尊：此暗中人，與彼群盲，二黑較量，曾無有異。阿難：若無眼人，全見前黑，忽得眼光，還於前塵，見種種色，名眼見者；彼暗中人，全見前黑，忽獲燈光，亦於前塵，見種種色，應名燈見？若燈見者，燈能有見，自不名燈；又則燈觀，何關汝事？是故當知：燈能顯色，如是見者，是眼非燈；眼能顯色，如是見性，是心非眼。

　　釋迦牟尼佛講「以是義觀」，以這個真理我們來延伸道理。「前塵自暗，見何虧損」，就是顯現在眼前凡塵的景相，它自己暗相，而我們的見性沒有虧損(見性就是完全，能夠見到暗)。見到暗，就是見性見到的，所以見性沒有虧損。這時候阿難聽到就講話了，「阿難言：諸盲眼前，惟睹黑暗，云何成見」，為什麼能看到。我們一般都這樣，對沒有眼睛的人我們都說他們都看不見。可是佛在這方面就發揮真理所在。「佛告阿難：諸盲無眼，惟睹黑暗」，佛對阿難講，那些盲人沒有眼睛，唯有看見黑暗。「與有眼人，處於暗室，二黑有別、為無有別」，盲人跟有眼睛的人同處在暗室(暗室裡面伸手不見五指)，這兩個黑(有眼睛的人看到的黑暗跟盲人看到的黑暗)，有沒有分別。各位前賢有沒有分別？(沒有)，都一樣是黑暗，所以佛就從這地方發揮。阿難回答「如是世尊：此暗中人，與彼群盲，二黑較量，曾無有異」，這比喻阿難聽得懂，說眼睛是好的人進入暗室跟盲人看到的黑暗來做比較，都是一樣的，並沒有不一樣。所以佛又講「阿難：若無眼人，全見前黑」，盲人看到眼前黑暗。「忽得眼光」，現在幫盲人手術眼角膜，這樣盲人就能看到。「還於前塵，見種種色」，這樣盲人就能看到凡塵的景色，都能看得到了。「名眼見者」，這樣的名稱叫做眼睛看到。

　　現在換過來講暗中人。「彼暗中人，全見前黑」，有眼睛的人進入暗室，看到眼前黑暗。現在開燈，「忽獲燈光，亦於前塵，見種種色」，現在電燈一打開，眼前的景色他看的一清二楚。「應名燈見」，佛講這是開燈他才看到的，這樣叫做燈見。而盲人是因為給他眼角膜才看見，所以叫做眼見。現在這個開燈才看見，叫做燈見。佛說「若燈見者，燈能有見，自不名燈」，燈若有眼睛可以看，它的名字就不叫做燈。「又則燈觀，何關汝事」，而且是燈在看，跟你又有什麼關係。「是故當知：燈能顯色」，開燈的燈能夠顯現景相出來。「如是見者，是眼非燈」，這樣子來看，能夠看到的是眼睛，不是電燈。「眼能顯色」，盲人的眼睛能夠看到種種的這些形相。「如是見性，是心非眼」，就是這樣他見到的見性，是心，不是眼睛。

　　各位這樣了解意思嘛？這下子又不回應了。我們比較少接近這方面的說法。所以這裡佛講我們見明見暗，明暗是凡塵的景相，跟我們的見性沒有關係。假如有看「如是我聞」那本書，裡面有講脫根脫塵，我們佛性就是能夠脫根、能夠脫塵，就是無眼有見，就是我們沒有眼睛，一樣能夠看見，就是看到黑漆漆。然後「矚暗成見」，就是我們看到暗的景相，那個景相就是凡塵的景相，凡塵的景相有光明也有黑暗，黑暗也是在景相裡面。你不用看到景相才叫做見，就是你看到黑暗一樣叫做見，那就是見性，我們佛性明來見明、暗來見暗，那是佛性。所以佛就講我們的見性脫根脫塵，離塵(離開眾緣，祂超然獨立)。不太容易了解，可是當你了解以後，是幼稚園的課程。往後愈熟悉之後，我們就會愈知道這道理很淺，不是很深。只是我們沒有常用，沒有常用才不知道。假如我們了解原來見性(我們能見之性)不是眼睛。之前我們有講「滿眼本非色，滿耳本非聲，文殊常觸目，觀音塞耳根」，這就是在講這樣。滿眼本非色，我們眼睛看到的這些形相(色)，不是。滿耳本非聲，耳朵聽到的也不是聲音的動靜。所以文殊常觸目，文殊就是智慧，我們不生不滅的佛性就是文殊，文殊一看了就能夠辨別外境的所有一切。所以我們眼根就是文殊，耳根就是觀世音菩薩循聲救苦，是這個意思。不是在聲音裡面用心、不是在形相裡面用心，而是在我們不生不滅的佛性用心。所以佛苦口婆心告訴阿難以及大眾，我們佛性是離緣獨立，很超然。

經文阿難雖復得聞是言，與諸大眾，口已默然，心未開悟，猶冀如來，慈音宣示。合掌清心，佇佛悲誨。

　　「阿難雖復得聞是言，與諸大眾，口已默然，心未開悟」，阿難雖然聽到佛這樣講「盲人有見」，我們一般的認知盲人眼瞎怎麼會看得見。可是佛說有，跟我們明眼人在暗室所見的暗是一樣的。我們明眼人去暗室裡面所看到的暗跟盲人一不一樣？一樣喔，各位可以試試看，進入伸手不見五指的暗室，真的什麼都看不到，只有看到黑暗，那就是盲人。佛就講盲人能夠得到眼光(就是有眼角膜，現在醫學發達，把眼角膜植入後，盲人就能夠看見了)，這叫眼見，因為有眼睛了，他看見了。然後有眼的人在暗室裡面開燈，當燈一開，他一樣也看見了，佛說那叫燈見，不是你眼睛看到，而是開燈以後才看到，所以叫燈見。佛講經說法很奧妙，就是讓我們去了解看到的來源，都是我們不生不滅的佛性，來源是佛性，不是眼睛。所以底下又會講，剛一口氣斷的人，眼睛還好好的，那他能看見嗎？看不見了。所以剛斷氣的人，身體器官都好好的，但是就是看不見，為什麼看不見？就是佛性不在。這樣就很清楚明白。當一口氣斷了，佛性不在，看不見了。所以佛性在，才能看見。是不是我們眼睛能看見，就是佛性在？(是)，看就是佛性在看，對嗎？(對)，這樣就承認了！所以我們研究就是要透徹了解知道，不是含混，都講清楚說明白。

　　然後阿難心未開悟，「猶冀如來，慈音宣示」，雖然已經知道這道理了，可是心還沒有透徹了解。冀＝希望。還希望如來能夠慈悲的音聲來宣示(宣揚開示)。「合掌清心，佇佛悲誨」，合掌然後清心，把心裡的所有雜念妄念都去掉。佇＝等待，等待佛慈悲的教誨。「合掌」，之前我們有講，我們左手做的事、右手做的事都是凡塵事，當兩隻手一合起來，凡塵的事沒辦法做，所以一合掌以後，把凡塵的事都拋到背後，然後我們一合掌，把心掏出來，那個就覺，所以一合掌就背塵合覺。很有意思！有沒有人做合掌的動作在殺人？沒有，所以這樣的話都表示很善良，所以我們平常也可以自己試驗一下「兩手掌合起來」，凡塵事沒辦法作了，放到後面，當一合了以後，把良心都拉出來，跟覺性合在一起，會做錯嗎？不會了，心清了。很快喔！往後遇到想罵人的時候，你就這樣(合掌動作)，罵的出來嗎？罵不出來，就改變了，很快喔！