悟無念法者，至佛地位|無念法

 

善知識，悟無念法者，萬法盡通,能夠領悟無念法，無念法就是一念都不生。萬緣都放下，一念都不生。萬法可以盡通，可以了然不生。了了分明，在心中都没有生滅。悟無念法者，見諸佛境界,能夠領悟無念法，可以見到諸佛的境界。佛的境界就已經可以進入了。悟無念法者，至佛地位,能夠領悟無念法，就可以到達佛的地位。

但淨本心，使六識出六門

  但淨本心，使六識出六門,我們就是要清淨我們的本心，清淨我們不生不滅的真心佛性，使六識出六門。六識就是我們六根對六塵產生的那個六識，使六識全部都出六門，不要用它。我們不要用六識的心，因為那個心都虛幻不實在。形相有的時候，它就有，形相有就有心。形相没有了，我們那個心就没有了。所以隨著相在變化，那個變化的心，我們不要用，用的話，會被它陷害，讓我們造了很多業。結果業一造下來，就要受罪了。於六塵中無染無雜,各位前賢六塵知道嗎？六塵是什麼？是色聲香味觸法。六塵之中，我們不要染六塵了，然後也不要參雜。無染無雜才會清淨，我們清淨才能夠回到本體。

   來去自由，通用無滯,要使我們那個心能夠來去自由，自由自在，能夠通用無滯，不會阻塞。即是般若三昧,這個就叫般若正定，妙智慧的正定。自在解脫，名無念行,我們可以自在，可以解脫，所有凡塵這些苦我們都超越了，解脫了，這樣就叫做無念行，已經都無念了，有念就有業，有業就要受苦。若百物不思，當令念絕，即是法縛，即名邊見,假如我們一參禪打坐了，百物不思，就是連佛性都不要，當令念絕。那個念就已經絕了，連自己不生不滅的佛性都不要，所以六祖最反對的就是這個。就是因為我們凡人不認識真理，一打坐就進入百物不思，我們要了解我們起心動念，是佛性的功能作用。你連這個佛性的功能作用都不要，那本體要不要？六祖就教我們說：「道在悟，豈在坐也」道要領悟，不是打坐得來的，所以一定要領悟。我們假如去打坐，不知道真理的話，就會進入百物不思，當令念絕，即是法縛，被這個方法綁住了，即名邊見。那個不是正見，已經跑到旁邊去了，邊見。

應無所住而生其心|虛空無相不拒絕諸相發揮|用即徧一切處亦不著一切處

 

亦不著一切處,也不住在一切的形相。所以這邊就跟我們講，用可以遍一切處，可是也不著一切處。我們有聽過「應無所住而生其心」嗎？（有），應無所住就是空，非常寬廣的空；而生其心就是有。空中生有，這個就是中道。應無所住就是用即徧一切處；而生其心就是亦不著一切處，這樣我們就可以互相我們把它影攝，互相容納，匯通，就是我們心無所住，可以說不染著一切處。用徧一切處，我們就可以說，祂而生其心。會意的過來嗎？

   再說一次。用即徧一切處，就是而生其心。亦不染著一切處，就是應無所住。這樣會意的過來嗎？我們在追求中道，就是要空跟有同時具備。因為我們佛性没有形相，可是確實存在，就是空跟有同時都具備。我們了解「虛空無相不拒絕諸相發揮」，所以萬象都從虛空生發，然後又歸於空。從空而來，又歸於空，這樣了解嗎？凡塵我們觀察，所有萬象都這樣，都是從没有，然後有了。從有然後又歸到没有。所以從空而來，又歸於空。我們就是了解現象的過程，在空中主宰的就是我們不生不滅的真心佛性本體，空中主宰的，祂能讓萬象發揮，萬象又歸於空，就是我們不生不滅的真心佛性給它們依賴，作它們的主宰）。

若識本心，即得解脫|端坐念實相

 

善知識，智慧觀照，內外明徹,我們要用般若妙智慧來觀照，內外明徹，內六根，外六塵，內外都明徹。識自本心,認識自己的本心。若識本心，即得解脫,我們認識本心了，就可以解脫。不生不滅的真心佛性，我們已經可以進入了，所有那些很重的罪都消失了。我們有聽過「端坐念實相」，那個就是已經進入不生不滅的佛性本體了，實相就是佛性本體，因為祂不會變化，是屬於實相。所以我們就要自己努力，自己努力才可以進入。各位前賢，這樣聽得懂嗎？六祖講得畢竟跟我們比較接近，比較親切，都是白話。白不白話？很白話。若得解脫即是般若三昧,假如我們能夠解脫了，就是已經得到般若妙智慧的三昧，三昧就是正定。得到妙智慧的正定。所以我們了解妙智慧很重要，它能夠讓我們離苦得樂。離開苦海，得到快樂。

   般若三昧即是無念,六祖又把它延伸出來，般若三昧，妙智慧的正定就是無念，没有念頭。何名無念,六祖又加上解說，什麼叫無念）。知見一切法，心不染著,知見一切法，就是剛我們講的耳根圓通的時候，那個「了然不生」。「了然不生」以六祖的講法就是知見一切法，心不染著。了然就是了了分明，了了分明可是我的心中都不產生生滅。內心不產生生滅，跟六祖講這一段，知見一切法，心不染著。心都没有去染到生滅。是為無念,就是没有念。用即徧一切處,我們拿佛性出來用，這個佛性可以徧一切處。所有地方所在，佛性都在，所以徧一切處。

須他善知識望得解脫者，無有是處

若一向執謂須他善知識望得解脫者，無有是處,假如我們一向執著需要外面的善知識幫助我解脫，了解這個意思嗎？就是我要解脫就要請別人來幫我解脫，這樣了解嗎？知不知道意思？就是没有相信自己可以解脫自己，需要別人來解脫。我們凡塵很多人都這樣喔，希望別人來解脫我們的苦難。不知道苦難是自造自受，你要不受苦的話，自己不造就好。不造業因就不會受苦。所以不做就不受了,何以故？自心內有知識自悟,我們內心裡有知識可以自己領悟，不是要靠別人來解脫我們，解脫要靠自己。若起邪迷，妄念顛倒，外善知識雖有教授，救不可得,假如我們起邪迷，就是已經不正確了，觀念不正確、做法不正確了。妄念顛倒，已經全部是妄念顛倒，外面的善知識雖然有教我們，雖然有教授，可是救不可得。没辦法救我們，我們造了業還是要自己去了業，別人没辦法替的，一定要自己去面對）。若起正真般若觀照，一剎那間，妄念俱滅,假如我們能夠起正真的般若觀照，就是我們佛性所具備的妙智慧，我們用般若來觀照，一剎那之間，所有的妄念都俱滅，全部都消失了。若識自性，一悟即至佛地,我們認識自性了，一領悟就馬上到達佛地。所以全部都在自己用心努力。

邪見障重|業障

 因何聞法不自開悟,為什麼我們聽到上乘佛法，不自己領悟？所以自己領悟很重要，修持的道路都是要靠自己，別人都幫不得，都是要我們自己努力。緣邪見障重,為什麼没辦法開悟，因緣就是我們邪見太重，就是見解不正確。我們了解都是六根對六塵產生六識，這個見解不正確。因為見解不正確障礙就是很重、很大、很多，被這些障礙障住了，就没辦法開悟，所以常聽到很多前賢都會講：「經書一拿來看，眼睛就澀，就想睏，就睜不開眼睛，把經書一推開以後，精神都來了」，很多都這樣，很明顯，那個就是我們的業障，那個債主都不讓你看，你看了，一回去了，我就討不到債了啊！所以不讓你看，你一看就讓你想睡，所以我們了解我們要自己把這些障礙去掉。

   煩惱根深,煩惱的根很深，就是我們住相很厲害，煩惱的根就很深，各位前賢，煩惱有没有根很深啊？（有），有啊，煩惱從哪裡來？所以我們要了解住相才會產生煩惱，我們不住相，煩惱就會消失，所以先學不要住相，不要住相就從真理著手，「凡所有相，皆是虛妄」，不真，都是假的，既然都是假的，我就不要住了，不要住就没有煩惱，再能夠產生煩惱，那個煩惱即是菩提了。所以六祖講：「煩惱即是菩提」，我們要了解六祖是站在那個能生發煩惱的那個角度來講，能生出煩惱就是我們不生不滅的佛性生的，生煩惱出來，我們在煩惱就是已經進入相，進入我們已經面對的形相，然後住在相，然後才真的是煩惱。假如我們能夠迴光返照，返照到我們生煩惱的源頭，那個就是菩提，所以煩惱即是菩提，因為一回過來照到源頭，相都是一直在變化，就不要管它，煩惱就没了。

   猶如大雲覆蓋於日,好像大雲把太陽整個都蓋住了，我們要了解太陽就是我們般若妙智慧，般若妙智慧就好像太陽，一照所有黑暗都不見了，所以我們要運用，把它啟發。不得風吹，日光不現,要有風吹，所以我們要了解浮雲要有風吹，就是要有善知識來引導，善知識引導了以後，浮雲都被風吹掉了，太陽又呈現了。般若之智亦無大小,般若的妙智慧没有大小。為一切眾生自心迷悟不同,我們眾生自己的心，迷跟悟不一樣，迷得很厲害的，他的般若妙智慧就没有。領悟的也有深也有淺，領悟的深的話，般若就可以應用得很自如，假如只有領悟一點點，般若就也只有一點點，慢慢培養他就會愈深入了。

   迷心外見，修行覓佛，未悟自性，即是小根,我們心已經迷了，然後把心神外放，外見就是都心神外放，我們了解心神外放就當眾生，我們把心神都收回來，迴光返照就可以為聖賢，所以我們都是要把我們的心收回來；修行覓佛，我們修道要找這個佛，没有領悟自己的自性就是佛，所以我們要找佛，要領悟自性，我們自性就是天真佛，自性就已經是佛，假如没有領悟自性就是佛，那個就是小根，根器太小，還没培養，要培養大根一點。若開悟頓教，不執外修,假如能夠開悟頓教，就馬上從凡夫地到佛地了，很快，一下子就到了。不執外修，不執著外面形相的修持，內心就已經到達了。但於自心常起正見,在我們的自心裡面都起正見，正確的見解，就是佛知佛見，佛知佛見就是正見。煩惱塵勞常不能染,我們有正見了，有般若妙智慧，煩惱塵勞都不能夠染，不會染到我們佛性來。即是見性,就是見到我們自己的本性。

做萬緣放下過程

 

我們一定要追求，這樣亡所，了解了嗎？没有能所，有能所就是對待，有對待就是生滅，生滅的東西我們看的太多了。我們追求是不生不滅，就是我們那個真心佛性。唯有真心佛性，不生不滅，也很容易啊！當你萬緣放下，一念不生的時候，整個真心佛性都呈現。不很困難啊！很困難嗎？各位有做了没有啊？我們乾道講師不是在問：「我一做萬緣放下就睡覺了。」然後第二個禮拜問：「我一做萬緣放下的時候，雜念妄想就來了。」那個表示他有在做，所以他知道做下來有什麼反應？各位就是没有做，所以不會講，有没有做啊？做是有啦！可是時間都不久啦！萬緣放下就再被緣纏住了，對不對？纏住就忘記了，忘記了要再做。所以到達入流，進入聖賢的行列，然後已經没有能所，没有對待，没有分別心，那個就已經很正確了。