七覺支(七菩提分)

 用很簡單的『擇、進、喜、安、定、捨』，然後中間一個『念』，那這樣七個都出來了。擇就是選擇，選擇我們那個覺支，選擇。那我們在凡塵有很多的機會，我們都須要那個選擇，我們選擇怎麼樣做、我們選擇怎麼樣追求，那個選擇。然後擇進喜，那個進，就一樣是精進。然後喜，就是很高興、歡喜，喜覺支。擇、進、喜這三個都屬於慧。

    然後底下安、定、捨，這三個屬於定。安覺支、定覺支、捨覺支，這三個都屬於定。那前面的擇進喜、安定捨要使它平衡，就是你慧太多了(擇進喜太多了)，那我們就是了解到你慧太多人會輕狂，就是不穩重啦。那你安定捨，那個定太多了，我們人會昏沉，就是提不起精神啦，所以兩個，擇進喜這三個覺支、安定捨這三個覺支要使它剛好都平衡，中間一個念(念覺支)來調節，看要增加智慧、還是增加定力，兩個把它調節剛剛好，就七覺支，這個我們比較少去說，所以就聽到機會也不多。

做這種萬緣放下，會有這種「讓你想起來很多事情，而且這些事情是讓你覺悟的事情，而不是雜事

 【問】：有一次聽劉講師講課，劉講師就講：「我忘記要怎麼接，但是說我一定可以想起來」，後學就想到一個問題，假如我們常常做這種萬緣放下，會有這種「讓你想起來很多事情，而且這些事情是讓你覺悟的事情，而不是雜事」，又想到一個，「赤子之心」，因為我們心裡有事，所以那些赤子之心的境地都顯現不出來，是不是都有雷同？

劉講師答:好請坐,有一次在講那個三十七助道品講到那個七菩提分,講到中間有一個名詞忘了,那我就想這個我很熟啊!我投入的時間很多所以我一定可以想得起來,那個叫自信,相信自己不生不滅的佛性,相信自己可以培養那個蠻重要。所以我們要知道我們一生時間很短,一定要專注、專一,不要分散,我們分散以後什麼事都不成啦!一專一以後我們可以一一地去達成,所以這個很重要。

   就是使我們要專一,然後處理事情要能夠圓融,把那個事情都處得圓融,不要為了虛名好名聲陷自己然後很忙碌的境地,懂意思嗎?(懂)我們有時候人家一直跟你稱讚,你說沒有啦!我沒有這樣,為什麼?你就是要別人更加地稱讚你,(哈哈哈)人家的稱讚還不夠啦!我們有沒有這樣?然後名聲很好別人跟你稱讚,你說我沒有這樣做,就是一樣的意思。就是希望別人跟你稱讚久一點,又更多次,所以這個都是好虛名啦!假的名,對我們實質的幫助都沒有,所以我們要為父不為母,就是要了解到有一些人想幫助我們,我們就接受幫助,為什麼?因為我們需要。那我們到達自己能力充足的時候,我們再去幫助別人,這樣不是很好嗎?為什麼陷自己在很苦難的環境之中,喔那個不理智ㄟ。(劉講師問)你剛剛問第二個問題是什麼事情?忘記了。

  【問】：就是恢復赤子之心?

劉講師答:真的喔一轉頭馬上忘沒有過去心,那個恢復赤子之心是古時候聖人祂們修持以後告訴我們,說我們在凡塵那個赤子之心是最難得,因為它沒有分別心,它沒有凡塵那一種勢利的心,什麼心都沒有就是很純真,所以你看那個嬰兒的聲音很響亮,很結實,哭很久了也不會沙啞,對不對?一個車廂裡面有一個嬰兒的哭聲,那個哭聲傳遍整個車廂,車廂很多人在講話的聲音都還贏不過那個孩子的哭聲,就是嬰兒他帶來的元神、元氣、元精都充滿,沒有消耗掉,那我們在凡塵都是沒什麼事情都把它(精氣神)用光光,用到都沒有了,所以我們就要恢復赤子之心,恢復到我們剛生下來那個時候沒有分別的心,所以你對那個小孩子你對他看喔,你用善意的眼神看他一定笑,然後他就會很自然地叫爺爺,就會那麼自然叫出來,不用大人教啦!那個就是赤子之心。

   沒有分別心,沒有說你是流浪漢沒有社會地位也沒有錢,我才不理你呢!小孩他不會啦!這樣了解嗎?那我們有分別心我們當眾生啦!那我們修到沒有分別心就當聖賢,就已經成佛了。佛沒有分別心,所以我們就要了解說我們分別心很強烈,就是受到環境的影響,那我們了解到虛空無象沒有分別心啦!連那一些名、那一些相都沒有很清淨的。這樣了解嗎?赤子之心我們要追求的。

我們當初得道我們會得三寶，前賢都鼓勵我們要常守玄，守玄守到最後應該是應無所住，那這部份是不是跟萬緣放下有雷同的地方？

    【問】：我們當初得道我們會得三寶，前賢都鼓勵我們要常守玄，守玄守到最後應該是應無所住，那這部份是不是跟萬緣放下有雷同的地方？

劉講師答:好好,因為我們要瞭解到我們得到三寶,那前賢都告訴我們得道了以後要守玄,那個守玄我們剛得道很重要,為什麼?因為我們妄想雜念非常多,只要我們一守玄那個妄想雜念馬上不見,只要我們努力的去做, 努力的去做我們可以改變整個六道輪迴的習慣性,一些習慣性就是喜歡胡思亂想,喜歡精神外放,那我們守玄的時候可以把這個胡思亂想去掉,可以把精神外放收攝回來,所以那個功效是很立即,馬上見效。

   那我們了解到假如我們守玄是很正確,很正確做到最後的時候跟我們做萬緣放下它是一樣的,可是就怕在生活之中,不是沒事啦!要應付凡塵事,應付凡塵事的時候有一些會必較棘手,就是不好處理,那我們會進入我們的內心,那這個時候再來守玄那個已經不純,守玄就會有干擾。

   所以在我們已經心理面又有事,然後又想守玄,這個時候各位前賢我們要了解到,我們守玄的時候把全身的血液都集中在頭腦,讓它整個都跑到頭腦來,這個時候不能胡思亂想,不能有事情喔!不能有外面的障礙,不可以有,有的話因為微血管都充血,微血管都充滿,假如說我們處理得不好各位前賢會怎麼樣?會怎麼樣?後果會怎麼樣?所以那個後果我們一定要有定力啦!你沒有定力那個就中風,那中風會怎麼樣?我們這一生是不是完蛋了。

   所以我們要好就要好得沒有罣礙,不能讓我們走入危險的境地,所以你做的時候一定要心清,心裡面沒有事,心裡面沒有物,沒有,這個時候你做守玄沒有問題的,可是日常生活我們在處理瑣碎的事,都已經讓我們心有罣礙個時候再來守玄這個就不純,不純一危險就跟在後面,處理的不好那我們糟糕了往後要怎麼辦?請一個來照顧我們啊!我們修道是要去照顧眾生的,不能再麻煩別人。

   所以自己一定要健全,所以我們在沒有妄想雜念我們來做萬緣放下,萬緣放下可以到達最究竟啦!就是你一個念頭都不要有,做到整個心意識都不見, 整個心意識都不見叫妄盡,妄盡真就顯,真顯那個真就是即心即佛,那個真就是佛,所以我們只要肯做可以到達究竟的,這樣聽得進去嗎?(可以)所以還是要把那個金剛經拿回去聽啦!那個有教我們做的詳細內容,都是很實際的,很確實的

人死了以後，都已經沒有肉體了，還會託夢給子女說他會冷呢？

 【問】：劉講師請問為什麼人死了以後，都已經沒有肉體了，還會託夢給子女說他會冷呢？

劉講師答:哈哈!好請坐,各位前賢後學時常講說我們人不固執的話就不會當鬼,沒有固執就不會做鬼,因為我們很固執所以就會變鬼,當鬼,當鬼的時候也會固執說我沒有衣服可以穿,沒有錢可以用,那我們要了解到我們陽間跟陰府通不通?通不通?(?)通不通?(不通)假如說他沒錢我們趕快寄錢給他,他可以收到可以嗎?可不可以?(不可以)他說沒有衣服我們趕快寄衣服給他,他可以收到嗎?(不可以)所以我們要了解到那個是我們的固執啦!ㄟ固執,假如說在往生的時候他的意念穿的衣服太少了,那麼他會在他「識神」裡面一直覺得說我很寒、我很寒(台語),我很冷啦!所以他回來的時候跟子女孫子託夢的時候說, 我很寒、我很寒(台語)你們趕快寄衣服來給我穿,然後他死的時候,假如那個時候家境不好,那他會說我都沒有錢可以用,那個就是我們要斷氣一口氣不來那個時間,那個得到的現象,那我們住在那個現象裡面,然後在我們的識神產生作用,然後回來給子孫託夢的時候就會把這個說出來,然後我們子孫真的是很孝順啦!趕快印很多的紙錢就燒給他,做很多衣服也燒給他,然後燒給他以後就擲杯問你有收到嗎?假如說我們凡塵銀紙他收得到他可以用,那你一直給他燒啊他在陰間可以開銀行,對不對?所以那個沒有實際的作用啦!倒是我們子孫跟他做功德就是在凡塵能夠利益眾生,把利益眾生的功德寄給他,他可以得到啦!那個是真正實質的得到,真正的得到。

【問】：接著再問：可是他不是在地獄，他是在天佛院耶，…（劉講師：你是看到他在天佛院嘛），我媽媽剛去逝的時候，是放在我們家客廳有冷氣吹，可能那時候最後…..。我們一般人過世是燒銀紙，是給地府用的，如果我們去理天的話，那要用什麼呢？

劉講師答:各位前賢我們到底要用什麼呢?去地獄要用銀紙,去理天要用金紙?哈哈哈~這個倒是很有意思,我們要了解到我們在理天什麼都不用,因為我們在理天是我們不生不滅的佛性,那不生不滅的佛性祂沒有形象,所以他不用我們凡塵認識的東西啦!這一些都東西都不用,不用啦!那個思茶,茶來,思飯飯來,你想要喝茶,茶就跑來,你就有茶可以喝,你想要吃飯,飯就跑來有飯可以吃,了解嗎?所以很殊勝啦!這個倒是比凡間燒給他金紙銀紙還要好啦!這個就是要修啊!你要修證啊!才有辦法說思茶茶來,思飯飯來,思衣衣來,要穿衣服衣服就來,這樣了解嗎?這個程次又太高了,這個去理天什麼都不用準備,你只要把佛性恢復光明,然後在日常生活之中能夠自覺然後覺人,自渡又能夠渡人,這樣你到理天的時候你要什麼都有啦!什麼都很充足,不管你想什麼生活就有什麼樣的生活,理不理想?(理想)ㄟ很理想的。

五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁田獵，令人心發狂， 難得之貨，令人行妨，是以聖人為腹不為目，故去彼取此。

 「五色令人目盲」

   各位前賢，五色是什麼？五色就是色的主要，青、紅、白、黃、黑五色，這代表所有的顏色，用五色來代表。五色令人目盲，就是我們不要去追求外界的這些形色，這個色會讓我們喪失眼睛的功能。目盲，不是說五色會讓我們眼睛變盲人，而是我們對色的辨別功能已經喪失了，就變成被色境誘惑，色境誘惑以後，我們不知道它的是非，不知道它應不應該追求，所以老子講五色令人目盲，就是喪失眼睛的辨別作用。我們不要追求外面的形相，外面的形相都一直在變化，變化無常、無常變化，我們若追求會投入無底深淵裡面，無底深淵讓我們受苦，所以我們不要投入那種情境之中，不要追求外面的形形色色，這樣能夠維持我們的理智，清醒的頭腦。

「五音令人耳聾」

   五音就是宮、商、角、徵、羽，代表所有的音聲。我們耳朵的功能就是要聽真理，這才是正確的。假如我們聽靡靡之音（靡靡之音就是腐爛我們心的思想那些音，那個就不要），因為聽了以後，我們人跟著沉淪。聽，就是要使我們神飛氣養，很舒坦很高興的。所以後學以前在後天廟參禪打坐遇到魔境的時候，後學用音樂的樂理來治療，因為那時候很恐怖。有些音樂我們聽了會很舒坦，聽了會很開朗。各位會分別嘛？我們大概都會有欣賞音樂的習性，各位有沒有欣賞音樂？喜歡聽什麼樣的音樂？就是能夠使我們很舒坦，不會讓我們走入靡靡之音（就是走入男女情愛的情景之中，那個叫靡靡之音），靡靡之音會使我們沉淪墮落，那我們就不要。我們聽一些很舒坦的，聽起來很快樂的音樂，我們自己判斷，覺得這個對我們「喔，我不要聽」，那個就不要聽；那如果「這個很好，能夠引導我們遇到外相挫折時候，聽了以後很舒坦，所有不如意感覺都遠去了」，那個就可以聽。要了解，自己選擇，不要自己走入墮落的道路。假如聽靡靡之音，耳朵的辨聲功能就消失了。

「五味令人口爽」

   這就是貪口腹之欲。各位前賢五味是什麼？酸甜苦辣鹹五味。假如我們又貪口腹之欲，就讓我們嘴巴有嗜好，嗜好了以後我們會造了很多的罪過。後學都講現在外面商店都會有些炸雞排，你走過那邊味道很吸引人，你假如被他吸引買來吃，真的就中計了。因為飼養那些雞都是用生長激素，要促使雞趕快長大，然後雞就很快長大，長大後就宰，整個冷凍貨櫃就運到我們台灣，我們就買來吃，吃了以後那個生長激素還留在雞肉裡面，我們吃進去以後在身體裡面生長，然後我們就一個人長成兩個人。南部還好一點，北部很多，都是一人當兩個人份，很胖，那就是貪口腹之欲。要了解，太胖的話，心臟的負荷很大，會縮短我們的壽命，也不好看，剛好就好。要了解，身材剛好的那個身體是最健康，超瘦跟超胖的不健康，剛好就好，所以我們不要貪口腹之欲，不要著重在吃的。

「馳騁田獵，令人心發狂」

   這是以前在老子那時候，馳騁田獵就是到外面去玩，就是去打獵，一方面也是運動，可是要了解，一方面野獸倒楣了，被你殺死了。這邊老子這樣講，我們把心放到外面去玩，這個讓我們的心發狂，玩變成沒有玩會受不了。我們運動是可以，可是到處去玩就不一樣。各位有沒有去玩過？有，才是老實；說沒有，騙人的。我們的心有時候要放鬆，放鬆的時候就是到處遊玩，到處遊玩可以把身心整個發條放鬆，不會讓發條快斷了。要了解，這是調劑身心，假如我們整個都投入、整個都在玩就不行了。像現在很多都是用電腦在玩遊戲，那都已經太超過，很多人都玩到晚上不睡覺，玩到天亮，結果尿酸升高一倍，醫生都講：「你再不改變生活習慣，要洗腎了」，洗腎就是腎壞掉，腎不能排毒，就很難過了。所以生活還是要正常，身體雖然是假的，我們還是要借假修真，沒有身體就修不來，所以也要照顧身體，身體要照顧好。

「難得之貨，令人行妨」

   難得之貨就是一些比較少見的，物以稀為貴，東西太少了所以它很貴，那我們就很喜歡擁有，所以難得之貨，令人行妨，妨就是妨礙，妨礙到我們正常的心態。所以我們不用去追求那些難得之貨。要了解，再怎麼難得之貨，一口氣不來都是別人的，我們都帶不走的，所以在生的時候不要去追，我們追到太多的難得之貨，我們的性命都不保，因為不知道要藏在哪兒，有人會來偷、有人會來盜，引起偷盜，偷道會用心，是不是難得之貨？（是）。後學都講，裡面用的東西都是非常平常、平凡、平實，然後門打開，你要什麼東西你自己搬，你若不要的話，留下來給我用，這樣生命是不是都保全了？（是），你看你想要什麼，你自己去搬。所以後學家裡連電視都沒有，小偷竟然按門鈴到後學家來，後學說：「你要做什麼」，小偷說：『我要修理電視』，後學說：「我家裡沒有電視」，小偷說：「哪可能」，各位要了解，我們有電視，我們會被電視左右（會拐我們），這節目很好看，來看。然後電視一打開，就坐下來，所以那個時候，後學就想：「我現在一個身體變成行屍走肉，因為我整個精神都跑去螢光幕」，「那時候有個人問你姓什麼？你會說，別吵」。所以把時間騰出來，能夠深入我們心性，一深入以後，了解這個才是踏實，不會說我們空閒的時候坐下來：「欸，很無聊，不知道時間要怎麼打發」，有沒有聽過？時間要用打發的，可不可憐？（可憐），「很無聊，不知道要做什麼」。我們修持到坐下來時候，整個天地都在你身上，會無聊嘛？（不會），很充實的，所以不用看電視，那都是在拐人騙人的，看完之後，做戲空看戲愚，都被電視騙了，時間都浪費了。

   後學也講，當我們還沒培養定力（佛性還沒啟發），不要看電視、不要看報紙、不要看雜誌，先把這些摒除掉，摒除掉以後全心投入追求佛性本體，你已經摸到了、知道了，那時候你再來看沒關係，你看電視、看新聞、看雜誌都沒關係，因為你心中有主張，你有很篤定的本性，這時候不會被外境影響你再來做。但是我們假如是以電視為主，整天若沒有電視我就沒辦法過日子，那就不好了。到底物質是被我們應用、利用的，而不是我們的身體要被那些物質利用。我們現在很多都被物質控制，沒有那些物質就變成沒辦法生活，有沒有這樣？（有），不好意思講。

   我們在社會的現象之中要了解，假如家裡沒有電視，親子關係會很和諧，你若有電視擺著，小孩子就要看，大人也要看，你看你的、我看我的，是不是已經很淡薄的親情關係？你若沒有電視左右、沒有電視安排你的時間，你就可以整個家屬父母親、孩子很和樂，可以心連心，手牽手可以散散步、運運動，身體又健康，親子關係又好，理不理想？（理想），可以做嘛？（可以）。要了解，我們是主人，東西是客人，不可以顛倒過來讓「東西當主人，我們變成客人，現在電視在演，我們卻被控制」，這樣就顛倒了，我們要去掌握主動。所以難得之貨令人行妨，我們就可以摒除，不要，太貴重的東西我們不要，不好守護，不知道要藏去哪兒，乾脆都不要，「你想要拿你自己去拿」，要像小偷晚上來找衣櫃的東西，主人跟小偷講：「白天很光亮的時候，我都找不到了，現在黑漆漆的你怎麼找得到」，那個心是不是很開朗？（是）。要了解「物累」，我們被物拖累，有東西了，我們就為了那個東西很忙；你若沒有東西，心就很閒。難怪釋迦牟尼佛制定戒律三衣一缽，剩下都不可以有，這樣的話，你心都很寬廣很清淨。我們有依賴，我們就沒有力道，要做就做不出來。若沒有依賴，力道就很強。所以在凡塵自己怎麼做自己可以訂。

「是以聖人為腹不為目」

   聖人是誰啊？又是孔子啊？我們不是有問過一次了？聖人是誰？（佛性），嗯，是我們自己，我們自己就是聖人，我們聖人為腹不為目，就是我們有實在實際的所學，實際的累積德性，這個叫為腹，真正的有內涵，內涵知道嘛？就是自己學的很多，知道的很多，可是不炫耀，非常的有涵養，我們要自己努力自己達到為腹，聖人是我們自己。假如聖人，一推到外面去，那糟糕！我們就不想用力了，不想努力去做了。若聖人是我們自己，就是要自己來做。聖人為腹，就實際的學什麼、做什麼都會，都可以利益眾生，那個叫為腹。不為目，就是不表現在外面，不炫耀，不著重外面的所有形相。

「故去彼取此」

   去掉那些虛幻不實在的，然後取實際對自己有利益幫助的，能夠幫助我們坐在供桌上，各位想不想坐在供桌上？就是成仙作佛啊，想不想？（想），真的想還是假的想？（真的），有沒有那種恆心毅力去達到？要對自己有信心，我們就是要當下承擔。只要我們當下承擔，自己就是聖賢、自己就是如來、自己就是佛，這樣就有力道，因為不依賴，然後會幫助別人，幫助別人以後又不居功，會把整個都拋開，這樣就很理想，真正到達聖賢的境地了，我們不要名，我們只要實際的達到。以我們現在來看的話，坐在那邊也是很辛苦，所以嘴巴說「想」，音就拖得很長「想」，不很實際，

   要了解，我們自己的佛性自己了解，我們修持到什麼樣的程度自己也了解，我們自己努力，自己每天過的都很快樂，各位前賢現在每天過的快不快樂？（快樂），是真的嘛？（真的），要真的過的很快樂，不要晚上躺在床上翻來覆去，唉聲嘆氣這樣就不好了，表示我們的觀念偏差，作法不正確；那我們都很快樂，蓋著棉被都偷笑的，那才正確。真的啊，我們很幸運，上天大開普渡、又得道又能夠了解性理心法，又能夠實際去修，幸不幸福？（幸福），嗯，非常幸福的。

（前賢說：令人行妨沒有講到），有啊，妨就是害，行害，就是你這些難得的東西，你都想要得到，你因為想要得到，你就會得到傷害；你因為想得到這些難得之貨，因為我們想擁有這些難得之貨，所以你要想得到難得之貨，你就會受到傷害，所以妨就是害。妨就是害，妨害。不好意思，沒有講的很清楚，讓我們沒有透徹了解。就是我們要去追求難得之貨，我們都會受到傷害，難得之貨我們得到以後，我們又很難去擁護它、保護它，因為大家都想得到，想得到就用盡心機，然後用盡方法我們就會受到傷害，我們會受到想得到人的傷害，所以難得之貨會令人行妨，行持出來會對我們有妨害。要了解，假如我們現在有一顆世界最大的鑽石，各位前賢，我們真的是命都沒了，人家若知道的話，我們要躲到哪？那顆也不知道要藏在哪兒，是不是命都沒了。所以難得之貨會令人行妨，想要得到的人一定要害死你。所以我們就不要，不要找自己麻煩，得到那個又不能吃。鑽石能吃嘛？可是你看我們都很高興，尤其坤道，先生假如說我買一顆鑽石送你，一定睡不著覺了！

三十輻共一轂，當其無有車之用，埏埴以為器，當其無有器之用，鑿戶牖以為室，當其無有室之用，故有之以為利，無之以為用。

 「三十輻共一轂」

   三十輻就是車子的輻條（車輪有一條一條的，從車輪軸心連接到外面的輪圈）；轂就是車輪中央的軸心，輻都插入中央軸心（轂）裡面，這是在講車子的做法，要做一臺車子的方法，車輪一定要有輻條支撐，這樣外面的輪圈才能撐住，這樣車子在行進的過程中，車輪才會動。知道嘛？因為沒有唸書，不會形容，但是知道在講車子構造，怎樣做成一部車。

「當其無有車之用」

   就是一臺車做成了，我們在使用都是在用車子的空間，各位前賢，假如車子裡面沒有那個「空的」空間，那台車有用嘛？（沒有），就是因為有那個「空的」空間，我們才能坐得進去，我們都是坐在車子裡面「空的」空間，這就是在講「當其無」，「空的」空間就是無。「有車之用」，你做出來要讓車子能跑，若沒有那個「空的」空間，就不能坐人，那就無效。要了解，三十輻共一轂在講車的構造；當其無有車之用是講應用，應用那個空的空間，我們運用空的空間，要有車的外殼才能夠行進。所以有跟無要合在一起。

「埏埴以為器，當其無有器之用」

   埏埴就是我們在做瓷器的原料，埏埴就是土，各位看過瓷器怎麼做出來的嘛？瓷器的土比較黏，捏一捏就成一個型，然後拿進去燒，燒出來就成一個形狀。有看過製造的過程嘛？北部鶯歌專門在燒陶瓷，我們去那邊一樣可以學，他會拿土讓我們捏，看要捏成什麼形狀，那個土就是埏埴；「以為器」，現在把它捏成一個（器具）形狀，拿進去燒，就變成一個型（劉講師手拿著杯子做比喻）。「當其無」，我們使用這個器具（杯子），裡面一定要有空間，裡面的空間就是無。「當其無有器之用」，我們使用這個器具都是在使用器具裡面的空間；若是把器具做成實心（沒有空間），這個有效嘛？沒有效，不能裝東西。所以我們使用都是使用器具裡面的空間，就是在用「無」的地方，用那個空的空間。所以東西做出來一定都有那個空間，我們才能用。

「鑿戶牖以為室，當其無有室之用」

   戶，就是單片的門（一片）叫做戶；兩片的叫做門。中國文字很有意思，現在我們家裡大部分都是一片還是兩片？（一片），都是一片，一片叫做戶。然後門就是兩片，古時候的門都是兩片，還有一個門閂，兩片就做門，一片叫做戶。所以鑿戶牖，牖就是窗戶，我們做門、做窗戶就是要蓋這間房子，讓房子有門有窗戶。當其無，我們在使用都是使用空的空間，好像同義宮這邊有門、有窗戶，我們大家座在這邊，都是在這空間裡面，這就是無，「當其無有室之用」，我們使用室內空的空間；假如沒有這個室內空的空間，我們就沒辦法進來；有室內空的空間，我們就可以進來，有外面的房子可以遮風避雨，房子裡面可以住人，這個就是我們造房子的利用。

「故有之以為利，無之以為用」

   故有之以為利，「有」這些外殼，但我們使用都是使用那個「無」，有跟無合在一起，然後我們利用，有之以為利，無之以為用。我們再延伸到凡塵的所有一切，各位前賢，我們穿衣服，衣服的製造，用針線織起來穿，是不是穿著空的地方？外面「有」，穿著（衣服）裡面「無」，所以當其無有衣之用，我們穿衣就要裡面空空，若是衣服製造成裡面都是滿滿的，我們就穿不下，就沒效。例如戴帽子，戴在頭上的帽子，帽子裡面是不是也是空的，使用那個空的空間，然後戴著，外面有帽子的形狀。所以有之以為利，無之以為用。凡塵也都是這樣，像我們坐的椅子，椅子若是製造出來都是滿滿的沒有留空間，我們就沒有空間可坐；那現在椅子上面，屁股上面都是空間，所以有之以為利無之以為用，有椅子，椅子上面有空間，這樣我們就可以利用。所以延伸到凡塵所有這些事情都是這個樣子，有之以為利無之以為用，有跟無要合在一起。在來講到我們的身體，我們的身體是有（有之以為利），無之以為用，無就是我們的佛性本體，沒有形相，我們若沒有佛性本體，這個身體有用嘛？沒有用了，是不是有之以為利無之以為用？所以研究道理要了解，祂不屬於有也不屬於無，就要有跟無合在一起，這樣對我們才有利用，對我們才有價值。老子就是把這個原理告訴我們，凡塵都是有跟無合在一起，不著於有也不著於無，合在一起就是中道，中道我們生活之中都在運用。

   這一章告訴我們，我們從內心裡面開始虛中，很重要，一定要始自己的心空虛，才能夠容納萬物的有；我們心中若不空虛，有辦法容納嘛？沒辦法，所以我們心中一空虛了，可以容納萬物萬事，所以把真理呈現，老子把這個理告訴我們，我們在凡塵就是要這個樣子，不能著於一邊，有也不可以，無也不可以，要有跟無剛好，有之以為利無之以為用，就可以很舒坦的在生活之中全部呈現全部體會。

孔老夫子耳根圓通|心齋

  我們講孔老夫子的耳根圓通，各位有聽過孔老夫子的耳根圓通嘛？「若一志，無聽之以耳，而聽之以心；無聽之以心，而聽之以氣；聽止於耳，心止於符，氣也者，虛而待物者也，唯道集虛，虛者，心齋」，這就是孔老夫子的耳根圓通。各位都沒有印象嘛？有講過，(不是講孔老夫子的)，你看我們的容量就這樣啦，「不是在講孔老夫子的，是在講觀世音菩薩的」，這個就是知其一不知其二，我們有講過孔老夫子的耳根圓通，也有講過觀世音菩薩的耳根圓通，可是他們的角度不同(講出來的角度不一樣)，因為以前講的時候沒有詳細，因為重點不在孔老夫子的耳根圓通，所以沒有很詳細的解說。

要了解，孔老夫子耳根圓通的來源，就是顏回有一天去向孔老夫子辭行，

孔老夫子問顏回：「你要去哪」。

顏回說：「要去衛國」。

孔老夫子問顏回：「去衛國做什麼」。

顏回說：「衛國的國君年紀很輕很壯，行事專斷(獨斷獨裁)，又喜歡用人民去戰爭，所以百姓死的已經滿山滿谷，想去勸國君能夠照顧百姓」。

孔老夫子說：「你想去赴死嘛，衛國的國君驕氣，充滿於內顯現於外，那種型不容易聽人家的諫勸(你要去勸他，他不容易聽進去)，那你勸他，他反而會把你殺害，你就會死在衛君的面前」，孔老夫子就講很多不能實際去影響到衛國的國王的話。

   顏回就說：「我在孔老夫子這邊聽到這麼多的道理，我就要去那邊實行」。

孔老夫子說：「過往的聖人，都先把自己的道修成，修成以後再來引進所有眾生，那你現在都還沒有修到純一的程度，你哪有功夫可以去勸別人啊」，所以對著顏回講。孔老夫子也說：「你既然那麼想去的話，你把你心中的把握講出來，我聽聽看(就是顏回有什麼好的方法)」，結果顏回的方法都沒有辦法去敢動衛國的國君。

顏回說：「那我沒辦法了，請孔老夫子教我，看有沒有什麼良方」。

孔老伕子說：「齋」。持齋，五欲肉，你持齋我跟你講好的方法。

顏回說：「弟子家貧，已經幾個月都沒喝酒，都沒有去碰到葷食的東西，這樣是不是已經持齋了」。我們看到顏回這樣說，真的心裡面都很痛，幾個月都沒吃到好東西了。孔老夫子說：「這個是祭祀之齋，祭拜的時候在用的，非心齋(不是心齋)」。

   顏回說：「敢問心齋」(怎麼都沒聽過)。

孔老伕子說：「若一志(就是心志專一)，無聽之以耳而聽之以心(不要用耳朵聽，我們要用心)，無聽之以心而聽之以氣(因為古時候文字很少，這個氣不是我們呼吸之氣，而是我們的心靈活動到達很純，純一了，很精湛了，那種境地叫做氣。所以孔老夫子教顏回「無聽之以心而聽之以氣」)，聽止於耳(你聽只能聽到耳朵而已)，心止於符(符＝符合，你的心符合現象而已，有什麼現象你心才會知道)，氣也者(氣就是我們的心靈活動的那個氣)，虛而待物者也(虛＝空虛，祂能夠容納所有萬事萬物，虛而待物)，唯道集虛(這個道，把所有的虛集合在一起)，虛者心齋(這個虛就是心齋)」。這樣各位會持齋了沒？哇，這個真的是最高品質。

   要了解，齋，孔老夫子的齋已經到達心裡面都不能有物、心裡面不能有事，這樣會不會做啊？很不容易喔！我們心裡面都會有東西，不可以！心裡面都會有是情，不可以！所以我們沒有持齋啊。各位有沒有持齋？又講不出來了，「有啊，我明明立清口愿了，怎麼會沒有」，可是這個層次又不同，心齋又高一層，就是心裡面「唯道集虛」，虛者能夠容物(容納萬物萬事)，可是心裡面自己都不能有物、不能有事，這樣才叫做心齋。

   然後顏回一段時間就跟孔老夫子講：「當我還沒有做心齋的時候，我都覺得有一個我(顏回)存在，那我開始做的時候，已經都不覺得…我都忘了顏回是誰，誰是顏回，已經都沒有顏回了，都把自己全部忘掉了，請問這樣是不是心齋啊？」孔老夫子說「盡矣(就是說對，你這樣做對，已經沒有我了)」。