四相品第七
四相品跟我們以往所說的四相（我相、人相、眾生相、壽者相）講的內容不一樣。那我們以往在講金剛經的四相，後學說用兩個字來說『能所』來說就很容易明白，各位聽熟了沒有？會背了沒有？有一個前賢他說，後學講的他都把它一個字一個字抄下來，那只要後學重複講，他就起心動念，啊！又來了！因為抄下來講的很快抄得很慢，他說有一些要把它忽略過去，結果少了一句又不行，意思連貫不下來。所以我們要瞭解說，其實位什麼會反覆的講，就是真理所在啦！真理你在怎麼講不管萬年前、萬年後都是一樣的，不會變，假如說有會變的，那就不是真理，真理不會變。所以後學就講用兩個字來講四相（我相、人相、眾生相、壽者相）。當然我們在金剛經有詳細的說，那後學說在日常生活我們就用到四相，用『能所』來體會。
我能看，能看的就是我相，一定有所看，所看的就是人相，那所看的又是差別叢生，叫做眾生相，然後我們又連續不斷地看，叫做壽者相。這是看的部份。
我能聽，能聽得就是我相，一定有所聽，所聽的就是人相，那所聽的又是差別叢生，叫做眾生相，然後我們又連續不斷地聽，叫做壽者相。
只要落入能所，我能做，能做的就是我相，一定有所做，所做的事情差別叢生叫眾生相，我又連續不斷地做叫壽者相，所以只要落入能所就是四相，就很容易瞭解。那要怎麼樣才沒有能所？就是專一。後學以前都用掃地來說，我們住家前面是屬於公共空間，然後我們出去掃地，我們出去掃地的時候心裡都有期待，期待什麼？人家稱讚！那個不是我的地方我去掃，那如果沒有人讚美我，我就不去掃！所以用這個來體會，四相很鮮明。我們在掃地的時候，假如說真的都沒有人稱讚，手腳會軟，你掃一陣子就不要了、不要掃了！沒人讚美我，白白浪費我在掃地！所以一定要給人家讚美！那個四相就有。
那假如說這個是我居家前面，我應該要保持它清淨、清潔，我生活快樂，以這樣的心，有沒有期待人家稱讚？沒有！那個就沒有四相，所以你看差別大不大？就在心裡面，對不對？你心裡面有期待人家稱讚，四相顯然、很鮮明；那你都沒有，我應該做的，是我們份內的事，你沒有期待人家稱讚，所以那個沒有四相，差別大不大？
我們就瞭解到，原來都是差別在心裡面。那我們日常生活也都是一樣，所有生活的應對進退，也都是這樣，你心有期待，四相很顯明；你沒有期待，你是應該做的，沒有四相。所以我們要非三心掃四相，容不容易？我們以理來說的話並不困難，以實際來說的話並不容易。所以我們就是瞭解到，修道就是在修心、修性，心性就是在我們裡面，我們怎麼樣來做，我們騙不過自己，我們可以騙的過別人，騙不了自己。所以自己一步一腳印很踏實的來修道，你絕對會很快樂、自由自在，因為你很踏實，那別人批評，不管是稱讚、諷刺，都不影響到你！沒有關係了！那個無關緊要！所以我們最重要就是自己要拿定主張，我佛性當家，我該如何做，我就做！我不做就不做！佛性當家！那這樣的話我們自由自在。所以這一次金剛經裡面就有寫到，我們不受客觀環境、主觀意識左右，就覺得自己寫一寫還會自己欣賞，所以四相顯然！也是很明顯，可是這個鼓勵大家，就是那一種禪修的狀態，我把它寫進去金剛經裡面，這個是鼓勵大家下禮拜一定要拿，不但你自己拿，還要拿給親朋好友，不怕多拿，是下禮拜準備寄150本（影印500本）到這邊，因為這邊前賢說150就夠！後學是希望不夠啦！大家爭相拿最好！可是這種情形好像很少出現！那這邊的四相品是講，
【分別開示。大般涅槃……四善解因緣義。】
第一自正，就是自己做的很正、很正確、都符合真理理；
第二正他，就是別人看到我們的行為，然後他也想學，這樣我們可以影響到他也做的很正確，就叫正他；
第三能隨問答，所以各位前賢，這個能隨問答，是不是要研究真理，人家問你就可以答，你假如說不會的話，能夠能隨問答嗎？就不能夠了對不對！像上個禮拜不是有前賢問，我們佛性不是不生不滅嗎？為什麼會變成碎靈？有沒有？他是問殘靈沒錯，後學是以碎靈來回答。殘靈是殘缺不全，應該我們眾生都算，我們的靈已經殘缺不全，都是殘靈。可是後學以碎靈的角度來解說，我說我們為什麼在凡塵可以看到螞蟻、可以看到蚊蟲、蚊蚋（就是那個很小的生物）？那個就是已經粉碎的佛性去生發，祂的佛性已經粉碎，那為什麼會粉碎？就是他破壞人家的慧命。我們就是要知道，我們的身體是屬於生命，那我們的佛性就屬於慧命（智慧的生命），智慧的生命就是佛性本體，那佛性本體我們以問者的角度是說不生不滅、不會變化，可是以後學回答的時候說，為什麼我們會變成碎靈？會變成螞蟻、變成蚊蚋、變成小動物？就是因為我們破壞人家的慧命，那人家的慧命也一樣不生不滅，被我們破壞！他本來可以保持他的慧命，可是因為我們的說法、我們的作法，讓他把慧命破壞，就是不能恢復到不生不滅的佛性本體，那你這樣做比掉入阿鼻地獄、無間地獄還要嚴重，你掉入無間地獄還是你自己受苦，可是你破壞人家的慧命，不只有你、還影響到別人，那別人不生不滅的佛性本體被你破壞，他沒辦法恢復，你已經破壞到別人，而且有時候影響又不只有一個、會很多。那要了解到，一個人的慧命他的背後還有祖先、他的背後還有子孫，所以九玄七祖都受到他的影響，罪過就是很大，所以他的靈就沒有辦法保持完整。那你要保持完整不是不可能，因為時間經過要很久。所以我們要瞭解說，問的本意：佛性本來不生不滅、不會變化，我說沒錯啊！不會變化！那經過的變化是你自己所作所為影響，那你所作所為影響以後，祂還會在恢復、祂還會在回來不生不滅的佛性本體，只是時間要經過很久。
後學就講，你的靈去生的這些小動物、小生物，要全部小生物都死光光，靈才會集中、才會再恢復。可是我們要瞭解，我們生物的原則，就是有的先生、有的後生，先生已經死掉，後生的還沒生，所以那個要等到全部死光光，才集靈，那個機會就是要等很久！很困難！佛曾經說，大藏經裡面記載，那個經過佛都講阿僧祇劫啦！那阿僧祇劫後學就講過，那個是沒辦法算的時間啦！各位都瞭解那個『久』，各位有聽過嗎？（有），阿僧祇劫的時間都是非常的久，那非常久的時候，佛就講，祂說祂眼前的一隻螞蟻，已經經過無量的阿僧祇劫，它還在當螞蟻，就是還沒有集靈，所以說集靈的時間是經過非常的久，不只有無量的阿僧祇劫。那我們就瞭解到佛常講，一失人身，萬劫難復，就是你失掉人的身體，你要再恢復很困難。所以我們瞭解說，我們大部分善惡都會做，可是比較起來惡的比較多，善的不夠，所以才會每況愈下，愈來愈不理想，像我們都還沒有素食之前，我們吃了多少生命？我們吃了人家一個生命，要不要一個還一個？那各位想想看，我們還的清嗎？還不清耶！所以一失人身，萬劫難復。這個還是正常狀態之下，沒有破壞別人的慧命！所以後學都鼓勵發問，因為這個問題後學還是第一次碰到，所以以後學以往所學的那一些過程把它匯合來回答，就是這個樣子，破壞人家的慧命！
所以我們在生之中，最重要絕對不要去破壞人的慧命！他想要修道，你跟他講不要啦，修道沒希望啦，這個就叫破壞人的慧命！各位要瞭解喔！你殺掉一個人的身體，才一個人的身體，罪過不大！你殺掉一個人的慧命，那個影響九玄七祖，又影響到以後他整個要凝聚整條靈的時間非長久，所以罪過非常大，比落入阿鼻地獄還要大！所以各位就要瞭解到，這個我們平常都沒有說、也沒有人去研究，可是以整個大藏經裡面所記載、那個佛講的意思，我們把它匯合來回答的話，就是這個樣子。無間地獄就是受苦沒有間斷，我們進入地獄受苦都還有休息的時候，受到很苦，好！你去休息一下！休息好了再來！再來受苦！有喘息的時候。無間地獄沒有，苦受完再來！苦受完再來！我們不知道啦，苦受完就沒有了！我們都以為這樣。可是地獄有一支還魂散，我們受苦已經粉身碎骨，還魂散一撒，竟然整個又好好的！然後又重新來受苦！各位想都想不到，這個比卡通還更卡通！比卡通還厲害！卡通還沒辦法畫成這樣！這個無間地獄就是這樣。你受苦，就像那個發明炸彈那個，現在都還在那邊，碰！粉身碎骨了！還魂散一撒，又好好！再來一次！碰！又粉身碎骨了！再還魂散撒一撒，又恢復！再來碰！我們光聽就很累了，不要說本身去受啦！這個光聽就很累、很累。所以要瞭解到，無間就是沒有間斷，受苦沒有間斷，我們想一想，我們很累，哎喲！稍微休息一下，都還可以喔！無間地獄不行，沒有讓你休息的時候，苦不苦啊？不要說去受，我們光聽就很苦了！光聽就苦的不得了！所以這個能隨問答，就是表示我們對真理的研究很透徹，他怎麼問，你就能隨著問回答，所以能隨問答。
第四個善解因緣義，就是很善於來解說因緣的義理。比如說我們有長壽的因，要有飲食的緣，了解意思嗎？（了解），我們累世都在幫助人家，這輩子可以活到一百二十歲。可是你要活到一百二十歲，是不是每天要飲食，對不對？你若說我不吃，會不會死？會死喔！雖然你有長壽的因，沒有飲食的緣，這樣不配合，因緣不完全，馬上就死。所以長壽的因、要有飲食的緣，那因緣配合才能夠成事。所以善解因緣。那我們也要瞭解，在凡塵也要善解因緣，我們一直去幫助人，我們遇到困難人家會不會來幫助我們，會不會？就是善解因緣啊！假如說我們都是用眼睛的眼白來看人（瞪人家），那個會怎麼樣？會被人家揍死耶！對不對？沒事去瞪人家，人家會去撞你！所以要善解因緣，因緣你都非常了解，那你善解因緣你就會朝著好的方向去行持。因緣你都知道，不好的因引來不好的緣，那遭受就很坎坷了！那你好的因就引起好的緣、好因緣。所以夫妻也一樣，夫妻在一起，相愛容易相處難，相處很困難，對不對？困不困難？大家都不敢說！因為都有摩擦啦！所以都要相處，所以要保持那個因（相愛的因），你保持了，那往後的摩擦都可以消失啦，那個都無所謂的！那個會吵架的因都很小。後學就用那個牙膏來說，就跟你講從頭擠出來，你都從後面擠；跟你講從後面擠出來，你都從頭擠，就擠得出來就好了，管他從頭、從後面。所以那個都無關緊要，能生活就好了！所以怎麼做我們都可以：肚大能容，就了卻人間多少事！我們彌勒祖師不是告訴我們啊？有沒有？有沒有跟我們講？有沒有？（有），從形相就跟我們講，肚大能容對不對，雖然沒有講話，祂坐在那邊都沒講話，但是祂表現給我們看，你看，肚大能容，了卻人間多少事！然後滿腔歡喜，笑開天下古今愁！已經都在形相跟我們講了！要我們學啊！就你肚大能容，宰相肚裡能撐船對不對？我們肚子裡能撐船就死翹翹了！所以我們瞭解說，我們就是要學，因為知道的不寬廣，變成我們心胸也狹隘；那你知道的寬廣，你也跟著你就會很寬廣。然後遇到事情，你就能夠容納、能夠解決，不管是什麼事你都能夠滿腔歡喜。
所以後學就講啊，歡喜心甘願受，你的業都了了了！有沒有了？那沒有了，就是沒有歡喜心啦！不甘願！你甘願沒有關係，你就要去應付！你應付完，這個緣還沒完，它還會再來，還會再來找一個不一樣的形式，又遇到了！同樣你又不甘願，什麼時候可以了啊？沒有了的時候啦！你一生都很坎坷，所以你寫下你的日記，然後表現出來，一生過的都非常坎坷，沒有如意的時候，那就表示你全部都不容納別人、全部都不歡喜心，那只有坎坷過生活啦！好不好？（不好），不好，那個害自己。所以我們原諒別人，就是原諒自己。人家也會稱讚，他心胸很寬廣的咧!
【云何自正】怎麼樣來自正？
【若佛如來見諸因緣而有所說】假如說佛如來見到因緣，然後有所說。
【終不敢於如來所說十二部經及祕密藏。謗言】，就是誹謗的說。
【若言如來法僧無常】所以我們就了解，這個講出來話不是很嚴重，說如來無常、法也無常、僧也無常，嚴不嚴重？各位前賢，嚴不嚴重？很嚴重喔！可是文字看起來不怎麼樣！不怎麼樣很嚴重喔，如來為什麼無常，如來是眾生？是不是誹謗，所以我們要了解，話說出來很簡單，可是罪過很大。我們殺人好像不得了，可是那個罪過不大、很輕，因為你所殺的只不過那一兩個人；可是你一誹謗了以後，影響無量無邊的人，那個罪過無量無邊，所以不能說如來無常，這樣知道嗎？我們不能誹謗佛、不能誹謗法、不能誹謗經典，那個都是罪過非常大，做起來很容易，你講如來無常，容不容易？太容易了對不對？那知道那個罪過很大，知不知道？不知道，一定不知道，那個有什麼，就這樣子而已。可是那個罪過要去無間地獄耶！無間地獄好不好？不好玩喔！去那邊，我很苦，讓我稍微休息一下，沒有，沒得讓你休息，再來！不要說去受，我們光聽就已經很苦了！所以不能誹謗說如來無常、說法無常、說僧無常，那個佛法僧三寶都是常住不變。
【若聞他說亦不信受】別人在說也不能相信
【於此說者應生憐愍】那如果講這樣的話，你就要可憐他，為什麼？因為他要去阿鼻地獄了，可不可憐？很可憐啦！所以我們要瞭解到，說的人他不知道罪過，所以我們要可憐他。
【如來法僧不可思議】所以如來、法、僧，都不是我們用頭腦可以思想、用嘴巴可以論議，所以不可思議！
【應如是持】就是要這樣來受持
【自觀己身。猶如火聚】我們看我們的身體，好像那個火聚集在一起。各位了解火集中在一起嗎？知不知道？火聚，我們現在把火的發生（就是柴在燒），我們一支一支拿開，火會不會滅掉？（會）。所以我們要了解，我們自己的身體就是這樣，水火風土眾緣聚會借我們用，我們若把它一個一個都拿開，你看現在的人不是癌症、就是腫瘤，有沒有？那個就是說在一支一支拿開了，他那個火聚快滅掉了，有沒有？所以我們要了解到，我們都是一樣的，眾緣聚會才有辦法有這個身體讓我們用，那現在一樣一樣一直在分散，有沒有？我們在生活之中，有沒有危害自己的身體？有的話，就變成我們把那個火聚已經一直在分散，分散到後來會不會火滅掉？熄滅掉了，就死掉了，火就熄滅了！所以我們生在凡塵就是火聚，火都集中在一起。各位都有火嗎？有火氣嗎？還有啊！有火沒關係啦！不要有火氣，有火氣要去吃一些降火的，吃一吃讓它沒氣，有火沒關係、沒有氣。
【是名自正】自己正自己。
【云何正他。為欲調伏眾生】要調伏眾生剛強、很難調伏。
【善能分別】就是要分別眾生的狀態，用什麼方法來引導眾生行善、引導眾生布施。
【若功德已備】假如眾生功德都已經具備了，都已經有行善，善因緣都俱足了。
【堪任修習】就是他能夠，堪就是能夠；任就是受。受到修道學習，
【大乘經典】他能夠堪任修習大乘經典。所以就是瞭解說，我們要能夠修道、修道學習大乘經典非常不容易啦，因為那個要有發大心、然後要可憐眾生。
【我於是經。為說六味】佛在涅槃經就說六味。
【云何六味。一.說苦醋味】苦、很苦；醋，我們在凡塵很喜歡吃醋，吃醋會讓骨頭比較軟，不會硬梆梆。吃醋好還是不好？（好）。那如果男女之間愛情吃醋，好還是不好？所以我們瞭解說，同樣一個文字，意思就有很多角度。說苦醋味。
【二.無常鹹味】我們在凡塵都是無常變化，都很鹹！這個當人鹹不鹹？不要說人肉鹹鹹，有時後跟人家吵架，吵到難聽的話，說人肉鹹鹹，不然你是要怎麼樣！要跟人打架的意思啦！所以無常鹹味
【三.無我苦味】就是沒有我啦！這個身體水火風土天地的物質，眾緣聚會借我用的，不是我，所以無我，苦啦，現在有這個身體都要受苦，所以無我苦味！
【四.樂為甜味】快樂就是很甜！在凡塵若有快樂就很甜，就愛去吃這個樂，很甜的味！
【五.我為辛味】辛就是很辣，我就是很辣！那個辛味就是很辣的意思！
【六.常為淡味】這個時常都淡淡無味，所以淡淡無味最時常，都沒味，那個味最好，不要吃重口味，重口味身體容易出問題，所以淡淡的最好。
【彼世間中有三種味。所謂無常。無我。無樂】這個三種味，無常、無我、無樂，我們凡塵都是這樣，無常變化，沒有我、也沒有快樂，所以這個是正常的狀態。
【煩惱為薪。智慧為火】煩惱為薪，這個煩惱就好像我們點火的柴；智慧為火，我們的智慧就好像火。所以我們要瞭解到，有智慧然後發成實際的行為動作，就可以把煩惱全部都去掉。所以這個煩惱（那些柴）我們都用智慧的火，全部都燒光光，都沒煩惱了，所以智慧為火，然後煩惱為薪
【以是因緣。成涅槃食】因為用智慧之火來燒煩惱的柴，那這樣都燒光光了，那就變成涅槃食，不生不滅的食物，都可以讓我們吃，吃到不生不滅，都可以到達不生不滅。
【謂常樂我】那個無常、無我、無樂，就變成常樂我。所以這樣各位會不會？常樂我，常，我們佛性是不是常？（是），然後佛性沒有對待，是不是樂？然後我、佛，我、如來，佛、如來是不是我？那常樂我，我們大家都有，對不對？有沒有？我們有沒有把祂啟發啊！所以我們在生活之中，假如說能夠啟發常、啟發樂、啟發我，有常樂我就到達清淨，常樂我淨，就已經都沒有對帶，都很快樂，都沒有煩惱，這樣知道嗎？好不好？（好），很好對不對！我們可以追求、可以到達常樂我淨！
【令諸弟子。悉皆甘嗜（成為習慣的喜愛）】所以這個正他。
【般涅槃時。如來微密無上法藏。不與聲聞諸弟子。要付囑菩薩】如來這個微密最高的法門，不給聲聞諸弟子，要付囑菩薩，就是要付囑相信大乘經典的菩薩，因為聲聞弟子，聲聞緣覺，阿羅漢與辟支佛他們獨善其身，不想兼善天下。那我們要瞭解到，獨善其身自己好就好啦，自不自私？有一點自私對不對？那會不會死？對別人有沒有幫助？沒有，所以那我們來凡塵白白走一趟，沒有幫助到別人，也一樣失掉很多好的機會。
【何以故。聲聞弟子生變異想】就是聲聞弟子他還在變異生死之中，就有那一種變異生死的思想，沒有常樂我淨，所以如來秘密的無上法門就不付給聲聞弟子。
【謂佛如來真實滅度】聲聞弟子就講佛、就講如來，真實的滅度。就是真實的他已經進入不生不滅的領域，滅就是滅盡所有的煩惱，滅盡所有希望之相，假的相都滅了，度就是復回我們的覺性，我們的佛性全部都恢復了，叫滅度。
【菩薩言如來常不變異】菩薩知道我們佛性不生不滅本體，祂是常住不會變化的、不生不滅的。
【以是義故。我以無上祕密之藏付諸菩薩】所以釋迦牟尼佛就把無上(最高的)秘密之藏（寶藏）付諸菩薩(就是交待給菩薩)。
【善男子。若有眾生。謂佛常住不變異者。當知是家則為有佛。是名正他。】假如說知道佛祂是常住、不變異、永遠都在，那麼這個家就是有佛了，是名正他。
【云何能隨問答者。若有人來問佛世尊。我當云何不捨錢財而得名為大施檀越】這就心意識很強。說不用花錢才就能得到名，那個名就叫大施主！檀，就是布施。越，就是越過貧窮。檀越就是你布施了，能夠越過貧窮、超過貧窮，就是不會貧窮的意思。
【佛言。若有沙門。婆羅門等少欲知足。不受不畜不淨物者。當施其人奴婢僕使】所以這個就是不用花錢就可以得到名，叫做大施主！佛就跟他講，你去遇到修道人（沙門、婆羅門）；那他少欲知足（沒有什麼欲望、又能知足）；那他不受不畜不淨物，不接受、也不留存，就是不留下來不乾淨的東西，不乾淨的東西就是奴婢、以及我們凡塵所經營的事業，那個都是不乾淨，那你布施給他的話，他一定不接受啦，所以才叫沙門、婆羅門。
【修梵行者。施與女色】梵行，就是清淨之行，不結婚的，都自己獨自生活的，不走入那個色，跟色都跟他無緣；施與女色（所以你布施很漂亮的女色給他）。
【斷酒肉者。施以酒肉】那個都不喝酒、不食肉，那你布施酒肉給他。
【不過中食者。施過中食】就是他經過那個午時，中午十一點到一點，那一點以後他就不吃東西了，那麼你等到一點以後，你拿東西去布施給他。
【不著花香】他都不聞花的香，也不聞香的香。
【施以花香】那你就買花、買香去布施給他。
【如是施者】你若這樣布施。
【施名流布】你布施的名字大家都知道！
【聲聞天下】那名聲通透整個天下。
【未曾損己一毫之費】以一文錢都不用花。你布施的錢天地下都知道。
【是則名為能隨問答】後學覺得這個太會用心了，這個心機有夠重，不過這樣的話也沒價值啊！
【爾時，迦葉菩薩白佛言。世尊。食肉之人不應施肉】吃肉的人不應該再布施肉給他。
【何以故。我見不食肉者。有大功德】我看到不吃肉的人，他都有大的功德！
【佛讚迦葉。善哉。善哉。汝今乃能善知我意】佛說你現在都能知道我的意思。
【護法菩薩。應當如是】能夠護法菩薩。應當如是。
所以我們要瞭解到，有時候佛的涵義都不在文字的表面，都在文字的後面，文字的背後有佛很深的意思在，那我們要好好的體會。
