【第一章開示初機論】
如是我聞，一時，佛在靈鷲山中，清淨臺上，與諸菩薩、聲聞、天龍八部，圍繞聽佛說法，時有無量初發心比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，各作是念：佛說大法我意不通，願佛方便淺處開示，令我等輩，悟佛知見，皆得道果，若欲請問不得近前。爾時文殊師利菩薩，知諸四眾心之所念，即作方便從座而起，前白佛言：世尊大慈，願設方便，開示初機，直指眾生見性成佛，乃為末世初進佛門求道眾生，得正知見，不遭邪惑，不假多功，皆得道果，佛言：善哉！善哉！
【如是我聞，…………佛說大法我意不通】那個最上乘法沒有辦法了解。
【願佛方便淺處開示，………，皆得道果】能夠領悟佛的知見，我們萬緣都放下一念都不生，那個就是佛的知見，佛知佛見，都能夠得到道的果，就是成道了。
【若欲請問不得近前】想問沒有辦法到佛的面前。
【爾時文殊師利菩薩，知諸四眾心之所念】知道四眾這樣的想法。
【即作方便從座而起，………生見性成佛】直接指導眾生能夠見性、能夠成佛。
【乃為末世初進佛門求道眾生，得正知見】得到正確的知見。
【不遭邪惑】不會遭到迷惑、邪惡迷惑。
【不假多功】不借著你很多的工作，這個只要了解了，並不需要去做什麼的。
活佛老師在民國三十年，青州仁德壇講序文。
【佛說大乘金剛經】佛就是釋迦牟尼佛，說大乘金剛經。
【係為便利初機而說】就是修道的開頭、修道的起頭來講的。
【道本無名】我們這個道沒有名稱。
【經非可言】就是我們那個常住不變的不是用語言可以說的。
【然世人拘於形相】但是我們世間人拘於形相，就是有住相的習慣性。
【重於文字】所以我們大部分都是會從文字來了解，所以文字也是一個相，那我們要了解說，借相明理，借著所有，不管是文字、不管是語言，來讓我們了解真理。
【非假文字，道不可明】這個假就是借，非借著文字這個道沒辦法了解。所以那個假就是借的意思。假文字，借著文字。
【非假文字，經無以解】沒有借著文字，經沒有辦法解開。就是我們不生不滅佛性沒有辦法很容易了解。
【總之，佛說方便法，循循善誘】佛在講這個方便法門都是循循善誘。
【指明覺路】指開我們要走的一條道路。
【導出迷津】引導我們眾生出迷津。眾生已經都迷昧了，然後引導能夠出這個迷昧的範圍環境。
【能悟之者，見性明心】能悟之者，能夠見性明心。
【今逢三期，運應一貫】就是我們是運應正是時候。
【三教心法，溯流同源】都是一樣的根源。
【振剛賢契】就是提振我們重要的那個綱，提綱賢契。
【因鑒於修道者，多重儒經，而於儒、道、經典，鮮能解悟】那個鮮就是很少啦。很少能夠了解領悟。
【遂發起重印此經之舉】那因為後學民國六十三元旦年求道的時候，那麼很高興就是在後天廟蠻長的時間十七年，然後說，啊！真的是很難遇到，因為在後天廟的講話，要得道就是要經過七代的大法師，你再第八代來的十後才可以授記、才可以得道。我說喔！這麼幸運這樣就可以得道。可是當後學深入研究的時候，那聽講師、聽點傳師講，都沒有深入經藏，就是後學在後天廟都蠻有程度出現，所以就希望在深入研究，那竟然就看不到這一本大乘金剛論，沒有。那後學就很奇怪啊，怎麼我們標榜的就是殊勝的道，怎麼會沒有，所以後學在後天廟拿來，然後這個是我們再打字印的，那拿來一本它是比較小本，就拿來然後就把它傳開，讓我們就整個都能夠接近大乘金剛論。
所以有這一本了以後，耶！因為裡面都有的很淺顯、很白話，那假如說很白話的地方，我們就念過去就好了，因為知道了就不用再解說。那有一些它有深入，有深入的地方我們就加以解說，解釋的很詳細。
【復以《清靜經》附之】就是後面還有清靜經。
【亦係為初學，藉經悟道，印證三教】亦係為初學，藉經來領悟道，就是印證三教。
【總歸一理】都歸於就是一，所以我們知得一萬是畢。
【佛與眾生，性原無異】這個性都一樣，沒有兩樣，我們跟佛都一樣。
【人之為道，而自遠之】我們人自己所作所為，然後離開道的本體，愈走就離開愈遠。那假如說我們能夠從道的本體，從不生不滅的佛性本體出發，那所作所為又回歸到道來了。
【悟則為佛】我們不要遠離自己不生不滅真心佛性，只要我們時時刻刻能夠保持不生不滅的真心佛性，那已經就是佛，所以就是悟啦，悟者為佛。
【迷即眾生】迷昧了就是眾生。
【萬法由心】所有的法都從我們的心生發。
【心滅法滅】。心滅法就滅了。
【應知大道，重在心法】所以我們這個修持大道，它重就在心法。
【直指真性，頓悟上乘。今時真道普渡，細閱此經，當知真傳非虛也】就是真傳。
【經如暗衢之燈，明則此燈何用】就是路燈，路燈到白天就沒有用了。
【經如深水之筏，渡則此筏亦無用矣！】我們要經過很深的河流，需要工具就是竹筏，我們渡過到彼岸了，這個筏也沒用了。
【惟行當暗衢】我們走到街道都黑暗的時候。
【非燈不明】一定要有路燈，我們走路才知道不會走到那個坎坑下去。
【身臨廣河，非筏莫渡】我們要渡過河流，一定要有竹筏。
【喻此義】比喻這個義理。
【則知佛所說之意也】知道這個比喻的道理，就知道佛所說的意思，要我們都領悟。
【法本非法，非法亦非】所以這個我們活佛老師講的就已經，法本非法，沒有。法本來就沒有法，所以各位前賢，沒有法的法就是無上妙法，是不是不一樣？無法之法，就是無上妙法。我們假如說執著有法了，那個法就不高啦！那已經全部都無法，那無法的這個，這個（無法的這個）就是我們不生不滅佛性本體，是不是奧妙？很奧妙喔！所以我們凡塵稍微有一點點的成就，就開始要收費來教人，知道了解說那個全部都是過程而已，你到最高程度就是無法，沒有法那個才是最高程度。那最高的這個程度，我們研究性理心法就已經很明白的把祂都指示出來、都講出來了。所以我們只要按照我們所了解的來行持，就已經到達彼岸了。所以法本非法。
非法，非法就是沒有法，那沒有法這個也不對。法，我們也要去掉。所以各位前賢我們聽就了解說，法、非法是不是兩邊，那兩邊都去除掉，沒有、沒有兩邊，那個是無上妙法（就是中道），中道就是不生不滅的佛性本體。所以我們了解說，這個就已經告訴我們了，我們所要追求的就在我們自己本身，那個內心深處那一個真心（常住真心），那個就對。
【悟明真法，方成大道】能夠領悟了解真法，就是我們常住真心，這個阿耨多羅三藐三菩提法，我們已經悟明了，才可以成道成佛。
【深望閱此經者，洞明真諦】我們活佛老師希望我們看到這個大乘金剛經，能夠透徹了解裡面真正涵義所在。
【廣行功德，渡己渡人】能夠渡化自己也能夠渡化眾生。
【共成正覺】無上的正等正覺，【方不負佛說此經之苦心也】
【時值辛巳季春】就是三月，民國三十年。
【為印此經，請序於余。爰贅數語於卷首，俾明印經之所由】
【吾望眾閱之者，常明般若妙心】所以我們活佛老師告訴我們就是要，常常的使用我們自己本性的般若妙智慧，般若妙心就是我們佛性本體。那個智慧從佛性本體生發，所以我們就時常可以用。
【勤持智慧利劍】我們就是努力的持著智慧，我們妄想雜念來了，用智慧利劍把它斬斷，所以煩惱都消失了，煩惱來了用般若妙智慧把它去除掉，煩惱也就去了，沒有煩惱就是逍遙仙。
【了悟真法，明澈假景】我們要了悟我們不生不滅的佛性本體沒有形相。然後所有的形相都是假景，假景我們要明澈、明瞭，然後徹底知道。
【廣種福田，勤行宣化】就是我們要努力來說渡化眾生。
【則未來菩提佛果，與日俱長矣！】就能夠成就菩提那個果，就是已經成佛了。
【倘聞此經，仍若未看，是無佛緣】沒有佛緣。
【何能見性明心，而成正覺也期望各勉之】沒有看就不能夠見性明心，而成正覺。所以活佛老師望各勉之。
◎第十三分 如法受持
如法，如就是佛性本體，就是按照佛性本體的法來受，接受我們不生不滅的真心佛性；然後持，就是把真心佛性拿出來用。所以如法受持，在這個一分的名稱就已經告訴我們方向，如，是真如、一真法界，就是不生不滅的佛性本體；法，就是阿耨多羅三藐三菩提，就是最高的一個法，也就是我們佛性本體；然後我們要接受我們自己不生不滅的佛性本體。那因為我們對自己不生不滅佛性本體的接受度都不夠，我們都沒有把我們自己本身的佛性（我們這個佛性就是佛），我們沒有很確切的相信，所以就沒有力道。我們在用的時候我們都有一點好像是借用，怕怕的那個感覺。所以我們要真正的對自己的佛性有確切的把握，這樣的話我們在凡塵的生活，就會整個都在真理的領域（就是佛的世界）。
所以我們在日常生活一定要勉勵自己，就是要把凡塵的所有這一切事，凡塵事都是無常變化，很快就變化了，所以我們不要住在凡塵事，那只要我們凡塵事看淡了，我們對自己不生不滅佛性本體就會看重。那我們要一直延續都看重我們自己不生不滅的佛性本體。我們這樣子的話，往後等到我們一口氣不來，就可以自由自在，每條道路都通理天，所以我們要對自己有信心。就在日常生活之中，盡量的能夠先把佛性啟發出來應用，不要給六根當家，因為我們六根已經當家很久，已經有那個習慣性深根蒂固。所以要請佛性當家六根都有意見，所以我們就是要很確定的意志，告訴六根現在我已經請佛性當家了，主人已經當家，那六根可以退位，這樣我先一段時間熟悉了以後，這個六根就不會爭權柄。不然我們假如說，一下子就把全部的發號施令給我們佛性的話，那六根都會反撲。
後學說，耶！我們已經上性理心法有四年之久了，怎麼都沒有人聽過、沒有前賢提問說愈修脾氣愈壞，那個要怎麼辦？就是沒以啟發佛性當家，所以六根都沒有反撲。所以也有一點期待。有遇到前賢就提起，說都一直想發脾氣，奇怪，以自己的本性之前都不會啊，很溫和的啊！怎麼已經聽性理心法這麼久，竟然會想找人吵架。我一聽了說，真的是蠻理想的狀況，就是已經要佛性當家啦！那佛性當家的話，習性會反撲。所以後學就講，當我們太激烈，一直要把權柄交給佛性的話，這樣你就要防範我們六根的反撲。那假如說我們用溫和的方式，先一半，給佛性當家一半，給六根當家一半。就是有時候聽六根的話，有時候聽佛性的話，那這樣就叫溫和。那溫和，只要時間久，你能夠一直堅持說佛性要當家，慢慢的六根它就會退位（就會退下來了），它自己知道說不是主人，不能夠發號施令。所以我們在修持的過程裡面，就有很多會遇到的狀況，那我們假如說事先有防範的話，那就不會措手不及。
所以這個如法受持，我們一定要接受自己不生不滅的佛性本體，因為這個就是成佛的本錢，成佛就是這個在成的啦！所以我們一定要在日常生活先萬緣都放下，一念不生，所有的妄（生滅的妄）都盡了，然後真就顯，那個真就是即心即佛，那個心是真心、是常住真心、是永遠都在的、是我們的慧命。所以幾萬年前、幾萬年後，祂都不變。那我們在生活裡面，現在有身體是借著天地的物質，水火風土眾緣聚會借我用，終究都要還給天地的，這個不是我們可以掌握。那我們所能夠掌握就是佛性本體，所以一定要好好的認識、好好的接受、好好的持用，受持，接受持用。我們接受佛性本體了，就完全接受，已經不生不滅。那個即心即佛，是我們的常住真心，已經接受了，然後可以把佛性拿出來用。在生活之中我們運用，就會得心應手，所以受持。我們看文字沒什麼喔，可是我們做起來卻要很大的力道，要努力做，那只要你能夠完全都已經聽命於不生不滅佛性本體，那已經喔，不用等到以後成佛，你在現況之下（就是當下），都已經就是了，所以要對自己有信心。
如法受持，如，真如、一真法界、我們的佛性本體；法，阿耨多羅三藐三菩提，最高的法；受，接受我們不生不滅的真心佛性；持，把真心佛性拿出來運用。這樣就如法受持，這樣了解這個意思嘛？（了解）。已經就很理想了，我們在日常生活能夠如法受持的話，就已經全部都是中道，沒有兩邊、沒有對待。那我們要知道說凡塵只要落入現相，一定都是兩邊、都是對待，要怎麼沒對待？就是我們佛性本體才有辦法沒有對待的，是一個絕對的佛性本體。
我們能夠盡能受持讀誦，能夠用四句偈來渡化眾生，那麼當知經典所在之處，則為有佛，若尊重弟子。好像弟子在尊重佛，那樣的尊重我們佛性所在的地方。那個經典所在就是佛性所在。那麼【爾時】，經文跟上一分有連帶關係，連接下來。
【須菩提白佛言】須菩提向佛表白他心裡面的話。
【世尊！當何名此經】要用什麼名稱來稱呼我們所講的這個法。
【我等云何奉持】我們聽的人要怎麼樣來供奉受持。
【佛告須菩提：是經名為《金剛般若波羅蜜》】所以我們瞭解到，就是要取金剛般若波羅蜜。我們之前都有一再講，說我們那個經的名稱，因為佛祂沒有講摩訶，摩訶就是很廣大，大到無外、小到無內，就是很廣大。那我們了解到，這邊何名此經，佛就講金剛般若波羅蜜。金剛，金中之剛，來比喻我們的佛性就好像那個金中之剛，金剛。般若，就是妙智慧，就是我們佛性所具有的、所具備的妙智慧。
問：劉講師麻煩您再解釋無生法忍。
答:無生法忍，無生就是沒有生，沒有生就沒有滅，沒有生沒有滅的那個法,就是我們不生不滅的真心佛性，你住在這個不生不滅的真心佛性,人就是安住不動啦！你在不生不滅的佛性本體,安住不動叫做無生法忍，我們求道就已經可以得到了啊！就已經到阿羅漢,到無生法忍，無生法忍是要成佛的一個最基本的關鍵，一定要得到無生法忍,才可以成阿羅漢成菩薩然後成佛└
我們要了解那個是最根本我們不生不滅的佛性本體叫做無生，無生就不會滅,無生無滅的法就是我們的佛性本體，我們能夠安住不動就是忍，那個忍，忍耐是忍的別名，它的總名叫安住不動，忍耐就是忍的另外意思，那個忍的意思，因為佛祂講沒有眾生，沒有眾生的話就沒有侮辱的人，也沒有受辱的人，沒有人侮辱也沒有人受侮辱要怎麼忍?所以它那個忍是安住不動叫「安忍」，無生法忍就是我們把我們自己的佛性安住都不動，都把祂顧好這樣就叫無生法忍。這樣了解嗎？
◎第十二分尊重正教
尊重就是平等，大家都平等。所以佛在教導眾生得時候，佛祂也降低祂的那一種分別心，沒有分別心，所以才菩薩摩訶薩。所以我們就是要互相之中尊重。可是我在凡塵落入現相，很快分別心一下子就來了，就很難到達尊重。所以我們要了解，我們看佛經裡面都會講說，某某菩薩已經無量無邊的佛世界，祂都已經供養，那要瞭解到為什麼有那麼多的佛被他供養？就是我們眾生、每一位眾生都是佛！那他，尊重，他就是每一個眾生他都尊重，就是已經供養諸佛，這樣了解嘛？（了解）。
不然我們看，釋迦牟尼佛到現在才兩位佛，釋迦牟尼佛跟彌勒古佛，才兩位佛。那要無量無邊的供養諸佛，那個已經不是說沒有，是說我們累生累世之間要供養那個佛的機會，都不是很長、很方便。所以我們佛經上它不會騙人，那為什麼會講已經供養無量無邊的佛？就是所有的眾生，眾生都是佛，那所有眾生他都尊重，雖然他的意見不同，可是我都尊重他的人格。所以我們要瞭解到，我們在反對別人的時候，反對他的意見，不反對他的人，人都是平等。所以我們要知道，身份有總統、有街民不同，可是佛性都一樣，所以都尊重。
我們有時候就是了解，這個從內心深處產生的尊重，很不容易！就是不瞧不起別人！那我們有時候只要是他比較邋遢的、比較不莊嚴的，我們就會瞧不起，這個就喪失這個尊重。所以要了解，那個供養諸佛的機會就減少了，那我們就尊重所有的眾生，所有的眾生都是佛，我們都尊重，這樣了解嘛？（了解）。在生活之中真正的能夠做到，很不容易，對不對？我們可以選擇那個我們所瞧不起的人，去跟他相處，然後試著看尊重他，看會有什麼樣的後果呈現？你也會感覺到，因為你尊重了，他也一樣尊重你。所以那個都是相對的。那凡塵都是相對的，那我們就是要找到絕對的，那絕對的就只有不生不滅佛性本體，剩下都是相對、都是相對！
所以佛就講，生死之中，我們生跟死之中，有中道。那後學看到那一段的時候，『阿生死就生死，怎麼會有中道？』原來啊！生死之中，生跟死是我們現象的呈現、跟現象的消滅，現象的呈現、現象的消滅之中，它有中道。這樣各位聽出來了沒有？有沒有？中道是什麼？對啦！講大聲一點，講的怕怕！中道就是佛性本體，為什麼會生？有佛性本體；為什麼會滅？有佛性本體。所以生死之中，它有中道。所以後學看到那段，就想了很久，生死之中有中道？那因為中道就是沒有兩邊，那生死都已經是兩邊，那兩邊的中道，它是什麼？啊！佛性本體啦！佛性本體不生、祂也不滅，也不死、不生也不死，是不是中道！後學有寫一張講義，可是喔，假如說沒有再詳細的回去再找一下的話，也不知道…那個很早之前看過的，那因為有印象，所以把它講出來。
尊重正教，所以那個正教就很重要，正確的教導我們成佛成道！正教，正確的教導，就是正確的方法可以成佛、可以成道，那個才叫正道。所以我們瞭解到說，尊重正教，要尊重，每個人都平等，然後正確的教導。不是講那個使人損失錢財的，有一些修了一個法門有成就以後，他就要收費來教人，那個就是要知道說，為了名利啦！不是為了人家成道成佛。
【復次，須菩提，隨說是經】能夠『隨說』：隨文而說、隨處而說、隨機而說，我們是瞭解到，已經是對自己不生不滅佛性本體非常了解，非常透徹的知道，所以才能夠隨說是經，各位前賢知道，是經是什麼？（佛性本體），就是我們佛性本體，能夠隨說了，能夠隨說我們不生不滅的佛性本體。
【乃至四句偈等】又可以我們知道、肯定自己不生不滅的佛性本體，自己知道。又可以引導眾生，那個四句偈等，就是要引導眾生成道成佛。
【當知此處】就是隨說的地方所在。
【一切世間、天、人、阿修羅，皆應供養】一切的世間，所以我們了解說，你能夠渡化眾生成佛，那個天地之間是所有的無形都要擁護、都要供養。世：過去現在未來；間：東西南北、東南西南東北西北、上下，就是間：世間。所以我們了解，佛在講經說法都非常的詳細，你看世間兩個字祂就全部解說，世：過去現在未來；間就是方位：東西南北、東南西南東北西北、上下，就是間。所以我們了解，就是時間跟空間，就是宇宙。宇宙就是時間、空間。那宇宙，各位就瞭解到，空只有一個，我們在空裡面把它分了，有十分、有三世。那我們就被這個三世十方侷限，侷限在裡面。那現在我們研究就是要透徹知道，這個空間時間，我們的佛性都不被它約束，我們就是自由自在，可是只要我們住心，就是心住了，住在過去、或是住在未來、或是住在現在，你就被三世攝受，三世已經把你攝受，三世既然攝受就有六道輪迴，有過去式、有未來式、以現在式。那我們假如說不住相，不住在過去、也不住在未來、也不住在現在，沒有三世，三世攝受我們不住，沒有辦法把我們攝受，所以我們就已經自由了，所以就看自己認知啦！你認識知道，已經過去就過去了，不管是得意的、還是失意的，就讓它過去，不要去回顧回想，那這樣的話你過去心沒有了；那未來還沒到，我們的身體要用未來，佛性不用，佛性沒有過去、沒有未來、沒有現在。因為現在不住，你說現在，現在又過去，現在，現在又過去了，它沒辦法住下來。所以我們就是了解到，三世攝受我們不住了，我們就不用六道輪迴。那假如說我們有住在過去式，被某某人欺負，一直記在心上，那就是你已經住在過去世，那有住在過去世，那就有未來、就有現在。那三世已經攝受我們，你六道輪迴就逃不了！所以我們很少研究咧，不知道這個道理，阿我在想而已啊！不知道想是很厲害喔！我們就是一念妄動才落入凡塵，我們不想的話就已經回去了啊！所以要知道說，想是很厲害！
所以空閒的時候不要胡思亂想，因為想就是業，那我們要當一個英閒閒（台語），很閒的仙，就怕當不住，閒不下來，很多比較業障的，太空閒他都沒辦法生活，就是要找事做。所以我們了解，要調整自己的心，不管是什麼狀態之下，你都能夠安樂祥和，就是清淨，你清淨的本心，光明就有。
所以我們就了解說，你研究裡面，很多你要去做的，都在我們研究的裡面有說、有講，那我們知道怎麼做，怎麼做了以後我們就有所遵循，可以遵循了以後，就對以後自己要走的路，了了分明。所以最重要的還是要努力的去實踐、實際的去做。假如說以往都再看電視的，現在可以減少，當你心都還沒有穩定的時候，最好都不要，因為我們會被它影響。看電視、看新聞、看報紙、看雜誌，多少都會被它影響。那假如說我們不看的話，就不被它影響。那我們就可以觀看久一點的整個現象，可以說我們看電視、我們看報紙、我們看雜誌，都是垃圾。這個很多記者要攻擊了，你這樣講都沒人要看。可是我們真的把它歸類，真的都是喔，在我們人生那個從我們無始來，一直到無始以後，這個過程、所有發生的這一些事情，都是變幻無常、都不值得我們去重視，都很快就過了，我們現在很重視，隔了一段時間，整個思想都不一樣了，真的整個都是垃圾。我們不生不滅的佛性本體光明清淨，就是被這一些五顏六色攪的很污垢（很黑）。
所以我們就盡量不去接近，當我們那一種首楞嚴定還沒有出來的時候，就盡量不去接近這一些。那等到你的首楞嚴定出來，你要做什麼都沒關係，你已經有定力了，外面的影響不會影響到你內心的深處，這樣就可以。可是我們在會影響的時候，就盡量不要接近，不要接近我們定有，有定力處理事情就很圓滿，當我們心搖動的時候，這個處理事情就會不完整。
所以在這個一切世間、天、人、阿修羅，世間的天道、人道、阿修羅道。阿修羅道在這邊，它還是列入三善道，三個善道裡面又把阿修羅列入。可是有的經典就不把阿修羅列入，因為阿修羅是每一道都有，不管天道、人道、畜生道、地獄道、餓鬼道，全部都有阿修羅，所以佛就不把阿修羅列入善道，所以祂都會講五趣雜居地，只有五個，阿修羅不在裡面。所以我們看那個動物，那個有的動物心地很惡劣，可是有的動物就很善良。所以我們就了解，那個阿修羅道就是心地不好，很喜歡戰鬥，所以另外的經典並不把阿修羅列入三善道。那麼這邊金剛經還把阿修羅列入善道。
那麼講說，世間、天、人、阿修羅，皆應供養，都應該來供養，這個能夠發現自己不生不滅佛體，又可以夠渡化眾生，用空身、空心、空性、空法，來成就眾生，這一種人世間的三善道應該來供養。
【如佛塔廟】就好像佛在塔廟裡面，那我們眾生都恭敬佛，進去塔廟裡面恭敬佛。
【何況有人盡能受持讀誦】所以這邊就何況有人，那樣子做的就經很殊勝，何況有人，他盡能，這個盡，就是盡其一切。所以我們要瞭解到，我們在凡塵之中，用那個全部的心力才能夠講『盡』。我們盡，能夠受、能夠持，受持，受我們不生不滅的佛性本體，然後持用我們的佛性本體，然後又能夠讀、能夠誦，讀誦。所以受持，大部分著重都是在自利；然後讀誦，就是要利人，利益眾生、利益別人。
【須菩提！當知是人，成就最上第一希有之法】就是要知道這個人已經成就，就是現在就已經成就最上第一希有之法。各位前賢，這個最上第一希有之法，是什麼法？是什麼法？（佛性），所以各位還是沒有很大的信心，都不敢肯定。這個最上，就是佛；那第一希有，也是佛啦。所以第一希有之法就是我們不生不滅的佛性本體啦。這樣了解嘛？那祂因為我們都會講說，阿耨多羅三藐三菩提才是，所以祂現在改一個名稱，就改最上第一希有之法，就是要我們能夠去除掉文字，不住在文字相，那不住在文字鑲了，我們就可以進入實際的狀況。
【若是經典所在之處，則為有佛】這個經典所在之處，在哪裡？就在我們的那個地方。所以我們了解這個是最明顯，就是我們不生不滅佛性本體所在的地方。這個地方則為有佛，就是有佛。
【若尊重弟子】就好像弟子在尊重佛一樣，那樣的來尊重經典所在之處。
◎第十一分無為福勝
無為（無所作為），就是沒有企圖，沒有我們的私心。那個無為屬於已經可以從佛性發揮出來。無為福勝，那個福勝過於一切。
【須菩提！如恒河中所有沙數，如是沙等恒河】，這個用恒河來比喻。恒河中所有的沙數，恒河裡面有非常多的沙。如是沙，在恆河中的沙，一粒沙又當作一條恆河，這樣了解嘛？恆河的沙已經非常多了，對不對！那一粒沙又等於一條恆河。
【於意云何？是諸恒河沙，寧為多否？】那個恆河的沙多不多？這個是比喻數量的多。那也是說我們用凡塵的財施，不管你數量再怎麼多，都比不過這樣的比喻，就是比喻的有形有相的已經到達頂點了。
【須菩提言：甚多，世尊！但諸恒河尚多無數，何況其沙】既然是以一粒沙等於一條恆河，那現在的恆河已經多到沒辦法算了，那何況其中的沙，這樣了解意思嘛？這個比喻真的是讓我們都沒辦法用算的啦，一粒沙等於是一條恆河，那個恆河已經多的不得了了，那何況河裡面的沙，那更多了，對不對？所以我們就很少用這一種比喻的方式，比喻到它比有形有相的多。
【須菩提，我今實言告汝，若有善男子、善女人，以七寶滿爾所恒河沙數三千大千世界，以用布施】現在釋迦牟尼佛跟須菩提講，我現在實言（實際的語言），就是實相來告訴你，假如說有善男、信女（善男子、善女人），以七寶滿爾所恆河沙數，就是用七寶，恆河沙數三千大千世界。那個河跟沙已經不得了了，那現在用一粒沙就是一個三千大千世界。各位就可以想像，這個比喻已經多到不得了了，對不對？都沒辦法算了！這個非常多！所以一粒沙就是一個三千大千世界，然後三千大千世界的裡面都是用七寶（最貴重的東西）來布施，以用布施。
【得福多否】那麼得福多不多？我們就了解到，用這麼多的七寶來布施，得到的福那真是沒辦法計算的，對不對！沒辦法算的！所以這個是講有相布施的多，非常多，多到已經沒辦法計算。
【須菩提言：甚多，世尊！】須菩提就回答，甚多，只有兩個字可以說，很多！就是甚多非常多！世尊，就是回答釋迦牟尼佛。
【佛告須菩提：若善男子、善女人，於此經中，乃至受持四句偈等】所以我們就了解說，善男、信女於此經中，各位前賢，經中在指什麼？它指哪個方向？後學最常講的，就是我們不生不滅的佛性本體，就是經中，這樣了解了嘛！所以善男信女於此經中，在這個不生不滅佛性本體，乃至『受』，我們能夠接受，各位接受自己的不生不滅佛性本體嘛，有沒有？（有），都接受。然後『持』，就是拿出來用，我們有沒有用我們不生不滅佛性本體？（有）。所以各位就可以了解，一個受、一個持，就有麼大的意思在。我們能夠接受自己不生不滅佛性本體，又可以拿出來用。持，就是要拿出來用。能夠受、又能夠持，就是於此經中，就是我們的佛性本體。
然後四句偈，後學就有說有一本大乘金剛經論，因為後學有帶來大乘金剛經論，那開始的時候也沒有準備要講解、講說，可是道親看了以後就鼓勵一定要講，那個不講，金剛經的意思沒辦法整個透徹了解。所以我們還是等待印好了以後，大家看，看了以後，覺得說要講的時候，我們再講；那假如說看了以後，覺得裡面都很淺顯，很容易看了就懂，那不用再說。就由我們各位決定啦！因為拿來的那一本因為已經不見了，那後學回到北部再找，再找一本我們在北部印，北部印好了以後，……（前賢：還沒印好，找到……。）因為後學在北部（那本）比較小，不是用打字出來的，是舊的再翻印的，那因為拿下來那本是重新打字的，從那個小本、已經有很多黑點，又再重打字，然後就拿下來，我們先印了以後，各位看，看了以後要不要講由各位決定。確實裡面有的很淺，一看就容易懂，可是某一些還是像後學寫的講義一樣，有一些是文言，不講說的話還不容易懂。所以各位都有一種，你若照書念，我拿回家自己看，都有這一種心啦！不知道說裡面的內容，假如說沒有經過解說就是不容易懂，雖然是看，有看沒有懂！所以我們研究真理就是要懂、要知道，為重要就是知道！
所以這邊受持四句偈：空身、空心、空性、空法，四個四句偈。就是我們修道的一個過程，先讓我們的身都空了，知道身就是父母所生，天地的物質水火風土眾緣聚會借我用，都要還給天地的，先把身空了。然後再空心，心變化無常，我們在凡塵用的心都是生滅心，所以凡塵的心我們一口氣不來它就沒了。然後空性，讓我們知道我們性的靈敏，沒有形相，知道整個都沒有形相的存在。然後空法，我們法是要讓我們修，那成就了以後，法就不要了。
所以祂這個四句偈就是一個修道的過程，讓我們都能夠修到成就。所以重點都在整個努力都在修道，一生之中所注重的就是修道，沒有顛倒啦！那我們眾生都顛倒，修道不看重，身體看的很重，結果一口氣不來，哇！整個都沒希望了。所以只要落入經典，佛都一直鼓勵我們要修，能夠成就、能夠成佛、成菩薩，這樣就脫離苦海。凡塵喔！各位前賢，不好玩！凡塵好不好玩？真的年歲愈大體會愈多，不好玩，身體生老病死，這個現象生住異滅，都沒有一個常態，都沒有不變的，凡塵都會變、都一直變，變得我們很難適應。所以凡塵要玩，成道以後再來玩，等到成佛了要玩再來，還沒有成不要啦！還沒有成的時候努力修，讓自己能夠成到成佛！等到已經成道成佛了，要不要來，那個時候再來發心。
所以用四句偈等，【為他人說】，這個已經自覺了，那為他人說就是要覺人、覺他，自己已經完全都領悟了，不著重自己領悟了自己解脫就好，又要為他人說，就是渡化別人、成全別人。所以我們就是瞭解到，能夠渡化人就好像，耶！我們幫助別人，當然受幫助的很高興，可是幫助人的人最高興了。那個只要有布施的人就可以體會。受到布施當然高興啊，可是你能夠布施的人能力強，更高興，就這樣。所以我們要自己了解，要為他人說，要把這個真理能夠傳遍。所以老師一直鼓勵大家研究性理心法，就是要我們成道成佛，那我們確實啊！只要努力研究就可以，一定可以成就！而且都鼓勵我們就在日常生活之中實現，能夠請出佛性當家，不要給六根作主，這樣的話怎麼會不成呢？絕對成的啦！
所以後學第一次看到楞嚴經：『一切眾生從無始來，循諸色聲，逐念流轉，曾不開悟，性淨妙常，不循所常，逐諸生滅，由是生生，雜染流轉，若去生滅，守於真常，常光現前，根塵識心，應時銷落，想相為塵，識情為垢，二俱遠離，則汝法眼，應時清明，云何不成，無上知覺』。
後學就是因為把這個它最重要的部份，把它熟記，一次後學就把它記下來，那一直到現在後學都一直反覆的能夠去思索，有沒有照這樣做？是不是我們都循諸色聲，逐念在流轉？喔！不要！那個在六道輪迴。然後曾不開悟，就是不曾開悟；性淨妙常，我們的性本來就很清淨，本來很奧妙，又常住；然後我們不循所常，不追循著我們常住真心；然後逐念流轉，都一直流轉。所以就促成我們就六道輪迴了，就已經在六道裡面；然後生生雜然流轉，每一生每一世不一定都是人，有時後會落入三惡道，有時候會到天道；那雜然，就是不一定是那一個道；那流轉，六道輪迴；若去生滅，最重要這一句話，去生滅，我們凡塵的所有生滅去掉；守真常，我們常住真心，真的、祂不假，真心常住，你守住、守真常；常光就現前，我們不生不滅的佛性本體，那個常光，我們要了解，我們常光就現前，你有常光的時候你在看凡塵事就一目了然，這個是怎麼樣變化的、這個人是他詐騙集團要騙你的，你一看一目了然，所以我們那個常光現前的時候，你就是有功夫啦！我們的根、塵、識，那個十八界，六根、六塵、六識，應時就銷落，銷落沒有了；我們的想跟相（形相）為塵，然後你的認識跟你的凡情為垢，這個塵垢；然後二俱遠離，都遠離了；則汝法眼，見法之眼；應時清明，已經清明；云何不成，無上知覺，無上知覺就是佛啦！為什麼不成？絕對成！
所以我們就了解，你假如說把這個能夠背下來，又知道裡面意思，然後你又實際的去做，這樣的話我們的人生就不會說：晚上下班回來，吃飽飯以後，坐在電視機前面看八點檔。不用啦！你那個時候你就：『一切眾生從無始來，……』然後一直反覆的，你在腦海之中去思索，那這樣你很充實，就不會無聊！因為我們要看八點檔就是無聊，就是麻痺神經，那我們神經不要麻痺啊！你麻痺了以後，那個很清靈的佛性就污濁了啊，污濁了以後就沒辦法發出光明、不清淨，我們就喪失本來，那喪失本來起惑就造業，因業就受苦，我們自己找罪受阿，對不對！
可是現在要各位吃飽飯了以後不要看電視機、不要上網，容不容易？會給自己找藉口，我看到新聞就好了，新聞過了以後，啊！還有下一檔還不錯，再看一下。我們都是在這一種因循，自己找理由、然後自己原諒自己，這樣的過生活，很無奈。所以我們要瞭解到，一定要當自己的主人，自己的佛性當家，自己就是主人。各位前賢，當你已經可以自己作主人的時候，你可以吃的少、睡的少，精神好；可是我們現在都吃得多、睡得多，精神不好。所以要了解說，當你一直佛性當家，陽，我們是在培陽，陰就減少。所以陰很濃的時候，你很昏沉，要睡。那陽很足的時候，你精神好不用睡得很長。所以我們要瞭解到，假如說我們昏昏沉沉的時間長，表示我們陰濃，那不好啊。那假如說我們精神都很好，可是也吃不多、也睡不長啊，那表示你陽多。那我們人就是半陰半陽，一半一半，所以晚上屬於陰的時候，很平常的過；白天屬於陽的時候，也很正常的過。那鬼魂就不一樣，鬼魂假如說是陽的時間，他在凡塵沒有到地獄去，他就很難過。尤其那個下雨（白天的時候下雨），那個一滴雨就好像一支針，扎到他的身體，我們被針扎了都很難過，對不對！那個鬼魂就是那個樣子！那為什麼不到地獄去呢？他有原因啦。就是有一些…，嗯！我們要了解到，假如說你是非常大的不甘願，那你就真的死了以後不願意到地獄去，要在凡塵，要把那一個害他的人生禽活捉，抓到地獄去，你有這一種那個很堅定的志向，你就可以達到，真的那一個人就被你抓走了。
所以我們要了解到，我們的意志非常厲害，所以我們修也一樣借用意志努力修絕對成就啦！好像講完了喔！哈～！
問：請劉講師講解佛性不屬於無為。
答:我們要了解到佛性,我們在凡塵的講法因為凡塵我們都是有為，有為:有所做為,我們有策劃有計劃,有所做為那個是有為法，因為有為法都是夢幻泡影,如露亦如電應作如是觀，所以我們跟這個有為相對說無為，那我們要了解到無為是對有為說的，就像張拙悟道偈有沒有說涅槃生死等空華?有沒有？就是我們的生死然後我們追求涅槃，然後要了解到凡塵的生死,跟所追求的涅槃它是相對，相對的，所以兩個生死跟涅槃兩個平等,空中的華都是假的，我們了解說有為法,然後立一個無為法來我們追求，我們追求無為法，那我們要了解這個是依賴有為立的名字啦！有為跟無為兩個對立，所以無為跟有為就變成平等是一樣，雖然說名字叫無為,可是它也是在凡塵相對法裡面。
那我們假如說真正的進入我們的佛性本體那個連那個無為我們也拋掉,沒有無為，所以有為無為都平等,是空中的華都不實際的啦！是這樣，所以我們要了解到看我們所講所知道的那個狀態,那個無為是什麼狀態，假如說我們八識成識智,那個就講妙觀察智見非功，就是見非有為功用，那個就已經是見到佛性的本體，所以那個就可以說祂是超越我們兩個相對的，超越相對的啦！相對它意思有為跟無為兩個是一樣，兩邊，那你要取中道,因為中道就把有為無為全部拋掉,那個才是我們不生不滅佛性本體。
