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2022年2月3日 星期四

洪州百丈山懷海禪師說大乘頓悟法門

民國101年元月20日清晨

洪州百丈山懷海禪師說大乘頓悟法門(西元720814年)

師曰:「汝等先歇諸緣,休息萬事。善與不善、世出世間,一切諸法,莫記憶,莫緣念,放捨身心,令其自在,心如木石,無所辨別,心無所行,心地若空,慧日自現,如雲開日出,相似俱歇,一切攀緣貪嗔愛取。垢淨情盡。對五欲(眼、耳、鼻、舌、身所生之欲)八風(稱、譏、毀、譽、苦、衰、樂、利)不被見聞覺知所縛。不被諸境所惑。自然具足神通妙用。是解脫人。對一切境。心無靜亂。不攝不散。透一切聲色。無有滯碍。名為道人。但不被一切善惡、垢淨、有為世間、福智拘繫,即名為佛慧。是非好醜、是理非理,諸知見總盡,不被繫縛,處心自在,名初發心菩薩,便登佛地。

一切諸法,本不自空,不自言色,亦不言是非垢淨,亦無心繫縛人。但人自虛妄計著,作若干種解,起若干種知見,若垢淨心盡,不住繫縛,不住解脫,無一切有為無為解,平等心量處於生死,其心自在,畢竟不與虛幻塵勞、蘊界(五蘊~十八界),生死、諸入(六入,十二處)和合,迥然無寄,一切不拘,去留無碍。往來生死,如門開相似。

若遇種種苦樂,不稱意事,心無退屈,不念名聞衣食,不貪一切功德利益,不為世法之所滯,心雖親受苦樂,不干於懷,粗食接命,補衣禦寒暑,兀兀如愚,如聾相似,稍有親分,於生死中,廣學知解,求福求智,於理無益,却被解境風漂,却歸生死海裡。佛是無求人,求之即乖;理是無求理,求之即失。若取於無求,復同於有求,此法無實無虛,若能一生,心如木石相似,不為陰界五欲八風之所漂溺,即生死因斷,去住自由。不為一切有為因界所縛,他時還與無縛身同利物,以無縛心應一切心,以無縛慧解一切縛,亦能應病與藥。

 

僧問:「如今受戒,身口清淨,已具諸善,得解脫否?」

答:「少分解脫,未得心解脫,未得一切解脫。」

 

僧問:「云何是心解脫?」

答:不求佛,不求知解,垢淨情盡,亦不守此,無求為是,亦不住盡處,亦不畏地獄縛、不愛天堂樂,一切法不拘,始名為解脫無碍,即身心及一切皆名解脫。汝莫言有少分戒善將為便了,有恆沙無漏戒定慧門都未涉一毫在,努力猛作早與莫待耳聾眼暗,頭白面皺,老苦及身,眼中流淚,心中慞惶,未有去處,到恁麼時,整理手腳不得也。縱有福智多聞,都不相救。為心眼未開,唯緣念諸境,不知返照,復不見佛道,一生所有惡業悉現於前,或忻或怖,六道五蘊現前盡見,嚴好舍宅,舟船車轝,光明顯赫,皆縱心貪愛,所現悉變為好境,隨所見重處受生,都無自由分。龍畜良賤,亦總未定。

僧問:「如何得自由分?」

師曰:「如今對五欲八風,情無取舍,垢淨俱亡。如日月在空,不緣而照。心如木石,亦如香象截流而過,更無疑滯。此人天堂地獄所不能攝也。又不讀經看教,語言皆須宛轉歸就自己。但是一切言教,只明如今覺自性,俱不被一切有無諸境轉境,是汝導師。能照破一切有無境法,是金剛。即有自由獨立分。若不能恁麼得,縱然誦得十二經,只成增上慢,却是謗佛,不是修行。讀經看教。若准世間是好善事,若向明理人邊數,此是壅塞人,十地之人,脫不去流入生死。但不用求覓知解語義句,知解屬貪,貪變成病。只如今但離一切有無諸法,自然與佛無差,既自是佛,何慮佛不解語,只恐不是佛,被有無諸法轉,不得自由,以理未立,先有福智載去,如賤使貴,不如於理先立,後有福智,臨時作得。捉土為金,變海水為酥酪,須破須彌山為微塵,於一義作無量義,於無量義作一義。」

 

懷海禪師,有時說法竟,大眾下堂,乃召之。

大眾回首,師曰:「是什麼?﹝回麼者是誰﹞」

於唐元和九年(西元約814年)正月十七日歸寂,壽95

 

網路原文

  問:「如何是大乘頓悟法要?」

  師曰:「

汝等先歇諸緣,休息萬事,善與不善,世出世間,一切諸法,莫記憶,莫緣念,放捨身心,令其自在。心如木石,無所辨別。心無所行,心地若空,慧日自現,如雲開日出相似。

但歇一切攀緣,貪嗔愛取,垢淨情盡。對五欲八風不動,不被見聞覺知所縛,不被諸境所惑,自然具足神通妙用,是解脫人。

對一切境,心無靜亂,不攝不散,透過一切聲色,無有滯礙,名為道人。

善惡是非俱不運用,亦不愛一法,亦不捨一法,名為大乘人。

不被一切善惡、空有、垢淨、有為無為、世出世間、福德智慧文師之所拘繫,名為佛慧。

是非好醜、是理非理,諸知見情盡,不能繫縛,處處自在,名為初發心菩薩,便登佛地。」

 

  問:「對一切境,如何得心如木石去?」

  師曰:「一切諸法,本不自言空,不自言色,亦不言是非垢淨,亦無心繫縛人。但人自虛妄計著,作若干種解會,起若干種知見,生若干種愛畏。但了諸法不自生,皆從自己一念,妄想顛倒,取相而有知。心與境本不相到,當處解脫,一一諸法當處寂滅當處道場。又本有之性不可名目,本來不是凡不是聖,不是垢淨,亦非空有,亦非善惡,與諸染法相應,名人天二乘界。若垢淨心盡,不住繫縛,不住解脫,無一切有為無為縛脫心量處,於生死其心自在,畢竟不與諸妄虛幻,塵勞蘊界、生死諸入和合,迥然無寄,一切不拘,去留無礙。往來生死,如門開相似。夫學道人,若遇種種苦樂,稱意不稱意事,心無退屈,不念名聞利養衣食,不貪功德利益,不為世間諸法之所滯礙,無親無愛,苦樂平懷,粗衣遮寒,糲食活命,兀兀如愚如聾,稍有相應分。若於心中廣學知解,求福求智,皆是生死,於理無益,卻被知解境風之所漂溺,還歸生死海裡。佛是無求人,求之即乖理。是無求理,求之即失。若著無求,復同於有求。若著無為,復同於有為。故經云:『不取於法,不取非法,不取非非法。』」又云:「如來所得法,此法無實無虛。若能一生心如木石相似,不被陰界五欲八風之所漂溺,即生死因斷,去住自由。不為一切有為因界所縛,不被有漏所拘。他時還以無因縛為因,同事利益。以無著心應一切物,以無礙慧解一切縛。亦云應病與藥。」

 

問:「如今受戒,身口清淨,已具諸善,得解脫否?」

師曰:「少分解脫,未得心解脫,亦未得一切處解脫。」

 

問曰:「如何是心解脫及一切處解脫?」

師曰:「不求佛法僧,乃至不求福智知解等。垢淨情盡,亦不守此無求,為是亦不住盡處,亦不欣天堂、畏地獄,縛脫無礙,即身心及一切處皆名解脫。汝莫言有少分戒,身口意淨,便以為了。不知河沙戒定慧門、無漏解脫,都未涉一毫在。努力向前,須猛究取,莫待耳聾眼暗,面皺髮白,老苦及身,悲愛纏綿,眼中流淚,心裡慞惶,一無所據,不知去處。到恁麼時節,整理手腳不得也。縱有福智、名聞、利養,都不相救。為心眼未開,唯念諸境,不知返照,復不見佛道。一生所有善惡業緣,悉現於前,或忻或怖,六道五蘊,俱時現前。盡敷嚴好舍宅,舟船車轝,光明顯赫,皆從自心貪愛所現。一切惡境,皆變成殊勝之境。但隨貪愛重處,業識所引,隨著受生,都無自由分。龍畜良賤,亦摠未定。」

 

  問:「如何得自由分?」

  師曰:「如今得即得。或對五欲八風,情無取舍,慳嫉貪愛,我所情盡,垢淨俱亡。如日月在空,不緣而照心,心如木石,念念如救頭。然亦如香象渡河,截流而過,更無疑滯。此人天堂地獄所不能攝也。夫讀經看教,語言皆須宛轉歸就自己。但是一切言教,祇明如今鑒覺自性,但不被一切有無諸境轉,是汝導師。能照破一切有無諸境,是金剛慧。即有自由獨立分。若不能恁麼會得,縱然誦得十二韋陀典,祇成增上慢,卻是謗佛,不是修行。但離一切聲色,亦不住於離,亦不住於知解,是修行讀經看教。若准世間是好事,若向明理人邊數,此是壅塞人。十地之人脫不去,流入生死河。但是三乘教,皆治貪瞋等病,祇如今念念若有貪瞋等病,先須治之,不用求覓義句知解。知解屬貪,貪變成病。祇如今但離一切有無諸法,亦離於離,透過三句外,自然與佛無差。既自是佛,何慮佛不解語。祇恐不是佛,被有無諸法縛,不得自由。以理未立,先有福智,被福智載去,如賤使貴。不如先立理,後有福智。若要福智,臨時作得。撮土成金,撮金為土,變海水為酥酪,破須彌為微塵,攝四大海水入一毛孔。於一義作無量義,於無量義作一義。伏惟珍重。」 

  師有時說法竟,大眾下堂,乃召之。大眾回首,師曰:「是甚麼?」﹝藥山目之為百丈下堂句。﹞師兒時隨母入寺拜佛,指佛像問母:「此是何物?」母曰:「是佛。」師曰:「形容似人無異。我後亦當作焉。」師凡作務執勞,必先於眾,主者不忍,密收作具而請息之。師曰:「吾無德,爭合勞於人?」既遍求作具不獲,而亦忘餐。故有「一日不作,一日不食」之語流播寰宇矣。唐元和九年正月十七日歸寂,諡大智禪師,塔曰大寶勝輪。 

2022年2月2日 星期三

張拙秀才悟道偈

 張拙秀才悟道偈:

光明寂照徧河沙,凡聖含靈共一家;

一念不生全體現,六根才動被雲遮

欲除煩惱重增病,趨向真如亦是邪

隨順世緣無罣礙,生死涅盤等空華

感謝天恩師德、老前人、前人大德,以及各位前賢給後學學講的機會,我們現在再把十番顯見的第一番顯見是心,在詳細的解說,我們現在看黑板有寫,張拙秀才悟道偈,就是領悟真理的偈語。

第一句:『光明寂照徧河沙』

我們要瞭解『光明』,它就是我們佛性所發揮出來的光明,

那『寂』就是我們佛性的不變之體,

那『照』就是佛性的隨緣之用,如果按照順序來說,『寂照』是在前面,可是要修飾的比較通順,所以把光明放在前面,光明寂照,因為我們那個佛性本體,不變之體曰『寂』,隨緣之用曰『照』,寂照,然後照就光明,所以我們瞭解,那是佛性所發揮出來的光明,所以,『光明寂照』就是講到佛性的本體,祂有不變之體,有隨緣之用,所以我們就是暸解,我們在日常生活裡面,我們能夠了了分明,因為就是有不變之體,然後有隨緣之用,明來可以見明,暗來可以見暗,那個就是隨緣之用,那只要我們都『直心』的話,我們不變之體與隨緣之用,二個都具備,那平常我們在社會上跟人應對,交際那個所用的心,就缺少不變之體,而是隨緣之用去攀緣,所以已經離開不變之體,所以我們就是要暸解『第一番顯見』,佛就有講『盲人有見』,那我們一般凡人的共識,都是認為盲人沒有眼睛,所以沒有看見,那佛就有解說『盲人有見』,盲人所見的就是黑暗,那跟我們明眼的人處在暗室所見的黑暗是一樣的,那佛就講,如給盲人眼睛,盲人就看得見,那是眼見,所以眼睛能顯色,那在暗室的明眼人,燈一打開,明眼的人一樣看見,佛就說,那是燈見,不是眼睛看見,是開燈才看見,那個燈能夠顯色,那我們眼睛也是顯色,那麼如是的見性是心非眼,就是我們的真心,所以我們就可以了解,從第一番的顯見,就把常住真心,真心有體,已經整個呈現出來,所以十番顯見的第一番很重要,我們一定要把真心有體的這個體,能夠去體悟,因為就在我們的日常生活,我們要知道,盲人有見,就已經脫根,脫離這個根,不用眼根可以有見,那表示我們的常住真心,不用藉著我們身的根,六根都不用,然後矚暗成見,就是不要凡塵光明的因緣,所以叫做不藉因,不托緣,我們那個靈體(靈性的本體)離開因緣獨立的,不用藉著我們六根,也不用借著凡塵的緣,根跟緣都不用,祂自己獨自發出光明,就在我們日常的生活之中,所以我們要了解,現在是常住真心寄託在我們身上,藉著我們身上,給我們身上隨緣之用,那個不變之體(常住真心)現在在我們身上隨緣,隨著眼睛就能看,隨著耳朵就能聽,隨著鼻子就能嗅聞香臭,隨著舌根就可以品嚐東西的味道,隨著身根就可以感受冷熱,可以知道餓或知道飽,隨著意念可以讓我們天馬行空,這些都是隨緣之用,所以我們要了解到能夠有不變之體,然後才能有隨緣之用。那我們已經習慣性用六根而把不變之體拋開,不要祂,各位看凡人一打坐就什麼都摒除掉,連那個常住真心也不要,而把祂摒除掉,所以不對的最大原因就在這裏,所以我們要了解到,我們能夠用直心的話就有體用,體用全部都具備,有體有用,『那個有體有用就是如來密因』,秘密的原因就在這裏,那凡人用意識心,就超不出三界啦,一定在欲界、色界、無色界,三界之中,一定在輪迴裡面,所以在日常生活之中,我們就保持直心,我們有不變之體,然後隨緣之用,從直心就都沒有離開不變之體,也沒有離開隨緣之用,

佛有說:「十方如來同一道出離生死,皆以直心,就已經明白的跟我們講,要出離生死,一定要用這個不變之體,隨緣之用這個直心,我們見到什麼,聽到什麼,感受到什麼的那個第一義,不要轉念,一轉念,第二義、第三義就出來了,第一義那個就叫做直心」,那我們用那個直心,祂不變之體都在,那個不變之體就叫做「寂」,然後隨緣之用叫做「照」,那各位就可以了解,寂照就光明,所以我們那個佛性的本體,祂本身會發出光明,不用我們加明,如果加明(就是起心動念)就變無明。所以只要啟發就可以了,只要認識就可以了,不假修為,那個本體都不能加工啦,一加了就面目全非,所以我們一定要了解我們的本體那個不變的叫做「寂」,那個隨緣的叫做「照」,照就明了呀,就光明,所以光明寂照,然後徧之河沙,徧就是普徧,就是盡虛空徧法界,所以我們要了解,一粒沙就是一個世界,所以河沙就是很多的沙,就是很多很多的世界,所以我們的佛性可以充塞整個很多的佛世界,是無量無邊的,所以這個偈語就是把我們那個佛性整個都講的非常清楚,尤其接下來說的更是白話。

 

第二句:『凡聖含靈共一家』

  不管聖人佛菩薩跟我們凡夫的靈性都一樣的,全部都一家,靈本同體,所以我們了解「張拙秀才」受到「石霜禪師」(六祖↓行思禪師↓石霜禪師)的點化後,就說出這個悟道偈,這很適合我們來闡述用。

 

第三句:『一念不生全體現』

  只要我們一念不生,只要我們『萬緣放下,一念都不生,我們全部佛性的本體都呈現了』,你看多麼容易,可是我們就萬緣放不下,一念不生就不可能,所以要經過我們們認識真理,然後努力來做,儘量在日常生活裏面萬緣放下,不要起心動念,這樣就整個佛性本體都呈現出來,所以這個一念不生很重要,因為我們就是要了解到我們的念頭就是業,就是造業,就是業相,所以只要有念頭,就已經業相形成了,那業相形成,它就轉相,它就現相。所以一念無明生三細,我們那個 皇母訓子十戒裡面所講的三山坡就是一念無明生三細,不是 老母把我們的仙衣仙鞋收回去,把我們趕到凡塵來(那是方便說),是我們自己起心動念而來的,不起心動念就不用到凡塵來,都是住在佛菩薩本位,現在我們了解,原來是我們起心動念才落入凡塵,所以我們要一念不生才能夠回到本位,所以重點就在一念不生,那一念不生不是做不到,而是我們不肯做,我們凡人都聰明反被聰明誤,都很會起念頭,還自以為是,常常認為自己很了不起,能一心二用、三用︰︰︰所以不研究真理,就不知道念頭就是業,我們研究了,『這個最原始狀態的』,我們為什麼會落入凡塵,就是因為起念頭了,所以我們要了解到只要一念不生,我們佛性的全體都呈現,沒有三心四相,但是只要我們起心動念了,三心四相就具備了過去心、未來心、現在心,所以起念就有了。

 

第四句:『六根才動被雲遮』

  我們六根(眼、耳、鼻、舌、身,意)一動了,我們佛性智慧的光芒都被雲遮住了、消失了,整個佛性都消失了,整個佛性都消失了,你看多麼厲害,那我們六道輪迴太久了,很習慣都用六根,所以都是六根在當家,我們最大的毛病就是六根當家,所以現在要跟它妥協,自我意識,不要高漲,稍微不如已意,就要抗議,那就是自我意識很高,這樣要修道就很困難,所以就要把「我相」能夠放下,別人怎麼樣作為也不要管他,別人有功德不會分給我們,有罪過也不用我們替他承擔,所以只有管自己就好了,那自己的身相又是天地的物質,就是假的,心念又是因緣聚會也是假的,那什麼才是真的?萬緣放下,什麼遭遇都放下,一念都不生了,全部的常住真心(真心佛性)就在眼前,這樣有沒有很簡單?聽懂嗎?最上乘佛法竟然是最容易的,很容易的,所以現在要跟六根妥協,一半讓它主宰,現在如果全部不給它主宰,那習性受不了會反撲,那受不了的行為、精神就會失常,所以一半給常住真心出來當家,一半給六根(習性)當家,那六根慢慢會了解,我不是主人,我是僕人、是婢女,是奴才,它自己慢慢就會退位,力道就會慢慢消失。所以我們不用心急,可是一定要知道真理。常住真心才是我們的主人翁,六根不是,六根是我們常住真心的工具,六根是僕人,要替常住真心做事,所以要讓六根,慢慢的聽話,不要讓它當家作主人。

 

第五句:『欲除煩惱重增病』

  就是要在日常生活裏面要除煩惱,那各位要了解,不用除煩惱,為什麼不用除,因為煩惱就是我們的佛性生發的,所以只要認識就可以了,不要除掉煩惱,因為要除掉煩惱,是還要生出念頭來除掉煩惱,那念頭一生,又增加一重的病,所以是重增病,所以我們要了解,我們的煩惱,就是我們的自性所生發,我們只要了解,煩惱是我們的自性所生發,那煩惱就是菩提,這樣就可以了,不用生念頭來除掉煩惱。

 

第六句:『趨向真如亦是邪』

  就是我們修道要走入真如(真理)的世界,那是非常好的,可是我們已經本身都在真如之地,那還要趨向真如,就好像我們有頭,那還要在頭上安一個頭,我們已經就在真如之地,所以不要趨向,我們已經都在當下,只要都沒有念頭,一念不生了,我們就在真如的本體之中,不用再趨向真如,我們要趨向真如,哇!變邪了!本來是正的,你不要趨向就已經是了,那你要趨向真如就變邪了,所以亦是邪。

 

 

 

 

第七句:『隨順世緣無罣礙』

  那我們了解到整個意思以後,就隨著世緣,凡塵的因緣,有它的複雜因素在,所以因緣的呈現,都是我們看到的現相,那我們遇到了這一些因緣,我們就想,釋迦牟尼佛都不能離開因緣,祂要在凡塵都住四十年,跟阿難講三次,阿難都沒有回應,那沒有回應,那佛也說「沒有人留」,就沒有辦法再住,所以就要進入涅槃,在大藏經有記載,所以大迦葉對阿難很生氣的跟他講,佛要多住四十年,你怎麼都不留。阿難說,我當時的心都被波旬(魔王)蓋住了,我都不知道反應,所以佛不霸道,佛不會說把波旬趕走,讓阿難的心很清醒能夠回答,不會,佛還是隨順世緣,佛不是不知道,佛知道,這就是因緣。要多留四十年的因緣不具足,那阿難一出去了以後,波旬就現身了,就請釋迦摩尼佛進入涅槃,佛就對波旬說來年三月(就是隔年的三月),我就進入涅槃,就答應了波旬,雖然是魔,可是佛也是按照真理應對。佛說來年的三月,我那個大弟子他根器已經成熟了,所以拈花示眾,就是只有大迦葉微笑嘛!佛才說我有正法掩藏,付囑摩訶迦葉,就是佛知道來年三月大迦葉可以成就了。所以就答應波旬魔王,波旬走了以後,阿難回來,佛就告訴阿難,來年三月我要進入涅槃,你趕快去請那個一百二十歲的須跋陀羅來,因為以前你跟他有父子的關係,你說話,須跋陀羅會聽,他在外道修,那已經修很久了,他是我到凡塵來渡生的最後一個,最早的一個是憍陳如,所以佛就圓滿了。阿難一聽,就開始哭了說,我都還沒成就,佛就要進入涅槃,佛就告訴阿難,你什麼時候看我講話不算話,所以答應了魔,又變卦了,不可以。所以我們要了解當時的情形,佛也是要隨順世緣了。那佛也想要都住四十年,可以渡化更多的眾生,這是很慈悲的發心,佛也知道眾生的善因緣不足,所以善因緣不足會害我們很慘,我們會固執自己的成見,自己的見解都不肯去掉,佛也說過我們每一位都是佛,那為什麼沒有成佛,都是被自己的見解障礙住了自己,那要是把我們不正確的見解都去掉,那就成了,各位可以想一想要去掉自己的見解容不容易?(答:不容易)。有的人花了很多時間,很多的金錢,很多的心神,然後去學到的,要他都放下,請問他肯不肯?都不肯,所以我們就是被這個障礙,學得愈多便成了障礙的愈多,難怪老子說滌除玄覽能無疵乎,就是洗滌我們所看到的,所聽到的,所知道的,所學到的,進入內心裏面的成見,全部都洗得乾淨,沒有一點瑕疵,ㄟ,那就成了,不是沒有跟我們講,是我們不肯做而已,所以聖人一出現,跟我們講的真理都是講到根源,能夠做就能到達根源,所以聖人既然都要隨順世緣,那我們又不是老天,我們就固執,非要別人一定要這樣才可以,一定不能那樣才可以,你就要怎樣怎樣︰︰,所以各位看看我們那個情形真是比 老母厲害,所以就是要隨順世緣,眾生肯聽真理我們就跟他講,對方不耐煩了,不聽了,我們就要合掌令歡喜,不能跟對方起對待,也不能背後說話,所以要隨順世緣,才無罣礙,有罣礙成不了佛,沒有罣礙才可以成就,所以我們要整個通達了,到本來就是通(流通),沒有那個滯(阻塞),那我們的心也是一樣,盡虛空遍法界,沒有阻塞,我們住相了,就阻塞了,本來很寬廣,我們一住相就變很窄,所以要隨順世緣無罣礙。

第八句:『生死涅盤等空華』

  涅槃跟生死,生死跟涅槃都平等,那都是空中的華(花),就是生死是假的,涅槃也是假的,所以法住法位世間相常住,所以我們就是要了解到,我們的不變之體,祂本來就不變,祂本來就已經涅槃,本來就沒有變化,所以我們不用再用什麼文字,什麼名稱去講祂,全部都不用,那世間的所有萬相,看到的都會變化。那個無常的變化,是要我們了解,凡塵所有相都無常,可是那個是相,相都是假的,那它的相為什麼會現相,就是有性,那個姓是真的,所以世間相常住,這是蠻深的一個理哦!形相都常住,那佛為何如此說,佛就說「觀相原妄」,我們看到形相,本來就不實在的,然後「觀性原真」,本來就是真,所以無性不現相。那我們記得,不要住相,就是離一切相,即一切法,我們離開一切相,就已經進入真如本體,所以就已經對了,就已經是了。

  所以那個講生死涅槃都是凡塵在用的,那都是平等,都好像空中的花,各位前賢,我們有講過翳眼見空華,就是眼睛有病,才看到空中有華(花),可是更深的道理就是那個空華全部都是真心,那我們為什麼不說,因為眾生的程度都還沒到,所以就不說,那個生出空華來的地方,本來就是我們的常住真心,所以那個華處就是我們真心的地方,只要我們知道形相都是虛幻的不實在的,就已經在常住真心之中,有夠殊勝吧!很殊聖的佛法,要眾生了解到這個程度,很不容易,所以就要自己發心追求,只要我們發心追求,思之思之天告之。

  我們能夠正思惟,只要追求惟求作佛,不求餘物,上天一定會告訴你答案的,各位前賢要成佛就要萬緣放下,一念不生,就已經進入不生不滅的常住真心之中,這樣就會成佛。因為用不生不滅的心,來修不生不滅的道,而且是因果同時,只要找到不生不滅的真心,佛的果位就在當下,這樣會嗎?不是很困難,但是我們一定要很專心,不要三心兩意,凡塵的事也要,修道的事也要,那個不相合,我們要追求凡塵的成就,又要追求成佛,那有那麼好的事。所以一定要讓自己的人心死掉,道心才會生,人心不死,什麼東西都想要,都想追求,那成佛,就沒有希望。假如我們都一心一意惟求作佛,都一心一意在我們的佛性中做工夫,那一定可以成就,所以一定要自己發心,自己去做,那怎麼做?老師有說:「為善去惡」,所有的善事都做,做了以後要拋開,不要記在腦海,壞的事一點都不要去沾惹到,就能夠恢復本性的光明。所以在現相中,我們就入無為,都有為去做,但心不住了,這樣即無為。這樣了解嗎?我們心一住了,雖然做無為的事,住心了,就變有為了,就變生滅了,一無所住,就回到常住真心,所以這個張拙秀才的悟道偈,最好領悟,對我們都有實際的幫助,也記得住,所以對第一番的顯見是心一定要透徹了解。

如是我聞960710

如是我聞            96.7.10      劉芳村講師   講述

  如是我聞就把我們所有的修道都包涵,範圍非常廣泛,那我們從字面來說,說不出道理,比如就「如是」這個經典是以阿難聽佛說的,只有這樣字面的意思,可是佛呢?當時要涅槃的時候,就交代弟子以後集結經典所有起頭要用「如是我聞」這四個字,所以祂的含義就特別深,為什麼一定要特別說這四個字,因為這四個字就是修道的全部精華。

  「如」就是真如,就是我們佛性的本體,也就是道的本體,所以我們就是要回歸到「如」,所以這個「如」祂的含義就很大,我們要了解到平常講說「我們的佛性是湛然常寂」,「湛然常寂」就是「如」,就是這個「如」,所以我們要了解到這個「如」的含義,就已經把我們的真心佛性整個呈現,所以第一個「如」字就是我們只要回到「如」就不會偏離,那凡塵所有的萬相都虛幻不存在的,實在的就是這個「如」,這個「如」是實在的。我們有時會說「實相」,「實相」也就是這個「如」,所以我們一定要對這個多加以認識,「一如一切如」,所有一切都如,都如如不動,都是究竟堅固。那麼事相在變動,那都是虛幻的、不實在的,很虛幻的,所以我們從這個「如」直接進入佛性本體,就進入佛性本體。

  那麼這個「是」就是「當下」的意思,一切事究竟堅固就叫「是」,一切事都究竟堅固,所有的事情很虛幻,對不對?那都是「相」,那「究竟堅固」是「性」,這樣懂意思嗎?所以我們講楞嚴,也就是講一切事究竟堅固,那麼所有事為什麼會究竟堅固?因為是「理」呀!是真理,不管萬年前或萬年後全部都是究竟,都是堅固不動,所以那個叫「是」,這個「是」竟然包含這麼大的意義。如是,如是,所以「如是」這二字已經把我們要修道的重點,要努力的方向都點明了,就是要一切事究竟堅固,對所有的形相,對所有的事情我們不能著,不能住,因為那都是虛幻的、不實在的,形相也是假的,事情也是假的,那我們的遭遇,假如說遇到福報那很快樂,那是我們種善因,那遇到挫折很困難、很難過,那是我們造業,造了惡因,那只是一下就過了,只要我們了了就沒了,那都是虛幻的,不管順或逆(橫逆)都不要放在心上,我們要了解不管是順或逆都很快就過去了,都是假的,那一切事究竟堅固,就是我們不生不滅的常住真心,所以一定要把常住真心啟發,所以我們就要了解到我們的心,在一般社會的運用,那個都是「識心」,都是生滅的,不是常住真心。那我們都到達沒有變化、都很堅固的,那個才叫常住真心,所以後學這一陣子就把楞嚴所講的那個「常住真心」,很鮮明的把祂闡發、啟發出來,就是

「脫根脫塵」、「離身離境」,我們就把這四句記下來,祂離開我們的六根,離開六塵。「常住真心」不在六根裏面,可是也不離開六根,我們要了解到不住就可以、不著就可以。因為我們就講盲人有見,盲人沒有眼睛,那他有見性,他的常住真心和我們明眼人一樣,那阿難就問佛:「盲人沒有眼睛怎麼會有見?」那佛就回答:「盲人沒有眼睛所見到的黑暗,跟我們明眼的人處在暗室所見到的黑暗,一樣不一樣?」阿難答:一樣,所見的黑暗一樣,所以佛就發揮說我們所見的都是塵相(凡塵的景相),那凡塵的景相是明?是暗?它都有變化,那我們不要去在意,明來見明,暗來見暗,不要去在意那些明暗,那我們了解,我們的見性惟一,只有一,不管什麼景相,千差萬別的景相,我們的見性都是一樣,都是一個獨一的,那個獨一的就是「常住真心」,所以我們了解,離開眼睛有見,離開塵相有見,所以脫根脫塵。那我們能脫根脫塵,我們就不會住在身上,我們眾生都認為心在我們身上,那認為心在身上的話,我們修道就很難修,因為已經住相,佛也明白的講「離相名佛」,我們離開形相就叫佛,懂意思嗎?我們要把這個綱要、法要把祂記下來,佛沒有住相的,住相就是眾生,佛一定離相的,所以我們一定不能著相,那「不著根」、「不著塵」而「了了分明」,那個就是「常住真心」。我們心有靈知的作用,凡心所在的地方,一定均能明了,我們心在哪裡都能徹底的了解。所以你看我們現在眼前的這麼多人,每一個人都不一樣,也都了了分明,所有景相也都了了分明,這個就是我們真心所在的地方。所以我們要了解,雖然看得有這麼多的形相,但是見性只有一,單一的,不要以為見到這麼多,就有這麼多的見性,見性只有一,那個「一」就是道,就是我們的「常住真心」。所以我們一定要在這裏多用一點心,才不會修道修到茫茫然哦!我們要抓到脫根脫塵又了了分明,各為這樣了解意思嗎?你們看這個常住真心就是現在我們眼前都很完美,可是我們都日用而不知,都在找、在找,就已經當下就是了,不用找。所以永嘉大師說過一句話覓即知君不可見,覓,就是尋找,如果你在尋找佛性,就知道你見不到佛性,為什麼?當下,「當下」就是,就在我們當下就是,不用找,你要找,表示你的佛性不見了,日用而不知,不知道那個就是佛性,差別在哪裡呢?差別在我們轉念又加料,我們常住真心,就是當下,不變之體和隨緣之用。我們能了了分明是隨緣之用,讓我們能夠有隨緣之用就是因為有不變之體,我們都體用同時,所以說「不變之體曰寂」,「隨緣之用曰照」,照而常寂,寂而常照,「寂照同時」就是本來面目,就是我們「常住真心」(直心),所以在生活之中就這樣用,生活裡面就寂照同時,不要轉念、加料(直心),這樣的話就是中庸所說「率性之謂道」,我們用直心都是率性,都是道,都已經是道了,不用另外再找,已經就是了,所以金剛經的第一分就全部把日常生活之中,該吃飯就吃,該做什麼就做什麼,不是用講話的,沒有話講,真的「道」沒有語言,所以我們就要了解我們得道了,就已經當下了。點傳師把我們的玄關一打開就跟整個法界、整個虛空融為一體了,就已經是最殊勝的上乘法了。所以是那個「如是」就是一切事究竟堅固叫做是,是者無非之稱,就是沒有不對,沒有對待的,無非。那麼將一切事項之法悉心窮究,就是將一切所有的事相(事情和形相)我們很虛心的來窮究(研究)到底,就能徹法底源,徹底佛法的根源(源底根底)就可以到達,那麼到達以後全事即理,所有的事都是理,所有的相都是性(我們的性),所以就一切堅固,就不會被形相迷惑,但是我們都會被形相迷惑,迷惑以後,我們就在用心,就在我們腦海裡面醞釀那些相的形狀,相的情形,在腦海裡醞釀,這樣我們就偏離不變之體(思量即不中用),然後就生出自己的念頭(就屬於攀緣),我們就要把這很微細的地方都能夠了解,了解以後,我們在生活裡面就能寂照同時,時時刻刻跟我們的真心佛性在一起,所以修道後學一直強調不要找時間、不要找地點,因為什麼地點、什麼時間都是道,我們要在找地點、再找時間,表示我們有三心,要再找就有未來心,那我們,你看現在的心我們也把它固定化,所以才會說我要再找時間地點,三心就呈現了,那我們要了解三心呈現了就是眾生,那在真理裏面沒有過去、現在、未來。過去已經過去,無論好壞就讓它過去了,不要去回憶,很快樂的它又不會回來,很悲傷的又第二次傷害,所以過去就讓它過去,未來的我們都要事先策劃,那是凡塵事,我們修道性分裏面是沒有的,因為人算不如天算,人再厲害也不即天的一劃,你多厲害,天就與你做對頭,所以我們就是要了解到我們率著本性,那能率這著本身的本性,本身就已經是天了,跟天地已經是一體了,同根源,與天地同根,所以這樣重要的理念很少人去研究,很少人去研討,不知道從本源、根源著手,因為我們都著重外面的形相和事情,太看重外面的形相以及所遇到的事情,那我們看重了,相對的,就會把究竟堅固的常住真心忽略,那我們忽略了常住真心就會被物轉,一直被東西轉,我們會追求,那我們就是要了解到所有的物都是我們真心呈現,那既然我們要去追求這些東西,就變成自己的心在追求自己的心,就是妄。所以我們要了解所有的物都是我們的真心所呈現,都是真心,都是一體,所以不用去追,當下就已經很富足,都不缺欠,所以那個「是」就有那麼多意思,我們平常忽略一下子就過去了,如是,如是就沒有了,要法,法要就在這裏,「如是我聞」就在這裏,所以要抓到根源,

老前人也時常講「摸到根的成佛祖,摸不著根的瞎修行」,所以一定要摸到根,抓到自己的常住真心,那個就叫摸到根,找不到根源的話再很努力修就是福報,都是福報,那享受福報的人,各位可以看看,那他要不要修道?大約百分之九十九都不想修,他想享福,除非有一個特殊的會想這些福報都是虛幻的,那我們有錢、有地位了自然就會產生驕傲,產生優越感,就是自己比別人高人一等。那我們要了解「是法平等,無有高下」道是平等,產生優越感就離開「道」了,就已經離「道」,真理是不會變得,萬年後都一樣的。「如是」,我們要了解那個「是」研究到根源了以後,它一樣全部的事都是「理」,全部的相都是「性」,形相都是我們的真心佛性,如來藏性,堅固不壞,都不壞的,所有的東西都是我的心,重複一次,所有的萬法都是我的本體,這樣才叫做「是」,「是」有這麼多的道理,「如是」,「如是」,所以我們一定要把這兩個字深深的印在腦海,「如是」,「如是」。

那這個我不是身體的我,那個是「如來」,「如來」就是我,就是不生不滅的我,不是身體生滅的我,所以那個不生不滅的佛性叫做我、如來,這個「我」就是要修證祂恢復到不生不滅、原來「我」。佛開始講經的時候就告誡弟子說「無我」,沒有我。在說涅槃經時就說「無我就是生死,我就是如來」,才把重要的答案說出來,說「我」就是「如來」,億萬年都是我,都是不生不滅,所以我們就要把這個「我」堅定,那身體的我是天地的物質,那個不是,不要住在身體。我們假如以為身體是我,它就輪迴,這樣知道意思嗎?有比較深一點,但是我們從根源研究,徹底了解這樣的話,就不枉費來凡塵這一生,這一生就冤枉,不然幾十年過去,什麼也沒有,我們看凡人,一口氣不來,擁有什麼全部都沒有,全部都是空,所以身體的我是虛幻的,是天地間的物質,那真正的我就是「常住真心」,那個「常住真心」就是我們日常尋常用的時候全部都呈現,這個「常住真心」它永遠常在,不會變化,但我們都沒有把祂修證,才會六道輪迴,那「常住真心」祂也很奧妙,你不去用祂,祂就退隱,你去用祂,祂就呈現,所以只要妄心一起,那個「常住真心」就隱了,不見了,那只要所有的「妄」都消除了,那「真」的就呈現,所以妄盡(沒有了)真顯,所以就是要把所有的妄(形相事情)徹底了解都不真,那就是「妄」盡了,「真」就可以顯,我們現在把萬相萬事當成真的,那就是「妄」很盛很強,那「真」就退隱了,那知道萬相萬事萬物都是虛幻、不實在的,我們已經都不住了,雖然有形相,有事情,我們可以事來則應,事去則靜,不會住相,那這個妄都盡,妄盡真就顯,我們整個「常住真心」就呈現了,整個都是,這樣了解意思嗎?所以這個「我」就是真的,億萬年都常存的,祂不會消失,以前的莊嚴劫有一千位佛,現在的賢劫也有一千位佛,到世尊才第四位,彌勒祖師才第五位,往後還有995佛這麼多。賢劫以後就是星宿劫,它也是千位佛,各位就可以知道時間的長遠,時間就是這麼遠那麼長久,我們這個「我」祂都永遠在,不滅也不生,沒有生滅,假如沒有把祂證悟的話,就在其中,一直在六道輪迴,那六道輪迴就像我們現在生活一樣,像現在的天氣這麼熱,我們就要受到天氣的煎熬,到外面好像火爐,走一段路就滿身大汗,都快要暈倒了,就是要受到天地的煎熬,可是我們的「常住真心」祂一點也不熱,那我們為什麼會接受這樣呢?因為有身體,有現相,有造業,有業因我們才要來接受,所以我們一定要趕快把那個不生不滅的「真心佛性」啟發,知道祂就在日常生活中,知道祂「脫根脫塵」、「離身離境」,就在我們身上。ㄟˊ可是就是脫根脫塵,離身離境,奧妙就在這裏,脫根脫塵、離身離境、了了分明、常住真心,這樣有清楚嗎?我們住在身上錯了,就變眾生了,就要輪迴,那我們不住在身上,可是我們都還了了分明,那個啦!那個就是「常住真心」,那也不在形相,也不在境(脫塵),不在景相,已經離身了,已經離境了,這個「常住真心」,平常就在說「不即不離」,不即就是不住,不離就是還在這個現象裏面,「不即不離」真的很難用語言來形容,後學用一手指比這樣啦,比了二次。所以「拈花示眾」那個就是啟發我們那個「常住真心」,我們那個能見的「見性」,那個「常住真心」都時時在,大家都「霧煞煞」(台音),人天百萬,只有迦葉尊者破顏微笑,哦!就是這個喔!佛就知道他以得道了,就跟迦葉尊者講「吾有正法眼藏」,佛的正法不藏於左眼,亦不藏於右眼,就藏在那個中間涅槃妙心,不生不滅,很奧妙的心,「實相無相」,實在的形相,沒有形相,我們那個沒有形相的常住真心可以生發萬相,所以叫妙,很奧妙,微妙,很微妙,在教內找不到的,後學認為已經洩盡天機,所以外面打雷自己就要小心一點,看上天要不要給後學講,否則會懲罰後學,不得好下場。(班員:劉講師真是大慈大悲,只要眾生得離苦,自己不求安樂,聽了真是汗顏啊!)

  「聞」:已經透徹了解真理了,就要使我們的佛性聞達十方,十方都是盡虛空徧法界,都是佛性,聞達十方。可是有一個功能,就是還沒到達的時候就要「反聞自性」,就是不管在什麼時間,什麼事情,我們就要迴光返照,那就叫「反聞自性」。「反聞自性」就是修持的功夫,我們已經透徹的領悟了以後,使我們的佛性能聞達十方,跟虛空法界融成一體,這就是「如是我聞」。你看這四個字多麼重要,以往有說也沒說得如此詳細,也很少人去探討到如此的真相大白,所以不知到很冤枉的。道的殊勝在什麼地方都不知道,後學一直在可憐眾生,我們眾生本來都是佛啦!被我們自己的見解障礙,我們的見解都不正確,障礙自己成不了佛,所以就叫邪見,我們的見解都叫邪見,所以要正知正見,那怎樣才可以正知至見?萬緣放下,都不要有念頭,那就是「正知正見」,這樣你就可以到了,就這麼容易,我們都認為哪有那麼簡單?佛都是有佛骨,我們眾生都是眾生骨,都高推聖境,自居卑屈,我們不肯萬緣放下,放不下啦,我牽腸掛礙好多呢!哪放得下!各位前賢要不要放下啊!哪一天一口氣不來時,是不是也要放,有一天一口氣不來,你捨不得放也要放,對不對?對!那我們不如早一點放,早一點萬緣放下,當我們萬緣放下,那個正知正見就是佛知佛見,佛就已經呈現了,這麼簡單呢!可是你看,你學到博士了,你肯把你所學的放掉嗎?你念到大學了,你肯把你所念的都放掉嗎?不肯啦!所以那個就叫邪見,這樣了解嗎?難怪老子要講「滌除玄覽」,洗滌乾淨我們所學到的,全部都把它洗乾淨了,到達無疵(沒有瑕疵),就已經成了,也是講的這麼明白啊!不是沒講耶!是我們不聽啊!各位就可以知道我們的知見害我們有多深,當我們的意念改變,各位就可以想像:意念改變了,你跟以往所做的絕對相反,那為什麼會這樣,那就是我們的見解,那我們意念改變的見解是正確的嗎?只是從另外一個牢籠出來又進入另一個牢籠,好像那鳥籠,各位看現在的房子很像那個鳥籠,我們每一個人都在那個鳥籠裡面,那如果搬家就從這個鳥籠搬到另外一個鳥籠,都是在鳥籠中,都不逍遙自在,所以我們透徹認識真理了以後,一定會改變一些所有舊的念頭,那些習慣性的作為也會改變,那也知道不用計較,為什麼不用計較,因為是一體,那要計較是跟誰計較(跟自己),全部都是一體,真理就是這樣,我們離一切事究竟堅固有多遠,我們現在都把事情當成是實在的,不知道虛幻的,那虛幻的它是一切事究竟堅固嗎?絕對不是,所以你要到達所有的事都究竟堅固,就要走入真理,真理世界才一切事究竟堅固,為什麼?因為全事都是理,全相都是性,都是沒有變化,那佛就講所有的相,相為何會現相,就是因為有性,它才會現相,所說的現象是短暫的,不是長遠,因緣聚會,緣聚則生,緣散則滅,佛說「當處出生,隨處滅盡」,所有的事,所有的相就是這樣,當處出生,隨處滅盡變化,所以我們事來則應,事去則靜,不要住在相上,不要迷戀,有一些事有一些相,我們會迷戀在事相上就造業,業就是這樣形成的,很冤枉的,還理直氣壯不知自己再造業,所以我們要透徹的認識真理,舉例性真相假,我們的身體是因緣聚會才呈現的,假如說沒有佛性的話,這個身體能夠存在嗎?不能存在對不對,所以我們看到我們的身體就看到我們的佛性,對不對?有「性」才現「相」,雖然相是假的,但佛性是真的。「相」是假的,「性」才是真的,沒有佛性,身體就不存在了,沒有佛性,萬物也是一樣,萬物生長的時候也有它的物性,它一樣有,那你看物的物性,它有生、住、異、滅,你看它生時很脆弱,慢慢堅硬再來成枯槁,然後消滅,它的性消失了,相就沒了。同樣的道理,有性才現相,那我們看到了不要住相,看到它的性,這樣懂意思嗎?所以全部的事都是理,全部的相都是性,這樣就不會捨本逐末,相是末,性是本,那我們都捨本逐末,追逐現相,不追求我們的佛性,我們了解「性」的重要,我們就在「性」上做工夫,六祖在獵人隊十五年就是在做這個工夫||去生滅,守真常。那我們能夠守住,脫根脫塵,離身離境,那個常住真心就是在修道,只要像六祖一樣經過十五年,保證志徹拿刀子砍三下,你還會說話,因為已經「無上大涅槃」「圓明常寂照」「真常寂滅樂」。最上已經沒有比它更高了,就是我們不生不滅的常住真心。涅||不生。槃||不滅,沒有生滅,我們的佛性沒有生滅,已經把祂證悟了,
所以圓()(),圓||不變之體,照了就明,不用我們用心,祂自然本體發出光明,所以走入不生不滅的「真」就常住了,又寂滅,又如如不動,沒有生滅,那個快樂沒有對待,所以劫火燒海底,風鼓山相擊,都沒有關係,為什麼?因為祂已經走入真靜,真正的靜裏面。

空中花()就是現在所看到的萬相,我們都把空中華當成實在的,所以才六道輪迴,知道這些都是虛幻不時的就不會輪迴。那個是佛講經說法的巧妙,因為我們就現實的萬相來說假的不容易,不容易去相信,所以佛用另外的一個角度來說,說好似空中的花,那空中來沒有花啊!是我們的眼睛有毛病啊!翳眼見空華,翳眼才看到,如清明眼就看到清明空。清明眼||佛菩薩,
清明空||真理。那真理所看的都沒有萬相,那翳眼所看的就看到空華,眼睛有毛病,才看到萬相就這麼多,這樣了解意思嗎?就是因為我們把萬相當成真啦,不知萬相一直在變化,都虛幻不實在的,所以佛要我們把虛幻不實在的萬相都透徹的知道它是假的,就不住,不住就可以了,不是要把它滅掉,只要不住,不住在萬相,那萬相隨它去發展,所以「虛空無相,不拒絕諸相發揮」,諸相發揮,你看發揮出來不是會滅嗎?就讓它滅,生就讓它生啊!所以我們那個
有容,我們那個佛性有那個容量啊!發讓它發,滅讓它滅,讓它自然的生滅,生滅,那我們那個體是不生不滅。


問:請問劉講師「涅槃」和「混沌」有何不同?

答:「混沌」是把萬物攪成一起,好像我們再煮那個什錦麵,已經混合在一起了,我們現在是萬相萬事都分得很清楚,那個「混沌」是全部攪再一起,不是變化了嗎?攪和在一起以後已經分不出來它是物或事,已經和在一起分不清楚了,所以山河大地到混沌的時候,整個混沌的時候,沒有山河大地,可是山河大地也在裏面啊!那要等待重開天地,「子會」開天,「丑會」闢地,「寅會」生人,這是大的元會的轉變,那我們要了解沒完沒了,都沒有停止之時,我們說現在是「末會」,那「末會」也會過去到人滅地盡,然後混沌至下一元會開天闢地就這樣,考古學家不是說幾萬億年可以考證出來的,那是經過幾個元會,一元會才129600年,所以小的有一天24小時,一個月30天,一年12月,然後大有大的,然後更大的,它所有一切的變化都在我們的佛性之中,這樣知道嗎?所有的變化都在我們佛性之中,只要我們真如守自性,我們都可以「站高高,看馬相踢」(台音),只要我們起心動念,我們就得走入其中跟眾生攪和,「混沌」是經過萬相的變化,是「用」、是「相」;「涅槃」是「體」、是「性」、是「不生不滅」。

求道就是點開我們的佛性,是盡虛空、徧法界。我們的常住真心已經與整個虛空融成一體,不侷限在一個個體裏面,那我們沒有求道,如果沒有點開的話,我們平常說眼睛是靈魂之窗嗎!靈魂有窗那必有門,我們盡出必從門,不能從窗,那叫左道旁門,靈魂從眼睛出去,將來成為鳥;從耳朵出去,成為大耳朵的動物;從口出去,成為水族類;從鼻子出去,成為化生;從肚臍出去,成為人;從泥凡宮出去的成為天道(氣天仙),還是要從正門出去了,才可以回歸本位。六祖壇經:威音王以前,七佛治世,沒有祖師掌道盤,只要能領悟真理的本體,就可回歸本位,所以這是點「道」的殊勝;但在三佛收圓之前,一定要領天命的祖師來點開我們,才能與天地合為一體。

問:那不即不離幹嘛還要從正門進出呢?

答:所以我們的佛性不是不生不滅嗎?啊我們現在為何要吃飯,就是有肉體,那為什麼有肉體,因為我們「一念妄動」,就是「無明」,我們已經固蔽了,已經侷限在「念」上(即業),一起念就有三細(業相、轉相、現相),我們就固蔽在裏面了,所以沒有點開就出不來,是這個意思,就像我們不生不滅的佛性本來沒有身體,那為何有,就是一念妄動,然後才有身體,老子也說「吾所以有大患者,在吾有身,及吾無身,吾有何患?」假如沒有身體何有患難?那意思是我們要修到沒有身體,要真正的無生,就要透徹的領悟那個常住真心,把它修證了,才有辦法沒有這個色身,那要有,也可以千百億化身,可是那個千百億化身是自由自在、不受拘束(氣數),不受「數」約束,那我們現在是被「數」綁住了,差在這裡。七佛治世也是有身體,為何領悟就可以直接回歸本位,這是時也!命也!那三佛收圓一樣有身體,但領悟的人就不能直接回去,還要經過祖師授記,這叫做時期,就像以前戒嚴時期,要出國去觀光,想出去玩就很難,但現在你要出去,只要有錢又很方便,以前半夜不能在外面,為何現在不管任何時間都可到處走動,都沒有人會阻止,就是同樣道理。所以我們更要感恩來得很巧,上天大開普渡,得「道」很容易,各位想一想,如果早一點或晚一點,都沒有耶!是不是又是時也!命也!。

問:「隨順因緣」和「攀緣」有何不一樣?

答:正知至見就是萬緣全部都要放下,全部都沒有自己生發的意念,我們起心動念都是無明不覺,所有的起心動念都沒有,萬緣都放下,那個就是正知正見。那正知正見就是佛知佛見,那已經就是我們佛性整個發揮了,所以就是佛知佛見,這種狀態我們都比較困難達到,所以我們就盡量學習,在日常生活中盡量萬緣放下,不要生出念頭,不要起心動念,這樣久而久之,念頭愈來愈少,就會到清靜的地步。

「攀緣」:是我們有意,自己心裏面想,然後摻加進去的,是有加入情緒,有取捨、喜歡、討厭,就造業。

「隨順世緣」:隨著凡塵的事,事來則應,事去則靜,自己不加入自己的意見,不加入自己的情緒,全沒有取捨、喜歡或討厭,就「隨順世緣」,那就沒有罣礙,也就沒有造業。

問:如果我們每一個人都清修的話,那這樣以後不是天地都沒人了嗎?

答:那是意識心在想,我們不是說有千百億化身嗎?所以天地不會沒有。證悟到佛菩薩以後可以千百億化身,你要化身出來凡塵就可以化出來,那不是業力推來,是自己的自由自在的神力呈現的,一樣會有人,可是那個人就不是現在的人勾心鬥角一樣。千百億化身比現在的還要多。不是我們所想像的凡塵,生十個就不得了,千百億化身可以千百億多得不得了,人山人海,所以不會沒有人,所以那是意識心在推論佛的境界,所以那個叫不可思議(佛的境界),不能用我們人的頭腦來思想,用人的嘴巴來論議,叫做不可思議。所以才叫做「妙」。

問:十法界的那個佛是究竟了嗎?
答:是究竟的。好比那個礦已提煉成金了以後,要它恢復礦,已經不可能了。

問:可是它是在十法界裏面,十法界不是我們一心所變現的嗎?
答:那佛也是我們的心。

問:第八阿賴耶識識神是先來後走,如果要離開凡塵又要轉世投生了,那我先到那一邊,

那我這一邊又後走。

答:你這個是意識心,我們要知道,我們那個第八的阿賴耶識斷氣了以後,並沒有馬上離開身體,祂還在身體,所以家人的一切動作、言行,亡者都知道。阿賴耶識還在,那等到還要經過過中陰身,要投胎還要經過中陰身,那假如在凡塵有修道,有在修持行善,他的中陰身才可以自己主宰,他有那個能力主宰自己往東或往西,除非他在凡塵不行善,才會沒有七天就不能主宰自己,就要受到業力的安排,所以我們要了解到阿賴耶識是後去來先(死了最後離開身體,但投胎時阿賴耶識先進入),在後去來先的中間有一個中陰身,所以不會後去了還先去投胎。那我們要投胎都是中陰身來投胎,所以那個叫「無明緣行」,無明了,我們造業了,就會在黑暗之中,假如看到有一點亮光,那就表示跟它有緣,就會跑到那個光明的地方,去那個光明的地方,正好父母正在做愛,就趕快進入,就先來,先來就懷孕了,所以第八識最早到。所以第八識最早到,最後離開,那中間的過程都蠻久的,他不會說還沒離開就先去投胎了,因為還要經過七七四十九天中陰身,最短的中陰身都還要49天,那我們有修的話,自己的中陰身還可主宰,就好像我們現在活著的身體,我要到哪裡就到哪裡,可以主宰;那一般不修的話,要到哪裡都沒辦法主宰,好像犯人要去哪裡都沒自由,業力把你推去哪裡,你就去哪裡,那個就是沒有修的中陰身,就是這樣。那我們有修的中陰身才可以自由,那修到整個都超越現相了,那整個就不用還要49天,那是永遠都自由,沒有業力束縛我們,可以綁住我們,所以「修」就很重要,我們如果不修的話,就要受到業力把我們推到哪裡,就在那裏現相,那我們修道以後就可以自由自在,那自由自在的話,我們要走東往西都可以,有修的話,連要出生什麼也可以自主,我要生在富有或貧窮的家庭,或是也可以去出生動物,當小鳥、小白兔都可以,自由自在,可是那一定要修,才有辦法自己有主宰的能力,不然大部分的眾生都是造業,因為用識心,業力就會把我們推,推到哪個地方就在哪個地方現相。

問:「元神」、「識神」祂是一體兩面嗎?

答:是的。「元神」在生的時候,就是我們不生不滅的佛性,元神比較高層次,識神比較低,可是識神竟然可以主宰我們所有的言形動作,那元神竟然沒有辦法,祂就退隱了,識神就當家。所以現在就要削弱識神的權柄,讓祂不會主宰,而讓元神當家,很困難啦!我們就要了解到,當我們看到喜歡的、聽到喜歡的、聞到喜歡的,就不放過,那就很強,喜歡看就要看,喜歡聽就要聽,喜歡聞就要聞,然後喜歡吃的就要吃,那個元神就說不要啦!會造業,會造業,那個識神就「我就要,我就要」,那就沒辦法了,所以識神就很強,那我們現在就是這樣啊!識神當家,那我們現在就要認識,這個識神是元神賦給那些能力,識神有動力都是元神賦給祂的,可是識神都不會聽元神的話,都不聽,那要會聽,就是我們自己要修持,把第六意識轉成妙觀察智,有始覺智了才會變化,才會把那個元神本來的權柄恢復出來,然後把識神的權柄削弱,不讓識神越權。像現在社會的現相很多都是越權,超越祂的權柄,都是這樣,那我們現在的毛病就是識神太強,各位識神強不強?(答:很強)。尤其坤道看到漂亮的衣服,不買的話,那真是難過,我們就可知道那個識神的強度有多強,晚上睡覺都睡不著,不買好可惜,所以我們就是了解那個識神很強,那現在就是要先認識真理,知道識神一口氣不來,就什麼都不管了,那全部所造的業都推給元神了,識神都不負責任,那這個元神很冤枉,祂沒有做,卻全部都要負起責任,全部都要擔起來,所以各位應該有這樣的經驗,有時候良心再提醒我們不能做,不能這樣做,但識神就是要做、要做。

問:何謂伏魔不伏冤?

答:這個嘛!魔都希望眾生不修道,就歸魔在管轄,都是他的手下,都是他的魔子魔孫,那只要發心修道就把魔宮打破了,魔宮就是塵勞,凡塵虛幻的,我們把它打破了,那魔會恐怖,他不希望我們修道,希望我們貪戀凡塵都當他的部下(魔子魔孫),那佛呢?像這種情形就會伏魔,把那個魔降伏,叫他不要來擾亂修道人,那可以伏魔。那冤是冤欠,冤欠是我們眾生自己造的,自己要去承受,假如眾生造的冤,佛把我承擔的話,那我們眾生會愈造愈多,因為有人擔,我在做,有人在擔,好像現在我們一直用錢,然後王永慶一直再給我們背書,我用的錢你收不到,你可以去向王永慶收,這樣的話,都可以一直用,越花越多,那後面有人在收拾,那是不是越做越大,冤欠就愈欠愈多,這樣了解了嗎?所以佛不做這種事,佛說你自己有冤欠,你自己去還,自己去了,那有魔的話祂伏魔,但不伏冤,所以我們要了解到我們所有的冤欠要自己去了掉,自己欠的債務自己要去了掉,不能說自己做的希望別人替我們承擔。佛也曾說:只要我們走入到真理世界,因為真理世界裏面空無一物,空無一物,哪有什麼債,哪有什麼業,全部都沒有,都是空,所以真理的角度來講,能進入真理世界,真空了,那全部的業障債都消失了,都沒有,那是要真正的已經進入了,在理來講,那個佛,證悟了佛以後,祂沒有關係,沒有因緣,沒有負債的眾生,祂都要救他,更何況是有的,祂更會救,所以我們就不用去顧忌說「那以前的債務呢!就不用還了嗎?」因為他成佛了以後,那個是沒完了的時間,空間也是沒有期限,時間跟空間都沒有侷限,所以欠千億也還得了,只要進入真理世界,那個就可以說已經還清了。以我們識心的理可以這樣講,那以佛來講,只要進入真理世界,債務都消失,全部都沒有,所有的業障,所有的罪過全部都沒有,只要進入到金剛本性本體裏面,所有的罪惡全部都消滅,不管多久的罪惡全部消滅,那個就是講真理,因為空,空裏面沒有東西,沒有牽腸掛礙,那已經走入了,就沒有牽腸掛礙。如以意識心來講,佛度眾生呢!自然有慈悲喜捨,四無量心具備,自然就有,那祂自然會渡眾生,所以不管在怎麼多的債務一定會還,都有限,只要落入數目都有限度,那個無量的才是嚇人,說有幾千億那也沒關係,因為哪也是個數目而已,只要是數字那都很少,我們看那個無量的阿僧祇劫,佛在無量的阿僧祇劫都在渡化眾生,那我們一個阿僧祇劫都算不完,更何況無量的阿僧祇劫。我們經過三個阿僧祇劫,眾生畢竟成佛,吃苦吃得夠了,就會甘願說要來修佛,不要在凡塵打滾,那如果吃苦還沒吃夠,那就還很貪戀凡塵,還認為凡塵還很好玩呢!

問:那修道不是有頓和漸嗎?

答:對啦!修道有頓漸,理在頓悟,事在漸修,就是真理要頓悟,那事就是習性,要漸修,有一些習性蠻強,一下子就要斷掉,是非常困難的,會讓我們精神分裂,所以就慢慢來。我們看現在每家都打掃得很乾淨,要進去家裡都要穿拖鞋,所以各位看拖鞋是什麼意思,知道嗎?就是要跟習性妥協,妥協就是一半一半,佛性和習性各一半先作主,也給識心一半的權利,也給真心一半的權利,那叫妥協,然後慢慢的培養,真心愈來愈強,識心就愈來愈弱,然後就消失了,那就恢復到本來這樣,就沒問題,這樣叫緩和的方法,不要一下子就想把習性整個改正過來,怕會受不了,習性會反撲,那一反撲起來很強的,所以先和習性妥協,所以認識真理為前提,重要的是要真理當家,真理作主,和習性妥協,比喻房客住久了,房租也不繳也不搬家,賴皮了,所以房東只要拿錢給房客,請房客搬家,這就叫妥協。這跟真理不合,真理不是這樣的,但凡世間的現相就是這樣的,就要跟現相妥協,妥協以後,我們就能海闊天空。如果硬要那個小人(習性)搬家,那個小人(習性)一定會懷恨在心,一定會來破壞(反撲)那就有事了。所以頓悟就是很快的能了解真理,比喻說萬緣放下就是正知正見,這就是頓悟。能很快得走入真理世界就是萬緣放下,那就是頓悟,不用經過三個阿僧祇劫,就可以進入真理世界,南部有位前賢說過「三個阿僧祇劫就是貪嗔癡」。消除貪就經過一個阿僧祇劫,消除嗔又經過一個阿僧祇劫,消除癡又經過一個阿僧祇劫,貪嗔癡消滅了,三個阿僧祇劫就過去了所以這個就是理在頓悟,事在漸修,那我們的貪嗔癡不知不覺會起來,會生發,就呈現了,那我們就是要從我們的常住真心用功夫,那貪嗔癡就會沒有,為什麼呢?因為我們的常住真心無形無相,我要貪什麼?我要生氣什麼?然後癡就是無明,那都沒有形相,我無明都不要,這麼很容易的。所以真理世界很棒,沒有形相的。所有的問題都是在形相產生的,沒有形相就沒有問題了,我們的真理世界,我們的常住真心都沒有形相,祂雖然可以生發萬相,但本體事沒有形相,所以我們從本體去用功夫,就可以去掉貪嗔癡,那貪嗔癡去掉以後的世界,就是常樂我淨,逍遙自在。

問:那就不用耳根圓通?

答:可是我們要了解到,我們耳根圓通已經在用了,你看我們現在知道脫根脫塵,離身離境,可是我們了了分明,現在又有冷氣機的聲音,有電風扇的聲音,我們都知道,對不對,那個就是在用耳根圓通,就已經在用了,不用說再起一個念頭說我現在要來修耳根圓通,不用再提起這個念了,已經當下都在用了,那是我們都不知不覺的時候才要用,才要起念說趕快來修耳根圓通,然後進入到法性的時候就不用了,那個時候當下就是已經在用耳根圓通了,不用再起動念來用,所以才叫修而無修,無修而修,那才是不生不滅的修法,那就是常常觀照。我們常常觀照,但不起心動念觀照,就已經在觀照了,如起心動念在觀照就會有消失的時候,那如能都不生不滅的觀照,那才是真正進入修道的軌道,才是真正的修,叫做修而無修,無修而修,程度都不一樣。

問:轉移和心住在佛性有何差別?

答:轉移是一暫時的應用,利用當時身體很難以忍受,難以承受的那一種苦,然後把它轉移,轉到別的我們所熟悉的景相或熟悉的聲音或熟悉的事情,那是暫時的。那住在佛性是全部都無所住,全部都無所住才是住在佛性,一切無住,所有都無住了,才是住在佛性,金剛經在「妙形無住第四」最後一行「菩薩應如所教住」,就是住在「無所住」,一切都不住,所有都不住,那就是住在佛性,不住在身內,不住在身外,也不住在景相,也不住在我們經過的事情。所有一切都不住,那就已經住在佛性,所以修行,就是要在日常生活,萬緣盡量放下,能夠萬緣放下,才能一切都無住,才能夠到達我們想修道的目標。那轉移是暫時的,並不能夠常用,就是常住的用,就是暫時而已,三寶也是轉移的方法,那我們要常住的話,就是要在日常生活時時刻刻都萬緣放下,一切都無所住,全部都無所住,就正確了,就已經住在佛性。因為我們有所住的話,心就縮小,那無所住的心才寬廣,跟整個虛空合在一起,那如有所住的話,就指是住在我們所知道的現相裡面,那心就很狹小那就不是佛性原來的本體。原來佛性的本體是很寬廣,能盡虛空徧法界,但眾生的習性太強了,沒有用這些方便法門的話,我們是進不去的。那進不去的話,就沒有功夫,那沒有功夫的話,那就跟社會人士一樣,所以我們要學先能夠轉移,轉移了以後愈熟悉,那個萬緣放下的狀況,那個腦波的震動就愈小,不然我們的得失心都很大,都有取捨,有得失心就跟一般的眾生沒有兩樣,到時候一口氣不來,也是那樣,就是八識田中一點佛因都沒有。那我們在日常生活中學習盡量萬緣放下,我們要了解萬萬緣都放下,那個叫正念。正念就是佛知佛見,佛的知見就是正念。正念就是全部都沒有一個念頭,那個就是了。那我們就盡量學習,盡量學習在日常生活中都能萬緣放下,一念都不起,只要我們一念都不起,我們就佛性都具足,「張拙」的偈語「一念不生全體現」,一念不生的話,佛性全體都呈現了,只要六根一動就被雲遮,我們佛性就不見了,我們都不知道,起心動念就是造業,所以我們現在就要知道,我們起念頭那個念就是「業」,就是「業相」,那我們有業相就會轉相,所以一念無明生就生三細,很細的業相、轉相、現相,那我們既然有了,有這個念頭,我們就要了解到我們這樣輪迴六道時間太久,那所有善惡因果都有,那麼都有,只要我們起心動念的這一個念頭就會把以前我們所造的業因互相結合,因跟緣結合,結合以後我們就要去承受,就要承受那個果報。所以佛教我們都萬緣放下的時候,我們可以消滅所有的罪業,因為所有造的那些因遇不到緣,因緣沒有配合,就好像我們種子沒有埋在土裏,沒有水、陽光,它就沒有個緣,種子永遠是種子,不會發芽,要發芽,一定要種在土裏,然後有水、有陽光,然後才會發芽,因跟緣會合,才會呈現果報,那只有因沒有緣,它永遠都只有因啦!那我們要了解到我們都能修到一念都不生了,那所有因都沒了,所有因緣都沒有了,最殊勝的方法就是一念不生,可是我們在日常生活中畢竟都要應對萬事,我們就要培養事來則應,事去則靜,事情到來了,我們該怎麼做,有一個剛好的角度,我們去做,做了以後就把它拋開,都不住在心上,不牽涉到自己的情緒。這個事情一來了,就生我喜歡或不喜歡的心,這就是情緒,這樣就造業了。因為有情緒,就有取捨,有取捨的心,我們就是造業,所以事情來了,我們該怎麼做都去做,吃虧也沒關係,那完全就是率性,那率著本性去做,就好像天、四季的運行、春夏秋冬、白天、黒夜,這樣它業因都沒有,都是自然的現相,我們都沒有造業因,自然果報就沒有,就不用受苦,所以要了解,我們受苦的原因就是自己有私心。遇到事情了,這個對我不利,我不要,這個對我有利,我要,就是有這個私心,沒有去看到事情的到來,它有一個正理。該怎麼做就去做,不要考慮到自己,那就是率性。天命之謂性,率性之謂道,這樣本身就是道,那我們偏離了,所以才要修道之謂教,那個才叫教化,所以只要率著本性,我們就不造業,都很逍遙,所以那個住在佛性就是我們要努力的。在生活裏面盡量都不要起心動念,假如念頭很強就要慢慢改,讓那個念頭慢慢消失,因為起心動念就是我們用力去想(妄念),那我們那個用力去想的把它去掉,不要想,不要想的話,那個起心動念就沒了。沒有了,那剩下來的就是雜念,雜念就是沒有起心動念,它自然跑來。那是我們累世的習性,所以在對付雜念的時候就要觀照,念頭來了,我們不要跟它對立,只要看住它就好,我們就看就看那個念頭,因為我們看住那個念頭,它就不會一個接一個的攀緣,它會慢慢消失,消失了又會來,我們一樣看,這樣就好。它慢慢的力道就會減弱,慢慢的就稀稀疏疏,到後來就沒有了,沒有了就清淨了,所以這個起心動念(妄念)與雜念,不修的話,它不會憑空消失,絕對要觀照才會沒有,不會說哪一天睡覺醒過來,就全部都沒有,不會這樣,一定要經過修持。我們就是要保持清淨,那清淨就是一個念頭都沒有,一個念頭都沒有,那我們整個心跟整個虛空大地都合成一體,所以就很靈敏,有什麼事都會知道,就是因為這樣,因為整個天地就是我們的心,天地中的事就是我們心中的事,自然而然都知道,你不用去看,不用去問,自己都會知道,這要一段時間,保持正念要久,那在我們平常人來講那叫無知無覺(沒有知覺,沒有念頭,它都無念),可是我們要了解到,就無所不知,無所不覺,那我們眾生就有所知、有所覺,就差那麼一點點。那我們全部都不知的話,就無所不知,那個無所不知都是從性分直接呈現的,這叫般若妙智慧,般若是我們自性裏面的東西,所以我們研究這個金剛經,它叫金剛般若波羅蜜,本身它就是般若,所以我們就是要了解,我們的自性祂本身就具備般若,就具備妙智慧,因為我們落入凡塵以後,從小以後就一直被教「你要認識,你要懂,你要學」,都是認識凡塵的現相,那個沒有現相的,我們都不知道,所以我們要本性裏面所有沒有限鄉的都知道,就要放下萬緣,放下萬緣以後,我們自性的般若才會生發出來,所以只要在日常生活時時能萬緣放下,萬緣放下一段時間以後,你那個第六感就特別靈敏,今天有什麼人會來,還沒來你就會先知道,你就會想到他,奇不奇妙,就是那麼妙,那今天有什麼事,還沒到,你也會事先感應,為什麼會這樣?因為你的般若妙智慧已經產生功能作用,那平常我們都不是這樣子啊!我們都是用聰明知識,我們用凡塵所學的聰明,那用聰明,般若退隱了,讓給聰明,般若的功能全部都不呈現了,所以般若需要我們自己啟發,那啟發的方式就是要我們都能時時萬緣放下,盡量保持清淨,清就是一念不生,淨就是一塵不染,也可反過來說,只要我們一念不生、一塵不染,就是住在清淨的佛性,那個就是我們要追求的目標,因為那個超越所有的現相,沒有形相,離身離境,脫根脫塵,離開我們的身體,離開所有的形相,可是又是那樣的了了分明,我們要追求的就是這個,所以我們只要追求到這個,因為祂脫根脫塵,所以靈光獨耀,我們佛性的光芒自己發出光芒,祂自己本身有,靈光獨耀,不是從我們身體產生的,是佛性自然靈光獨耀,是截然的迥脫根塵,不住在根亦不住在塵,所以跟身跟境全然無關(跟身體、環境、現相全無干),所以生死不繫,生死不會綁住常住真心,所以常住真心祂是超越生死,祂是不生不滅,這就是我們要追求的。那我們在生活之中就是不即不離,就是因為不即(不住在身上),所以祂才可以靈光獨耀。就是因為祂不離,所以祂才可以「塵剎普照」。凡塵跟佛的境界(國土)融合在一起,然後萬物一體,萬物都是我們的真心。然後我們把佛性拿出來徧整個河沙,那一粒沙就是一個世界,整個三千大千世界都是我們佛性徧滿,就是這樣,形相()跟我們的真心()竟然是一體,色和心不二,所以要時常聽,因為真理是很生澀的。我們眾生要了解到這個狀況,真的要很用心,我們一般人的想法就是心在我身上,然後外面的環境就是心外的東西,因為這個觀念使我們六道輪迴,不知所有萬物都是我們真心,各位可以了解到,無心就無物,現在有心才會看到萬相,如果沒有心,萬相都沒有,所有的萬相就是因為我們的心才呈現,所以都是我們整個的真心,心和萬相都合在一起,最困難就是這樣,佛菩薩為什麼沒有分別心,因為祂了解到真理,就是萬物一體,那不用分別,不用分別就能走入真理世界,所以在本住三摩地,祂就不用去那裏,就知道那裏的一切,那個地方,佛在講經說法,要到東方阿閦佛聽經說法都可以,一進入性分就到,比坐飛機還快,那有無量的佛世界,我們所知道的都有限,很有限,佛世界無量無邊,我們也要知道我們的真心跟佛並沒有二樣,為什麼我們沒有成佛,是被我們自己的知見障礙,障礙我們自己成佛,所以我們能夠把自己的知見去掉那就成了,這麼奧妙,學越多,障礙就越多,像剛出生的嬰兒,他學的最少,最接近佛性,所以嬰兒一哭起來好響亮,都不會沙啞,我們大人話一說久了救沙啞了,都無法跟嬰兒比,那都是佛性本來的本體,那我們一落入到凡塵,染到很深的塵垢,所以就有一些毛病,那我們修道就是把這些染到的塵垢去掉,在還沒有去掉前就是要先認識,我們要先認識真理,認識真理了以後,我們的方向才會走的正確。那追求的方向正確,就會自然而然在我們的八識田中種佛因,因果同時,我們能夠修不生不滅的心就是因,不生不滅的果就是佛,一定要因果一致,我們不能用生滅心來修佛不生不滅的果位。我們凡人都是用生滅心來生活,沒有了,有生,然後生了以後又沒有,就滅,都是生滅,所以我們要認識,原來有一個不生不滅的真心,不生不滅的真心祂還很奧妙,祂可以生發生滅心,所以我們生滅心境然是從不生不滅而來。沒有不生不滅的真心,生滅心就沒有作用。那生滅心所以有作用,就是背後有一個不生不滅的真心,但我們都不認識背後這個不生不滅的真心,只認識表面這個生滅心,就差在這裏,我們都用生滅心,還把它認為是真心,就是這樣我們才一直六道輪迴,能夠了解,原來我有一個不生不滅的真心,而且分分秒秒都沒離開我的身體,整天24小時,沒有一秒鐘離開我的身體,這個不生不滅的真心,離開我的身體,那就是一口氣不來了,死掉了。所以祂都在,可是我們都不認識,那是因為我們從出生以後,接觸到的大環境,大家都這樣跟我們說,然後我們也這樣在接觸,然後也這樣在生活,然後也已經習慣了,就變成我們的習性,那習慣性就是這樣,我們要改變這些習慣性的習性竟然這麼困難,很困難耶!所以有些人遇到挫折就發心要改變,結果環境一改變,原來的習性又回來了,真的是很困難,所以我們要先跟習性妥協,這才是妥善的辦法,不然,你說:「我一定要改」那個都不可靠,因為習性會反撲,所以不可靠,要先跟習性妥協,就可以改變習性,先把習性一半的權柄給真心,讓真心來主宰,讓一半給習性有所發揮,這樣的話,就能慢妥協,慢慢的自然「主」跟「客」就會分得很清楚,啊那個客人(習性)後來就會全讓給主人(真心佛性),就不會爭權柄了,所以各位可以看,我們在社會上生活,我們的六根很強,喜歡看的就一定要看,耳朵喜歡聽的就一定要聽,鼻子喜歡聞的就一定要聞,嘴巴喜歡吃的就一定要吃,身體喜歡摸的就一定要去摸,意念喜歡想的,就一定要想,六根都很強,都要當主人,就是這樣,我們才六道輪迴,六根都是婢女跟奴才、僕人,不能給六根當主人,當主人就慘了,就糟糕了,就造業,就要受苦了。所以我們就是要啟發那個常住真心,這樣各位會嗎?會啟發嗎?還是一句話「萬緣放下」,啟發我們不生不滅的常住真心,就是萬緣放下。在日常生活之中,我們萬緣放下,頭腦不要一個念接一個念,把念頭都放下,我們要了解到最難的就是這個,萬緣放下最困難,我們能夠放下,能夠放下,各位努力一段時間,絕對會發現有效,沒有那麼多念頭了,絕對會發現。很多人就會認為這樣是不是老人癡呆症,但是我們要了解,老人痴呆症是把意識用到過度了,超過他的負荷,已經到達麻痺的狀態,所以器官越來越老化,就會到達癡呆的現相,那我們在修持萬緣放下,那是很靈敏,很靈敏的,只要一念動了,馬上會發覺,觀照到,很靈敏的,很靈敏會老人癡呆嗎?

問:那如何啟發才會很靈敏?

答:因為只要我們都萬緣放下,一直觀照,不起心動念,這樣會保持很靈敏的,頭腦清醒,那這個保持頭腦清醒的狀態跟那個老人癡呆的狀況,完全是天壤之別,那是差得很多啦!因為我們是一直在做工夫,那個老人癡呆是一直使身體的器官功能一直發揮它的正常作用,那發揮到正常作用,「身體」它有生住異滅,到後來自然的現相就是老人癡呆症,那我們現在修持不是用身體,而是在用我們的佛性,這樣知道嗎?它差別的地方在這裏,我們老人癡呆症是用身體的器官,就是用身體有形有相的東西,那我們在修持「萬緣放下」,在觀照我們的念頭不生,那都是在佛性做工夫,都是在心性做工夫,所以做這個工夫是……,是沒有形相,不像老人癡呆症,那個是有形相,所以我們要了解到,沒有形相才值得我們追求,那有形相的東西,它都會變化,很快就不一樣了,那沒有形相的,祂就永遠不會變,不會滅的就是沒有形相,有形相的它就會滅,那我們現在就是要修心性,那個都沒有形相,我們在觀照,一直觀照,「觀照」有形相嗎?沒有形相,我們一念不生,有形相嗎?沒有形相,但我們自己知道,自己在做工夫,自己知道自己現在是起心動念或是一念都不生,自己知道,我們不能進入到那種麻痺狀態,那個麻痺狀態是在身體裡面,所以人麻痺了,就很糟糕,那個做工夫已經偏離了,所以我們那個觀照是很靈敏的,我們愈作是愈靈敏的,所以能夠觀照就是成佛,最主要的功能就是觀照,假如我們一直在觀照,各位就可以了解,我們那個良知良能時時刻刻都把祂請出來,都在,所以就不是凡人所說的「良心一個死掉了,一個還未出生,現在正好都沒半個」,我們剛剛好,都有,都在,我們的良心全部都在,為什麼?都在觀照,所以在觀照的時候,整個良心都在,所以我們一直在作觀照的工夫,就不可能做錯,為什麼?因為一錯了,就會受良心的譴責啦!「你怎會這樣!真理是這樣,你怎麼還會做那樣」,絕對不用別人來指點,你自己就會譴責自己,自己就會走入真理世界,這樣就時時刻刻生活在真理世界之中,那外表形相跟別人沒有兩樣,內心世界就不同,那我們自己的內心世界時時快樂,時時都常樂我淨,都是四德∣∣常、樂、我、淨,都是佛的四德,還是要自己追求,才能夠達到,這不是從天上掉下來的,沒有心追求,就是沒有,不困難,所以啟發我們不生不滅的真心不困難的。就是那個萬緣放下,各位前賢,萬緣全部放下,那個放不下的就是我們的常住真心,什麼都不要了,都不要了,那都不要了,為什麼還有一個在,那一個是什麼?那個就是我們的良心,就是我們不生不滅的常住真心,那個我們是放不掉的,你不要祂,也摔不掉,那你要擁有,也抱不來,就是這麼奧妙,你要抓也抓不住,你都不要祂,祂也不走,這是我們所追求的,是最簡單的,我們要了解到我們修的那個是很簡單的,像中午點道的那個「平心靜氣,眼看佛燈」,那都是萬緣放下,然後靜待點玄,那個一念都不生,一塵都不染,就是那個狀態,那已經把最寶貴的指點我們,所以我們了解眼睛是靈魂之窗,靈魂有窗就有門,我們每一個人的門在求道時就點開了,只要不反道敗德,歸空時都身軟如棉,就是已經從正門出去了,跟整個宇宙虛空合為一體,那不要等到以後,就是我們在修持的時候,我們就可以了解,我們當下的都是常住真心,整個都是,不用再找時間,不用再找地方,什麼時間,什麼地方都是我們的常住真心,不用說要找時間,不用說要找地方來修道,都不用。在什麼地方什麼時間都可以修道,只要我們都能觀照到自己那個不生不滅的真心就是了,這樣有沒有很簡單,只怕我們不願意去做,有的人會想,哪有這樣簡單,各位前賢,才真的不簡單,為什麼?不要說萬緣放下,我們一緣都不放下,我們心裏面都有罣礙,自己問自己就知道,那個罣礙一定有的,一定會有罣礙,就是把那個罣礙也放下,我們就心想,到一口氣不來時,放不下的也要放,那我們就把它比做說「我已經一口氣不來了,好!放下!」你就會了解海闊天空……。我們要了解每一個眾生都是佛,那為什麼我們沒有成佛?就是被我們自己的知見障礙,我們的所知所見都跟真理不合,不相應,跟真理不相應就六道輪迴,所以我們現在的生活就要盡量跟真理相應,整個都跟真理相應,萬緣都放下,我們那個不生不滅的佛性就出來,那個就是真理,我們要了解,佛性就是道,佛性就是真理,都是一體的,可是因為要闡述的角度不同,用不同的文字,不同的角度來說,是這樣的,都要讓我們知道:凡塵的所有一切都虛幻不實在的,只要落入形相,它一直都在變化,所以沒有形相的那個才不會變,我們的佛性就是沒有形相,可是就能讓我們運用的很活潑玲瓏,那我們就要去認識沒有形相的心性,因為我們一般用的心大部分都會牽涉到生滅,可是我們要了解,生滅跟不生不滅它是同一體,只是我們認識不同的面而已,假如我們已經知道生滅的這一面,那為什麼有生滅有功能作用,那是因為不生不滅的再提供給它動力,那我們把生滅的去掉了,就可以進入到不生不滅的本體,就這麼容易啦!所以佛也講「去生滅,守真常」,真常就是真的,不假,常住,真的常住,守真常,真常就是我們的真心,就是我們的佛性,佛性就是真常,那我們把生滅去掉,那就是我們不要這些虛幻的,從現相產生的念頭,從現相產生的事情,這一些我們都能去掉,那去掉以後,我們就歸入真常,那守真常以後,就回歸本位,都是佛,都是佛了以後,都不用煩惱,有眾生說,那如沒有結婚,就沒有生孩子,那沒多久世界就空了,不用煩惱,為什麼?因為有佛世界,現在就有佛世界沒有女人,你看沒有女人就不會生孩子,那祂們怎麼來?「化身」,那我們要了解到,我們那個不生不滅的真心佛性祂可以千百億化身,所以不用煩惱沒有人,就是我們本身想要來,也可以化身來,而且那個化身又不侷限在人道,不管你化身什麼都可以,比如大熱天在曠野之中行走,你看到一棵大樹,可以到樹底下乘涼,跟你說,那就是佛菩薩化身要讓你休息,養精蓄銳,在大路上非常熱,一陣清風吹過來非常舒服,各位前賢,活菩薩化身一陣清風,你看,多麼奧妙,你會說「這就是自然的」,自然的從哪裡來,所以我們就是了解從性分之中來,喜歡當小鳥、小白兔也可以化身出來,那因為是化身,又可以隨時回歸到本位,就不用經過我們造業,業力的推促,我們造業以後,業會把我們推,推到現相去受那個果報,果報完了以後,才了掉,沒了,所以在生活之中也要培養歡喜心甘願受,很多事情發生時都沒有道理的,俗語說:「橫柴要入竈」(台音)就是橫的柴要拿進入竈爐裏面燒,可是卻拿不進去呀!一定直的才可以,那硬要用橫的進去怎麼可以,所以我們凡人很多人都是遇到事情都是橫柴硬要入竈爐,就是沒有道理的事,讓我們碰上了,我們就是會遇到這些事,所以我們就是要想為什麼是我遇到?那一定是有原因的,有遠因,有近因,以前我可能也是這樣對待人,沒有道理的對待別人,
那現在是還報,還回來了,自己去接受,只要歡喜心甘願受,就了了,冤欠就沒有了,那假如我們不歡喜心甘願受,這個現相也要去解決啊!解決後身體已經是精疲力盡了,因為不甘願,
那個因果還在,冤欠還在,會換另一個現相再讓我們碰上,喔!又是不合理,沒完沒了,為什麼?「不甘願」,差在這裏啊!那我們了解真理以後,喔!原來是這樣,只要因跟果呈現以後,對()調沒了,我們不造業,而說要受苦,沒有苦可以受,為什麼?因為沒有業,所以佛菩薩都發願來渡眾生,在生活裏面也不求福報,因為求福報會迷失啦!所以會比較苦一點,那我們看祂很苦,祂不苦耶!那苦是我們看到的,像以前胡適在北京當校長之時,美國友人說「你們中國人實在有夠苦啦!那兩輪的車子堆滿了東西,先生用一條皮帶在肩上拖著,太太在後面推著,你們中國人真是苦。」胡適就告訴美國有人「你看他們臉上充滿著笑容,苦是你在苦,他們夫妻不苦。」在拖車的人不苦,內心很高興,所以我們要了解到,苦不苦跟身體沒有關係,跟心有關係。有一本英語課本也是這樣寫的,有一位銀行家非常富有,住在樓上,然後他每天為了那些錢,一直很煩惱,樓下住了一位修理皮鞋的皮鞋匠,每天在唱山歌,很快樂,這位銀行家一直在聽唱山歌,內心很不服氣,我這麼有錢,我都唱不出來,你那麼貧窮沒錢,竟然唱得出來又唱的那麼快樂,銀行家就想一個辦法,就拿一堆錢去送給皮鞋匠,無條件的送給皮鞋匠,皮鞋匠一收到錢以後就不唱歌了,開始煩惱這些錢要藏哪裏,也不知道要怎麼用,所以就不唱歌了。那左鄰右舍來問皮鞋匠,最近怎麼沒聽到你在唱歌呢?皮鞋匠就把原因說出來,我再煩惱我有這麼一堆錢,不曉得怎麼辦?對方就告訴皮鞋匠,這很容易,「把錢還給銀行家就好了呀!」皮鞋匠一聽了說對喔!還給銀行家就好了,皮鞋匠又開始唱歌了。所以我們了解,凡塵都是心境外面的形相,只要心裏面非常心甘情願,非常高興,遇到在怎麼苦的工作,都不覺得苦,那假如內心裏面都不願意做任何事,雖然是很輕鬆的一些小事,那做起來也是很生氣,所以全部是在於我們的心,所以我們就是要從心裏面發出來,是真心的,就像中庸裏面呂祖師告訴我們三字,一個誠(誠心)、恆(恆心)、堅(堅心),我們修道只要抱定這三個字,絕對可以成的。一定要有誠心,我們要了解,人與人相處,「誠」很重要,你誠心待人,別人也一定用誠心回報於你,誠才能久,沒有利害關係,很真誠的待人、待事、待物。恆心,不能說只誠心一兩天,要恆,然後還要堅,遇到任何挫折困難,也要堅定,堅定所有都是虛幻的,所有形相都是假的,要有堅定的心,那這樣的話,我們修道就都沒問題了。

問:道與教有什麼差別?

答:道是教的主軸,教是道的外圍,教是勸化人為善,那是教化。道是本體,所以以前有人請示老前人,我們是不是可以像那個慈濟來辦一些救濟眾生的工作,老前人就回答:我們的任務是在傳道,不是在傳教,就是要使眾生脫離苦海,那個教並不能使眾生脫離苦海,只可使對方改惡向善,就是勸化,不要做壞事,因為做壞事才受苦,道是直接解救人脫離生死苦海,不要在凡塵現相,教沒有這樣的功能,教只要勸善,它的功能就達到了,就已經極點了,那道就是把善良的人引導他成仙做佛,不同在這裏。所以認識真裏很重要,因位認識真裏了,就會落入我們的行為,有一段名言「小心你的思想,它不久就變成你的行為;小心你的行為,它不久就養成你的習慣;小心你的習慣,它不久就形成你的品格;小心你的品格,它不久就造就你的命運,所以思想和命運有直接的關係,所以我們要研究真理,把真理融入我們的思想」這樣就圓滿。所以我們就是了解,小心我們的思想,思想一定會變成行為,所以在日常生活之中的念頭就很重要,我們能夠萬緣都放下,一念都不生的時候,這個時候整個都保持清淨,就是清淨的本性,那本性時時刻刻都清淨的時候,祂很靈敏,非常靈敏,有什麼事情比現在的科技還要發達,現在的科技還沒有那種功能,我們那個般若妙智慧會自然產生,我們愈運用,般若的妙智慧就愈廣。

問:如果要讓人家知道佛性無所不在的話,可否請舉例說明?

答:佛性無所不在,我們要知道,不管我們看到、我們聽到、我們知覺的所有都是我們的佛性,在現在當下有任何東西,就問對方「那裏有個彩球,你有看道嗎?佛性就在那裏;你有看到那裏有個時鐘嗎?有,佛性就在那裏。」為什麼?因為你了了分明,這樣懂意思嗎?那當然的,因為那用眼睛看的。用眼睛看,是我們一般凡人的見識,可是佛就講「盲人有見」,一般都說盲人沒有看見,可是佛就講盲人有見,那是見性,問阿難盲人所看到的全部都是黑,那我們有眼睛的人處在暗室,跟盲人所見到的暗一不一樣?所以用二個黑來比較,一樣不一樣?阿難答:一樣,那就給盲人眼睛這就叫眼見,那處在暗室的明眼人,我們開燈,他一樣也看得見,那個叫燈見,所以佛就這個比喻。燈能顯色,那眼睛也一樣能顯色,那顯相的那個色,不管是明,不管是暗,那就是塵境(凡塵的景相),那凡塵的景相,它有變化,所以我們就不管它是明或是暗,都是我們見性所面對的,所以我們了解,眼睛也是一樣,不管是看到明,不管是看到暗,一樣是我們見性所顯現的,並不是看到明,就說有,有看見,看到暗,就說沒有,沒有看到怎麼知道是暗,所以看到暗一樣是看到,只是景相是黑暗,所以明來見明,暗來見暗,那個叫隨緣之用,我們的佛性,祂有不變之體,也有隨緣之用,那不管什麼樣的景相,祂都如如不動、不變的,都可以隨緣,有什麼景相都了了分明,那個不變之體是一,單一,所以我們的見沒有差別,但所見的是千差萬別,我們能見的見性只有一,能見的都沒有分別,所以我們用那個能見,沒有分別的那個當下的心,那個叫大圓鏡智,那個叫做阿賴耶識的本體,就是第八識的本體,然後我們就分別它是誰?他是誰?然後很多景相都分別出來了,那叫做七轉識,前面眼、耳、鼻、舌、身、意、末那轉成七個,「七轉識」就已經把阿賴耶識轉成七個,這就是「七轉識」有那個作用,那假如我們一見到「直心」不要分別,那個叫大圓鏡智,那大圓鏡智性清淨,以後用大圓鏡智,我們的性就清淨,那因為我們都用七轉識,所以才六道輪迴,也是很冤枉的,都是我們自己做出來的,所以要自受,我們要到達見無差別很困難,「景相」能見的是一個,所見的千差萬別,所以見無差別,我們只要回歸到見無差別,就可以回到大圓鏡智。比喻我們整個都變成大圓鏡智,物來則現,物去不留,我們都不參與其中,可是我們凡人都是看到現相以後,都參與其中,所以才很煩惱,這個煩惱是自己找的,我們自己找來的。

「一時」在性理來說,十世古今,不離當念。就是十世,不管是古時候,不管是現在,不離開我們當下的念頭,就是十世前也是這個念頭,十世後也是這個念頭,懂意思嗎?就是一念萬萬年,萬年一念,一念萬年,萬年前也是這個念頭,萬年後也是這個念頭,就是我們當下的這個念頭,當下的這個念頭祂具備了萬萬年,這就是性分。我們性分裡面,沒有時間的障礙,所以萬年前、萬年後這個念都是同時在。

問:請舉例說明萬年前與萬年後的念都一樣,請詳加說明,否則只能意會,不見得大家都懂!

答:請問你三百年前跟三年前,跟三個月前,跟三個小時前,跟三分前,跟三秒前有什麼差別?

班員:就是我們所說的過去呀!……

講師:你所有跟我講的,只是文字、語言,………

班員:這樣還是太深了,別人還是無法了解………

講師:我們要了解性理心法,一定要靠領悟,要靠領悟,所以三百年前跟3分前並沒有兩樣,只是文字的不同,當然以現實來說,實在來講,三百年前還沒有中華民國呢!然後3分前有了,現在已經是民國96年了,所以就會這個樣,那是落入現相,叫做住相,那我們不要住相,請問300年前,跟3分鐘前,有什麼分別?我們落入凡塵,都有時間跟空間的約束,所以我們要了解,這是現相。現相才有時間和空間的約束,說現在的時間是2007年,空間是在台灣台北,這是時間和空間給我們的約束,這是形相。那假如都沒有形相了,那麼請問時間跟空間怎麼樣來分?全部都沒有約束,那個「我聞」是把空間打破,然後「一時」就是把時間打破,所以空間跟時間全部都不侷限了,那我們的性分裡面全部都具足。全部都具足,所以我們要了解到,只要我們不住相,我們的性分充塞所有的空間,充塞所有的時間。為什麼佛要我們離相,就是因為離相才能走入性分,那我們一住相了,相就是很窄,很狹隘,那相又會無常變化,所以是虛幻不實的,所以夢幻泡影、如露亦如電,應作如是觀,一切的有為法都是這樣,那我們要知道,佛性是無違法,那無為法是沒有形相,沒有形相就沒有這些牽腸罣礙,就消遙自在了。

問:佛菩薩來渡化眾生有罣礙嗎?

答:我們要知道十方諸佛同一個法身,所有的眾生也都是佛心中的眾生,佛心裏面的眾生,所以所有的眾生,佛都要渡。可是我們要了解這個是從現相來,從真理來說「佛不渡眾生」,因為眾生本身也是佛,佛為什麼要渡他,所以從真理來說「佛渡眾生」是眾生的增上緣,增加向上的因緣,能夠也一樣成就,也能夠成佛,所以眾生在受苦,因位是同體,所以眾生受苦,佛就會覺得是佛在受苦,那眾生快樂,佛也會覺得快樂,所以這是以同體大悲的觀點來考量,所以我們要了解,時時刻刻佛都在渡眾生,時時刻刻都沒有眾生可渡,為什麼?因為眾生都是佛。那因為現在的現相只是了業債而已,假的,佛都知道現在的眾生,全部都是在了他的業障,只是假的,只要眾生都了掉了,眾生也都成佛了,這樣懂意思嗎?所以眾生都是佛,生佛一體(眾生跟佛都是一體)。眾生有分別心,佛沒有分別心,因為是一體的,那我們生心越多,輪迴就越久。只要我們不產生念頭了,我們跟佛就是一樣了。所以這就是性理心法的「一時」,時間都沒有障礙了,所以我們那個「念念則當理」念頭裏面就是真理,「念就是佛性」,「正念就是我們本來的面目」,這樣我們就已經得到這個「時」,一時就能夠開悟了。佛在舍衛城,這個佛在性分之中是我們的良知良能,是我們的主人翁,舍衛城在性分中來講,就是那個佛居住的玄關竅附近的景相,就是舍衛城就是玄關啦,祇樹就是我們的眉毛,給孤獨園就是我們那個獨一無二佛性住的地方,在性分來講,跟文字的意思都不一樣。

「千二百五十人俱」:這就是表示我們體內的眾生,一個念頭就是一個眾生,所以要把所有的

  念頭都渡化,所有的念頭都要讓它成佛,所有的念頭都沒有對待了。

「著衣持缽」:表示事來則應,吃飯的時候就吃飯,我們就是要了解到「專一」,做事也專一,

  吃飯也專一。「著衣持缽」在修持來講,因為佛制訂戒律,佛本身行持,就是能夠忍辱。

「入舍衛大城乞食」:好像我們上班一樣,手心都是向上,要錢來,錢來,就是賺錢的意思。所以我們了解,我們在凡塵,免不了都是要賺錢、上班,要生活,所以跟乞食沒有兩樣。

「次第乞已」:一家挨一家,次第乞已,就是現平等心。乞食不超過七家,就是要我們的七孔(每個人都有七孔),乞就是求,求他們(七孔)回來,要我們所有的眼睛、鼻子、嘴巴、耳朵都能夠回來,它的含義就是要我們收心。

「還至本處」:這個很重要,那「還至本處」是要我們回到原來的地方,生活中原來的地方就是
家裡",佛性回到原來的地方就是成佛

「飯食訖」:就是使色身能夠維持下來,能夠養生就可以,不要挑剔而能夠把全部的心力投入
  於修道。

「收衣缽」:就是沒有罣礙,不收的話就有罣礙。

「洗足已」:除塵,把凡塵那一些汙垢都洗除乾淨,收腳洗手(台音)

「敷座而坐」:正念不動,就是使我們的念頭都能夠念念無間,都沒有起心動念。

文字和性理心法的部分都講過了,第三部分就是修持的心境,就是要我們都在「當下」,因為佛有35年的時間都這樣一直在示現。須菩提跟在佛的身邊也看了35年,須菩提從30歲……

空觀:就是「真諦」,全部都是佛性本體,不參雜俗諦,是「空如來藏」

假觀:就是「俗諦」,指凡俗現相,是假的,又有佛性合在一起,是「不空如來藏」

中觀:就是「中諦」,把「俗諦」、「真諦」合起來,「寂照同時」,「容萬物於一心」,是「成就」,

2021年12月10日 星期五

形而上謂之道,形而下謂之器

 劉芳村講師_詳解形而上謂之道_形而下謂之器__醒世佛堂100/08/04

2014/08/26 21:40
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劉芳村講師_詳解形而上謂之道_形而下謂之器__醒世佛堂100/08/04

(感謝各位前賢們提供文字檔。文字僅供參考,若有誤謬,要以劉講師講課原音為主)

後學沾到天恩師德老前人前人大德,以及感謝各位前賢給後學機會學講。

   各位前賢手上都有這張形而上謂之道、形而下謂之器講義,這是從台南同義宮34DVD所講的課延伸下來,因為34片講56章道貴章,講到「知者不言、言者不知」,就是把老子的道最高的程度呈現,可是在說的時候,同義宮全部大概十之七八的人都已經睡著了,功效很好,大概十個之中剩下一、兩個沒有睡,後學在台上沒有看到大家在睡覺,一直講講的很努力,結果大家都沒有反應,後學就很奇怪,怎麼好像大家都講好的都不回應,薛姐在底下拍DVD說大家都睡著了,所以後學回來就把形而上之謂道加以延伸、把它更闡明,這是我們修道者追求的最高程度。現在就請陳姐把34看到的心得向大家報告。然後再來延伸形而上之謂道。因為大家可能都還沒看,因為那是我們在修道、在追求的一個最高的法門,不是很困難,可是進入要有竅妙,34片就是在講那個竅妙,怎麼樣進入都很清清楚楚、明明白白向各位闡述,不知道效果竟然那麼好,什麼效果?催眠術,竟然大家一聽都睡著了,後學很奇怪,那想一想我們可能根基都還不夠,所以在聽的時候,整個冤欠都把我們擋住了,不讓我們聽,說你知道這個的話,那你成佛一定有份,希望慢一點、慢一點,債務加減還一點再說。所以都讓大家睡著了,後學想說這樣太可惜了,這麼殊勝的法門一定要先建立正確的觀念,往後我們有聽到人家講,有一些法都是方便。那我們走方便法門,久了以後會有法執,法執一在我們就不能成就,所以這個就是去掉法執的最好方法,就是走入最上乘的、那個獨一無二的、形而上的道。把那個道的整體都在我們心中生根,這樣成佛絕對都沒有問題,只是時間早晚而已,一定可以成就,所以把道貴章加以闡述。

   各位有看了最好,再來研究這一張意思就更了解,因為形而上的道並不是那麼困難,只是我們都缺少那個竅妙,沒有辦法契入,那只要我們契入了,人家再怎麼講、怎麼講,都左右不了我們,開始講心得吧。

◎以下為前賢的心得分享

   後學看了第34片,就想起劉講師一開始就教我們萬緣放下一念不生,先慢慢的從10秒、30…才知道什麼叫做二六時中、常不離其中,那時只知其然不知其所以然,現在才了解,那萬緣放下一念不生是啟發我們的佛性、我們的自性佛,然後慢慢的感覺很清淨、很舒服了,才知道什麼是修行。

因為從以前就在講改脾氣去毛病,在修行來講算是比較一般啦,後學看訓文也是在強調那個,那是要真正的去掉才有辦法談到形而上的道。聽了34是讓我們更上一層,然後自己再去慢慢領悟佛性,讓祂出生、然後溫養讓佛性長大茁壯,後學覺得要萬緣放下一念不生真的很難,因為我們不像出家人可以拋開凡塵,到很清淨的地方修行,那個一本散萬殊,那個萬殊不會有很多人事物,但是我們有自己的家庭、還有在群居的社會,我們就是要面對很多的人事物,我們都要去了這些緣。

   所以我們要在塵不染塵,出淤泥而不染,劉講師常常講的不能起心動念,因為『起心動念就是業,造業就要受苦』,這句話很受用,變成了後學的座右銘。所以就學著萬緣放下一念不生做起,慢慢發現自己的起心動念,起心動念也是從佛性出來,那現在我們都能察覺到了,能了了分明,就把它降伏下來,再來能尸居而龍現、淵默而雷聲、神動而天隨,這個神動而天隨就是我們的起心動念跟天心都一樣。

   我們的起心動念真的很快,就像老師也在訓文裡面講,現在科技發達電腦資訊都很快,但是我的心比那些都還快,雖然科技是這麼發達,可是都是從我們的自性出發的,所以最重要還是要從我們的本心本性下手,不然我們走了二、三十年,老師說不知道哪一天是我們的終點站,都迷迷糊糊的,所以我們真的要守真常、棄生滅,讓自己的真心能夠常光現前,簡單淺顯得跟各位前賢分享,謝謝各位前賢。

以下為劉講師解說:

   我們這邊算是已經七、八年了,大家可以互相分享心得,互相提攜、互相勉勵,這樣進步會比較快,修的方向假如說有偏差的話,我們也會提出來探討,不然默默的做,做錯了還不知道,等到要改習慣已經養成了就不容易改。所以我們在開始下手的時候就一定要正確,方向正確、目標正確、作法正確,這樣一路走來就一定會成就,時間早晚,一定會成就。所以不用怕我這一生不會成佛,都不用怕。它已經在性分之中都有建立,只要我們把那個觀念加強,對自己性分裡面那個程度加強,對凡塵的塵垢就會慢慢銷落,因為我們沾了非常多的塵垢自己都不知道,錯了自己都不知道。所以藉著大家研討的時候,來看見自己的錯誤,然後用心把它改過。所以最大的敵人就是自己,看自己願不願意改,願意改,那個路是非常的寬廣;那假如說自己不願意改,走的路就很。這個都要看自己願不願意,只要心都放寬了,我們容納就大,容量大了,我們的進步就快,那就知道的多,那知道的多我們就多聞,多聞的話對我們性分中那個佛因就種得比較多,一方面我們又深植德本,幫助人家,這樣生活起來就會很快樂,不要等到以後歸空回去,你在世的時候就很快樂了,所以跟大家勉勵。

   這是從34片延伸的,那為什麼開頭就用天命之謂性,那可能我們又有一個天命,讓我們又一直在提倡道真理真天命真,不知道天命在講什麼,我們所追的天命就是凡塵在領的點傳師去辦道,這邊後學直接把它點明,我們佛性就是天命。你要追就是要追這個真心佛性,才是追天命,不是你要追求當點傳師,當點傳師不一定成佛,到三惡道都有可能,那是一個假名相,因為大陸有13億人口,上天不會只慈悲我們2300萬人,祂也要照顧13億人,其實有20億人,有的一胎化政策都沒有報戶口,大概有20億人,那我們一點點的點傳師要去辦這樣大的人數,一定忙不過來,所以很多人會領天命去辦,所以那個不奇怪,只是那個是短暫的使命任務,只要你到達涅槃,你那個就沒了,你所領得天命就終止了,沒有了,那我們天命之謂性,它是永遠存在不生不滅的,所以我們就是追那個永遠存在的天命之謂性,指明人生之本,人生的根本就是天命,就是佛性,就是天性之原,我們的本原,人道之所由成,為什麼會有人就是天命,我們有天命才會成人道。

人之性只是太虛渾元之氣氣居真境這是老子的口氣,說那個氣就是我們佛性的本體,說既然稱性則是恆常之說,就是永恆常住這種說法,不是變來變去的。時徹三際,時間貫徹過去現在未來,我們的佛性貫徹過去現在未來。圓覺經裡面有記載,我們要啟發自心文殊抉擇妙慧,那個天命之謂性就叫圓滿自性普賢恆沙功德,那個普賢也是我們的自性,所以叫

投清珠於濁水水不得不清投佛想於凡心凡心不得不佛,只要我們把心都投入佛性之中,那我們那個凡心一定轉成佛性。當信自心,要相信自己的心就是天命之謂性。一定要相信它是無依住性,沒有依住沒有依賴,百尺竿頭更進一步,完全都是空,無依住就是完全都沒有依賴。妙慧解脫,到那個沒有依賴我們奧妙的智慧都已經呈現,那已經呈現就能夠解脫。是自文殊,自己就是文殊、自己就有智慧,文殊代表智慧。於心無依住中無性妙理有自在分別了了分明),有那個了了分明的自在分別,所以後學用小括弧把那個自在分別,就是了了分明佛性的本體,因為怕大家看到分別又是認為分別心。無性可動名不動佛智,沒有性可以動,如如不動的,我們佛性本來就是充塞整個宇宙虛空,如如不動叫做不動佛智。若心外有佛,我們的心以外有佛的話。不名信心名為邪見人,所以心外沒有佛,所有的萬相萬事都是我們的真心,都是佛,所以要追求自己是佛的佛,不要追求外面的佛;假如心外有的話名為邪見人,就已經知見不正確。只要我們一念契真,一念契入我們真心佛性。理跟智同現,理就是本體所呈現的那個本體,智就是本體所發揮的功能作用。理智同現即名為佛,有一個名稱叫做佛。一切諸佛皆同自心,所有的佛都是我們的真心。一切眾生皆同自性,所有的眾生都有佛性。一念應真,上面契入真,下面的應,契入跟相應是有一點不同角度。過去現在未來三世情盡,三世情都沒有了。智無出沒,就沒有用智慧,不用了,不用智慧了,因為無我相、無法相,已經到達佛了。即佛果,佛的果位。性無依住體無差別,這是講到形而上的道。以此同體妙慧知諸佛心及眾生心,我們佛性都是同體,不管是眾生、不管是佛,佛性本來都是同體,知道諸佛的心及眾生的心,差別就在分別與不分別。如是信解不自欺誑,這樣就是不欺騙自己、也不欺騙別人。真理玄微非言說所顯,不是言說所能夠顯示。要以深心體解,要以深心自己體悟了解,就會整個佛性朗然現前,就呈現在眼前。勿穿鑿異端,人家說一些奇奇怪怪的話,我們不要去穿鑿、不要跟他去探討。勿迷陷邪心,那個邪心我們不要迷陷進去。勿固牢鬥諍,不要落入口舌之爭,那個口舌在爭的那個。由相識心,我們由現相來認識我們的心,能夠認識外面一切形相,便知道我的心在活動,循相就會喪心,循著外面的一切形相,生滅無常,時時都在變,如果心隨相轉,心無主人時,就失掉心的存在價值。所以循相就喪心。

知相者心,知道相那個就是心。存相之心亦相而已,我們存相的心,也變成形相,謂之心,可乎?就是不能,說它是心已經不是了,變形相了。假如相生心生,相滅心滅心和相勾結不分內外主客時則心便成另一種相,所以要知道心跟相不同,心是內、是主人,相是外、是客人,我們要分清楚,只要落入那個外,那個客便成相,謂之心可乎?不能稱之是心。原心,原來的心它是虛靈不昧介然獨立,就是了了分明,沒有依賴,非常靈敏,形而上謂之道,那個虛靈不昧形而上的道。

乾為父=天賦我以氣坤為母=地賦我以形乾坤即天地),予茲藐焉=我們身體甚為藐小,予就是我,茲藐焉,我們的身體很藐小,乃渾然中處,雖然很小,可是它整個道都在我們很小的身體之中,所以不可知「中」,那個身體的中,二六時中的中,却得天地全德而居天地之中,所以我們知道身體雖然很渺小,整個天地都在我們身上,故天地之塞吾其體,就是天地之間睹塞有形有相的,本來天地是空的,可是被我們的形體阻塞了,充塞天地間的一切都是我的形體,所以了解,如來藏含藏萬事萬物,都是我的真心佛性,天地之帥吾其性,當天地的元帥,帥著天地了,就是我的佛性,主宰天地一切之理,就是我的本性人之異於禽獸,人跟禽獸不一樣的地方,全在於人的生命是理性和道德,這是跟禽獸不同,因此人性是「天地之帥」所以能率性,就是率著天命而為是足以參讚天地化育的,就是能跟天地同時變化,能夠幫助天地處理萬物,但前提是要徹底認清形相是假佛性是真佛性所具備的般若妙智慧要啟發運用,我們平常都是用聰明,聰明反被聰明誤,我們因為聰明,所以誤了我們都在六道輪迴,所以我們不要用聰明,要用般若妙智慧,般若妙智慧不是有身體以後去學來的,它是本性所具備,我們萬緣放下,一念不生的時候,般若才會啟發,有般若就會知道那個獨一無二形而上的道,這一段就是在講形而上的道。

十方諸佛唯以一大事因緣示現凡塵佛的知見、佛的知見、佛的知見、佛的知見,先向眾生性海,我們的佛性好像大海那麼寬廣,煩惱中而開發我們一真法界,在我們煩惱性中它就有一真法界,就是一個獨立體,形而上的道。平等實相,都是平等實相,所有眾生都是一樣,在煩惱之中就有一真法界,就又平等實相,就有形而上的道,我們以為要另外去找,其實就在我們煩惱性海之中。眾生和佛一樣,這就是開佛知見。接着示佛知見佛以所証得之佛乘涅盤解脫之理顯示與眾生眾生同具,眾生一樣有最上的佛乘,有涅槃、有解脫,全部都具備三德都圓成,再悟佛知見,領悟佛的知見。顯示佛所成就之菩提圓滿報身使眾生依之修習悟入佛智,領悟進入佛的智慧,最後入佛知見佛之知見,眾生皆具,我們皆具有佛的知見。即一乘圓宗平等的大慧,就是形而上的道。所以佛的知見之前就有講,佛知:三際心不可得。佛見:不執著一、不執著異,所以角度又不一樣。

眾生被所知障碍而不得顯現,形而上的道被所知障碍,所以我們的所知都是形而下的器,被這一些器、萬事萬物障碍,那形而上的道顯不出來。只要肯萬緣放下再放下一念不生妄盡真顯,形而上之道即能呈現,所以不是很困難,只要我們抓住竅妙,就一定可以契入。諸佛以種種方便言詞譬喻開導眾生實踐慈悲克制我們的私慾專精意志建立功德同成佛道共得正覺

眾生需自培信心,需要自己培養自己,就是佛的信心,不要向身外求佛,自己就是佛,身外無有佛。宿植善根,深植德本。始能悟入修道要義知其如何修持建立正確理念不被邪說所惑,我們現在一講出話來,很多話都不合乎真理,那個都叫邪說,我們不被邪說所迷惑,一定要認清真理。真如理體離言絕思,我們佛性的本體叫真如理體、叫一真法界,所以要知道祂離開所有的言說,也沒有思慮,我們頭腦的思慮也絕對思慮不到,離言絕思。不與思量分別相應,真如理體不與我們頭腦裡面的思想言論,不與思量分別相應。亦不與諸染法相應,真如理體不跟染法相應,所以我們染了塵垢,跟真如理體已經絕緣了,不相處在一起,所以一定要自己把那個染法(染了凡塵的方法)、染了塵垢的一切,都去除了以後,真如理體才會呈現。除盡其妄心分別,一定要除盡。則真體如如真如理體不立一法放下塵緣始能契入,塵緣(凡塵的因緣)全部都放下,才能夠契入。舉心即錯動念即乖,所以不能起心動念,起心動念就會跟真如體理相違背。

心行處滅言語道斷,心在想的、嘴巴在講的,跟真如理體都無緣無份。知一切法離說,所有的萬法都離開言說,離開能說。無有能說、無有可說離言說相,言說相沒有。無有能念、可念即離心緣相心不攀緣),了達一切言說),一切言說是相,即非言說),即非言說是性,言說性空,佛講四十九年都一句話、一個字也沒說。說無能說所說說即非說呈現之狀況即形而上之道),所以形而上的道在這麼矛盾的文字之中呈現。

佛說法四十九年熾然說努力說無問自說入涅盤前弟子問如何處理這四十九年所說之法佛言(佛就說):我四十九年一個字也沒說菩薩問言以何根據作如是言佛言以兩種法作如是說所謂本住法自証法」,而此二種法皆是形而上之謂道之道」,本住,本來佛性具備的、本來的叫本住法。自證法是經過凡塵的修正,不管是頓教的五十五位階的,自己證悟的自證法,這兩種法,然後才講出來一個字也沒說,所以依據就是本住跟自證。向上一着千聖不傳,就是要我們本身去實踐,那個沒辦法說的,沒辦法能念的,就不能講,講出來就有偏差,所以那個要全部都離開言說,離開心念,唯有自己親證,自己親證就是千聖不傳,那不是慳吝不傳,而是說沒有辦法傳,因為你自己沒有證,要你自己本身知道,像喝水是冷是熱,也要自己喝了才知道。

若有能說所說即是生滅是輪迴法佛示現凡塵不傳給眾生六道輪迴之法,所以不講那個能說所說的。了知一切心念即非心念念本無念,我們萬緣放下一念不生那個叫正念,正念就是佛知佛見,有念了就叫邪念,不正確了。念無可念念即非念,所以知妄即真無說無念是名隨順真如,隨順著真如,然後言說的,說出來的是無言之法,以言顯說,因言而入,非即是言。活佛老師也講,道本無言,非言不顯,言有不達,道無以明。所以老師也要我們詳細說,由詳細說我們才能夠了解進入,可是這個詳細說都是勉強而已,所以一定要知道隨順真如。當知離念、離言說外別無真如,所以念就是真如,言說就是真如,這個角度跟前面一行的角度又不一樣,它把念跟言說已經融入真如理體。

以不變佛性本體隨緣),我們佛性可以隨緣,隨緣就是用,有體有用。是故起心動念無非真如,所以起心動念那個念都是真如,都是佛性本體,我們差別都是在着。所以眾生着有以為實有心念可得,差別是在這裡,認為它是實有,它沒有。我們要了解,念頭生發了、起心動念了,那個都是從佛性本體出來,可是它都沒有形相在,要了解說這個沒有形相在,可是它會呈現,以真空妙有來描繪。實有言說可形即是違逆真如,這是我們眾生的現況。既違其性云何可入,違背真如就沒有辦法進入真如。若要證入真如必須離念,這個就是沒有那個相,就是離相的意思。沒有心念、也沒有言說相,沒有心緣相,必須要離念。當知離念非是將其心念斷除,不是把心念斷除,只須了知妄念本空,我們的念、我們生發的念頭,本來就是空的,要空其塵境,空我們所念的那個內容,把它全部空,只要空了,這個念就變真如,不空便着相,着相我們就是凡夫,所以差別很微細,我們要體會。而念實無可離,就是真心佛性實在沒有可離的地方,當體了不可得不可得處只麼得,這個是永嘉大師說得那個不可得,不可得就是我們要得的東西,就是在那個裡面,所以就寫小括弧,(就是不可得之地方所在即形而上之道),微不微妙?很微妙、很細,就是我們都要進入這一種很微細的真理所在,因為差別都不大,可是一點點差別都不行,只要你差別一點點,相跟性就鮮明的分開,所以着相就是凡夫,離相就是佛,就成佛了,很微細的差別。所以我們要知道這個法非常的殊勝,我們只要當體都了不可得,都能夠離相,即是真如,就已經是真如了,即是一真法界,即是形而上的道。真如假諸言說,真如藉著所有的言說、借諸言說。而說無分別義,把無分別裡面的真理都說出來,說真如裡面沒有分別、沒有那個分別心,我們要修證到沒有分別心,就成就成佛了。

依無能說所說而說說即非說文字性離,後學就講那個四念處,上乘的四念處就有講,觀身性相猶如虛空、觀受不在內外不住中間、觀心但有名字名字性離,這個文字性離跟那個名字性離是同樣的意思,兩個可以互相發揮,這個名字性離,沒有啦,心也都是假的。法的話,不得善法不得不善法,這是上乘的四念處。

當體即空,當下就是空,真空妙有。諸妄消妄,所有的妄,假的,都已經消失了,忘記了。不真何待,一定就是真。所以只要妄念一空真如之體自然而顯一切諸法唯是自心無有能見,亦無所見無有能說亦無所說見佛聞法皆是分別,所以我們見佛了、聞法了,那個都是分別心,所以見到佛都是見到我們自己的心,所以聞到法都是我們的性,都是很寬廣。之前後學都時常會說,有時候我們都會有盲點,修到佛學博士也有盲點。台灣那個佛學博士在紐約跟達賴喇嘛對談。

   達賴喇嘛舉手說:我可以問問題嘛?佛學博士說:『等到我說完了你再問』。講出來了,裡面的法就在了哦!第二次,達賴喇嘛又舉手說:『問題是你講完了,我都不知道要問什麼?』那個時候台灣的電視不普遍,很多人是在電器行看,在現場就有人說,那個達賴喇嘛的記性怎麼那麼差,才一下子就忘記了,因為主持人也沒學佛理,所以也沒有說什麼,所以那個是行家在過招。他舉手是說,你那個理論對眾生的幫助不大,你要告訴眾生簡單的方法,簡單的方法就是沒有能所。

   所以那個『我講完了,你再問』,就有一個能講的我相,所講的法相,有能說、有所說,對不對?你看,有沒有法?(有)。法在裡面,有能說有所說,是不是生滅?是不是對待?所以佛不做這個生滅對待的事。所以他也就沒有再延續他的能說所說。

   就講第二個,說『你講完了,我不知道要問什麼』,那個就是告訴他,要問的是剛才,剛才已經過去了,過去心不可得,未來還沒到,現在心不住,那個是要三心去掉,有沒有法?(有)。只要我們沒有三心,三世攝受我們不住,我們就沒以六道輪迴,我們有三心,三世都把我們攝受了,我們就要在六道輪迴,你看這麼奧妙!這麼微細!那我們什麼時候可以訓練到沒有三心?過去現、現在心、未來心,過去已經過去了,你怎麼拉都拉不回來,未來還沒到,你不用策劃,那個策劃是身體要用的,佛性不要用,佛性不用策劃,現在心不住,你說現在,那就過了,二秒,現在,又過去了,又二秒,現在,又過了,它住不了,沒有,對不對?沒有過去、沒有未來、沒有現在,我們整個佛性就呈現、圓滿呈現。所以叫現前一念,具備十世古今,當下一念,不是時常說嗎?

   我們再日常生活之中都在用能所,但是我們都不知道,等一下啦,等我,我做好了,我再跟你講,又是能所,我們都不知不覺啊!所以在日常生活之中,我們就可以作到沒有能所,我們吃飯有沒有能所?吃飯要不要能所?可能又在思索了,沒關係可以去想看看。

一真法界無有分別不起分別即能見佛形而上之道),後學時常講,若無所見即是真實的鑑於如來,若有所見即是邪見,所以我們沒有能見、沒有所見,就見到如來。那我們有所見,就是有能見、有所見,就是邪見。所以我們在日常生活之中,各位前賢我們都時時刻刻見到如來,為什麼,因為我們無所見,沒有能見沒有所見,如來都整個呈現,有沒有?都沒有體會啊?我們在當下有沒有所見?因為啊!不是我們的性分中在整個宇宙虛空嘛?對不對?然後我們無所見,沒有能見也沒有所見,就是一真法界、就是真如,整個真如呈現在我們眼前,整個都是如來藏,含藏萬事萬物,我們是不是看到如來?有沒有啊?(有)。那假如說我真的看到佛鑲了,那是邪見,真正的都是無所見,無所見耶,真空妙有,都見到如來,我們時時刻刻都在見佛啊!有沒有?(有),又是今天才體會,不起分別就能夠見到佛,那個就是形而上的道,所以形而上的道,是不是很容易就呈現了?(是)。

楞伽經大慧菩薩問佛,(達摩祖師西502年到我們中國來,就是帶四本楞伽經要傳給我們中國人,因為楞伽經的程度很高,那是菩薩法,所以到五祖的時候就把它換成金剛經,沒有傳楞伽經,楞伽經裡面大慧菩薩當機)。如何具足修行法,說如何才是一個真正的修道人。佛言有四種法成大修行,第一、觀察自心所現。第二、遠離生住滅見。第三、善知外法無我。第四、專求自証聖智若成就此四法則得名為大修行者佛又解說此四法內容

第一如何觀察自心所現謂觀三界唯是自心山河大地萬相萬事全是真心佛性)離我我所沒有我相及法相),無動作無去來有為動作全沒有),無始執着過習所熏呈現虛幻種種色繫缚身心菩薩如是觀察自心所現形而上之道在其中)。就是時時能夠觀察形而上之道就在這裡面,山河大地,萬相萬事,全部都是我們真心佛性,離開那個主觀的我、也離開客觀的我,所以沒有我(這個四大水火風土借我用的身體),離開這個以及我所擁有的環境,所以沒有我相、沒有法相。離開我所,我就是主觀的我相;我所就是我處的環境,就是法相。所以沒有我相、沒有法相,沒有動作、沒有去來,有為的一切全部沒有。

   那我們現在所過的生活,那是無始以來執著那個過去的習慣所熏,然後呈現我們現在在眼前的、虛幻的種種色(形相)、行(行為)、名(名稱)、言(言詞),都繫缚我們的身心,都被無始的過習所熏,所呈現都是假的,要認清,這一些都要去掉,修持就是要去掉這一些,菩薩如是觀察自心所現。就是能夠觀察形而上那個道在這裡面,所以呈現那一些虛幻種種的色行名言,我們都要認清,都是虛幻不實在都要去掉,實在就是真空妙有,就是形而上的道。

第二如何得離生,如何遠離生住滅見。

所謂觀一切法如夢幻泡影,所有的萬法都好像夢幻泡影。

自他即俱皆不生故妄見生滅),我們自己及他就是外面的所有一切,即俱皆不生,自己的主觀意識出發的,以及客觀因素促成的,全部都不生,都沒有生,那個都是緣聚才呈現,緣散就沒有,所以妄見生滅,我們看到的生滅都是妄見、虛幻不實在。

隨自心量所現故,那個外面的一切景相都隨自己的心量所顯現,我們心好現好的景相,心壞現壞的景相,狹隘的心就現狹隘的景相,寬廣的心就現寬廣的景相,所以隨自心量顯現,那個都隨着顯現,那個都妄見生滅。

見外物無有故,外面的東西全部都沒有,因為虛幻不實在,可是我們差別都把萬物當成真的,不知道它一直在變化。

見諸識不起故,我們的心意識、六根對六塵,所有的事都不起,已經能夠了了分明,所以他不起識,不起這一些妄說,沒有作用的識都不起。

及眾緣無積故,不會累積眾緣,我們是累積太多的緣,所以才一直六道輪迴不息,可是我們要來觀察遠離生住滅見,都要遠離。

由分別因緣起三界故,三界都是我們分別心的因緣起來,本來就沒有,沒有三界,就是因為我們的分別心,所以才有欲界、色界、無色界三界。

如是觀時,如是觀的時候。

若內若外一切諸法皆不可得,這個時候不管是內心、不管是外境,所有的萬法都消失,都沒有,都是假的。

皆無實體,雖然有現相有事情,可是變化很快就過,沒有實在的一個體性在。所以遠離生見,生出的見解都遠離了,所以不生見解,不生見解就不害自己六道輪迴。

証如幻性,凡塵的所有萬相就好像幻燈片,我們證悟這一些幻相的影相,幻起來的景相全部都了解它虛幻不實,所以能夠證悟如幻性。即時逮得無生法忍,這個時候就已經得到無生法忍,無生法,無生就無滅,無生無滅就進入佛性本體,已經進入無生法忍,那個忍就是安住不動,不是忍耐的忍,這個忍是總相,忍耐是別相,佛告訴我們,沒有眾生相就沒有忍耐的事情,所以忍就是安住不動,在不生不滅的真理上,能夠安住不動就識得到阿羅漢的果位、菩薩的果位、佛的果位,都是無生法忍。

住第八地不動地),菩薩到第八地就不退轉了,就不會再退那個修道的心。暸解心、意、識,我們要了解我們自己本身的心意識,是眾緣聚會才有,一樣眾緣消失了心意識也消失。心意識有五法分別如如正智),就是有名、有相、有分別、有如如、有正智,我們要了解為什麼如如正智也列入五法裡面,因為它有相對待的,我們佛性本是無對待、一真法界,如如正智是明對著我們凡塵那個名相。無我相無法相,沒有我的形相、也沒有法的形相。轉所依止,我們所依賴的已經轉變,獲意生身,得到那個意生出一個身體。

大慧問言釋迦牟尼佛,以何因緣名字叫做意生身佛言(回答),意生身者譬如意去,我們的意要到哪裡去,速疾無碍,非常的快都沒有障碍,像我們在這邊說到板橋火車站,一下子就到那個板橋高樓火車站了,那個速度很快沒有障碍,意生身譬如心意於無量百千由旬之外憶先所見種種諸物念念相續疾詣於彼,佛又作這個解說,說無量百千由旬,一由旬三十里很遠,那百千由旬那是非常遠,那你在很遠的地方看過那個東西,那個東西現在又讓你想到的,你的意念想到以後,那個意,意生身它就去到那裡,很快,非是其身及山河石壁所能為碍,都沒辦法阻礙,那個意生身很快就到達你意要去的地方,是很快,意生身者亦復如是,佛就講意生身就是這樣,如幻三昧,那麼這一些就是如幻,如幻就是景相很快就消失了,三昧是正定,這個正定也是證悟裡面的如幻,就是不要住,雖然有那個意生身非常殊勝很好,可是那個也都是還沒有直接到達佛地,所以用如幻三昧來稱呼。力通自在諸相莊嚴憶本成就眾生願故,就是所有的菩薩都有本願,就是渡化眾生成佛,猶如意去生於一切諸聖眾中,在所有聖人之中,跟所有聖人一樣要渡化眾生,要使所有眾生都能夠成佛,是名菩薩得遠離生

第三如何觀察外法無性,外法萬法它全部都沒有本性,沒有真心佛性,謂觀察一切法如陽焰如夢境,那個陽焰就是火堆上面所看到的就是陽焰,現在七月到了都有人在燒金紙普渡,那你看那個金紙的上面,有那個氣勢,那個就是陽焰,陽焰就是在火堆的上面呈現。夢境就表示這一些是虛幻不實在,不能實際存在,無始戲論演戲的台詞),無始以來它都是戲論,演戲的台詞。

種種執着、虛妄、惡習為其因故,所以它的因就是虛妄惡習,如是觀察一切法後,即是。

第四專求自証聖智專求形而上之道),我們就是要求自己證悟,那個聖智就是薩婆囉,就是性海(薩婆囉),證入我們的性海,專求形而上的道,具足如是四種法即成大修行者,我們具足這四種法,才真的叫做一個修行人。

大慧菩薩又問為言語是第一義為所說是第一義佛告大慧非言語是亦非所說,所以言語不是第一義,所說也不是第一義,都不是,何以故第一義是聖智內自証境,就是我們已經到達聖智,已經到佛了,到達神聖的內自證的境界,第一義是證悟的時候才呈現,非言語分別智境,用言語分別不能顯示第一義,所以第一義很深。

佛言言語者,就是我們所講的言語,起滅動搖展轉因緣生,我們的言語就是起滅動搖,輾轉因緣生,若展轉緣生於第一義不能顯示第一義無自他相言語有相不能顯示第一義者但唯自心種種外相悉皆無有形而上之道),所以第一義就是形而上的道,信道貴篤守道貴堅道之在身如生命之不可失以外物移其志不因世俗易其操而後能安於貧賤,屈於下位,不慕人之能做君子(就是人格健全者)道不離人人自離道狂心若歇歇即菩提放下萬緣即如如佛活佛老師言:常明般若妙心勤持智慧利劍了悟真法明徹假景明心見性廣行功德

※各位可以問問題

Q:心行處滅,言語道斷,是不是與道相違背?

A:心行處滅,就是我們的心一念接一念,心的一念接一念那個地方所在已經消失了,已經沒有,就是你要用心來想,想不出來。言語道斷,就是我們要用語言來把它描繪,那個用語言已經沒辦法講,已經斷了。普通在講這句話的時候,都在講形而上的道,才會用這兩句話。
心念一念接一念叫做「心行」。「處」就是地方所在,就是不能一念接一念,你一念接一念再怎麼想都不對;那言語道斷你怎麼說、怎麼說都要斷掉、不能講,一個不能想、一個不能講。心行處滅言語道斷叫做不可思議。各位如果有看DVD34片,就有問大家,說我們不着有、也不着空、不着亦有亦空、不着非有非空,請問是什麼狀態?就是不可思議,因為沒辦法去思、沒辦法去議論,就叫做心行處滅言語道斷,就是這樣子把它貫通。

Q:請問劉講師您在台南同義宮講:『尸居而龍現、淵默而雷聲、神動而天隨』。

A:我們先做萬緣放下一念不生,然後慢慢深入,深入的時候,深入到已經把整個妄都去掉,真已經顯現,顯現的時候,那個「尸居而龍現」。尸居」就是我們安居在家裡,沒有出門;龍現」就是神通萬物,就是我們人在家裡住,不要出門,外面天底下的事,我們都知道,只要你能夠萬緣放下一念不生,你深入其中的去探討,祂就有這個尸居龍現的內涵。

「淵默而雷聲」,淵就是深淵,默就是靜默,那個就表示你在日常生活之中,都沒有妄,妄已經盡真顯,真顯的時候,就是眾生平等,把那個德都整個呈現出來,那個德(道德)很感人,就好像打雷,打雷的聲音很震撼,讓大家都很震撼,說這個德怎麼培養的這麼大、這麼多!

「神動而天隨」,就是只要我們動了意念,這個意念就是神,神動了天理都跟隨著,天理都跟隨著那是鼓勵他們朝著這個方向深入其中,深入我們佛性裡面,裡面有這一些學問在,比較深一點,就是要先慢慢培養。

Q:「從真起妄」跟「從體起用」的分別在那裡?

A:從真起妄跟從體起用,那個都是我們佛性的兩面,因為是在講老子的『此兩者,同出而異名,同謂之玄,玄之又玄,眾妙之門』,在那個時候說的。從真就是從我們的佛性本體。起妄就是從我們的佛性功能作用,佛性的功能作用我們把它當成妄,這樣的話,我們就不會住相,從真起妄就可以返妄歸真。然後從體起用,就攝用歸體,它都是兩邊,一個體一個用,一個真一個妄,都是相通。那我們用文字的時候不同了,真,我們就很喜歡;妄,就討厭了。體,我們就比較保守住;用,就比較看清。老子是說:此兩者是同出,異名(不一樣的名稱),同樣都是從同根源出來,所以我們就是要認清、知道。

真的我們要保有;妄的我們攝妄又歸到體,就是歸到真回來。用就是攝用歸體。就是我們拿錢(體)去買東西(用),那用只有一次,那錢已經被拿走了,你可以再買嘛?你要再買你就要再拿錢,還要從體再起用,對不對?不能說你買了以後,又把錢從人家那裡再搶回來,不可以,所以用只有一次,那個妄(佛性的功能作用)用出去也一次。