汝等比丘。云何而言。有我想者。憍慢貢高。流轉生死。汝等若言。我亦修習。
無常苦無我等想。是三種修。無有實義。這三種修沒有實際的義理。我今當說。勝三修法。苦者計樂。樂者計苦。是顛倒法。無常計常。常計無常。是顛倒法。無我計我。我計無我。是顛倒法。不淨計淨。淨計不淨。是顛倒法。有如是等四顛倒法。是人不知正修諸法。這個人不知道正確的來修諸法，修所有的法。汝諸比丘。於苦法中生於樂想。於無常中生於常想。於無我中生於我想。
於不淨中生於淨想。世間亦有常樂我淨。出世間亦有常樂我淨。
世間法者有字無義(只有文字沒有實在的義理)。出世間者有字有義。何以故。
世間之法有四顛倒。故不知義(有四個顛倒所以不知道義理)。所以者何(為什麼呢？)。
有想顛倒。心倒。見倒。以三倒故。世間之人。樂中見苦。常見無常。我見無我。淨見不淨(這個就變顛倒，真的顛倒)。是名顛倒。
以顛倒故。世間知字而不知義。何等為義。無我者即是生死。我者即如來。所以後學就講，這個說法只有在涅槃經看到，以往所有的經佛都不這樣講，
只有在涅槃經佛就講無我，我們都講無我，無我。那佛就講無我就是生死，
我者即是如來，我就是如來。所以這個我們要了解它的內容，那個無我，
我們就是講身體，身體沒有佛性，它是天地的物質水火風土，所以那個水火風土不是我，
所以我們要了解，那一個不是我的就是生死，就是水火風土；那麼我，了了分明的這個我
，就是我們佛性，就是如來。所以我們了解，這個是從真理的角度來說。無常者聲聞緣覺。常者如來法身。苦者一切外道。樂者即是涅槃。不淨者即有為法。
淨者諸佛菩薩所有正法。是名不顛倒。以不倒故。知字知義。若欲遠離。四顛倒者。
應知如是。常樂我淨。無常者聲聞緣覺，就是小乘佛法，這個比較自私自利，自己好就好，不管別人死活。常者如來法身，我們每一個人的如來，每一個人的法，以法為身，
那個都是佛性不生不滅本體，所以我們的法身就是如來、就是常住不遷、就是如如不動。苦者一切外道，為什麼外道會受苦？因為心外取法；我們的心外，
心的外全部什麼都沒有，那你把它認為是有的話那就苦了，所以苦就是外道。樂者即是涅槃，樂就是涅槃，涅槃不生不滅，涅槃的話不生不滅就快樂。
所以我們為什麼有煩惱，就是被生滅搞得很煩惱，所以就不快樂、就苦了。
樂就是不生不滅，不生不滅不會變化，就不會受苦。不淨者即有為法，你有所作為就不清淨、就有變化，那無為佛性就清淨。淨者諸佛菩薩所有正法，諸佛菩薩所有的正念、所有的正確方法，佛知佛見就是清淨。是名不顛倒，這樣就不顛倒。以不倒故。知字知義，知道這個文字，知道這個義理。若欲遠離。四顛倒者。應知如是。常樂我淨，所以後學之前常常提到，為什麼後學說，
會發心說只要各位前賢聽候學講課，按照後學所講去做，沒有成佛的話，
後學再來陪你們修，有沒有？為什麼那麼容易就承諾？就是因為體會常樂我淨，
因為在常樂我淨的這四種狀態之中，沒有變化，沒有生滅，沒有苦也沒有樂，沒有，
一切對待的都沒有。所以就是要了解到，受苦是別人看的在講，
那個本身它沒有那個苦的觀念。所以我們要知道，當你要發心要做事的時候，
你所做的事在怎麼苦你都覺得快樂，當你不甘願做的時候，再怎麼快樂的事，
你做起來都很苦，都不甘願。所以這個就屬於我們心的問題，我們先把心提升，
已經到達涅槃，不生不滅，那心都已經不生不滅了，
所有生滅的現象都不直的我們去煩惱、都不直的我們去計較，這樣就容易能夠發大心、
行大行，就可以幫助眾生脫離苦海，這個就是要有條件啊，對不對？不是說我想，
我想渡化眾生然後就渡啊，那你憑什麼渡啊，就一定要有內容啊，那內容你要很踏實啊，
不能說我渡個幾天、渡個幾個星期、幾個月、幾年，好了我不要了，那不是生滅嗎？
對不對？所以我們再研究性理心法，說我們要改毛病去脾氣，然後貪嗔癡慢疑全部都要改掉、去掉。
不是我們遇到事情才改毛病去脾氣，不是遇到事情才去掉貪嗔癡慢疑，不是，
而是我們在聽、我們在薰習真理的時候，就已經在改，就已經朝理想的方向進行，
那以後遇到事情，你會把腦海裏面所了解的，你把它付諸於實現，這樣就理想，
已經全部都改過了。不用說特地遇到事情再來想，喔！我要改，那就太慢了。所以我們要知道薰習的功夫，只要你夠了，就是後學講認知啦，你的認知已經到，
就已經回歸佛的本位，那你所有的行為就朝著這個方向在進行，不是說要特地找個時間、
找個空間再來修啦，不用，你再研究的當下就已經在修了，
再研究的當下就已經在進行了，所以我們要鼓勵自己，能夠撇開一些凡塵事，
只要是禮拜六時間到，乖乖來這裡坐，合不合理？(合理)，很合理喔！
所以我們要知道說，我們在薰習真理的當下，就已經在修了，就已經朝著我們的本位，
就是每一個都是佛，就朝著這個方向在進行，所以都很理想。
