解脫者。名離諸有。滅一切苦。得一切樂。永斷貪欲、瞋恚、愚痴。拔斷一切煩惱根本。拔根本者即真解脫。真解脫者即是如來。

 又解脫者。名離諸有。滅一切苦。得一切樂。永斷貪欲、瞋恚、愚痴。拔斷一切煩惱根本。拔根本者即真解脫。真解脫者即是如來。

   【又解脫者。名離諸有】諸有各位都還記得嗎？我們講簡單就是三有（三界）。有，有因有果叫做有，還記得嗎？哇！都忘記光光了！後學說聽一聽都還給我，這樣不用負擔！可是要了解說，我們這個性分之中要吸收一些真理，當你真理都吸收以後，你以後遇到問題，你會從性分之中把真理能夠尋找出來，來應對凡塵事不會造業，那不會造業就不會落入現象，就不會受苦，所以研究真理對我們幫助很大。

   不然我們在凡塵不知不覺，那不知不覺就是無明，那無明就造業，造業就受苦，那個都是一定的，固定是這樣，不研究解脫不了，你研究你就知道，怎麼樣能夠躲過（避開）一些造業，都能過躲的開，那你躲開了不造業、不受苦了，自然就這樣。所以一定要研究道理。

   為了要給各位比較有深的印象，後學再把那個有（諸有），三有就是三界，那三界詳細說的話就是25有，有印象了嗎？欲界有14個有，色界有7個有，無色界有4個有，還記得嗎？

   因為我們可以從六道來了解欲界的14個有：有六欲天天道、有四大部洲人道、有四惡趣（就是剩下，阿修羅道、畜生道、地獄道、餓鬼道），總共六道就是已經有14個有。

   那六欲天我們也時常講，最低就是四天王天（在須彌山的半腰），第二個就是忉利天（我們所講三十三天）、第三個夜摩天、第四個兜率天、第五個樂變化天、第六個他化自在天（就是摩醯首羅天），魔王所住的，就是管轄他化自在天，那個是六欲天。

   那之前後學都講，四天王天，我們凡塵50年四天王天一天一夜，那它倍數；這個忉利天我們凡塵100年，它一天一夜；夜摩天我們凡塵200年，它一天一夜；再上去兜率天我們凡塵400年，它一天一夜；再上去樂變化天我們凡塵800年，它一天一夜；再上去他化自在天我們凡塵1600年，它一天一夜；那時間是一樣的，可是它已經經過我們凡塵1600年，它才一天一夜，我們去一天就好了，再回來沒有一個你認識，整個都改朝換代了，1600年怎麼這麼快，我看我們大家一起去玩一天。所以我們了解，已經有六個，欲界有六欲天。

   然後四大部洲就是人道，天道有六欲天，人道有四大部洲（東勝神洲、南贍部洲、西牛賀洲、北俱盧洲）。那後學都講，你在東勝神洲平均壽命，各位都還記得嗎？500歲；西牛賀洲平均壽命250歲；南贍部洲平均壽命100歲；北俱盧洲平均壽命1000歲；還記得嗎？朦朧、朦朧！好像有、好像沒有，還不很肯定。所以我們又到北俱盧洲去玩一下，平均人民壽命1000歲，那現在我們若看到一個1000歲，真的可以收門票，沒有那麼長壽的人，所以你看我們四大部洲的北俱盧洲都是行善，所以壽命那麼常，那我們南贍部洲都夭壽，不滿百，還沒一百歲就死掉了，是不是夭壽？短命，很短命！這個就是屬於人道！

   然後再剩下來阿修羅道，因為佛不把阿修羅列入善道，祂說每一個道裡面都有阿修羅，所以祂把它列在惡道，四惡道：畜生道、地獄道、餓鬼道、阿修羅道，有4個。那六欲天、四大部洲、四惡道，是不是總共14個，14有，有因有果，欲界。

   然後色界，第一個就是初禪，就是離生喜樂地，離開生死已經沒有生死了，喔！很喜樂。第二個定生喜樂。先講四禪。第三個已經喜樂去掉，進入妙樂，三禪已經喜樂沒有進入妙樂。第四個四禪，捨念清淨。可是中間初禪以後，還有一個大梵天，大梵天以後才二禪、三禪、四禪，然後無想天、五淨居天，是不是七個，7有就是色界。

   然後再上去無色界有四個，（1）空無邊處天（2）識無邊處天（3）無所有處天（4）非想非非想處天。有四個。

   所以14+7+4＝25，25有就是諸有，這樣知道了沒？以後再講、常講就熟了、就會背了。所以就是要瞭解到，這個都不會變，只要你記得，下次在講還是一樣，一樣就是這樣，欲界它有14有、色界有7有、無色就有4有，總共25有，所以經典裡面講諸有。所以解脫者名離諸有

又解脫者。名無作樂。無作樂者。以吐故貪欲、瞋恚、痴故。譬如有人誤飲毒藥。為除毒故。即服吐藥。既得吐已。毒即除愈。身得安樂。解脫亦爾。

 又解脫者。名無作樂。無作樂者。以吐故貪欲、瞋恚、痴故。譬如有人誤飲毒藥。為除毒故。即服吐藥。既得吐已。毒即除愈。身得安樂。解脫亦爾。吐諸煩惱結縛之毒。身得安樂。名無作樂。無作樂者即真解脫。真解脫者即是如來。

  【又解脫者。名無作樂。無作樂者。以吐故貪欲瞋恚痴故】解脫就是他沒有作樂，我們在凡塵都是以苦作樂，雖然在苦海裡面，可是我們所做的竟然都是在尋樂（尋找快樂）。那無作樂者，他沒有作樂就是把那個貪瞋癡都吐掉。我們凡塵最難去掉就是貪瞋癡，那解脫把貪瞋癡都已經吐掉了，沒有貪瞋癡、沒有作樂、沒有以苦為樂。

  【譬如有人誤飲毒藥。為除毒故。即服吐藥】所以釋迦牟尼佛講，譬如有人喝到毒藥，要把那個毒除掉，所以就去吃能夠吐的藥。

  【既得吐已。毒即除愈】吐出來了，那個毒就消失了。

  【身得安樂】身體就得到安樂。所以我們了解，我們在凡塵有很多都是我們在苦中然後作樂，本來都是苦凡塵都是苦，可是我們就在苦中尋樂，那個是以苦作樂。那假如說我們解脫的時候，沒有這一些事，全部都去掉，都去除了，沒有貪瞋痴，所以就真正的能夠祥和、能夠很安樂。

   【解脫亦爾。吐諸煩惱結縛之毒】所以佛就講，解脫就吐掉所有的煩惱、所有的結。我們凡塵就是這個結（打結），都打結，結打不開，所以在凡塵都被它(結)綁住了，那「縛」就是綁住，結縛都這兩種毒，煩惱結縛的毒把我們綁住了。

  【身得安樂】那能夠吐掉的話，身得安樂。身體就得到安樂。

【名無作樂】名稱叫無作樂，已經不在苦中作樂。

【無作樂者即真解脫】沒有作樂就真的解脫。

  【真解脫者即是如來】這個到最後一句都是這樣，每個真解脫都是如來。所以我們的不生不滅真心佛性就真的解脫，祂都沒有繫縛，沒有被綁住、沒有結，都已經打開。所以我們要能夠時時都能夠回到我們不生不滅的佛性本體。

如來。以無身聚。唯有法性。法性之性。理不可壞。是人云何能壞佛身。直以惡心。故成無間（入阿鼻地獄）。以是因緣，引諸譬喻，得知實法。

 如來。以無身聚。唯有法性。法性之性。理不可壞。是人云何能壞佛身。直以惡心。故成無間（入阿鼻地獄）。以是因緣，引諸譬喻，得知實法。

  【如來。以無身聚。唯有法性】這個如來就是成就了，修證成道了。無身聚，祂沒有這個有形有相的身聚在一起，唯有法性。

  【法性之性。理不可壞】這個法性，理祂不會被人破壞。

【是人云何能壞佛身】就是我們人沒有辦法去破壞佛的身，佛所示現的身我們人沒有辦法去破壞。

  【直以惡心。故成無間（入阿鼻地獄）】就是有一些嫉妒、嫉妒佛，然後心裡面一直想要害佛，就是以這一種想要害佛的心，所以直接就進入阿鼻地獄。那個無間就是受苦沒有間斷，受苦沒有間斷就是無間地獄。阿鼻翻成中文叫無間（沒有間斷）。所以我們了解說，我們凡塵所說的地獄，十八層地獄，那個受苦有間斷、有休息的時候。那這個無間地獄（阿鼻地獄），受苦沒有間斷，一直受苦一直受苦，沒有間斷，時間也沒有間斷、空間也沒有間斷，一直受苦，那個真的…進入無間地獄沒有辦法說的苦整個呈現。

  【以是因緣，引諸譬喻，得知實法】就是這一些因緣把所有一些比喻，引過來，然後我們可以得到我們實相的法門，實法。我們知道我們在凡塵所追求就是實相，那實相沒有形相，也就是不生不滅的佛性本體，這個叫實相。那很多名稱，我們說佛性、我們說法性、我們說法身，全部都是不生不滅佛性本體，都是我們看不到、聽不到、摸不着那一個佛性本體，那我們是很親切都時時刻刻跟祂在一起，時時刻刻都很親切都沒有離開，只是我們沒有迴光返照、沒有來認識、沒有啟發。所以我們才一直流浪在凡塵、一直在六道輪迴。所以要自己決定，我們自己作決定，我不再來六道輪迴了，自己決定，然後自己不造因（不造落入凡塵的因）、不醞積五蘊，不蘊，然後不起心動念，所以生因沒有（沒有到凡塵來生的原因），既然都沒有，自然就不會生在凡塵。那假如我們在凡塵一直醞釀五蘊，那不生還不行啦，一定會在凡塵示現，所以這個都是要靠自己努力。

如來者即是涅槃。涅槃者即是無盡。無盡者即是佛性。佛性者即是決定。決定者即是阿耨多羅三藐三菩提

 如來者即是涅槃。涅槃者即是無盡。無盡者即是佛性。佛性者即是決定。決定者即是阿耨多羅三藐三菩提…。

  【如來者即是涅槃】如來就是涅槃，不生不滅。涅，不生。槃，不滅。不生不滅。

  【涅槃者即是無盡。無盡者即是佛性】所以不生不滅就是沒有盡頭，就一直延伸到無量無邊，沒有說到了，沒有到的，永遠都無量無邊無盡，那無盡就是我們的佛性，佛性就是無量無邊。

  【佛性者即是決定】所以我們的佛性是決定，沒有猶豫、沒有兩邊。決定、決定，我們要決定都很不容易，決定了不猶豫了，事情好做。你不決定了，這樣好呢、那樣好呢，不知道列，就煩惱來了，兩邊呈現！

  【決定者即是阿耨多羅三藐三菩提】所以那個決定就是無上的正等正覺，無上的正等正覺就是無量無邊，就是拔掉我們的煩惱根本，就是進入我們的無量無邊盡虛空徧法界的佛性本體，那個才是我們要追求的。

拔斷一切煩惱根本

 【拔斷一切煩惱根本】把煩惱根本全部都拔斷，把它拔起來讓它都不會生，不然它煩惱都一直生出來，各位煩不煩惱？喔！很理想喔！都不會煩惱，不過不是說你嘴巴不講，心裡面就沒有煩惱，嘴巴不講心裡面煩惱才多咧，你若講的出來，會講、會哀，還可以醫。那你都不哀，很難醫。所以我們要了解到，你能夠講那還可以，還有救。你都不講，那個很深，煩惱都很深，深不深？（深），還承認！

   所以我們要了解到，那個深層的煩惱，就是因為對自己不生不滅佛性本體沒有把握、沒有啟發、沒有認識，所以煩惱才會很深。那你假如說已經認識不生不滅佛性本體，那個煩惱你去找它的根源，你會找不到根源，煩惱從哪裡來？啊！原來自己生出來的，那你怎麼會生煩惱出來讓我煩惱，因為太聰明了，所以笨一點的就不會。因為太聰明的，他生煩惱出來煩惱，然後煩惱都害自己，夠不夠聰明？所以我們有一句話，聰明反被聰明誤，耽誤了，有沒有？你太聰明了，你被聰明害到了。所以呆呆（台語）比較好，呆才會作神（台語），呆神、呆神（台語），奸太聰明就變鬼，奸鬼、奸鬼（台語）。

   所以我們了解說，把那個煩惱根本都拔斷，已經透徹了解不生不滅的真心佛性，所以煩惱它無處生發，它生不出來，要叫我們的佛性來生煩惱，你不認識祂，祂會生出一大堆；你若認識祂，ㄟ，你生出來讓我看，看你長成怎麼樣。我們不生不滅的佛性本體，你認識祂以後，你叫祂生出煩惱，祂生不出來；你還沒有認識不生不滅的佛性本體，祂煩惱一大堆，你煩惱不完，才剛除掉而已，又來，又除掉又來，這麼多！這樣知道嘛？（知），那我們找到了嘛？（找到了）找到沒有煩惱喔！沒有煩惱才是找到喔！你不要說在這裡，有啊！找到了！然後回到家，一些煩惱的事情又來了，那就不算喔！

   因為我們不生不滅的佛性本體，祂是一個絕對體，祂沒有兩邊對待，那你既然能夠認識祂，那個煩惱就是因為有兩邊，煩惱的事情有兩邊，那你不是着這一邊、就是着這一邊，那你不管着那一邊都是煩惱，那你進入佛性本體了，煩惱不見了，為什麼？生不出來！這一邊我也不執著、這邊我也沒有執著，兩邊都沒有，生不出煩惱，了解意思嘛？絕對體裡面沒有煩惱，相對的煩惱才多。那我們不了解自己的不生不滅真心佛性，不了解才兩邊，了解就已經絕對體（一體），一體沒有煩惱。

   那有煩惱就是我們的佛性不見了，煩惱才來，這樣知道嘛？所以當我們在煩惱的時候，你就要問自己，不然我的佛性是跑去哪裡了？趕快找啦！把祂找回來，你找到了，煩惱消失了！啊！怎麼一直在煩惱，那一定（佛性）又不見了，會不會？喔！大家統合，沒有一個人回應咧！所以我們也要了解到，這個把煩惱拔斷，就是透徹的認識自己的佛性本體。

  【拔根本者即真解脫】你把那個根本煩惱能夠拔斷了，拔掉煩惱的根本，就是真的解脫，你已經解脫了，進入不生不滅佛性本體。

   【真解脫者即是如來】就已經是佛了、就是如來。所以我們了解說，還是要自己、自己努力。

痴

 知道那個痴是什麼狀態嗎？知不知道？貪瞋痴的痴是什麼狀態？各位要知道喔！有時候我們呆呆的，那個不是痴喔，那個叫做講不翻車（台語），聽懂意思嗎？就是再怎麼說都說不過來、再怎麼講都沒用，那個就叫痴，這樣知道嘛！可是你呆呆的人他不是這樣，憨厚老實他不是痴。是再怎麼說你都聽不進去了、再怎麼講都沒有用了，那個才叫痴、才叫無明。那無明可不可憐？無明造業受苦，所以最可憐就是無明，所以不要有無明，無明就是不了解真理，無明一來就講不翻車（台語），所以講不翻車（台語），就是痴、就是無明，有沒有連起來。所以永斷，永遠都斷掉貪瞋痴，沒有了。

求道進入佛門修行

 我們剛開始進入佛門，那個叫小蝦米，蝦米、小小一隻，所以一點水就可以讓它生存，可是你慢慢的長大，慢慢就變成蛟龍，蛟龍的話你那麼一點點水沒辦法生活，會死掉，所以你就要讓它有身的地方可以容納、可以研究。所以我們就是要了解到，我們已經接受道場的基本教練都已經熟悉了，你就要再找往上一層更努力的方向，那努力的自己要求自我充實，所以我們一定就是要反問自己，我修道多久？有沒有進步？要自己問自己。假如說，嗯！我剛開始求道的時候，那個初發心都是很虔誠、而且發心很大，可是我愈修執著愈多，這個也不可以、那個也不可以、這樣也不行、那樣也不行，那我到底是修的進步、還是退步？要自己問自己。

假如說晚上睡覺一躺下來，唉聲嘆氣，那方法一定錯誤！修錯了！修道不是這樣，愈修要愈快樂愈高興，這麼難得的道，都已經得道了，人身難得、中華難生、大道難遇、明師難逢，這個你看都這麼難，我們都不難了，我們都很容易，那為什麼修起來還會唉聲嘆氣呢？修起來為什麼睡覺的時候，沒辦法舒坦？一定要反問自己。那覺得說方法錯誤，方法不對了，我們要知道，這個要跟以往修證者講的，老子講『是道則進、非道則退』，他不合道理的，講的話你不用聽，沒有罪的；他講的道是符合道理，是一個剛進道場而已你也要聽，所以我們要瞭解到，不能自己侷限，一定要朝著真理的方向努力前進，那這樣我們就愈修，後學都講，假如說你晚上睡覺，是冬天蓋著棉被都會偷笑，那個才正確啦！你假如說翻來覆去唉聲嘆氣，錯了！那個道一定修錯了。所以愈快樂才能夠成佛，唉聲嘆氣可以成佛嘛？可不可以？沒辦法啦！你唉聲嘆氣，人家要去要求你怎麼樣解決困難，你會跟他講：我自己的困難都還沒辦法解決，你還來找我，走開走開！是不是這樣？那這樣成什麼道、成什麼佛！那絕對不要別人說，我們自己都不相信可以成道、可以成佛，自己都不相信。

所以要瞭解到，道是大家的、是公的、公心一片那才是正確。所以我們要朝正確的方向，只有我們走入真理世界很寬廣，都能夠一下子看得懂，『得正解脫。已度婬欲。諸有淤泥』一看了就知道，都符合真理，那我都超越了。所以我們了解說，回到不生不滅的佛性本體，那個就已經超越所有對待，那我們在凡塵一切都是相對、都是對待，沒有絕對的，只有我們佛性本體是一個絕對。所以我們就要先建立對我們不生不滅的佛性本體能夠十足的相信，相信我們自己佛性本體，這樣往後的力道才會發揮的出來，就有力，因為你是相信真理，真理給你力量，那真理的來源，是你自己本身佛性所賦予的，所以那個來源就不於匱乏，不怕有缺陷。我們講一個小時，才講四個字『諸有淤泥』，了解了沒？我們有沒有在『諸有淤泥』擱置了？有沒有？擱置得很厲害喔！就是這樣！

那我們了解了，往後就不會被『諸有淤泥』再阻塞了，已經我們可以超越，超越所有的對待，兩邊對待我們都可以超越，那超越了以後，我們當然就不會再跟人計較，因為計較它的最根源就是我相，就是有兩邊，那我們已經知道了，所有的有因有果都是在兩邊裡面、在互相的折磨。所以我們有很多道親也是很可愛，說人跟人之間就互相磨，磨到他的菱角都不見了，就成道了！喔！倒是說得蠻正確喔！我們道親與道親之間衝突、互相折磨，磨到後來菱角都不見了、圓融了，可是後學一想，有可能嗎？（不可能），那個愈磨愈厲害愈尖，不要說磨到菱角都不見，不要磨到愈尖就好，那愈磨愈尖傷人愈厲害，磨到到後面變成，誰怕誰！哇！修道修到這個樣子，那成功還是失敗？（失敗），那這樣不用修道啦！修到誰怕誰，就要戰爭了。喔！這個我們大概真的是末法時期，叫做鬥爭堅固，還真的堅固。

所以我們了解說要自己努力，知道真理了以後，在日常生活之中，我們就進行自己勸自己、反省自己。