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2026年2月10日 星期二

無念為宗

 善知識!無者,無何事?念者,念何物?無者,無二相,無諸塵勞之心。念者,念真如本性。真如即是念之體,念即是真如之用。真如自性起念,非眼耳鼻舌能念。真如有性,所以起念;真如若無,眼耳色聲當時即壞。

善知識無者,無何事?念者,念何物?無者,無二相,無就是沒有二相,我們不生不滅的真心佛性沒有對待,沒有二相都是一。無諸塵勞之心沒有塵勞之心。念者,念真如本性那個念就是念真如本性,就是我們不生不滅的佛性本體。真如即是念之體,念即是真如之用,我們念就是真如的用,很親切就在日常生活之中。真如自性起念能夠起心動念都是我們佛性本體。非眼耳鼻舌能念我們眼耳鼻舌沒有辦法起心動念,能夠起心動念都是佛性本體。所以不要把起心動念當作大仇人,那個是佛性本體的功能作用,雖然起心動念已經是落入不覺,但起心動念是佛性的功能作用,並不是仇人,我們只要知道「起心動念是佛性功能作用」,這樣就可以了,這個比較細的地方我們要知道,「知道它是佛性的功能作用,所以不要跟它敵對」,這樣煩惱就減掉了,就沒有煩惱。
真如有性,所以起念
   我們真如有性可以起心動念真如若無,眼耳色聲當時即壞,沒有真如本性的話,我們沒有本性在身上,眼耳鼻舌就沒有用了,所以知道眼耳鼻舌都是佛性呈現的功能作用,沒有本體,就沒有作用。所以本體重要,我們追求本體,不追求功能作用。
善知識!真如自性起念,六根雖有見聞覺知,不染萬境,而真性常自在。故經云:「能善分別諸法相,於第一義而不動
善知識!真如自性起念,六根雖有見聞覺知,不染萬境,而真性常自在
   真如的自性可以起心動念,六根雖然有見聞覺知,我們只要讓六根不染萬境,最困難就是這裡,我們都是六根會染萬境,對萬境產生喜歡討厭,就有行為動作,就造業了。雖然有六根,可是我們不要讓六根當家,不要讓六根作主,所以不染萬境。不要讓六根當家,它就不會染萬境。我們在生活之中都是給六根當家,沒有把佛性啟發出來,所以造了很多業。現在我們知道有主人佛性在,所以不要讓六根當家,不要讓它染塵境,凡塵的景象不要讓它進入。而真性常自在,只要不染萬境,我們的自性就能逍遙自在。
故經云,能善分別諸法相
   就是我們不生不滅的真心佛性,可以分別所有凡塵的一切法相,法包羅萬象,不管是有形無形,只要我們心能想到,都稱為法。諸法相我們都能了了分明,那個叫能善分別。善能夠分別諸法相,可是要在於第一義而不動,就是究竟了義,不生不滅的佛性本體上面就是究竟了義,然後不動,可以透徹了解凡塵一切萬象都是虛幻不實在,都是空,所以就可以在第一義不動。假如我們不了解,心都會起心動念,一起心動念就會落入塵垢,就六道輪迴忙不完了。
◎坐禪品第五

無住

 


我們不能住,假如心一住,覺性就沒有了。心住了,就把心縮小,住在哪個相,就縮小在那個相的範圍裡,所以無住為本,無所住,我們只要心都無所住就是正確。只要心有所住就已經錯了,非住,住在不對的地方,像我們想要有一個房子,我們整個心思就是在房子範圍裡,非常的狹小;那我們無所住,房子只是安身立命遮風避雨。我們佛性是非常寬廣的,只要我們都不住,我們的佛性自然跟無限的寬廣合在一起,所以無住為本。所以在生活之中要都無所住,真的要在日常生活時時刻刻體會,我們很容易住相,一住就不知道離開,都取相,所以煩惱就跟在後面來了。

所以我們能抓到六祖講的重點,無念為宗旨,無相為體,沒有形相是我們不生不滅的佛性本體,無住為本,一切都無所住,所有都無所住就是正住,正確的住就是無所住,全部都無所住就對了,若有所住就不正確了。本來我們是很寬廣的,整個宇宙虛空都是我,都是如來,都是佛。我們一住了以後就變成小小的一個眾生,不住的話就整個都是真如本體,一真都一切真,所以無住為本。

於諸見不動而修行三十七品

 


「於諸見不動而修行三十七品」

就是對凡塵的一切見解,我們都不起心動念,然後修行三十七助道品。三十七助道品就是釋迦牟尼佛講經說法四十九年的最重要目標,四十九年所講的離不開三十七品
(一)四念處:觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。
(二)四正勤(很正確的努力精進):已生善令增長、未生善令生、已生惡令斷、未生惡令不生。
(三)四神足(我們要神通的基本功夫)
1、欲神足:要有強烈的欲望
2、勤神足:精進
3、心神足:心專一,不能散亂
4、觀神足:所以四神足是我們六神通的基本功夫,第一個要有強烈的欲望,就是我們要強烈的走入不生不滅真心佛性。
(四)五根:信根、精進根、念根、定根、慧根
(五)五力:信、精進、勤念、定、慧。
(六)七覺支(七菩提分):擇法、精進、喜(前三屬於慧)、輕安、定、捨(屬於定)、念(慧太多人會輕佻,定太多人會昏沈,中間用個念來調解,使定跟慧平均)。
(七)八正道
1、正見:正確的知見。
2、正思惟:思惟不是妄想,是要我們進入道的。
3、正念:正念就是沒有念頭,我們不起心動念就叫正念,我們有起心動念叫妄念邪念,都不正,起心動念就是無明,我們不要起心動念就沒有無明。
4、正語:正確的語言,講出來符合真理,不符合真理就不要講,現在的人為什麼都沒有德性,就是被我們嘴巴破壞掉了,都沒有口德,亂講話把德都用掉了消失了,所以講話要跟真理相應。
5、正業:身口意三業都與道相應,都不造業,不造業就不受苦。
6、正命:正確的生活,賺錢的來源都是很正當,正命就是我們正確的職業,正確的賺錢方法。
7、正精進:是要朝不生不滅的佛性去努力,那個才是正精進。
8正定:就是我們已經可以從我們佛性本體發揮出來的正定。
所以三十七助道品,就是釋迦牟尼佛講經說法四十九年最重要的內容,就是要我們從日常生活都能去修行,從四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八正道,加起來三十七,一般我們都會嫌它是小乘佛法,因為佛在講經說法是没有定法,所以剛開始教導修道的弟子,那個時候的說法確實都是小乘佛法,因為很容易去做,很容易接受。可是修到後來要進入菩薩道的時候,一樣也是這些三十七助道品,它可以到達最上乘。最上乘一樣都是三十七助道品。
   像四念處,後學有講過最上乘的,開始修時是「觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我」。可是修到最上乘的時候,文殊菩薩問釋迦牟尼佛,在大乘佛法裡,四念處是怎麼解釋?佛就講:
1)觀身性相猶如虛空,就跟觀身不淨不一樣,觀我們身的性,觀我們身的相,跟虛空一樣。
2)觀受不在內外,不住中間,沒有內外,沒有中間,受在哪裡?沒有受。我們現在在凡塵受都很厲害,我們對凡塵給我們的一切給,我們去接受都很強烈,不管是景象、事情給我們接受,我們遇到的時後,都當成天蹋下來,都是很大。可是我們要了解不管形相、事情也好,它都是因緣聚會才呈現,因緣聚會呈現讓我們去接受。所以因緣呈現本身就已經虛幻不實在,我們去接受都把它當成是實在,差別就在這裡,不知道它是虛幻不實在。所以虛幻不實在的事情,我們不要那麼的以實在的來對待它。
所以我們能做到一切不受,凡塵給我們的一切,都不接受。既然不接受凡塵給我們的一切,就不會產生喜歡討厭,不產生喜歡討厭就沒有取捨,沒有取捨我們就不造業,不造業也就不會受苦。
   所以我們從真理世界就可以解脫了,因為我們都把凡塵的現象當成是真的,不知它是假的。我們研究真理以後,知道凡所有相皆是虛妄不實在,都是假的,它是緣聚則生緣滅則散,包括我們的身體也是一樣,身體是父母把我們生下來的,借著天地的水火風土眾緣借我們用,所以存在,可是百年後都不存在了,緣滅就散。所以不要把身體當成是實在的,都要還給天地。把身體當成實在的,我們著重在身體,不會著重在佛性。如果已經透徹知道身體是假的,是借我們用的,我們就會借假修真,借著假的身體把不生不滅的佛性整個都呈現。整個佛性呈現,我們就著重佛性,把所有權柄都付給祂,由祂來指揮我們的生活就在真理世界,跟佛沒有兩樣。  我們要了解我們本來就是佛,我們之所以沒有成佛是我們自己障礙我們自己,我們被我們的知見、知覺障礙,只要是從六根對六塵產生六識,都虛幻不實在,我們都要放掉我們的內六根,外六塵,中間的六識,全部都放掉,放掉以後我們不生不滅的佛性就呈現,那個才是我們要追求的,而且祂也沒有一秒鐘離開我們,只是我們都不認識祂。各位要認識了喔!以前我們有講「真人不講理,處處隨著你,睡時伴汝眠,醒時隨汝起,你不認識他,他卻認識你,有朝看透他,諸佛皆歡喜」。
真人不講理
  因為一講理就落入對待,我們的真人是絕對,沒有對待,講理了以後落入對待,公說公有理,婆說婆有理,各說各有理,所以真人不講理。
「處處隨著你
 不管行住坐臥,佛性都隨著我們。
睡時伴汝眠
 睡覺時陪伴著我們睡覺。
醒時隨汝起
你醒過來,他陪你起來。
你不認識祂」
不認識真心佛性
祂確認識你」,佛性認識你,都給你用。
有朝看透他」,有朝一天我們看透祂
諸佛皆歡喜」,又多一個佛出來。你看透他,你就成佛了,很親切對不對?所以我們的佛性並沒有一秒鐘離開,只是我們都不讓祂出來當家。
   我們現在誰在當家?我們嘴巴要吃啊!要說啊!我們因為被六根佔據在當家,所以主人不生不滅佛性都出不來,就是因為這個樣子,我們被感官已經佔據了,所以造了很多業,感官一旦一口氣不來,它不負責任,身體、眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴、意念、拍拍屁股走人,佛性要出來收拾善後,所以我們要把佛性請出來當家。容不容易?請佛性出來當家容不容易?
   眼睛看到不合真理,就不要讓它繼續看;耳朵聽到不合真理,不要讓它去聽;鼻子聞到香味、嘴巴喜歡吃,不合理的,不要讓它吃,可以嗎?真的可以就會捨掉很多不必要的結惡緣。我們吃魚吃肉,牠們都很不甘願,我們吃了牠以後要還債,划不來,雖然聞到蠻香的炸雞排,現在很多人胖得不得了,都是吃那個。鼻子聞到嘴巴就想吃,腳就在走,走去買,有沒有發現誰在當家?要不要再讓它當?不要了,就是要請我們主人出來當家。不可以!
   吃人半斤就要還八兩,不要跟牠結惡緣,不要吃了。牠也是眾生,我們弱肉強食,我們比較聰明會把牠殺來吃,牠就倒霉,現在中正紀念堂在展出世界最大的恐龍,恐龍要吃誰?我們願不願意給牠一塊肉吃?不願意!你給我記住,有一生我一定要把它討回來的,所以不要跟眾生結惡緣。在凡塵的時間很短暫,不過百年,一轉眼就過去了。我們在短短的百年之中造了好多的罪業,怎麼知道自己在造業?因為我們在生活之中很多都沒有符合真理。我們有時候是知道不符合真理,可是哪個地方不符合?還沒有研究出來,是知其然還不知其所以然。我們要了解研究性理心法,讓我們能夠明心見性。心明因果就不昧,見性成佛就無疑。後學都一再講,絕對是這樣。

不捨道法而現凡夫事

 


不捨道法而現凡夫事

就是不把道捨掉,也不把佛法捨掉而現凡夫事,顯現凡夫的事情,可是內心都守在道、守在佛法,是為宴坐。這個全部都走入不生不滅的真心佛性本體。

不起滅定而現諸威儀

 


不起滅定而現諸威儀

諸威儀就是行住坐臥,我們在凡塵的所有一切要顯現,我們顯現諸烕儀的時候不起滅定,就是內心在在滅定之中。滅定就是滅受想定,把凡塵的所有受、凡塵的所有想,都把它滅掉,沒有凡塵的受、沒有凡塵的想,都沒有了,然後我們進入定,就是我們在凡塵能夠修最高的定力滅受想定」。現在釋迦牟尼佛的大弟子大迦葉就是進入滅受想定,在雲南的雞足山中等待彌勒祖師下生。進入滅受想定,不用呼吸,也不用吃飯,可以很久,那個都不可思議。我們的內心要到達那種狀態,不起滅定,然後顯現諸威儀,就是我們顯現行住坐臥的時候,外面的所有行儀都是自然而然從佛性本體所發揮,內心全部都在本體之中。

不於三界現身意

 


不於三界現身意,是為宴坐

就是我們現在在凡塵不要顯現我們的身、不要顯現我們的意,不要在三界(欲界、色界、無色界)顯現我們的身跟意,懂意思嘛?就是我們在凡塵私人的情緒,所表現的一切都把它去掉,沒有在三界顯現我們私人的意念、私人的情緒都沒有,這個是靜坐的目標。我們在靜坐的時候,就是不要在三界顯現我們的身跟意,因為身的顯現就是業力把我們推到凡塵來,才有身的顯現;意就是我們的私心,所以不要在三界現身意,就整個融入不生不滅的真心佛性本體,這個才叫做安然而坐。

直心是道場

 


「善知識!一行三昧者,於一切處行住坐臥常行一直心是也」

   一行三昧就是我們所有的心行,三昧就是正定,心行是正定,我們做什麼事都在正定之中。於一切處,不管在什麼地方所在。行住坐臥(就是我們的四威儀),常行一直心,就是從直心發揮出來。
「如淨名經云」,維摩詰經說。
直心是道場,直心是淨土
   直心就是從佛性本體發揮出來,那個就是直心,直心再深入叫深心,再深入叫大悲心,大悲心也是菩提心,也就是大聖心。所以從直心,我們最接近的直心出發,然後深心,然後大悲心,這樣三心合在一起;直心就是淨土,就是我們到西方極樂世界的淨土。
莫心行諂曲口但說直
莫就是不要,心裡面彎彎曲曲,心在想的很多意念已經諂曲,諂就是逢迎諂媚,都迎合別人,希望討人歡欣。曲就是彎彎曲曲。口但說直,可是心都不直。
「口說一行三昧,不行直心」,只有從嘴巴講,不從直心出來。
「但行直心,於一切法勿有執著」,我們從直心出來,在一切法,所有的萬法,不要有執著。
迷人著法相,執一行三昧,直言「常坐不動、妄不起心,即是一行三昧」
所以六祖對常坐不動,凡人的打坐方法是最排斥,最摒除在外,不是那個樣子,那樣不對,那個百物不思,就是連佛性本體也不要,所以那樣不可以。
作此解者即同無情
做這樣來了解,那個人就和無情,樹木、石頭都是無情一樣,六祖說你坐著百物都不思,變成跟石頭、樹木都一樣。
樹木跟石頭有辦法渡化眾生嗎?不可能對不對?所以我們了解那個法不正確。
「卻是障道因緣」,就是障礙我們修道的因緣。