金剛經大綱

 金剛經分成上下兩半

【上半段】從第3分到第16分，叫境明無住，以彰般若正智。境就是環境，看的見環境，然後我們在環境都不住。然後彰，彰顯；般若就是我們佛性的智慧；彰顯以彰般若正智，這個般若正智整個都彰顯出來。那麼分成兩個小段，第一小段：從第3分到第8分，的示無住以生信，的確的告訴我們一切都無住，讓我們有信心；第二小段：從第9分到第16分，推闡無住以開解，推闡，一切都無所住，然後能夠了解裡面的意思。

【下半段】從第17分到第31分，心明無住，以顯般若理體。境有形有相，心就已經無形無相，那心明無住，然後以顯般若理體。前半段，境明無住，以彰般若正智。所以一個是先把我們的智慧彰顯出來。那下半段就已經我們不生不滅的真心佛性本體。那一樣也是分成兩個小段：第17分到第24分，就是深觀無住以進修，深深地觀察一切都無所住，然後我們努力來修道。第25分至第31分，究極無住以成證。究，研究到極點；究極無住，一切都無所住；然後證、證悟本性。

然後三十二分就是流通分。第一分是境緣事相。第二分是當機讚請。是整個金剛經的結構都圓滿。那我們就講境明無住，以彰般若正智的前半段：的示無住以生信，的確的告訴我們一切都無所住讓我們有信心。

發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？

 『世尊，善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？』所以各位前賢這邊一樣先從世尊，這個是跟釋迦牟尼佛有一點請求的意思，然後就降低了，以為我們看到諸菩薩，就以為說不是在講我。所以須菩提就降低只要是善男信女，善男子善女人，都已經包涵。所以我們看經就是要了解到，前面上面那個諸菩薩摩訶薩，那個是屬於所有的、都是平等，我們不管是眾生、不管是佛，性相都平等，沒有分別的。可是因為我們自己眾生有分別心，所以須菩提在問的時候包涵的範圍就是要講的廣泛一點，諸菩薩講完以後，再講善男信女。

善男信女已經發，各位前賢，這個『發』就是發現，善男信女已經發現。後學看所有經典註解，都沒有像後學這樣解說，它說我們沒有發心。可是我說這本來你就有的啊！這個你的心、你不生不滅的真心你本來就有啊！你只是沒有發現而已。然後這個『發』是發現了。所以符合真理，就已經『發』，發現了。

阿，是無；耨多羅，就是上；三，就是正；藐，就是等；三，正；菩提，就是覺。所以整個連下來無上正等正覺，無上就是最上、沒有比它更高，我們的佛性就是最上的，沒有比這個佛性更高的，沒有，所以是無上。然後正相平等，我們所有眾生不管你是怎麼樣的形相，因為我們了解眾生因為造業、所造的業不同，所現的相也不同，那麼現相不同，他的佛性都一樣，所以正相。

我們就是了解到，無上的正等正覺，正相平等，所有不管是顯現天道、人道、阿修羅道、地獄道、畜生道、餓鬼道，全部正相平等，無上正等，然後正覺，這個覺是正的，是能夠讓我們回歸本位的，無上正等正覺。所以我們了解說，我們不生不滅的佛性本體，就是無上正等正覺，最高的，正相平等，不管我們在哪一個地方呈現現相，他的佛性都是正相平等，然後我們修到可以回歸本位的那個正覺！無上正等正覺。所以這邊我們就是了解，一般你像印度有九十六種外道，那他們的覺就不是正，為什麼會特別又加一個正覺，就是我們的不生不滅的佛性本體才是正覺。那假如說你已經是心外取法，那就不正了，心外取法。所以各位前賢，為什麼叫外道？道之外。整個天地都是我們真心，山河大地也是真心呈現，所以你把山河大地看作是外，這個叫已經是心外，那你心外去認定那個是我們佛性以外的東西，這個叫道外，所以反過來講叫外道。所以外道並不是說，喔！很可怕那一種會害人的外道，而是心外取法，都叫外道！這樣了解嘛！

整個天地都是我們真心，這個我們研究過楞嚴經就講的非常透徹，整個都是、連山河大地都是我們真心。所以最難接受大概是這個，啊！天地萬相是萬相，我是我，怎麼會是我的真心？我們因為這樣分別所以當眾生，有一天當我們了解，啊！真的咧！我們的心跟外面的境一如，『心境一如，不患思維，但不馳散，積之歲月，而不心開，未之有也』，有沒有？忘了喔！很久沒複習了喔！

所以我們了解說，我們最難接受就是外境跟我們內心，它竟然是一體的，沒有分別的，外境跟內心是一體，只要你能夠去領會到心境，心我們內心，外面的環境，心境一如已經到達一真法界。心境一如，然後不患（我們不去）思維，不患思維，然後這個心境一如，但不馳散（不要讓它散掉了），然後積之歲月（你累積歲月），而不心開未之有也（絕對你心開了，一心開了，啊！我就是天地！天地就是我！心開）。以前都有講啊！都忘光光了喔，所以我們就是了解，要多聽，你聽久了喔，你會習慣、你會思索、你會去實際的去實踐，那你知道了、實踐了，啊！真理就在你身上。祂就不會消失了。那假如說你沒有實踐，聽是聽，這個利益不大。那你實際的做，哇！那利益就真的很大！整個轉凡成聖！真的已經都整個變化。

這個形相，我們現在都先離相，先把相（相都是假的、變化無常）我們先離開，離開相我們已經進入性，然後進入性了以後，我們對性已經透徹了，這個時候再回過來看相，有性必現相，所以見相即是見性。各位了解嘛？我們先離相，離相就是佛，你離開形相了你就是佛。可是你一直離相了以後，離到已經究竟了都不住相，心對所有形相都透徹了解它變化無常，那麼這個時候你再回過來，已經對佛性掌握了，然後佛性發揮了，這個時候，你再來看相，有性必現相，所有的相都有性，所以這個時候見相就是見性，很玄喔！有沒有？就是我們要了解到，修到見相就是見性，那已經就是很高程度了！已經是一體了！天與我是一體的，沒有分的。所以我們修到沒有分別心就成道，可是現在我們分別心這麼強烈，是不是離成道還很遠？

那我們努力，努力的方向就是先離相，先不住相，因為我們住相了以後就是凡夫，就被形相影響、被形相左右。那你都離相了以後，佛性才會發揮，已經都沒有相了，沒有相，離相即佛（離開形相你就是佛），所以那個時候佛一出來以後，佛出來都不拒絕形相，所有的形相都是由性然後呈現，所以這個時候見相就是見性。

所以後學都鼓勵我們一定要薰習，這個道理可以說都很少聽，那你真的要透徹了解，所以後學都講，假如說沒有聲音請一位代替後學講個十分鐘，啊！都沒有人敢！都不會講！其實也不會啦！後學一直在想說有一聽應該讓各位發表心得，期不期待？啊！都惦惦喔（台語），期不期待說有一天我來發表心得？研究性理心法四年以後有什麼心得把它講出來，你講出來可以幫助很多人耶！就是了解說，我們在凡塵打拼的那個狀況，然後轉換，追求的方向已經完全不同，我不追求凡塵的財富，不追求凡塵的物質享受，我要追求我佛性能夠回到我的本來地方，已經都完全不一樣咧，而且這個是從內心產生的信心，可以、絕對可以！那個是多大的不同啊！真的是超凡入聖，我們平常光講講超凡入聖，怎麼超啊？各位就是要了解到，就是我們這樣子實際的來做，先離相（你都不住相了），離相就是佛了，這個時候已經到佛的狀態，佛性都呈現，然後再回歸到凡塵，入聖記得回凡，已經回凡了以後，啊！只要有形相，它都有性，所以見相就是見性，已經見到佛性了，你看多麼不同！對不對？所以我們就是要努力追求，這個只有自己追求，不會天上掉下來，也不會別人給我們，不會，要自己努力做，啊可以做到，那一定就是要堅定信心，正確、努力的方向正確，就要一直堅持。各位前賢聽的懂嘛？（聽的懂！）可以啦喔！所以我們是接受真理的薰習，只要你一直聽一直聽、聽久了，你就會那個時候跟人家講，山河大地就是我的真心，沒有聽過的人說你神經病，可是只要研究過性理心法，他會說喔！你怎麼修到這麼高了！已經整個境，心跟境合成一體了，心境一如，那個是修持的過程，心境一如，那到達最後的狀態，就是天地跟你、天人合一（天跟你已經合成一體了，都沒有分別）。所以我們人最可貴就是這樣，不然你看看我們這個身體四大假合，有哪個地方可貴！就在我們對凡塵的影響、對凡塵留下的典範，有沒有到達你自己能夠追求到很高的狀態，然後又教導所有的人一起來追求，這樣的話我們就不白來凡塵這一趟，就很有價值了！所以後學都發心說，因為後學跟台南同義宮非常有緣，只要你來研究，後學都保證你成佛，你沒成後學再跟你來，只要你六道輪迴後學跟你來，渡你到成佛為止！那你們就要認真修耶！（哈哈）。

就是真正我們可以達到的，只是過程比較要堅持一點，不能放鬆啦！我們自己假如說放棄自己了，那個佛菩薩也沒辦法啦！沒法度！你自己放棄了，祂要救你都救不了。所以一定要自己發心，說我回歸本位、我要成佛、我要成如來！這樣才可以啦！現在所有已經有證悟的都又下凡打幫助道，所以只要你一點發心，祂就幫助你，所以我們現在是最好的時期，這麼好的環境，再不修就太可惜了，良辰一過不回來，所以我們要把握！

所以我們已經發現我們的無上正等正覺，已經發現我們常住真心，各位發現了沒有啊？（發現了），因為有前賢來聽聽，中間又缺席，然後又來聽聽，又有新的這樣，所以回答都不敢肯定，有啊！發現了！不夠力，還沒有很肯定啦，所以要自我鞭策，要加強。

『云何應住？』這個後學看原文，它是『應云何住』；在第十七分才『應云何住』；因為金剛經兩個地方『云何應住』跟『應云何住』，這個很少有人把它提出來討論，那後學是看一個叫江味農，他特地把這個『云何應住』跟『應云何住』提出來，那後學就覺得他的觀念就非常符合真理。因為須菩提一看到釋迦牟尼佛在日常生活之中，都把無上正等正覺（把我們的真心佛性）呈現，那當我們也發現自己的常住真心，那麼這個發現的時候，應該怎麼樣使祂能夠住？留下來，怎麼樣才不會消失？

然後再第十七分是言說以後，說不能有所住，心一有所住我們的覺就亡，我們那個住，我們只要是住（住相），我們的佛性就不見了，這樣了解嘛？所以說一點都不能住啦！可是喔！剛發現的時候，我們是不是希望祂留著（住下來，不要不見）？對不對？所以這邊我們一般都是『云何應住』。這個『云何應住』是在第十七分。那這邊應該是印『應云何住』。各位這樣了解意思嘛？後學研究金剛經可以說非常久的時間，差不多算二、三十年都是在研究金剛經，所以裡面都滾瓜爛熟的，所以有時候一講，後學就講說只要原文就好了，不用版本。那各位看後學寫的那個（講義），那個是後期的時候，後來才寫的，之前沒有，都沒有講義，都沒有寫。那有的不是道親、一般的社會人士，看到後學寫的金剛經就會說，哎喲！裡面講的很好耶！就能夠接受！那個因為是坐著慢慢寫，所以後學寫好了以後，也沒有拿那一本來講，那一本就是要給各位在家裡的時候，慢慢的去體會，那在講解的時候就是講大意，重要的重點，我們能夠抓的住，那裡面的詳細細目，就各位可以回到家的時候，慢慢的加以研究、慢慢消化。那因為好像有的人都還沒有喔？有嘛？有的沒有喔？因為剛才就有再問說是不是再印？我們準備再印，再印給大家都有！雖然我們沒有拿來講，可是你拿回去看，絕對收穫良多，絕對會有幫助啦！我們想修道的話，這個就是很正確的一個方向，那裡面講的都幫助我們，在真理方面的了解、在修道方面的行持、然後在效果呈現的時候怎麼樣來應對，都有交待，所以都很踏實。

那須菩提他的意思就講，我已經發現了無上正等正覺那個真心，應該怎麼樣使祂能夠都住下來，那我有妄想心的時候，『云何降伏其心』，我有妄想心的時候怎麼樣來降伏？這個就是須菩提的意思。

那佛就回答，『佛言：善哉！善哉！』第一個善哉，善契如來本心，因為佛要傳最上乘佛法，這個在凡塵就一直是佛的心願，可是時機還沒到，眾生的根器還沒有成熟，講聽不懂，也沒有用！那到這個時候，因為有須菩提的領悟、請求，佛就有機會可以把最上乘佛法，能夠傳授的出來，所以善哉！善契如來本心！

那麼第二個善哉，因為須菩提已經領悟，沒有說只有他領悟就好了，那一千兩百五十個人這一些他都不管，他還是請求釋迦牟尼佛能夠說那個內容，所以第二個善哉！

就跟須菩提講，『須菩提！如汝所說，如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩』，已經就在護念，付囑。在生活之中就已經護念、付囑，所以各位前賢，我們要了解到，我們在生活之中，佛已經都在保護著我們、叮嚀著我們、交待我們，就是要回歸本位。各位就可以想想看？假如說釋迦牟尼佛用言教，弟子們我教你們努力修道你們怎麼都沒有遵從，破壞了，我教你們修道，我相鮮明；教你修道，法相鮮明；你們都沒有努力修，非法相鮮明；這樣各位有沒有體會？（有），不能講耶！你看你一講了以後，就整個都不一樣了。像後學一直在講說我們台灣佛學博士跟達賴喇嘛在紐約對談，我們那個佛學博士一直在發表高論，達賴喇嘛就舉手，然後他請他（達賴喇嘛）講，我（達賴喇嘛）可以問問題嘛？他說等到我講完了你再問。然後達賴喇嘛又第二次舉手，他又請他（達賴喇嘛）講，問題是你講完了我（達賴喇嘛）都不知道要問什麼。才沒兩分鐘，我們以為達賴喇嘛怎麼記性那麼差。可是那個裡面要了解到，等到我講完了，我相；講完了，法相；有我相、有法相，那個生滅，那生滅的你教眾生利益不大。然後第二次你講完了我都不知道要問什麼，因為那個達賴喇嘛表現沒有過去心，要問的已經過去了，沒有過去心，所以我們就是了解到，那個很小的一個動作，主持人也不知道啦，不知道是什麼意思。可是我們看的人就知道說，原來是要我們能夠當下，不要我有相、不要有法相、不要有生滅。然後不要有三心（過去心、未來心、現在心），你不要有。我們不容易做耶！我們都會想過去，不管是很風光的、不管是很挫折的，我們都會想，很風光的它回不來，很挫折的我們二度傷害，所以過去就讓它過去，已經就過去了，那未來還沒到，我們策劃是身體要用，佛性不用，佛性不用你策劃，因為你的策劃趕不上變化，所以那個都不要；那現在，現在不住，我們說現在，過去了；現在，過去了；它不住，住不下來，所以沒有三心。那沒有三心就沒有四相，沒有我相、沒有人相、沒有眾生相、沒有壽者相，所以沒有、沒有。所以沒有三心四相我們當下，一念萬年，萬年一念。一萬年前、一萬年後都在我們當下這一個正念之中，你看，就在當下，所以我們學真理就在我們當下，我們活在當下，具備了萬萬年，就已經這麼寬廣，可是我們不研究不知道啊！所以一定就是要研究、要了解。

那從字面上來講，我們都非三心掃四相，那個四相(我相、人相、眾生相、壽者相)好像看起來都不太容易融入生活，可是只要我們用比喻來講就很容易知道，『能所』兩個字。比如說，我能看，能看的就是我相，一定有所看，所看就是人相，然後你所看不是一個景象（很多），那個叫眾生相，然後你連續不斷地看，叫壽者相。你看就很鮮明了。

我能夠聽，能聽的就是我相，一定有所聽，所聽就是人相，所聽又差別叢生叫眾生相，你連續不斷地聽叫壽者相。所以只要落入能所，都是四相，這樣容不容易了解？很容易對不對！這樣生活裡面我們都已經知道了，只要能所都是四相。

那我們什麼時候能夠沒有能所？所以這個就差別非常的小、很微妙。比如說在家門口掃地，我們假如說是為了自己的環境清潔，沒有能所啦！那你假如說，你在掃地會有人在讚美，就有了（能所），那你期待人家誇讚，那假如說沒有誇讚你就很失落！沒采我在掃（台語）！所以我們了解到，這個就是我們的心啦！你要做到沒有能所，那個心就是一個當下，當下你該如何你就如何，人家稱讚、人家諷刺都不影響到你，容不容易？還不容易喔！所以我們了解說，這個道理我們就是從自己的心理建設、都已經很健全，我們人格很健全，然後發揮出來，自然而然你就不用去顧忌到外面怎麼樣的風評，符合真理的你就不用再去顧忌了。假如說人家講的，我們也稍微聽一下內容，他是站在哪個角度，譬如說我們求道了，只要不反道敗德，歸空了都身軟如棉，然後就有的前賢就是在講，要給道親印證，有求道就是身軟如棉！然後有人看了竟然是講反話，把他抓起來測（台語），喔！怎麼講得這麼誇張，說死掉能夠測（台語）那也很搖擺（台語），那個能夠成全很多人！只要你是從正門出去的，身軟如棉！這是我們求道的印證，所以那個就不用怕人家說壞話、說反話。可是我一聽了，心裡面有一點會難過啦，怎麼好的，他把它看成壞的。所以我們在日常生活很多也都會遇到，我們的觀念，只要是對眾生有幫助，大體，你說那個是侮辱大體，會嘛？它大體很高興你把它抓起來測（台語），這樣我才有功德，那你若惦惦（台語）、死掉硬梆梆，一點功德都沒有，對不對？所以後學一聽到以後，真的有一點難過！怎麼會反方向呢，應該是很好的，怎麼會說成是壞啊！

各位就可以想像，我們前人們從大路過來語言不通，為什麼有辦法傳開？就是這個，印證。我們這一些歐一桑、歐巴桑，有的年歲大了一歸空以後，喔！身軟如棉才傳開。所以他們就講，那都在騙人的！你去給人家騙！我都實實在在！為什麼？我吃了這麼老了，沒有看過死了會軟趴趴的，都是硬梆梆啊！那能夠軟趴趴那個就是真的不騙人。所以我們了解到說，求道跟不求道有什麼區別？區別很大！你修的在怎麼好，你沒有求道，佛性正門沒有打開，你就是硬梆梆，打開了就是軟棉棉！一個印證！所以我們能夠一路走過來都是受到很多的辛苦，就是有這個真理支撐著，我們才能夠修的很踏實很快樂。

底下佛就跟須菩提講，『汝今諦聽，當為汝說』，諦聽就是諦實的來聽，我們要了解到喔，一般我們都會有主觀意識，那佛在講經說法只要是你有自己的意見、自己有主觀意識，佛就不講，佛就祂就不講了、就會沉默。那個目健連神通第一，他就會趕快進入禪定，然後去找、找會場裡面，誰有自己的意見、不諦聽的，然後他已經找到了，出定了以後，就走到那邊把他那個領子抓起來拖到外面去，然後一拖去以後，佛就開始講了。不諦聽就不說，所以就有禪師把諦聽作這個偈語，『聽者端視如渴飲，一心入於語意中，聞法踴躍心悲喜，如是之人可為說』，有沒有聽過？（有），沒有啊！我以前都有講過耶！怎麼你沒聽過，後學寫的那一本也有、有把它寫下來。

就是聽者端視如渴飲，你要聽佛講經說法就是眼睛端視，好像我們渴了要喝茶。然後一心入於語意中，全部的心就進入佛所講的語言、意義裡面。聞法踴躍，非常的高興，心悲喜，如是之人可為說，那個就是諦聽的偈語。所以諦聽當為汝說，不諦聽就不說。

『善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是降伏其心』，所以這邊又是一段很棒的經文！善男信女，已經發現無上的正等正覺心，然後你發現就應如是住，就是你發現了這個心，你就住在這個心，如是住。然後假如說有妄想心的時候，如是，就是用這個，發現無上正等正覺的這個，來降伏你的妄想心，答案都出來，有沒有？（有）。可是因為這個是領悟的、領悟的讚嘆，那個須菩提！所以底下還有一千兩百五十個人，所以須菩提聽到以後說『唯然！』，就已經全部都知道了！可是又希望『世尊！願樂欲聞』，這個就是須菩提的發心，就是希望我們來聽一聽裡面的意思。願、樂、欲、聞，希望來聽一聽釋迦牟尼佛講它詳細的內容。

『佛告須菩提』，佛經裡面有安這兩個字『佛告』，就表示很慎重。底下的經文不要忽略的看過、很慎重。

『諸菩薩摩訶薩』，這個菩薩就是菩提薩埵，菩提就是覺；薩埵就是有情；有情的眾生已經覺悟了就叫菩薩；那摩訶薩，摩訶就是大，就是菩薩中的大菩薩。所以佛看我們眾生每個眾生都是大菩薩，沒有分別心啦！可是我們眾生的分別心就很濃厚，佛是佛，我是我，就沒有辦法融乘一體。所以這邊我們先了解說，佛也稱我們眾生都是菩薩摩訶薩。

『應如是降伏其心』，我們看前面，須菩提是問『應云何住』，怎麼把那個真心住的下來，可是佛的回答，它住要怎麼住都沒有說，就講說怎麼樣來降伏我們的妄想心。所以應如是的降伏其心，就是要這樣子的來降伏我們的妄心。

所以底下就是如是的、裡面的內容，『所有一切眾生之類』，所有，就是我們凡塵會生的眾生，眾緣積聚而現的生相叫做眾生。這個眾生之類，就是很多。

『若卵生、若胎生、若濕生、若化生、若有色、若無色、若有想、若無想、若非有想、若非無想、我皆令入無餘涅槃而滅度之』，所以這個眾生的種類，後學有特地寫一張講義，那我們要把眾生的種類詳細了解。還沒發喔！還沒發！我們還有二十分鐘，因為我們要瞭解到，佛這一種降伏我們的妄心，就是有一種很微妙的涵義在裡面，我們從我的身體來降伏我們的妄想心不容易，所以佛就讓我們心擴大，擴大到整個眾生之類，那麼整個眾生之類以後，把它們都渡；滅就是滅它的妄相；度就復回覺性，滅度。這樣子能夠回過來看，我也是眾生的一份子，就是已經把自己融入在眾生之類裡面，那這樣要降伏我們那個妄想心就容易。假如說用自己的主觀意識要來降伏我們自己的妄想心，降伏不下來，可是只要我們心量一擴大，擴大到整個眾生之類，所有眾生之類我都要使他們成佛，然後回過來看我自己，啊！我也是眾生的一份子，這樣就很容易降伏我們那個妄想心。

希有|如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩

『時長老須菩提在大眾中，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言』就是當釋迦牟尼佛敷座而坐，這個時候，長老，就是德高、年歲也高，就叫長老。尤其我們看那個武俠小說，時常看到，喔！某某門派的長老輩份都很高，對不對？這個也是一樣，在佛教裡面，他能夠當到這個長老，都已經非常久的時間，年歲高了、德性高，才可以去當長老。須菩提就是跟在釋迦牟尼佛身邊，一直跟隨，跟隨從32歲釋迦牟尼佛成道了以後，跟到講金剛經68歲，你看就跟了這麼久，那每天釋迦牟尼佛都是著衣持缽，入舍衛大城乞食，一直都這樣示現，可是須菩提解空，解釋空的道理他是最拿手，竟然看了這麼久才看出竅妙，啊！佛已經把最上乘的佛法，已經都在日常生活之中，已經都表現出來，所以這個時候須菩提在大眾中『即從座起』，有一種破不急待破的那一種情形；

『偏袒右肩，右膝著地』這個是印度的最敬禮，它們的禮節。

『合掌恭敬而白佛言』，所以之前後學都講，我們假如說合掌，就是背塵合覺。我們這個右手做的事情、左手做的事情都是凡塵事，我們一合掌已經沒辦法做凡塵事，都把凡塵事拋到背後，然後我們一合掌都把良知良能，把我們的良心拿出來，所以各位前賢，這個合掌，假如說你有那個習慣喔，別人假如說對你很生氣，你看他一來了以後，你對著他（合掌），這樣會怎麼樣？他的氣都消了，他想要罵你跟你吵架都吵不起來了。所以我們瞭解，那個有把那個良知良能掏出來，都良心呈現，然後把凡塵事因為你沒辦法做了，都放到背後，所以背塵、合覺，我們有這個動作就有背塵合覺的意思在。各位前賢，我們平常是背塵合覺還是背覺合塵？（背覺合塵），我們都是背覺然後合塵，對不對？我們違背自己的良知良能，然後都跟凡塵事合在一起，是不是顛倒？（是），有沒有顛倒？（有）。後學剛開始看釋迦牟尼佛講我們眾生顛倒我都很不服氣！說眾生在哪裡顛倒，都嘛站的很正、坐的很正，哪有顛倒？後來愈來愈看愈研究，還真的還是顛倒咧！還顛倒的很厲害。所以我們就要瞭解真理，就是不要顛倒，要背塵合覺，跟覺性合在一起。我們只要覺性都啟發，祂屬於良知良能本來就有，不用我們去修持祂就有了，不修祂就有了、祂就已經有了。所以我們平常的時候把祂體現，讓祂呈現在我們生活之中。

『恭敬而白佛言』所以這邊你看喔！身語意業皆清淨。合掌恭敬，合掌我們身業清淨；恭敬意業清淨；而白佛言就是語業清淨；身語意三業都清淨了。

『希有』，所以假如說我們第一分沒有了解到，佛所表現的上乘佛法，這個希有就沒有來由，無緣無故說一個希有，這個希有在金剛經只有兩個地方。一個在第十七分有一個希有，一個就在這裡（第二分）。那麼這裡的希有就是領悟的讚嘆！然後十七分那個是言說（經過佛解說以後）的讚嘆！這邊是領悟，領悟佛在傳授最上乘佛法，所以就講希有。假如說我們前面不了解，這個希有就是空的！怎麼會希有？很平常的事。

我們看前面的經文：『世尊，如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩』，這個講世尊，從那個稱謂裡面就有涵義，世就是我們凡塵所尊敬的；然後講到如來，如來就進入性分了；所以我們看佛經裡面，它每一個稱呼都有涵義，世尊、佛、如來。不同的稱呼有不同的涵義。這邊先希有以後，就講世尊，然後接著就講他領悟的內容，『如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩』，這個護念就是保護的念頭。那我們每個人都會用到，希望我們的家人平平安安，這個就叫護念。各位有沒有希望我們家人平平安安？（有），所以這個叫護念，可是我們都要起心動念才護念。像剛才後學沒有問之前，我們有沒有希望家人平平安安？（有），就是沒有在心中出現。所以祂加一個善，就是你不起心動念就已經在護念。那假如說我們起心動念才護念，那就不叫善，那已經就在平常的應對之中。然後善付囑，這個付囑用嘴巴叮嚀交待，我們也是一樣會跟小孩子說：你出去要小心喔！過馬路要看車子喔！那個叫付囑叮嚀交待。可是加一個善，就是沒有講，沒有講話已經叮嚀交待。所以須菩提已經體會，釋迦牟尼佛已經在善護念、善付囑，那因為佛祂沒有分別心，所以我們都是稱菩薩、摩訶薩，都是菩薩中的大菩薩。所以瞭解到，須菩提已經體會了，體會說佛在日常生活之中就已經在護念、付囑。所以當下就請問釋迦牟尼佛他體悟、領悟的對不對，所以這邊就這樣講下來。

無住為體,跟您講的實際,還有那個菩薩勸眾生性空,那這三個名詞它有什麼差別?

 【問】:我們金剛經在講說無住為體,跟您講的實際,還有那個菩薩勸眾生性空,那這三個名詞它有什麼差別?那在修道過程中是不是有層次的差別?

劉講師答:我們要了解金剛經上講的有層次上的差別,讓我們去修,我們做也有層次上的差別,有的做的很專注,很努力,有的就一半一半,有的就無心做,不做他沒有專心這樣就有差別,那我們要了解說講出來不同,讓我們可以更寬廣了解到各個角度,祂無住為體已發便利眾生以性空,那個方便利益眾生以性空,那個發願要來,自己達到要來渡眾生,那你一定要保持得到『體』,你才能建立在眾生裡面,你自己沒有得體,你怎麼建立?所以自己有本錢然後夠了,你可以引導眾生,所以我們說發大愿,一方面是成就自己朝那個愿去實行,一方面自己逼自己,逼迫自己不能心胸狹隘要寬廣,也就把我們那個靈本同體的觀念能夠貫徹,沒有分別,所以為什麼佛在稱眾生的時候也叫做菩薩摩訶薩,菩薩中的大菩薩,那是眾生啊,為什麼這樣講?是佛沒有分別心,那你就是佛了,所以我們了解說我們對眾生的尊敬,就是供養諸佛,因為眾生都是佛,供養佛,那你看眾生埋怨眾生就是在謗佛,在毀謗,所以這樣的話就不是佛了。

  佛都是平等,平等性已經建立就有德,有這個德性就能夠服人,那個就能夠心服口服,不是那種強制霸道的,沒有,就是從平等性之中發揮出來,就是德性的建立。

  『道是體,德是用,有體有用』,所以活佛老師這次台南開班就講我們大家要培培內德,就是從平等去培養,我們不要強烈的分別心,從平等來培養,培養德,那有德了以後就不會跟眾生很強烈的爭執,不然我們現在光領一個點傳師就在那裡爭執,好像仇人,那關他什麼事,真的,沒有是非,該努力的不努力,不該努力的那麼努力,往後一口氣不來時候,後不後悔?絕對後悔走錯路了,本來陽光大道變成小巷子,走進去小的巷子划不來的,所以修道就是要從根源,從真理認識就不會錯了,真理認識了以後縱然過著很辛苦生活,那你也無所謂,像那個顏回居陋巷簞食瓢飲人不堪其憂,那個不是假的,沒辦法過日子也不改其樂,那不是裝給我們看的,真的內心快樂,快樂什麼?就是有道,『得一善拳拳服膺,如臨深淵、如履薄冰,終生弗失』,我們差在這裡,我們沒有那種如履深淵、如履薄冰,大辣辣的,哪有那個心謹慎,所以難怪我們當眾生,顏回當復聖,孔子當至聖,才32歲而已,所以都有層次上的差別。

  所以不生不滅的佛性本體都無所住,就叫正住,那個就正確,你如果住就錯。

  那麼真空之妙,並不在言語形跡間,實不得已而言也。不得已,沒說就不知道,所以經旨宏深, 經的宗旨非常廣泛非常深,頗難了悟。不容易了解領悟。倘若誦經的人,不知道經解,把經裡面的意思解開;那麼看經的人,不知道佛言, 不知道佛講的內容, 祂的含意,就是爛讀熟經文,也是茫無所得, 經文很熟,可是心裡面沒有實際作用,那更何能談到以心傳心,所以這個以心傳心,都不在語言文字之中,見性成佛的道理呢?所以我們要見性才能夠成佛,要從心性努力才會成功,超過時間了

簽六合彩許很多願,說什麼要贊助寺廟還是做什麼這樣是造業嗎?

 【問】:現在很多人都在簽六合彩都億來億去,他是很多福報很多錢還是怎樣?很多人在簽的過程中都許很多願,說什麼要贊助寺廟還是做什麼這樣是造業嗎?

劉講師答:那個是自己把自己推入漩渦裡面,我們要了解無功不受祿,本來你這一生之中要用到多少錢,前世都注定了,前世所造的善惡業已經定了你這一生的福祿,雖然這一生還會改變,那個改變都不大,假如說你這一生可以用兩千萬的費用,你活到八十歲,可是你活到四十歲用完,那你往後四十歲一半怎麼辦?你命中沒有福祿了,你要怎麼辦?是不是縮短自己的壽命,所以不要做那個事啦!不要這麼傻,不要億來億去,把命都億掉了,所以我們要練習到人家拿錢來還我們,我沒有那個福祿,我不接受,這樣才可以,為什麼?我本來想活久一點,拿那些錢就早點死。

如何把心意識去掉?|心意識

 【問】:請問劉講師如何把心意識去掉?這個很關鍵

劉講師答:知道就好,因為知道就已經覺了

  【問】:那個自己知道?

劉講師答:對啊!自己知道

 【問】:自己知道是不是自己迴光返照才知道?

劉講師答:我們修道就是要迴光返照,我們從修道到成佛也一樣迴光返照,到成佛也沒有放掉迴光返照,沒有心外放的,那因為我們的心都外放,所以就神散,不專一,那我們迴光返照的時間久了,祂能夠讓我們凡塵那些相「不離而自離」,我們不離相,你迴光返照那個相它自然離開了,不住相了,這是一個很奧妙的一個法,因為一迴光返照會照顧我們那個不生不滅的佛性,照顧佛性的這個時候,就會知道外面的萬象都虛幻不實,時時刻刻在提醒自己萬象虛幻不實,那我們對萬象都當作實在的,都認為實在有,我們才住相,那一直住相,沒有迴光返照,那一些實相它會動搖,它會一直變化,有在迴光返照的時候我們會知覺它在變化,那你既然已經知道它在變化,就不容易住相,那我們現在就是沒有見到它無常變化,所以才住相,為什麼沒有見到?沒有迴光返照,沒有照顧不生不滅的佛性,都在照顧萬象,那當然住相,那當然是不覺,那當然用心意識啊!

  【問】:那這個問題部分就是講到支配部分,那住相還是有連接的關係?

劉講師答:所以這也是觀念問題,要瞭解到當你知道萬象都是假的的時候,那個吃虧跟占便宜都不是你在考量裡面,那我們因為住相,才會考量吃虧占便宜,現在已經迴光返照時候,不會去分別吃虧占便宜,那是在對著自己的佛性誠實的說:我有沒有附合,那個重心比較會轉到這邊來,那我們平常生活有沒有符合真理,那已經自然而然的轉換過來,我們要了解所有在凡塵一切不覺,那個不覺也是佛性,沒有佛性,不覺沒有作用啦!

  所以差別點就在於我們有沒有把外放的心,叫放逸,我一直說不要放逸,放逸就是心外放,外放我們的心神就散,心神一散我們沒有三昧,沒有定,篤定,很飄浮啊,縱然你做什麼決定也沒有,決定還會再變化,所以我們迴光返照以後會走入真理,走入真理以後對我們佛性的那一種認識比較深,然後那個定會比較有,那該如何的時候會比較篤定,縱然吃虧也沒關係,因為不違背真理,縱然那個時候很多便宜讓我們佔,也不會高興,因為會考量到往後的結果,「因為因果是定理」它一定的,一點一滴都不會漏失,所以在那一種現象是活在真理世界,那個是我們自己要求自己,這個別人幫不上忙,你不做的話就沒辦法達到,你肯做的話別人也沒辦法把你奪走,你要不要把心收回來,是自己的事啦!那自己最了解我們有沒有把心收回來,很重要哦!

  你心收回來是保持覺,那你心外放了就不覺,不覺就是無明,無明就造業,造業就要受苦,就是六道輪迴,就是這樣,那你一直迴光返照在照佛性,都是覺啊,在覺之中你怎麼會造業?絕對不會,不造業就沒有苦可以受啊,解脫了啦,那就越來越高興,越來越寬廣,生活的視線很寬廣,就好像生活在天堂一樣,一定要自己努力,心要放、要收,「要告訴自己,心放就是眾生,心收就是佛」,要看你當眾生還是當佛,不過我們凡人對佛的誘惑力不大,都只羨鴛鴦不羨仙,都想當佛沒什麼,坐在供桌上面很辛苦。

做萬緣放下邊聽CD，到最後連身體也消失了，耳根也沒聽到，接下來該如何做？

  問：做萬緣放下邊聽CD，到最後連身體也消失了，耳根也沒聽到，接下來該如何做？

答:我們要了解到這個萬緣放下有沒有辦法聽CD？你在聽CD是不是緣，你要萬緣放下還聽CD,這樣是在攀緣還是在萬緣放下？所以我們做功夫要『一個法門』要專注的做，萬緣放下的時候你就不要再有其它的事，能夠做到身體不見那個是很理想，為什麼？因為已經快要進入到我們那個佛性的領域，佛性寬廣整個虛空，所以不只有身體而已啦！我們平常把祂侷限在身體裡面,其實祂很寬廣，你能夠做到身體不見表示你的佛性已經可以拓展到整個空間出來了！那個是好現象阿！可是你一面萬緣放下一面聽CD那就已經不對了！還要再怎麼做，這樣一定要稍…

    問:：已經聽到沒有聽到了

答:已經聽到沒有聽到了喔？那個是意識，你已經沒有聽到了,那個時候要了解到已經變成心意識，心意識，已經變成心意識作用，你心意識在朦朧狀態,就好像我們快要睡著那個時候的樣子，那個不是功夫拉！不要這樣做，一定要專一，你做萬緣放下就不要再聽CD，你要聽CD就專門聽他怎麼講，聽CD裡面的講法就好。

劉講師慈悲加強詳細解說:

   因為不敢留太多時間給大家提問,為什麼?都不敢提出問題來問,其實問題是很多啦!因為我們瞭解修道都沒有問題了,就沒有結,已經沒有打結了就是很順暢,很通了都沒有打結,已經通了修道就很容易,我們修的時候就怕障礙,怕有事情阻塞,那都沒有了是最理想。

   可是真正回歸一下還有問題,有時候就是不敢問啦!各位有沒有聽到外面的車聲?(有),誰聽到的啊?(佛性)對,所以你看我們的佛性這麼寬廣,(救護車聲音)一叫了我們佛性就在那邊,所以你看你用你的耳根「聞性」,知道的「佛性本體」,那你分別喔這就是救護車啦!分別了以後變「耳識」→就是聞啦!就不是佛性。

   所以佛性是讓你聽到就好,不要再分辨,你分辨了又落入生滅,你沒有分辨就是佛性本體,這樣會了嗎?只差一點而已,你去分辨了就變成心意識,那心意識生滅啊,可是佛性不生不滅。

   你看靜悄悄聽到也是佛性啊!聽到靜悄悄對不對?(對)所以我們那個佛性不生不滅,聲有,我們不是生出來的,聲沒有,不是滅,沒有,還在,不然的話我們怎麼知道靜悄悄?就是因為聞性還在。

   那假如說我們分別喔這個就是救護車,走過我們的前面,那個叫心意識→那個生滅的,差一點點對不對?所以我們在做耳根圓通的時候,你就是要瞭解說我們脫根脫塵,『不用耳根』(耳根是六根之一根),也不用聲塵(聲塵是六之一塵),不用了,已經佛性出來了,離身又離開環境,離身離境,這樣了解嗎?

  我們有聽張拙秀才悟道偈可能有接收裡面有一個觀念：「脫根脫塵、離身離境」，我們的佛性脫根（脫離我們六根，就是不在六根裡面），離境（也不在六塵裡面），佛性離緣獨立（離開所有的因緣然後獨立的），這個很不容易體會。