廣欽老和尚入定

 

廣欽老和尚入定修行，他的生活真的是很不可思議，他在吃蕃薯方式，就把蕃薯埋在土裡面讓蕃薯生長，他出定的時候把蕃薯拿出來吃，但沒有吃完，吃到差不多一半約剩下三分之一，再將剩下的蕃薯埋進土裡面，然後蕃薯又會再生長，他又入定，他又出定的時候又挖那一塊蕃薯出來吃，那一塊蕃薯又長的很大了，他又吃一吃，又將吃剩下的蕃薯埋進土裡面讓剩下的蕃薯生長，可不可思議？所以他那個入定就真正的已經進入到一種不用生理的變化，也沒有大小便，也沒有呼吸，是不是不可思議，真的是修持都苦修，真的是很努力再修，他有那一種恆心毅力，這個都是我們需要學的。

釋迦牟尼佛從示現入胎一直到涅槃不移毫念

 華嚴經，釋迦牟尼佛從示現在凡塵出世當太子，開始、結婚、生了孩子、出去修道、然後成佛、講經說法49年，80歲入滅，然後華嚴經講從示現入胎一直到涅槃，不移毫念(不移就是不移動、毫就是很小，一點點都不移動)，我們可以想像嗎？從出世到80歲入滅，明明就在凡塵這麼久，80年，祂說不移毫念，後學真的想了好久，怎麼會這樣。

  所以那個就是真理世界，叫做不動(如如不動，不動世界)，然後我們看的現象雖然有動，可是都虛幻不實在，才會講「清明眼看到都是清明空」，可是我們眾生叫「翳眼(眼睛生病)」，所以看到空中有花，各位有看到空中的花嗎？佛的意思是說「我們把萬象都看成是實在的，叫做空中的花」，有看到萬象嗎？有看到空中的花嗎？還連不起來啊，我們看到萬象，萬象都是假的、都是空中的花，所以佛菩薩看萬象都是空、都是假的，所以活菩薩看到清明空，那我們看到都是萬象。

  各位前賢假如看到經文說「空中的花」，以為空中的花的我都沒看到，我看的都是實相；各位前賢，實相就是我們佛性本體，祂不會變化那個才叫實相，我們凡塵的相都是假相，因為它會變化，最堅固的房子一百年，再怎麼久一千年也一樣變化，只要落入現象都會變化，會變化會生滅我們不要去追求，我們就是要追求不生不滅，所以這個我們要掌握。

無緣大慈，同體大悲|慈悲喜捨

 我們一回到本來，是不是都有那一種慈悲喜捨？要有所眾生也得到解脫，有沒有那個心？成佛絕對不會獨自享受自己常樂我淨就好然後不渡化眾生，不會有這樣的，一定是全部要渡化眾生，所以才有「無緣大慈，同體大悲」，無緣就是跟眾生沒有瓜葛、跟眾生沒有缺欠，他把慈給予眾生(慈就是予樂，給人家快樂叫做慈)，沒有原因的把快樂給你；那假如對還有缺欠的那一些債主(沒有原因的他都可以給人)，那債主要不要給他？就絕對無條件的給他，那個已經都在圓明之中處理完成，不要在心裡面用我們凡人的心來想「喔，所欠的債難道都不用還嗎？」，一定會這樣想，所以我們從那個慈悲喜捨，悲就是拔苦（就是把眾生的苦拿掉），我們了解佛要拿掉眾生的苦是從根源，眾生的苦是從造業來，然後告訴眾生不要造業，苦就消失了，那個才是根源；假如眾生造的業，然後活菩薩來承受，眾生就會愈造愈多，苦果就愈來愈多，那佛不會這樣做，佛一定從根源告訴你：「你的苦是從造業來，只要你業不造，你的苦就沒有了」，就是拔苦，所以拔苦就是從根源，只要你業不造，不造業就沒有苦的果報，已經拔苦了；所以無條件的給你快樂，把你的苦拔掉，叫做慈悲，而且是很大的、根源的，所以叫大慈大悲。

  我們要了解，我們性分之中就有慈悲、就有喜捨，喜就是對治我們的嫉妒，各位有沒有嫉妒心？可能我們都沒有發現「我們的內心深處嫉妒心很強烈」，我們有沒有羨慕別人的時候，羨慕的背後就是嫉妒，所以只要你產生羨慕，那個嫉妒已經不知不覺在了。我們要了解，要對治這個嫉妒就是「喜」，喜就是高興，人家有好事、人家知道的很多、人家學的很多、做的很美好，我們都很高興，容不容易？還真不容易咧！所以就是要發揮我們性分之中就有慈悲喜捨的那個喜，所以仙佛來借竅開沙會講「隨喜功德是無邊」，就是要隨喜，眾生得到好處了我們要高興不要嫉妒。

  最後一個捨，捨就是布施，所以釋迦牟尼佛連佛的果位也都布施，祂不會說我是佛，祂把佛也送給人(也布施)，可是祂成就了我們不會說祂布施了，我們就不稱呼祂佛，還是一樣稱呼祂佛，所以捨就是我們努力的方向，什麼都捨，把物質布施給眾生讓眾生過好日子，把好的心意也布施給眾生，給眾生快樂的生活，整個都布施，捨。慈就是予樂(給人家快樂)，悲就是拔苦，喜就是隨喜，捨就是什麼都可以捨掉，捨到真的是圓明(圓滿的光明)，我們都是要朝這個方向努力。

為何要大開普度?

 道都是有顯揚的時候、有隱藏的時候，現在是上天大開普渡，各位前賢，上天為什麼要大開普渡？因為人的心太惡，人的心惡形成共業，一個人的心惡頭頂都是黑氣，所有人都是黑氣就形成災難，災難降臨的時候我們沒辦法逃得過，一定要接受災難，那有一些人還蠻善良，其實我們人都很善良，是沾惹到現象才起變化，都是很善良，像走山那一些去挖土的怪手、運土的大卡車，他們都日以繼夜一直工作，連吃飯的時間都沒有，附近的一些商家就送粽子、包子、咖啡飲料去，一直送去給他們吃不用錢，你看人心是不是很善良？很善良，那一些大卡車司機也說我們又沒有受徵召，自己自願去的，自己車開了就去了，然後也說也不知道要去跟誰領錢，很有意思喔，我們來這麼做也不知道要跟誰領錢，然後就說沒關係啦，救人就好！所以你看人心都是善良，假如政府沒有發給他們錢怎麼當政府，政府一定要出錢，所以那個都不用怕，人心都還是善良，我們了解所以會有變化，是我們住相（住在形相），你貪圖物質的享受就會有私心，私心一起了以後就會做惡，做了惡就要接受惡的果報，這個叫做頭腦不清醒。我們了解凡塵很多都會這個樣子「住在形相，然後被假相迷惑」，然後黑氣就一大堆，就形成災難，災難降臨我們要同時接受，所以上天不忍心玉跟石同時消滅，所以降道拯救善男信女，降災難來懲治這一些私心做壞的，所以這個時候大開普渡，只要我們都有善根都可以得救，所以這個時候上天要救我們回去，這一次法會活佛老師不是說我們好久都沒有回家了，說我們家裡都是蜘蛛網，都沒有回去打掃，想不想回去？（想），嗯，回到故家鄉，回到本位都是佛，每一位都是佛，所以要自我期許都是佛，我們內心都是非常光明，這樣的話自然而然我們就會無條件的利益眾生、幫助眾生幫助自己，利人絕對利己。

  大部分我們在生活之中都是照顧自己比較多，再來就是照顧我們家人，然後有餘力再照顧親朋好友，一直發揮，所有眾生都是我們親朋好友，我們都是一體，眾生都是性分之中的眾生，都是自己的，自己性分裡面，眾生都是在我們佛性之中，所以不用起分別心，不用起強烈的對待心，各位有沒有對別人產生強烈的怨恨？你看沒人敢回應，絕對有，某一個人的行為看了很不順眼，那個就是強烈怨恨的心，我們要了解他為什麼會讓我們看了很怨恨？就是他不明理，不知道道理才會做出那一些不合理的行為出來，那樣的人可不可憐？（可憐），很可憐，我們要了解，他們已經是落井（跌入古井），然後我們對他怨恨（就好像趕快搬一塊石頭又丟下去），落井下石，所以我們也好不到哪裡去。我們了解他之所以做的都不合理讓我們很討厭，就是他已經偏離真理、偏離道，很可憐，我們要憐憫眾生要想辦法去救他，這個才是正確，因為畢竟都是我們自己性分之中的東西，不是外人，都是我們性分之中，而且現象很快就變化，變化很快，我們好心也會變壞，壞心也會變好，都不固定的，看我們的遭遇、看我們的認識、看我們的追求，所以一定要追求不生不滅的真心佛性，追求了以後把它推廣，讓所有的人都了解、讓所有的人都能夠成仙作佛，我們活佛老師要我們發善愿，有善愿就有力道，有力道就可以行的出來就可以做，我們每一個人頭頂都是瑞氣，不是黑氣不是災難，而是祥瑞之氣就可以把災難消除掉，每一個人都是發出祥瑞之氣，災難就沒有；每一人發出的心都是自私（黑氣），災難一定形成，形成災難一降臨我們一定要接受果報，那個都不理想的，所以我們了解，我們在凡塵都是一體，佛已經證悟到一體所以成佛，我們眾生都是分別心所以成眾生，我們的分別心很強很濃厚，分別心強不強？你很有錢、我很窮，所以我們在生活之中要體會真理，我們體會真理以後強烈的分別心就會慢慢淡，比較不強烈，到後來真的就是將心比心，都沒有分別心，分別心消失了，消失以後就成就可以回歸本位了，進入一體了。

無明從哪裡來？

 無明從哪裡來？我們怎麼樣無明？起心動念，起心動念就是無明，無明是從我們佛性本體發揮出來，從佛性本體很光明的發出無明就是起心動念，所以我們現在就是要迴光返照，觀照自己的起心動念，起心動念馬上知覺，那個念就斷了，你假如沒有馬上知覺，它會一念接一念沒完沒了，我們以往都這樣，所以很習慣一念接著一念、一念接著一念，那個叫無明，所以我們都生長在無明之中，因為是無明所以落入兩邊（善惡的兩邊我們從無明落入），落入以後我們都住相，行善也住相、做惡也住相，就受苦沒完沒了，就一直在受苦，這樣惡性循環。現在我們研究性理心法明心見性，知道這一些我們從佛性本體發揮的念頭，那個我們要能夠去降伏克制，所以發揮我們金剛本性（金中之剛，凡塵最價值的最銳利的金剛）把它發揮出來，它可以破壞萬物不會被萬物破壞，表示說我們金剛本性可以破壞所有念頭，不會被念頭破壞。各位前賢，現在我們生活之中有沒有被念頭把我們控制？（有），還嚴重的，我們念頭一產生一定跟著念頭走，很難改變喔，我們跟人家談話的時候，他產生什麼決定他一定這樣去做，然後你勸他不要這樣做，他會聽嗎？大概十之八九都聽不進去，他一定一意孤行，我們就是了解，我們已經沒有發揮金剛本性，都被我們妄念牽著走，造不造業？一定造業，所以我們要研究真理讓我們金剛本性來指揮身體，絕對不造業。

  我們的所有的行為會不會聽我們佛性的話？（會），想不想啟發佛性來指揮？（想），那很好，很理想，一定要啟發我們不生不滅的佛性來指揮，所以我們要用我們佛性本體，這個已經就不生不滅了，用佛性本體直接來指揮我們在凡塵的所有一切行為，那麼當下已經就是佛，所以就不怕走山，因為當下都是佛，所以走山來也沒關係，我們已經圓明（圓滿的光明），我們佛性整個圓滿光明都不怕外在的形相，所以外在形相都是虛幻不實在的、不真，我們整個都在我們實相的不生不滅佛性本體之中，所以不怕走山，整個山地變化我們都不用害怕，要了解我們研究這個是最殊勝的，超越現象的，整個都可以超越，甚至都可以知道哪個地方有天災人禍，都會知道，我們有時候了解，像這一次，有一位坤道根基蠻好，發生災難她都把事情去跟她熟識的人托夢(全部都去托夢)，就是以身體來講道：「你們要在平常的時候要能夠掌握到自己不生不滅真心佛性，外在的形相不知道什麼時候不能生存在凡塵、不能在凡塵示現，已經可以到整個佛性都跟空間合在一起的時候，身體的形相就不關緊要」。

緣聚則生緣散就滅

 凡塵的萬事萬物都是「緣聚則生緣散就滅」，我們要了解這個真理，凡塵的萬相都是虛幻不實在，不要把它當成實在，萬事的形成也是一樣：「因緣聚會才有事，因緣消失事情就沒有變化了，它已經整個變化了，沒有事情了」，所以全部都不真，我們不要住，我們最容易就是住在形相(住在事情的內容)，這樣我們煩惱就來，煩惱來智慧就沒有，沒有智慧我們被形相左右，被形相纏繞，被形相拖著走，所以我們在日常生活一定要了解「形相都是假的」。

  各位知道形相是假的嗎？（知道），就連我們房子蓋的很堅固，房子的壽命也只不過一百年，水泥的壽命是一百年，一百年在我們不生不滅佛性本體來說是一刹那、很短的時間，我們的佛性不生不滅千萬億年都在，所以這個一百年就很短，只要落入形相，有形相就有生滅，因為佛性沒有形相，所以不會生滅，可是沒有形相的佛性卻不是頑空，而是了了分明，我們身上都可以體會，身體是天地的物質，水火風土眾緣聚會借我們用，「借我們用」不是我們能夠去掌握的，假如身體我們可以主宰可以掌握，我們在最年輕最漂亮最有活力的時候，我們就命令身體不要動、不要變化、我要這樣就好，可不可能？（不可能），不可能啦，一天一天一年一年一直過，就老了，生老病死一定的，絕對的，所以在我們身體生老病死，在外面的形相生住異滅，絕對變化，所以都是假的，身體也是假的，最親的身體都是假的，真的就是不生不滅的佛性，所以一定要把佛性啟發，然後以佛性為主要，是祂恢復光明，就是莊嚴佛土，莊嚴佛土就是佛性恢復光明，不是有形有相的富麗堂皇，而是我們佛性本體非常光明、非常富麗堂皇，那個功用無量無邊，我們都沒有好好的啟發、好好的用我們佛性的功能作用，所以在生活之中一定要體會「只要落入形相一定有生滅」，不要追求生滅，要追求不生不滅，重點一定要追求不生不滅。

 所以後學就講我們用雙手來體會「緣聚則生緣散則滅」，(此時劉講師拍手)，有沒有聽到拍手的聲音？(有)，怎麼出來的？就是眾緣聚會，這個聲音是從右手出來嗎？(不是)，是從左手出來嗎？(不是)，是從空間出來嗎？(不是)，是從無音出來嗎？(不是)，都不是，可是它離不開右手、也離不開左手、也離不開空間、也離不開我們的心，眾緣聚會就呈現(聲音)，眾緣聚會就呈現(劉講師又拍手)，凡塵的萬象萬事都是這樣「眾緣聚會就呈現」，緣聚則生緣散就滅，我們看到緣聚(有形相、有事情)、看到緣散消失，這個叫見法(見到方法)，見到方法就是見到佛，見法即是見佛，因為法就是佛的老師，因為佛修法所以成佛了，然後成佛以後說法來給僧修，佛法僧是一體的，佛就是我們佛性，法就是我們般若妙智慧，僧就是我們的行為，所以佛法僧全部都在身上。我們大家可以在日常生活的時候，就拍拍手去體會「緣聚則生緣散就滅」，這樣你就見法，見法就是見佛，佛沒有形相，是空間、這個空性就是佛性，整個空間都是佛，可是我們都沒有體會，我們借著這個(拍手)來體會：「緣聚則生有聲音，現在不拍(手)沒有聲音叫緣散」，緣聚則生緣散則滅，我們見到法已經見到佛了，這樣了解意思嗎？(了解)，是有一點深，可是只要你去體會：「凡塵的所有萬象萬事都是因緣聚會(緣聚則生緣散就滅)」，這樣一深入，只要我深入這個道理一定會懂，道理懂了以後我們不會住相，形相都是假的，都是因緣聚會才有，所以煩惱從哪裡來？(佛性、自己…答案不一)，兩個字「住相」，我們住相才有煩惱，對不對？(對)，假如不住相煩惱就沒有，假如人家罵我們很難聽的話，我們住在很難聽的話裡面(住相)，我們就會很生氣，所以煩惱的由來就是住相，住相就是不知道相是假的，所以才住相，住相了就煩惱，煩惱就引起我們不合理的行為，我們在生氣的時候行為一定不合理，一定就是造業，我們就在自己頭腦不清醒之下造了業，造了業要受苦要接受果報，所以是我們自作自受，那我們了解真理，因緣聚會才呈現形相，相是假的，因為相會變化，不要住，不要住就沒有煩惱，以後我們遇到事情「事來則應事去則靜」，我們現在不是這樣，我們「事來則煩(煩惱)，事去則思」(事情去了以後我們思想，就是要開會檢討)，我們現在都是這樣，事情來了怎這麼煩，事情去了我們就來檢討看哪裡做錯了，跟我們「事來則應事去則靜」完全都是相反，不一樣，我們要從真理進入，事情來了我們要怎麼應對有一個剛好的角度，我們去應對，「事來則應」；事情一過去以後，過去就讓它過去，你再怎麼檢討還是過去，拉不回來所以就讓它過去，「事去則靜」，就恢復到清淨，清淨守住我們本體，我們心性一清淨就回到不生不滅的佛性本體回來，這樣時時刻刻都保持頭腦清醒，頭腦很清醒會不會造業？（不會），絕對不會造業，除非我們願意自己去承受地獄的苦報才會造業，我們很清醒的時候一定都是很理想的生活，我們要自己追求，自己從內心深處啟發我們不生不滅佛性本體來指揮我們在凡塵的所有視聽言動，這樣就很理想，我們要朝這個方向「惟求作佛，不求餘物」，各位求什麼？金錢，那個一口氣不來我們一毛錢也帶不走，所以夠用就好，在凡塵生活有得吃有得穿可以遮風避雨這樣就好了，欲望是無底深淵，填不滿，你再怎麼去滿足你的欲望都不會滿的，我們再怎麼存怎麼存變成守財奴，愈多愈吝嗇，愈不想布施，我們擁有愈多煩惱愈多，我們什麼都沒有了，就只有佛性光明那個就最富有的，最富有就是我們佛性光明

放下

 不生不滅的真心沒有一秒鐘離開過我們身體，祂全部都在只是我們都沒有去認識祂，現在我們就是要認識我們不生不滅的真心，因為妄心生滅變化很強，我們用的很習慣，妄心沒有體(隨著外面的形相變化)，真心有體(我們不用祂，祂在，我們用祂，祂在，不管用不用都在)，只是我們認識跟不認識而已，祂給我們用可是我們都不知不覺，那我們現在就要先認識祂：「萬緣都放下，不要有意念的外放，就是全部的意念都放下，不要有念頭，然後很強烈的告訴自己萬緣放下一念不生」，這樣要經過一段時間，連萬緣放下一念不生的念也不要，這個時候我們剩下來就是了了分明的知覺性，了了分明的知覺性就是本來面目、就是不生不滅的真心，就是我們要追求的、要去進入的我們那個實相，就是祂在成佛的，成佛的就是祂。

  所以我們一摸到了這個本來的真心，這個即心就即佛，這個心就是佛，我們在日常生活的心，那個生滅的，那個不會成佛，我們一定要萬緣放下了，要一段時間，真正的都沒有了(沒有意念了、沒有所有的一切攀緣，都沒有)，那個時候我們真心就呈現，我們一啟發了以後(啟發這個真心)，我們請真心出來當家，來指揮我們身體的視聽言動，都由真心來指揮，因為是真心指揮所以不會造業，不會造業沒有業因，我們就不用受苦，沒有因了就沒有果報，我們在凡塵現在我們都沒有啟發真心，所以都用生滅心在生活，我們用生滅心因為都變化無常，所以會有喜歡討厭而且很強烈，喜歡就想擁有，討厭就排斥，我們在喜歡討厭之間取捨，一落入取捨業因就形成，既然造了業就接受果報，我們都做善事就有善報福報，做了不對就有惡報，都落入果報；那我們啟發真心，用真心來應對凡塵的萬事萬物，就沒業因就不用接受果報。

  後學一再講都是講這個，都是從根源、從真理角度來說，我們一定要聽得很熟悉，在我們性分之中都有佛因，一定可以成佛，所以研究性理心法我們能夠明心見性，心明就因果不昧（不會迷昧，不會去造惡因，就不會接受果報），我們見性成佛無疑（一定成佛），所以一定要朝這個方向，沒有明心見性成不了佛，心性一透徹知道了，就一定可以成，從自己的內心產生信心而且十足的信心，一定要這樣努力。我們大家互相勉勵，因為這個都是蠻深蠻綱要，只要我們用心它就很淺，所以以往有前賢問我們「你可以成佛嗎？」我們內心大概都想「願意成佛」，那個只是希望，都沒有真正的把握，我們研究性理心法明心見性，那成佛是可以自己從內心產生：「可以，時間早晚，我一定可以成佛」，有沒有這個信心？（有），所以只要我們研究性理心法明心見性，成佛不是很困難而是很簡單，我們只要啟發真心出來用，在凡塵都用就可以成佛，因為整個都是佛性本體在應對凡塵的萬事萬物