如:就是我們不生不滅的佛性本體，我們要修就是要修到這個如，如如不動，真如實相，就是這個如。所以這個如涵義非常寬廣，如，你能夠修到如就對了、就正確了！如，沒有兩邊、沒有對待。各位可以看後學那個書面資料，如是我聞講解，那個因為比較早期，在台北皓德佛堂講，那講的時候，當時就是有道親把他抄下來，用文字書面上的資料，當時候後學說會住相啦！不要印！後來想說可以不同角度的幫助眾生、利益眾生，才把它印出來！各位有看到嘛？沒有看到的話我們這邊可以再印，也可以燒錄CD，張拙悟道偈跟如是我聞CD。所以那個就已經講得很詳細。那現在因為後學都沒有在看，所以講的是從記憶裡面挖出來，所以後學就講，再講金剛經對自己挑戰，因為有講過了，不能再講比以往還差勁。
是:是就是當下。一切事究竟堅固，就是是，就是當下。所以也有前賢問說：當下跟現在有什麼不同？我們可以分別了嘛？當下，萬年前、萬年後都在我們當下；現在，它有分過去、未來。所以現在就有三世。那當下沒有。
所以後學就講達賴喇嘛跟我們佛學博士在紐約對談，他就把那個講的就很透徹了！可是真正看得懂的也不多！因為佛學博士一直在發表理論，達賴喇嘛就舉手，然後佛學博士就請他講，說：我可以問問題嘛？佛學博士說，等到我講完了你在問。然後達賴喇嘛第二次又舉手，然後我們台灣佛學博士就請他講，問題是你講完了我都不知道要問什麼！
所以當時後學是在電器行的外面觀看，然後很多人就說達賴喇嘛記憶怎麼這麼不好，馬上講就馬上忘了。那第一次旁觀的就講，達賴喇嘛打斷人家講話沒禮貌！可是後學看到是很震撼！因為達賴喇嘛意思說你這樣長篇理論，對眾生的幫助不大，你要告訴眾生當下，那個當下。所以你看表現出來的就是當下，也沒有過去，要問都已經過去了啊！所以你看凡塵的習慣性，哎呦！記憶怎麼這麼不好、跟他要表現的真理，真的就不同角度了。剛才要問剛才已經過去了。所以各位前賢，若已經過去的都不要去拉回來，過去已經過去了，你很得意的它不會再呈現，那你很失意的你第二次傷害。所以都讓它過去，不管好的、不管壞的，都過去就好，就沒有過去心！然後未來，你計畫趕不上變化，所以你也不用，我們佛性不用，身體要啦！身體你要計畫，可是佛性不用。所以我們就當下，活在當下，我們每個當下都是具備萬萬年，每一個當下都具備萬萬年，所以，是，當下。
我:那我們剛才講過了，就是不生不滅真心佛性本體，就是我，不是身體，身體是水火風土眾緣聚會借我們用的，所以我們那個不生不滅的佛性本體才是真正的我。
聞:當我們還沒有修正的時候，我們返聞自性（就是把所有注意力收回來），然後發揮我們的聞性，從不生不滅的佛性本體生發的聞性。然後等到我們已經確定了常住真心，已經都能夠很熟悉、能夠掌握，這個時候使我們的佛性聞達十方。先回聞、返聞自性，然後等到我們功夫夠了，使祂聞達十方，這樣了解嘛！文字不用多啦！幾個字就好了。所以光如是我聞，就把我們整個修道都含在這裡了！所以你看那個我就沒有空間的限制，這麼寬廣！
一時，就是沒有時間的障礙，沒有過去、沒有未來、沒有現在，一時。那我們的佛性就是這樣，沒有空間的障礙、沒有時間的約束，自由自在。可是我們現在都沒有體會，空間也限制我們、時間也限制我們。對不對？空間，我們在台灣台南；時間，2013/11/16，對不對！這樣往後聽到才會知道什麼時候講的！
佛，就是我們本身，不生不滅的佛性是佛，我們性理心法不是在講這個是釋迦牟尼佛，這樣知道嘛？佛就是我們自己。
在舍衛城，舍衛城就是我們佛性居住的地方。然後祇樹，給孤獨，（以上劉講師比手勢）體會嘛？獨一無二的啦！知道嘛！我們得到的那個，獨一無二的，你看奧不奧妙！給孤獨長者，獨一無二的。
與大比丘眾，我們一個念頭一個眾生，只要你起心動念，全部都是眾生，所以不要起心動念。可是後學說我們在凡塵現在離那個已經都進入修道軌道狀態都還有一點距離。所以我們先用方便法門，之前跟各位講不要怕起心動念，起心動念以後，我們把它分兩個層次，一個是人心危殆不安；一個是道心微妙難見。然後我們把那個危殆不安的人心都拋掉，就是我們起心動念的內容，不管想什麼、不管什麼念頭，你都把它拋掉、不要它，然後迴光返照來看念頭從哪裡生發出來、從哪裡生念頭出來，各位見過嘛？有沒有見過我們念頭從哪裡生出來！那個喔，你看到念頭生發的那個，就是佛性本體！所以要了解到，心臟不會生、頭腦也不會生念頭，佛性本體才有能力生發念頭！不然我們假如說一口氣不在了，身體都在、心臟也在、頭也在，能不能生念頭？不能了！所以生發念頭，有能力生發念頭就是佛性本體，所以親不親切？因為生發念頭就是我們佛性本體，那我們時時刻刻都跟祂在一起，有沒有？只是我們差在哪裡？生發念頭以後，我們被念頭的內容綁住了，那我們都去追內容，內容都讓我們煩惱，都一直在內容裡面打滾！對不對？
我們金剛經已經講到第二個層次的性理心法，各位有書嗎？(有)，只要有原文的就好！我們講到『爾時，世尊，食時』，吃飯的時候，各位有找到嗎？在性理心法來講，吃飯的時候就是要吃飯，做事的時後要做事，休息的時候要休息。這邊雖然只有講說『爾時，世尊，食時』，已經到吃飯的時候，釋迦牟尼佛就準備著衣持缽，入舍衛大城乞食，就是要吃飯，告訴我們，當下該如何就如何，就是事來則應、然後事去則靜。那我們瞭解到說，我們肚子餓了要吃飯。各位前賢，我們的靈性餓了要吃什麼？（真理），很正確！我們靈性餓了就是情緒不穩定、就是空虛、就是寂寞，那個時候就是我們的靈性已經餓了，那麼這個時候就需要充實真理，只要你真理很充實，你心就很篤定，靈性就飽了，不會餓！所以地藏王菩薩都講我們凡塵的眾生，肚子餓之到吃飯，靈性餓都不知道吃真理！把真理很充實，所以我們瞭解說『食時』，就是告訴我們吃飯的時候要吃飯。
然後釋迦牟尼佛『著衣持缽，入舍衛大城乞食』，這個就是佛制定的戒律。那釋迦牟尼佛本身以身作則，就是釋迦牟尼佛沒有要弟子們去乞食回來給師父吃，他自己著衣持缽，入舍衛大城乞食，就是告訴我們凡事都是要以身作則，自己制定這個戒律自己就實行。所以我們在講吃飯的時候，釋迦牟尼佛曾經講過說，我們多食（吃的太多）有五病，各位都還記得嗎？Œ吃多了，就是想睡；吃多了，多病，病痛反而增多；Ž吃多了，因為營養很豐盛，就多婬；吃多了，不能歌誦經典，因為有想睡、又多病、多婬，就不能歌誦經典；深著世間，因為我們吃的東西都是地生長，我們跟地結的緣結的很深，就脫離不了，所以我們就適當，就是剛好，差不多七分飽就好了，餓也不行太飽也不好，就剛剛好，大概七分飽那個狀態是最理想。
所以我們從性理心法的角度來看第一分，因為第一分才有分三個層次來講，那底下就沒有分三個層次。
『於其城中，次第乞已』那我們上次就有講過，因為大迦葉捨富取貧，須菩提捨貧取富，兩個心都是很好，因為須菩提他解空，他瞭解到富有的人他的福已經快用完了，要把它接續。那大迦葉看到貧窮的人很可憐，要幫他種福，所以要幫他種福，所以就整個觀念都不同。那佛祂曾經講說心雖然很好，可是那個作法會惹起人家非議、會講話，你專門都捨貧取富人家說你貪吃，富有的人食物比較豐盛；那假如說捨富取貧，人家說你的行為怪異，不知道有什麼企圖，所以那個都是不太理想。所以佛自己本身次第，就是一家挨著一家去乞食。乞食了以後，這邊沒有記載，可是佛講經說法是連貫的，乞食都不超過七家，若超過七家假如說還乞不到喔，就不能再乞食了。那我們一般都沒有注意到這方面。那我們要瞭解到說，那個七家就是我們七孔，乞，就是求，求我們的七孔能夠回來，我們的七孔都是往外，眼睛往外看、耳朵往外聽、鼻子往外聞、嘴巴說話、身體觸摸、意念想，都是往外，那乞求就是把它勸回來。我們要知道說我們的六根沒有那麼容易就回來，所以要用求的，我們用命令的它沒辦法聽話，那我們求的話它就會真的回來。所以乞食不超過七家，這個在金剛經裡面沒有記載，可是連貫，因為金剛經是在般若部的577卷，已經是蠻後面的，所以前面有，有那個乞食不超過七家，一般進入佛教他們都很詳細的知道，而且又過午不食，經過下午一點鐘以後就不再吃了，那因為我們現在工商業潮流，很多都沒有遵守這個規範、這個戒律。
那我們瞭解佛制定戒律的用心，就是我們吃得太多了，會產生那個婬欲，就是在身體裡面會作怪。那我們就有時候把持不住，所以讓我們半餓著（肚子餓著），各位可能會有這個經驗，當你肚子餓的時候你精神會很好，當你吃飽飯的時候你會很想睡覺、就是昏沉了。所以餓，有時候對我們來說是幫助，假如說能夠、我們當然這一種社會要過午不食，那一定晚上睡不著覺，所以盡可能的在自己能夠控制的範圍，盡量少吃，因為我們吃得愈少，反而精神愈好、身體也會愈健康，然後我們也會愈想運動；然後我們吃的太飽的話，就反效果了，不想動，吃太飽不想動，然後就累積，開始就血液循環不良，那血液循環不良以後，每個器官的毛病就一直呈現出來。所以我們就學著吃少一點！
後學跟老前人一起生活，老前人的吃飯，一餐都我們那個小碗大概七分的飯，然後一點點菜，差不多小碗、半碗的湯，都是這樣子的生活、很規律。所以老前人健步如飛，後學跟在他後面都要半跑步的。所以不是說吃得少，身體就會精神不濟，喔！不會！假如說你習慣的話，就是不要吃多，然後多運動、身體會健康。這個我們大家互相勉勵！有時候後學也是一樣很懶得動！
『還至本處』在我們性理心法來講，就是回到原來的地方，就是我們要回歸本位！我們每一個都是佛，都是菩薩，可是我們落入凡塵貪戀凡塵，被凡塵已經拐騙、不想回去，所以各位想不想還至本處？回到我們原來是佛的地方，回到本處。所以你看文字只有四個字，意思就有那麼深，還至本處，回到我們原來的地方。
那在我們生活之中我們也瞭解到，現在我們在社會做事，不管是自己當老闆或是當職員，我們也都是在乞食，都是手心向上，錢來！錢來!我要錢！對不對？然後我們下班、然後有做生意收攤的時候，有沒有還至本處？我們都流連忘返，對不對？這個身體把它拖回來了，心都不甘願回來。所以我們研究經典就告訴我們，我們身心要一體，當下班就要回到溫暖的家，所以要還至本處，回來！這個是我們每一個都是要努力去體會。
『飯食訖』就是吃飯，乞食回來就吃飯。那飯食就是養生，那剛才我們講過，只要能夠養生就好了。我們凡塵你賺的錢再多，都帶不走，等到我們一口氣不來，就拱手讓人，全部都給別人了，我們都帶不走。所以我們在凡塵最重要不是累積錢財，而是累積我們的德性。一方面假如我們按照德化生活，用道德的方式來生活的話，身體會很健康，那身體健康了，然後接著我們就要建立我們的德，深植德本，這個德建立我們人的價值，完全都建立在有德上面，不是建築在有錢上面，你有德的話人家會尊敬，你有錢人家不一定會尊敬。可是你有德性，你利益眾生，人家會對你很尊敬。我們要了解到，我們的價值觀就是要了解，我們在凡塵有什麼價值？我們留給凡塵是什麼？這個才是重要啦！所以我們要留給凡塵好的典範。就是讓人一心向善，都是朝正面的去發展，然後鼓勵都能夠回歸本位，這個才是正確方向。
那飯食訖已經吃飽飯了以後，就『收衣缽』，這個衣缽不收就心有罣礙。你收衣缽就是處理好你身邊的事，那你都已經沒有罣礙了，所以這個收衣缽就是免除罣礙。
『洗足已』，就是除塵。除掉塵垢，我們台灣話說收腳洗手，洗足已，就是清塵除垢，把那個凡塵的污垢都清理掉，所以這個洗足已，這個也是蠻重要啦，就是我們身心都很清淨。
『敷座而坐』，就是敷著座位然後坐下來。告訴我們正念不動！各位前賢，正念是怎樣的狀態？（萬緣放下），萬緣放下是對啦！正念就是無念！沒有念就是正念！我們有念就是邪念，已經不正了。所以這個正念不動。所以這邊告訴我們生活之中，我們就是要正念不動！你都萬緣放下，都沒有一個念頭了，那個叫正念。正念不動我們就是了解，完全都符合真理。所以我們在凡塵的生活一方面我們都是有疑心，懷疑，所以各位前賢，這個懷疑它會產生什麼？懷疑就產生顛倒，就跟事實完全不一樣；然後顛倒了以後就產生什麼？放逸，就是很放肆；然後放肆了以後又產生什麼？無明；無明了以後又產生什麼？慳貪嫉妒。所以我們由懷疑→顛倒→放逸→無明→慳貪嫉妒，這個都是連貫，一連接下來。所以我們在凡塵最怕起疑心，一起疑心了以後，因為跟事實整個都相反了，那時候我們很容易造罪。所以正念不動，就是非常的重要。因為完全都沒有疑，沒有懷疑。
因為我們正念不動的時候，各位前賢，我們萬緣放下，萬緣就是萬心，一萬個心都放下了，已經沒有凡塵生的心，就已經沒有妄心，妄已經盡，真就顯，真顯的時候就是正念，那正念不動，正念那個是佛知佛見，佛的知見。所以我們在生活之中，我們就可以進入佛的知見，那佛的知見我們就是了解到，完全都進入我們不生不滅真心佛性本體，就已經進入了，所以你只要把祂累積，然後你慢慢那個佛性的功能，祂的大用會慢慢呈現，所以先開始的就是第六感特別敏銳，你第六感還沒有到的事情你會感應了，然後再接著就會有五眼六通，我們雖然不追求，可是那個是我們佛性具備的功能作用，祂自然有，那我們現在因為被煩惱覆蓋，被煩惱都整個蓋住了，出不來，這個大用、佛性的大用出不來，那我們現在把凡塵的心放下，不要了，妄沒有，妄沒有的時候真呈現，真呈現的時候，我們整個佛性大用、整個都呈現，你會了解宇宙天地都是我，我就是整個宇宙天地，你看！多麼寬廣！所以到那個狀態，我們就可慢慢的真的回歸到我們的本位，已經沒有分別心，可是我們一定要努力，這個不會上天掉下來，也不可能別人幫助我們，都是要我們自己去修持、自己做，才有可能到達！都是靠自己努力，所以在日常生活之中，我們都可以做！三、五分鐘有空，我們做萬緣放下，各位前賢，要了解到那個萬，要一下子都放下來不可能啦！所以你放，表面上一些粗淺的已經都被你降伏了！然後降伏了以後，再來慢慢比較細微的你也放，就這樣一直放，從萬、千、百、十，到後來真的放下了，這個都要經過努力，雖然我們講的都很快，萬緣放下，那個是一個目標，讓我們知道就朝這個目標去做，我們都可以到達。所以在這個敷座而坐、正念不動的時候，它就包涵這個意思。這個是第二個層次的性理心法。
我們金剛經已經講到第二個層次的性理心法，各位有書嗎？(有)，只要有原文的就好！我們講到『爾時，世尊，食時』，吃飯的時候，各位有找到嗎？在性理心法來講，吃飯的時候就是要吃飯，做事的時後要做事，休息的時候要休息。這邊雖然只有講說『爾時，世尊，食時』，已經到吃飯的時候，釋迦牟尼佛就準備著衣持缽，入舍衛大城乞食，就是要吃飯，告訴我們，當下該如何就如何，就是事來則應、然後事去則靜。那我們瞭解到說，我們肚子餓了要吃飯。各位前賢，我們的靈性餓了要吃什麼？（真理），很正確！我們靈性餓了就是情緒不穩定、就是空虛、就是寂寞，那個時候就是我們的靈性已經餓了，那麼這個時候就需要充實真理，只要你真理很充實，你心就很篤定，靈性就飽了，不會餓！所以地藏王菩薩都講我們凡塵的眾生，肚子餓之到吃飯，靈性餓都不知道吃真理！把真理很充實，所以我們瞭解說『食時』，就是告訴我們吃飯的時候要吃飯。
然後釋迦牟尼佛『著衣持缽，入舍衛大城乞食』，這個就是佛制定的戒律。那釋迦牟尼佛本身以身作則，就是釋迦牟尼佛沒有要弟子們去乞食回來給師父吃，他自己著衣持缽，入舍衛大城乞食，就是告訴我們凡事都是要以身作則，自己制定這個戒律自己就實行。所以我們在講吃飯的時候，釋迦牟尼佛曾經講過說，我們多食（吃的太多）有五病，各位都還記得嗎？Œ吃多了，就是想睡；吃多了，多病，病痛反而增多；Ž吃多了，因為營養很豐盛，就多婬；吃多了，不能歌誦經典，因為有想睡、又多病、多婬，就不能歌誦經典；深著世間，因為我們吃的東西都是地生長，我們跟地結的緣結的很深，就脫離不了，所以我們就適當，就是剛好，差不多七分飽就好了，餓也不行太飽也不好，就剛剛好，大概七分飽那個狀態是最理想。
所以我們從性理心法的角度來看第一分，因為第一分才有分三個層次來講，那底下就沒有分三個層次。
『於其城中，次第乞已』那我們上次就有講過，因為大迦葉捨富取貧，須菩提捨貧取富，兩個心都是很好，因為須菩提他解空，他瞭解到富有的人他的福已經快用完了，要把它接續。那大迦葉看到貧窮的人很可憐，要幫他種福，所以要幫他種福，所以就整個觀念都不同。那佛祂曾經講說心雖然很好，可是那個作法會惹起人家非議、會講話，你專門都捨貧取富人家說你貪吃，富有的人食物比較豐盛；那假如說捨富取貧，人家說你的行為怪異，不知道有什麼企圖，所以那個都是不太理想。所以佛自己本身次第，就是一家挨著一家去乞食。乞食了以後，這邊沒有記載，可是佛講經說法是連貫的，乞食都不超過七家，若超過七家假如說還乞不到喔，就不能再乞食了。那我們一般都沒有注意到這方面。那我們要瞭解到說，那個七家就是我們七孔，乞，就是求，求我們的七孔能夠回來，我們的七孔都是往外，眼睛往外看、耳朵往外聽、鼻子往外聞、嘴巴說話、身體觸摸、意念想，都是往外，那乞求就是把它勸回來。我們要知道說我們的六根沒有那麼容易就回來，所以要用求的，我們用命令的它沒辦法聽話，那我們求的話它就會真的回來。所以乞食不超過七家，這個在金剛經裡面沒有記載，可是連貫，因為金剛經是在般若部的577卷，已經是蠻後面的，所以前面有，有那個乞食不超過七家，一般進入佛教他們都很詳細的知道，而且又過午不食，經過下午一點鐘以後就不再吃了，那因為我們現在工商業潮流，很多都沒有遵守這個規範、這個戒律。
那我們瞭解佛制定戒律的用心，就是我們吃得太多了，會產生那個婬欲，就是在身體裡面會作怪。那我們就有時候把持不住，所以讓我們半餓著（肚子餓著），各位可能會有這個經驗，當你肚子餓的時候你精神會很好，當你吃飽飯的時候你會很想睡覺、就是昏沉了。所以餓，有時候對我們來說是幫助，假如說能夠、我們當然這一種社會要過午不食，那一定晚上睡不著覺，所以盡可能的在自己能夠控制的範圍，盡量少吃，因為我們吃得愈少，反而精神愈好、身體也會愈健康，然後我們也會愈想運動；然後我們吃的太飽的話，就反效果了，不想動，吃太飽不想動，然後就累積，開始就血液循環不良，那血液循環不良以後，每個器官的毛病就一直呈現出來。所以我們就學著吃少一點！
後學跟老前人一起生活，老前人的吃飯，一餐都我們那個小碗大概七分的飯，然後一點點菜，差不多小碗、半碗的湯，都是這樣子的生活、很規律。所以老前人健步如飛，後學跟在他後面都要半跑步的。所以不是說吃得少，身體就會精神不濟，喔！不會！假如說你習慣的話，就是不要吃多，然後多運動、身體會健康。這個我們大家互相勉勵！有時候後學也是一樣很懶得動！
『還至本處』在我們性理心法來講，就是回到原來的地方，就是我們要回歸本位！我們每一個都是佛，都是菩薩，可是我們落入凡塵貪戀凡塵，被凡塵已經拐騙、不想回去，所以各位想不想還至本處？回到我們原來是佛的地方，回到本處。所以你看文字只有四個字，意思就有那麼深，還至本處，回到我們原來的地方。
那在我們生活之中我們也瞭解到，現在我們在社會做事，不管是自己當老闆或是當職員，我們也都是在乞食，都是手心向上，錢來！錢來!我要錢！對不對？然後我們下班、然後有做生意收攤的時候，有沒有還至本處？我們都流連忘返，對不對？這個身體把它拖回來了，心都不甘願回來。所以我們研究經典就告訴我們，我們身心要一體，當下班就要回到溫暖的家，所以要還至本處，回來！這個是我們每一個都是要努力去體會。
『飯食訖』就是吃飯，乞食回來就吃飯。那飯食就是養生，那剛才我們講過，只要能夠養生就好了。我們凡塵你賺的錢再多，都帶不走，等到我們一口氣不來，就拱手讓人，全部都給別人了，我們都帶不走。所以我們在凡塵最重要不是累積錢財，而是累積我們的德性。一方面假如我們按照德化生活，用道德的方式來生活的話，身體會很健康，那身體健康了，然後接著我們就要建立我們的德，深植德本，這個德建立我們人的價值，完全都建立在有德上面，不是建築在有錢上面，你有德的話人家會尊敬，你有錢人家不一定會尊敬。可是你有德性，你利益眾生，人家會對你很尊敬。我們要了解到，我們的價值觀就是要了解，我們在凡塵有什麼價值？我們留給凡塵是什麼？這個才是重要啦！所以我們要留給凡塵好的典範。就是讓人一心向善，都是朝正面的去發展，然後鼓勵都能夠回歸本位，這個才是正確方向。
那飯食訖已經吃飽飯了以後，就『收衣缽』，這個衣缽不收就心有罣礙。你收衣缽就是處理好你身邊的事，那你都已經沒有罣礙了，所以這個收衣缽就是免除罣礙。
『洗足已』，就是除塵。除掉塵垢，我們台灣話說收腳洗手，洗足已，就是清塵除垢，把那個凡塵的污垢都清理掉，所以這個洗足已，這個也是蠻重要啦，就是我們身心都很清淨。
『敷座而坐』，就是敷著座位然後坐下來。告訴我們正念不動！各位前賢，正念是怎樣的狀態？（萬緣放下），萬緣放下是對啦！正念就是無念！沒有念就是正念！我們有念就是邪念，已經不正了。所以這個正念不動。所以這邊告訴我們生活之中，我們就是要正念不動！你都萬緣放下，都沒有一個念頭了，那個叫正念。正念不動我們就是了解，完全都符合真理。所以我們在凡塵的生活一方面我們都是有疑心，懷疑，所以各位前賢，這個懷疑它會產生什麼？懷疑就產生顛倒，就跟事實完全不一樣；然後顛倒了以後就產生什麼？放逸，就是很放肆；然後放肆了以後又產生什麼？無明；無明了以後又產生什麼？慳貪嫉妒。所以我們由懷疑→顛倒→放逸→無明→慳貪嫉妒，這個都是連貫，一連接下來。所以我們在凡塵最怕起疑心，一起疑心了以後，因為跟事實整個都相反了，那時候我們很容易造罪。所以正念不動，就是非常的重要。因為完全都沒有疑，沒有懷疑。
因為我們正念不動的時候，各位前賢，我們萬緣放下，萬緣就是萬心，一萬個心都放下了，已經沒有凡塵生的心，就已經沒有妄心，妄已經盡，真就顯，真顯的時候就是正念，那正念不動，正念那個是佛知佛見，佛的知見。所以我們在生活之中，我們就可以進入佛的知見，那佛的知見我們就是了解到，完全都進入我們不生不滅真心佛性本體，就已經進入了，所以你只要把祂累積，然後你慢慢那個佛性的功能，祂的大用會慢慢呈現，所以先開始的就是第六感特別敏銳，你第六感還沒有到的事情你會感應了，然後再接著就會有五眼六通，我們雖然不追求，可是那個是我們佛性具備的功能作用，祂自然有，那我們現在因為被煩惱覆蓋，被煩惱都整個蓋住了，出不來，這個大用、佛性的大用出不來，那我們現在把凡塵的心放下，不要了，妄沒有，妄沒有的時候真呈現，真呈現的時候，我們整個佛性大用、整個都呈現，你會了解宇宙天地都是我，我就是整個宇宙天地，你看！多麼寬廣！所以到那個狀態，我們就可慢慢的真的回歸到我們的本位，已經沒有分別心，可是我們一定要努力，這個不會上天掉下來，也不可能別人幫助我們，都是要我們自己去修持、自己做，才有可能到達！都是靠自己努力，所以在日常生活之中，我們都可以做！三、五分鐘有空，我們做萬緣放下，各位前賢，要了解到那個萬，要一下子都放下來不可能啦！所以你放，表面上一些粗淺的已經都被你降伏了！然後降伏了以後，再來慢慢比較細微的你也放，就這樣一直放，從萬、千、百、十，到後來真的放下了，這個都要經過努力，雖然我們講的都很快，萬緣放下，那個是一個目標，讓我們知道就朝這個目標去做，我們都可以到達。所以在這個敷座而坐、正念不動的時候，它就包涵這個意思。這個是第二個層次的性理心法。
