染汙即不得|修證即不無

 修證即不無是說我們落入凡塵沾惹塵垢太多,那染汙即不得是講佛性本體,佛性本體沒有形象那沒有形象就像虛空,我們用五彩的顏色你在怎麼去漆都不著啦!所以你沒辦法跟祂染成黑啦的,可是為什麼修證即不無?因為我們落入凡塵沾惹太多的五顏六色,塵垢太多所以要修證,佛性裡面沒有貪嗔癡,沒有這一些負面的脾氣毛病,那我們現在有沒有啊!都有啦!很多,所以修證即不無就是要把佛性沒有的把它去掉,佛性有的讓它恢復這個叫「修證」。你說要把祂染黑的你沒辦法染黑啦!

   那假如說我們堅持說佛性本身都不用修,那個叫狂慧,智慧發狂,佛性大家都有沒錯可是你不修就成不了佛啊!那我們要瞭解說就是我們沾惹了太多塵垢,凡塵的汙垢,那這一些的汙垢沒有去掉的話,它都依附在我們的佛性緊緊的跟著,所以你看現在很多的幽冥鬼魂都會找看看哪一個跟它比較有緣,好我就跟著他,有沒有?(有)ㄟ還蠻麻煩的哩,麻不麻煩?(麻煩)會不會怕?所以要努力使佛性恢復光明。

有人說玄關竅是靈性出入的門戶，正門，請問靈性在我們身上的哪裡？又說若玄關竅受傷，此人命即不保，此種說法有無不妥？

 【問】：有人說玄關竅是靈性出入的門戶，正門，請問靈性在我們身上的哪裡？又說若玄關竅受傷，此人命即不保，此種說法有無不妥？

劉講師答:因為之前有一個賣甘蔗的,賣甘蔗因為他在馬路旁邊在賣甘蔗,削甘蔗, 削甘蔗時他的錢袋吊在樹的上面,剛好有一隻釘子,有一個騎機車不小心去撞到那個削甘蔗那個,那一個人就是他的玄關剛好去撞到那一根鐵釘,就是他吊錢袋那個什麼家只啊(台語),錢都放在家只啊(台語)那根釘子,剛好去觸到玄關,觸到玄關那個傷勢很輕只有一點點,......,所以從那個事就了解我們那個玄關還不能受傷,所以後學不講這個事為什麼?因為怕我們有一天想不開的時候,(哈哈哈~).....,喔所以不講。

   那我們要了解到這個我們那個佛性本體,那個玄關是出入的門戶啦!我們都會講說眼睛是靈魂之窗,那靈魂之門呢?從來沒有人講,那我們求道才知道說喔原來有正門,所以我們講六道輪迴我們死掉的時候,眼睛假如說是睜開的那就是天上飛的飛禽,你轉世到天上飛的,那假如說死掉的時候耳朵豎的高高的,那下一世一定當畜生道耳朵很大的,那假如說鼻孔掙開,死掉以後鼻孔特別掙開那個就表示化生啦!那死掉以後嘴巴張開那就濕生了,水裡面游的那個濕生。那假如說五官都很安詳肚臍最後冷表示他從肚臍出去的,那下一世再做人,人道啦!那假如說他是從泥丸宮出去的話他去天道啦!這個叫左道旁門。

   那我們從玄關就是從正門,從正門就可以到達理天,到達我們那個原來的地方,所以這個就是很重要,所以各位前賢我們為什麼要求道?那個點開我們那個玄關竅,就是你修得再好你修得明心見性,你沒有點開玄關竅上天一概不承認,你還要再下一個元會要再來修,所以一定要點開,一定要求道很重要的工作一定要做,我們親朋好友沒有求道的,要趕快帶來求道, 老前人都說父母你跪著都要求他們來求道,那我們一些晚輩或比較平輩的想盡辦法把他渡來求道,先打開玄關再說,師父領進門了修行在個人,慢慢來沒關係,那假如說到涅槃了那沒囉喔!我們台灣會比較早涅槃,因為大家有一點有那個不辦了,以後要求道要坐飛機到外國去求道,所以一定要求道這個很重要。

   那我們要知道說佛性在哪裡?各位前賢不在外、不在內、不在中間,在哪裡?(無所不在)對啦!你看這麼熟了,無所不在啦!那我們身體不即不離,不即就是不住,不離也就是也沒有離開啦!這樣知道嗎?不即不離,即→就是住相,離→就是頑空,不住相也不頑空,所以很奧妙啦!所以後學都講不可思議怎麼來體會?不著有,不著空,不著亦有亦空,不著非有非空,有沒有?(有)有啊!那已經著有了啊!不著哩。

在我們平常的行住坐臥當中，我們的佛性都在，也一直都有聽到周遭的一些聲音，這樣也算是修耳根圓通嘛？

 【問】：在我們平常的行住坐臥當中，我們的佛性都在，也一直都有聽到周遭的一些聲音，這樣也算是修耳根圓通嘛？

劉講師答:各位前賢要修耳根圓通第一個就是要認識自己,對自己不生不滅佛性要啟發,要認識要啟發這個才可以在日常生活之中時時刻刻都用得上;那假如說我們沒有認識我們不生不滅的佛性本體,那個輪廓還沒有出來那個在用第二個聞啦!就是聽到聲音以後加入我們的心意識,這樣了解嗎?我們聽到聲音以後加入我們的心意識,比如說:我們聽到一部機車過去,我們聽到以後就會說這部機車很舊了,這個老爺車噗噗叫(台語),那個就加入我們心意識啦!

   那假如說我們用聞性,用不生不滅的佛性是那個知覺性聽到,聽到就好,能夠聽到就已經是了,不會進入聲音的內容,這樣了解嗎?所以做耳根圓通就把佛性不侷限在身上,要使佛性整個都跟空間融合,所以整個空間裡面都有佛性,所以有認識佛性本體這個空間有啟發出來叫做『真空』,那沒有認識佛性本體這個空間,你問一個社會人士沒有修道,他會說這個空什麼都沒有,什麼都沒有就叫『頑空』啦!那我們一修道以後會瞭解說這個整個空間都是佛性,因為佛性如如不動充塞整個宇宙虛空,所以這個空間就叫真空,就叫『妙有』,真空不空,妙有沒有形相,所以這個整個都是真心佛性。

   所以我們瞭解說整個如如不動的佛性本體,就是在我們整個空間全部都有,所以才用那個照相機原理來跟各位講,說我們有玩過相機的人都知道,按快門的那一剎那絕對鏡頭不能晃動,你一晃動洗出來的相片模糊不清,一定要如如不動七恰影像才能清晰,那假如說佛性在我們身上,那我們身體一直在動那我們看到的景象都模糊不清,那我們不管身體動得多麼厲害但景象都看得清清楚楚,就是因為本體,佛性本體祂如如不動,所以我們對所有景象都非常清晰,所以這個如如不動的佛性本體就充塞整個宇宙虛空,我們不用像後學從基隆來不用從基隆帶佛性來啦!這裡就有我的佛性了,這樣知道嗎?等一下回去基隆也不用帶回去,基隆也有我的佛性,這樣知道嗎?所以整個空間就叫真空,真空妙有就是佛性本體,祂不生不滅的很奧妙的。這個就是真,那身體是假的要還給天地的,聽懂了嗎?(有)喔!很深喔!ㄟ要瞭解不容易。

若見緣起即是見法，若是見法即是見佛|有體必有用，有性必現相

 【問】：「若見緣起即是見法，若是見法即是見佛」這一段話，與「有體必有用，有性必現相」這一段話，意思是否一樣？請劉講師詳細解說。

劉講師答:這個問的蠻中肯就是抓到問題所在,因為釋迦牟尼佛都鼓勵祂的弟子說要研究緣生的道理,若見緣生,因緣所產生,即是見法,若見法即是見佛。所以都鼓勵祂的弟子一定要研究緣生的道理,因緣所產生,所以各位前賢我們凡塵的萬象,萬事都是因緣所產生,我們要去研究那個因緣產生,不是已經落入現象的相而是因緣,什麼因?什麼緣?然後產生那個中間的過程去研究緣生的道理,這樣了解意思嗎?

   因緣所產生,像我們父母親結婚了,父母親的因緣結婚了以後然後才把我們生下來,這個就是父母親把我們生下來那個中間的過程,那個叫做緣生啦!要了解到說一定有因有緣,假如說我們跟父母親沒有那個緣,就不會成為一家人,所以要知道會成為一家人的因緣,都有像我們台灣話說的:相欠債(台語)所以孩子一生下來一直賺錢那表示他要來還債,那孩子生下來錢一直用那個要來討債,各位有沒有這一些現象?都有喔,這個夫妻生下孩子以後家裡做得很順,一直賺錢表示他要來還債,那假如說生下來一直生病找醫生,然後做事業又不順那個就是要來討債,所以會結成一家人都是有因緣,佛要我們去研究緣生的道理,因緣所產生就是要我們去了解所有的現象的來源,現象怎麼來的?現象本身它沒有性,那個會促成現相聚會那個過程沒有形象,那個沒有形相的你去研究研究緣生,所以你去研究了那個緣生的道理,你知道了那個就叫見法。這樣見法知道嗎?看到這個法,看到這個方法,知道嗎?所以要了解到這個不是在講而已而是在講理論,它很實際,在我們生活之中我們都可以遇到,這個現象怎麼樣才產生?這個事情怎麼樣才產生?都有它的來龍去脈,那我們去了解它所產生的來龍去脈那個叫因緣所產生,見到這一些就是會怎樣又會怎樣那個叫見法。這樣知道嗎?是有一點點要用心去了解啦!那我們因為他怎麼樣又怎麼樣他的態度很好啦!所以她就看到很喜歡就嫁給他了,哈哈~不是這樣嘛!

   所以我們要研究那個因緣所產生的,那個過程都是沒有形象,沒有形象,那這一些沒形象過程促成在的時候,ㄟ形象的出來了,那我們去研究那一個還沒有呈現形象那個時候,那個就叫見法。這樣了解嗎?

    為什麼佛會瞭解說你見到法就會見到佛?因為這一些它會促成形象,呈現事情都是沒有形象,那這一些沒有形象的,沒有形象的本來我們不是有講萬法皆空嗎?空性即是佛性,所以就是佛性在促成這一些因緣,這樣知道嗎?(知道)所以見法就已經見到佛了。這樣有了解嗎?(?)就是沒有形象的佛性這一些因緣然後才促成形象,促成事情,事情呈現它又不久,又消失滅掉了,緣聚則生緣散則滅,所以它滅了以後到哪裡去?又歸到我們的佛性本體回來。所以見到法就見到佛,這樣有了解了嗎?(有),它從沒有形象的時候促成有形象,有形象以後那個叫緣聚則生,那這個有形象的緣聚則生它有生、住、異、滅的變化,那變化了以後又歸於沒有,散了就滅了就沒有了,沒有了到哪裡去了?又回到佛性本體回來,所以那個就叫見法了以後就叫做見佛。那見佛就見到如來啦!

   所以我們瞭解到後面他問說「有性必現相」跟這個有牽連,你有佛性了然後因為我們有發心或是起心動念,一個是造業,一個是我們發願兩個它都會現相,你有發願也會現相,你有造業也會現相,所以有性必見相

【問】：前面那個有體必有用?    

劉講師答:喔!有體,這個有體就是我們不生不滅的真心佛性本體,有體祂就產生作用啦!跟我們今天所講的「道沖而用之」是一樣,就是我們有體了就有用在凡塵呈現,所有的萬象萬事都是我們整個佛性本體所呈現的。所以祂的作用非常廣泛,非常大,只是我們落入我們人的身體以後,我們人的情緒沒有好好的加以認識跟管理,就變成我們會有自私自利,那假如說我們把自私自利去掉那叫修持啦!「挫其銳」把這一些自私自利去除掉,我們就恢復佛性本體祂的功能作用回來。整個都回來,所以修持的作用叫做攝用又歸體,那我們凡人就沒有,我們把那個佛性功能做發揮出來時候,去抓住那個功能作用一直再往那個虛幻的境在追,所以我們瞭解說凡塵所有一切它都在道體之中,只是發揮出來不同它的功能作用全部不一樣可;是回到佛性本體ㄟ都是一個『絕對體』都是一樣的,所以佛因為證悟到祂的絕對體沒有分別的,所以就成佛啦!

    那我們眾生有分別那就成眾生啦!有那個自私自利有那一個情緒的成分在,那我們修持就是要把這一些去掉,自私自利是我們對真理不透澈,不知道,不了解,然後我們自私自利最後害的是我們自己,要受苦啊!假如說不自私自利我們可以回歸本位,回到本位以後就像天地春夏秋冬,白天黑夜那麼自然的發展,這個就是有體有用。

聖人不仁，以百姓為芻狗

 「聖人不仁，以百姓為芻狗」

   聖人一樣也是不仁慈，把百姓當成芻狗。為什麼？因為要教導我們守孝悌忠信禮義廉恥。聖人要教我們百姓這些人應該要做的八德，我們生下來就具備，孝悌忠信禮義廉恥全部都具備，聖人教導我們要具備。當我們遇到，有時候為了孝悌忠信禮義廉恥，我們會把命喪失掉，像為國家盡忠去打戰時候，要不要為國家盡忠？（要），就是要為國家盡忠，去前線打戰會不會死掉？（會）。假如聖人沒有教導，那我們不要盡忠，他拿槍要打我們，我們趕快跑回去，這樣就沒有當人的資格。所以告訴我們，你為了要盡八德，你會把命都喪失掉。可是因為我們能夠守住八德，所以人格才健全，才有頂天立地的資格，才有浩然正氣。要了解，聖人叫我們盡我們本分，我們去盡了，這個我們就沒有虧欠。不然我們雖然有人的身體，假如沒有做到八德，那跟禽獸是一樣。我們現在看禽獸，各位前賢，我們什麼心？很可憐牠。我們以禽獸的本身，牠知道牠可憐嘛？（不知道），不知道。所以要知道，你沒有去盡你的八德，就跟禽獸是一樣。假如有人的身體，是禽獸的心態，那生不如死，在凡塵一點意義也沒有，活著都沒有意義，都是白活的。要了解，我們要追求真理，要了解真理，要在真理之中生活，那個才是重要，非常重要。所以「聖人不仁，以百姓為芻狗」也是告訴我們，因為我們能夠盡到人應該盡的本分，雖然身體死了，可是我們那個佛性整個常存，跟天地融成一體，合同了，跟天地都相合相同。要了解，那個價值所在就是這個樣子，不然我們雖然身體存在了，可是佛性都是很污垢，請問各位前賢，佛性很污垢能夠回歸到本來嘛？（不行），不能耶，不能回歸到本來，你看我們這一個人身一失掉以後，是要過身，那會過什麼身呢？我們都做的不好的話，會轉到什麼身？就三惡道的身了。要知道，很重要的就是要恢復佛性光明圓滿，光明圓滿才可以恢復本來恢復本位，那個是我們要努力的。我們研究真理就是要勉勵真理，要頂天立地，培養浩然正氣，使自己佛性都恢復光明。

天地不仁，以萬物為芻狗

 「天地不仁，以萬物為芻狗」

   天地很不仁慈，把萬物當芻狗。芻狗就是古時候祭祀用的，把它雕塑的非常漂亮，還沒祭祀之前一直雕塑，雕塑的很漂亮，然後等到祭祀祭拜完了以後，就把它毀掉了，不要它了。芻狗是古時候祭祀用的。像我們現在也是一樣，若要一個慶祝會，還沒舉辦之前，會場都裝扮的很漂亮，然後舉辦了以後就整個拆掉毀掉，我們現在也都是這個樣子，要展覽之前，裝扮的很漂亮，展覽以後就當垃圾全部都清掉，這就是老子所講的現象。

   要了解，老子講天地不仁，為什麼天地不仁慈，把萬物當成芻狗？就是我們春生夏長，都使萬物一直生生不息，一直生長的非常漂亮，可是一到達秋天的時候，秋殺之氣，我們看到所有樹葉都凋落下來，樹變成孤枝；你看要讓它漂亮的時候，春天、夏天很茂盛，等到秋天的時候卻變成孤枝。所以老子的意思就是講，天地要使萬物生生不息的時候，雕塑的非常漂亮，可是一等到秋天以後，秋殺之氣又把這些萬物毀掉了。可是我們要了解，我們都有吃米，我們曾看過種稻穀嘛？假如我們使五穀一直生長，不要有秋殺之氣來讓稻穀成熟、望花、結穗，那個對我們有用嘛？（沒用），沒有用，所以讓稻穀一直生長，生長到跟天一樣大，沒有用。所以老子講這個意思，就是使它生長，生長到一個時間，一定要秋殺之氣促其成熟。現在讓稻穀一直生長，長大到一個程度，讓它望花、結穗，那個時候就是要秋殺之氣，它才會成熟，成熟我們才有稻穀可以收割，才有米可以吃。

   你看我們製造的這些木材，這些樹木若是一直讓它生長，不要秋殺之氣，要了解，木會變化變形，那個就是還沒成熟。所以使樹木生長，生長以後又有秋殺之氣促其成熟，就可以堅硬，堅硬我們拿來當傢俱，才不會變化，木材才不會變形。要知道，就是用的木材還沒成熟，木材還是很嫩，還沒熟，秋殺之氣還不夠，所以不能夠那時候就去採來用，採來用做成傢俱是不行的，會被人罵，買回去以後，會去找製造的人吵架，說你怎麼都製造這些會變形的傢俱，所以一定要等到成熟。我們了解，天地之間有一個生氣、有一個殺氣，生氣讓它成長，殺氣讓促成它成熟。

   所以老子是講相反的意思，不仁其實就是天地的大仁。大仁才能夠使萬物對我們有用，就是因為有促其成熟，我們才有萬物可以用。所以「天地不仁，以萬物為芻狗」就是這個意思，講相反的角度。

管制念頭|消除念頭

 我們要知道我們怎麼來，才會知道怎麼回去喔！所以我們是一念妄動而來（起心動念），各位要了解，起心動念就是最容易，我們很容易就起心動念，為什麼會起心動念？因為太閒。各位前賢，很忙的時候，念頭多還是少？（少），很少，都被工作卡住了，念頭就比較起不來。

   我們空閒的時候念頭就很多，這個念頭就是最難降伏，要了解，因為有念頭(有念)我們才落入凡塵，我們要回去就是要先把念頭…，我們開始修的時候，先能夠掌握念頭，所有念頭都在我們掌握之下，我們能夠控制我們自己的念頭，不要超出我們控制的範圍，這樣會嘛？很困難喔！我們的念頭都超出我們控制的範圍，控制不住(念頭)，想要想什麼、想什麼，很難去管制它，都超出我們知道的範圍，它都超出。所以我們為什麼沒辦法回到佛的本位？就是因為念頭障礙，念頭把我們障礙了。我們現在先了解我們念頭，我們都能夠去管制念頭、約束念頭，然後我們盡量慢慢的把念頭能夠消除(就是都沒念了)，然後到沒有念的時候，我們的生因就斷；念盡（已經都全部盡），我們的生相就沒有；生因斷了，生相沒有，我們就沒有六道輪迴。

   最容易的，最困難做的。我們的念頭是不是我們自己起來的？我們去知道起念頭的是誰？就是佛性本體，佛性本體才能起念頭，不是頭殼。你看我們一口氣不在，頭殼還在，會不會起念頭？（不會），不會了，所以起念頭就是佛性本體。要了解，我們起念頭的時候趕快迴光返照，來看那個起念的來源（念頭的來源從哪裡來），我們會發現，它竟然是「眾緣聚會」，眾緣聚會才起念頭。所以我們的念頭叫做眾生，眾緣而生，很多因緣聚會才生發念頭。所以我們渡化眾生，佛說渡眾生，第一個要先渡自己的眾生，一個念頭就是一個眾生，我們把所有念頭都渡盡了，沒有念頭了就成佛了。這樣知道嘛？沒有聽過喔？（有），在哪邊聽到？

   我們都以為念頭沒有關係，北部的道親還說「腦袋瓜生下來，不起心動念太浪費了」，就是腦袋瓜要用，後學說腦袋瓜用的太厲害會抗議。所以各位假如不相信後學講的話，你晚上睡覺的時候就開始胡思亂想，一直想不要停，想到後來不知道怎麼睡著，但一定也會睡著，明天起床的時候你看看你的頭會怎麼樣？會爆炸，頭痛的讓你難過得不得了，要了解，那個佛性在抗議。假如我們另外找一個時間，一躺下來萬緣放下一念不生，然後睡著了，明天起床的時候，你的頭腦非常舒服。這個後學都試驗過才講出來，很喜歡試驗。所以沒有念頭的時候(全部都沒有念頭)，真的我們的心清淨，心一清淨以後就恢復到佛性本體回來了，所以心清淨容易明心見性。

   我們假如心太容易起心動念，胡思亂想，要明心見性就比較不容易，沒有那麼快而且也沒有那麼深入。要了解，明心見性的程度也有粗淺、也有深入的，我們就是要深入的，深入我們法性，愈深入以後我們就會愈寬廣，整個宇宙大地、整個山河山川，全部都是真心，到那個時候心跟境一如，心跟境已經合在一起，心跟境合在一起就不用分別，沒有分別心的時候，就回到本來，佛就是證悟本性，就是沒有對待。我們現在在凡塵都有對待，有對待就有生滅，生滅不停就無常變化，我們就沒有回到我們的根源；回到不生不滅佛性本體這個根源，這個根源沒有對待，是一個絕對體，我們現在是從對待之中來修持，先把這些對待都了解透徹，了解「它都是無常變化，我們都是住相以後才產生很多煩惱，產生很多煩惱有所作為，才造了業因，業因一造了以後才接受果報」。所以是我們自己找的，自己做的、自己種的，我們自作自受就要從我們不生不滅的佛性本體進入，自作，然後自己接受證悟本性的果報，就是成佛。了解嘛？肯不肯做？要知道看看自己選擇什麼樣的道路，這是一條不會後悔，很值得我們做的，一勞永逸，雖然是有點困難，可是不是做不到的，是我們決心問題。有決心要做了，好，我現在開始訓練我的念頭，都在我的知覺之中起，知覺之中起念頭沒關係，我不會被念頭左右，從這樣開始做，然後做到後來，慢慢的我把念頭降伏、降伏，讓念頭不起，這樣又能夠經過一段蠻長時間以後，真的合同了，和其光了，跟整個天地變一體了，不用分別心了，回到本來了，很理想的。一定要自己做，這個別人幫不上忙，也不能用想像的，要實際去做。