佛曾經問阿難：「唯心與目，今何所在」，就是問我們的心在哪個地方。我們眾生都認為我們的心就在我們的身內(身體裡面)，大家都這樣的認為。佛就講「心有靈知的作用，凡心所在的地方，一切均能分明了知」。假如心是在我們身內的話，我們一定可以看到五臟六腑、爪生髮長(指甲跟頭髮在生長，自己都能夠看到)、筋轉脈搖，各位能夠看到嗎？(看不到)，恩，都看不到，所以佛說「不在我們身內」─這個大概是對我們最大的衝擊，我們的心不在我們的身體裡面，可是也不離開身體，叫做不即不離，不即＝不住，不住在我們的身體裡面，可是祂也不離開我們的身體，這是比較難體會。上個禮拜後學有講，我們的身體是天地的物質，…我們要從真理的角度來了解我們心的所在。
以往我們也都聽過我們的心是盡虛空徧法界(就是充塞整個宇宙虛空)，整個宇宙虛空都是我們的真心所在。平常我們生活之中所用的心都是生滅，都是根塵相對(六根跟六塵相對)，然後產生六識，我們把六識當成我們的心，可是佛說這個是無常變化，不是我們真正的心，我們的心是常住不遷，如如不動。所以我們一定要透徹了解，要明心見性。我們開始研究的時候，後學先說先了解到生滅心，因為生滅心是我們佛性的功能作用，功能作用我們也不排除它，不要去掉它，不像後天一打坐、靜坐以後，把那個全部都不要，可是六祖就講「我們一定要用」，為什麼？「不斷百思想」，「百思想」是我們佛性的功能作用，也就是生滅心，我們不斷除它，我們應對進退都要用那個心，而且也用的很習慣很自然，所以後來就錯認那個就是我們的真心。我們研究這麼一段長時間，各位可以分的出來真心跟妄心嗎？因為「真心」不會變化，沒有形相。「妄心(生滅心)」是由形相產生，有形相有事情，然後產生我們的認知，那都是變化、都是生滅。我們對於那些生滅變化的心，「認識、知道」就好了。
像上個禮拜講，我們嘴巴裡面的舌頭，舌頭本身是不變之體，可是當我們吃東西，吃花生有花生味道、吃甘蔗有甘蔗味道、吃梅子有梅子味道、吃飯有飯的味道、吃麵有麵的味道，那叫隨緣之用。我們的不變之體能夠產生隨緣之用，隨緣就一次，當我們花生吃完，花生味道消失，那個就不要記住在心上，讓它過去就好了。新的來有新的味道產生，一樣又會過去，這樣的生滅心，我們都在用，可是都用一次，我們不會把它當成本體。我們全部都回歸到嘴巴淡淡的，舌頭又回歸到不變之體，所以叫做「寂而常照，照而常寂」。因為以往我們都從經典的文字聽到「寂而常照，照而常寂」，不知道內容的變化。現在我們要徹底了解什麼叫「寂而常照，照而常寂」。寂＝我們不生不滅佛性本體，在經典裡面用「寂」來代表，有時候會用「妙」，可是用「寂」比較容易分辨。寂＝不變之體(就是我們不生不滅佛性本體)。我們佛性本體含藏萬相萬事，所以叫做「寂而常照」，祂都能夠應對，就是能夠生發，含藏的萬相能夠生發。萬事也一樣，都能夠生發。這個叫做「寂而常照」，不會拒絕，所有的萬相萬事，我們佛性本體都不會拒絕，一定讓它生發，叫做「寂而常照」。
然後我們「照」了以後(就是萬相萬事已經有了)，照了以後，很短暫的那些現相都會過去，過去以後它又回歸到本體回來，叫做「照而常寂」。都是在佛性之中運轉，我們對佛性之中的自然變化，我們並不了解，所以才要研究。
從釋迦牟尼佛講「十方如來，同一道故，出離生死，皆以直心。心言直故，如是乃至終始地位，中間永無諸委曲相」，各位有沒有印象？都沒人回應，會習慣喔！不回應也會習慣，這樣就不相應，不相應就不容易進步，一定要互相回應，了解就了解，不瞭解就不了解。所以在凡塵我們都是如來，我們十方如來同一道(就是同一個方法)，要出離生死(就是脫離六道輪迴)，要怎麼脫離呢？皆以直心(都要用直心)。直心在大乘起信論(西方第八代祖師馬鳴菩薩所造)就講，直心就是我們不生不滅真心佛性本體，直心叫做正念真如(真如正念)。正念就是沒有念頭，我們念頭都沒有了叫做正念。真如就是佛性的本體名稱(又是一個名稱)，一真一切真，一如一切如，真如，也就是一真法界，全部長遠都存在。我們對這個就是少探討、不知道。要了解「直心」是一個由佛性本體馬上呈現，接著下來就「深心」，再接著下來就是「大悲心」，直心、深心、大悲心。大悲心也叫做我們最上乘的佛心，也就是即心即佛的心。我們用直心在凡塵生活就不造業，所以「皆也直心」。
「心言直故」，心也直，然後我們講出來的話也直，也是從性分講出來，都沒有彎彎曲曲。所以「如是乃至終始地位」，終＝就是已經成就、成佛了成道了。始＝開始修。「中間永無諸委曲相」，中間永遠都沒有委曲相(委婉曲折)。可是我們凡塵都是委婉曲折，在用的時候，不管是心、不管是語言，都是委婉曲折，這樣就出離不了生死，在生死之中。要了解，因為佛有先把標題講出來，要怎麼做，我們就是要用直心。直心不會困難，我們當下第一個呈現的叫做直心，那是由佛性出來。可是我們用這一種心來應對凡塵，大部分都會吃虧的比較多，所以我們經驗法則告訴我們不要用，都會用委婉曲折的心，那樣就保護自己，有沒有保護自己？(有)，真的有啊？保護我們六道輪迴！所以「真的吃虧就是佔便宜」，所以吃虧不要害怕，要高興。假如我們一直吃虧就一直了業障(就沒有業障了)。而一直佔便宜，我們浩然正氣一直消失，浩然正氣消失我們變什麼？變下等動物，就是畜生。在畜生道牠也是有佛性，可是牠已經很迷昧了。我們六萬年可以每一生都當人，每一生都活六十歲，那有一千次。假如我們去當畜生道，人的一生六十年，畜生道大概最少都要240生，這樣在乘以1000,多少了?不得了。
當牠回歸到人的身體，有沒有智慧？沒有。所以一落入畜生道，智慧都掩蓋起來。我們人都會把智慧蓋住了，何況是畜生道。我們在生活都有用智慧嗎？有時候很笨，智慧都不用，放著智慧不用，所以這樣我們造業障就愈多，愈受就愈苦。所以佛就點名十方如來同一道出離生死，同一個方法都要用直心。所以我們在生活之中要學用直心，也會習慣，只要用我們一、二、三次以後，大概就養成習慣了，使用直心久了，自然成就了，就出離生死了，不在六道輪迴裡面，這很關緊要。聽了以後就是要做，不要光聽，聽了不做跟沒有聽一樣，所以聽了要做。
所以佛問阿難「唯心與目，今何所在」，我要找心，把確實的心找出來。不在身內、不在身外，也不潛伏在眼根，也不開眼見明(叫見外)，也不是閉眼見暗(見內)，也不是隨所合(看到什麼就知道什麼，跟那個合在一起)，也不是在中間，也不是一切無著，所以我們把阿難所回答「心的七個地方所在」全部研究透徹，就是凡塵所有境界相(凡塵的景相全部包含在裡面)，不管有、不管沒有，全部包含在裡面。所以我們兩年多前開始研究的第一堂課就標明萬緣放下，萬緣放下就是放下這七個地方所在，就是我們心的七個地方所在，全部都放下，放下了以後，一念不生。一念不生就叫真顯，七個地方所在就叫妄盡，全部都是妄，都是假的，我們能夠全部都放下，已經沒有妄了，沒有妄就是真，真就是一念不生。我們開始就把它要怎麼做都點名出來，只要我們那時候肯做到現在，多久了？(兩年)，兩年多了，有沒有工夫了？做兩年多工夫沒有有？可見…有在做，好像活佛老師講的，脾氣毛病都有在改，只是改的太少。是不是這樣？萬緣放下都有在做，但僅放下一些而已，差不多百緣，還沒到萬緣，放到多少了？千緣了沒？要萬緣都放下。萬緣都放下，妄就盡，真就顯。真一顯，全部整個都是觸目遇緣，行住坐臥，都是佛的妙用，快樂無憂，所以才叫做佛。那都不騙人的，都是要做，能夠做能夠實際自己得到利益，所以要萬緣放下，然後一念不生，妄盡真顯。
所以各位前賢我們心在哪裡？要把它逼出來啊，要徹底了解，後學說我們身體是天地的物質水火風土，水火風土沒有知覺性，那我們現在的身體水火風土有沒有知覺性？(有)，那它是什麼？它就是佛性，身體的知覺性就是佛性。所以為什麼不在裡面？因為那個知覺性顯現出來讓我們知道，不是從水火風土顯現，而是從佛性顯現。所以我們現在就是要把「身體的水火風土」跟「佛性的知覺性」抽離，抽離以後，水火風土歸還給天地，佛性歸還給我們不生不滅的佛性本體，這個時候已經回歸到全部都是真，所以叫盡虛空徧法界，整個虛空都是佛性，因為佛性沒有形相。佛性有沒有形相？(沒有)，那現在依附在身體，我們有沒有形相？(有)，住在哪裡？住在形相，那對還是錯？(錯)，我們知道錯嗎？我們都不知道，所以我們要了解，住相的程度到底有多深，深不深？(深)，當我們見到了那個美或醜，是住相或不住相？(住相)，住的很厲害，從頭到尾一定說美就是美、醜就是醜。水火風土是美還是醜？水火風土是天地的物質，我們看到的房子也是水火風土眾緣聚會形成的，跟我們身體的形成是一樣。房子有沒有知覺性？(沒有)，沒有，這個我們都了了分明。可是我們身體水火風土有沒有知覺性？(有)，為什麼有？(佛性)，這樣佛性有沒有把它抽出來了？(有)，所以你看都是從真理的角度來進入，完全都沒有含混，完全都了了分明的知覺性，我們不管在哪個地方，是很吵雜的地方、很空曠的地方，所見的是不是了了分明？那都是我們真心佛性所在，都有真心佛性。所以不管我們到哪個地方，縱然我們搭太空船超出太陽系，佛性一樣也都在，有無量的佛世界，佛性都在，我們不用帶佛性到外太空去，外太空也有我們佛性在，所以很寬廣，不侷限在我們身體裡面。而我們把佛性侷限在身體裡面，成得了佛嗎？侷限在身體就成不了佛，因為很狹隘。所以要了解那都是住相，而且在妄的相裡面住的很厲害。所以當我們見解愈深、主觀意識愈強，成道就愈困難。了解嗎？為什麼？因為他的見解偏差，跟真理不相應，不合真理，不合真理能成道嗎？不能成道，我們一定要跟真理相合、相通，道都是通達的，沒有阻塞的。所以在人生的人事摩擦上面，我們一定不要用心。現在我們來回觀人事的摩擦是不是非常小的小事？(是)，都是無關緊要。可是我們看的重不重要？都看的很重要，是不是本末倒置？(是)。佛性要看重，但我們看輕了。那些凡塵事要看的很輕，但我們看的很重。所以老一輩都講「癢的不抓，不癢的卻抓到流血」。
一定要透徹了解真理，當真理透徹以後，生活的天地非常寬廣，我們都會走入真理的領域，凡塵的名稱叫做成道、叫做成佛，只是回歸到本來而已。相不相信自己就是佛？(相信)，要知道我們就是佛、就是大菩薩，一定要對自己有信心。我們唱善歌不是這樣嗎？但真的在唱的時候，心理有這樣想嗎？還是說唱歸唱、心想的歸心想的、現實生活又是現實生活，全都不相關？我們研究楞嚴經就是要我們徹底的明心見性。明心了沒？見性了沒？對自己的信心都還不夠。我們之能夠在凡塵屹立就是佛性，佛性很親切，當下都現成，十世古今不離當念，所以我們當下的念頭具備萬萬年，不要有三心就沒有四相，沒有三心四相，三世就攝受我們不住，就不用六道輪迴，是不是已經成道了？(是)，恩，當下都成道成佛，所以叫因果一致，因果同時，因跟果同時呈現，了解到不生不滅的我們真心，當下就已經成道已經成佛了，不用再等。我們都在等，當一口氣不來的時候，才回理天，有沒有在等？我們不是都這樣嗎？等到我一口氣不來，我就要回理天了！要了解喔，理天就在當下，我們只要進入真理世界，就在理天(在道理之天)。我們在生活之中，有沒有進入真理世界？
