問：劉講師請問，為什麼正報的最大是大轉法輪？
答:我們要了解到那個依報是世界，正報是我們的身心，那我們的身心就是了解到既然有身,有心,就可以來講經說法利益眾生，所以我們的正報，依報是我們的環境，正報是我們的身體，所以我們要了解到正報,最重要就是你累世之間沒有虧欠，我們假如說一生下來,五官不全四肢殘缺那個就是叫正報,他當下呈現的就是累世做的不正，尤其最厲害就是藉佛吃飯，你開個宮開設一個廟,然後你問事替人家辦事，然後你賺錢去吃飯，那個再來出生的話,都會五官不全四肢殘缺，後學在後天廟所以對這個特別的去注重它，為什麼有人生下來,他就是已經跟凡人不一樣，那追到後學以前在後天廟當乩童，所以那個時候就比較深入的去探討這個問題，為什麼他生下來會五官不全四肢殘缺?
因為那個告訴後學答案的就是佛菩薩,跟後學說他們都是藉神吃飯，你看這個罪過有多大，可是我們凡人喔!這個最好賺了阿！不知道那個厲害。
問：請問金剛經裡面談到福德，那跟一般功德是什麼樣差別？
答:這個金剛經前面,因為才發現到我們的真心，所以還沒有功德可以說啦！那福德我們就是了解就是接受福報，所以福德跟功德不同，功德是在我們的佛性裡面去找，你見性是功平等是德」，所以功德就一定在我們的佛性裡面，所以我們要了解到我們在四相上非常努力，可是對佛性不了解那個不能稱功德啦！只有可以稱福德那個是造福,可以享受的，所以你進入了不生不滅的佛性，你已經了解了整個佛性的輪廓,佛性的整個狀態你都透徹知道，然後你才可以有功，那在凡塵所以不管他身分地位，是流浪漢也好,是總統也好都是平等，那個才可以稱德啦！
所以我們要了解我們尊重所有眾生都是佛，你尊重所有眾生就是供養所有眾生，這樣就已經無量無邊啦！那個才叫做已經建立德，你有見性的功,有平等的德才可以稱功德這樣了解嗎？
◎第四分妙行無住
那我們就接著講妙行無住。這個妙行，就是我們的所有行住坐臥，一切都無所住，妙行無住。
【復次】有安這個復次，表示說這個經文跟上面有所關聯。
【須菩提！菩薩於法，應無所住，行於布施】所以這邊我們就是瞭解到，菩薩於法，這個法我們比較少應用。那我們一定要瞭解到，這個法，所謂的法，凡塵所有一切都稱為法。這個法，不管是看到的、聽到的、我們聞到的、我們想到的、甚至沒有看到、沒有聽到、然後我們心所去念到的，都稱為法。像我們現在椅子上我們坐，這個也是法。然後有講義讓我們看也是法。現在有講了讓我們聽也是法。各位前賢，這樣對法有沒有了解？（有），包羅萬象啦！我們要到某個地方去，借著腳走路也是法。我們要看景象，借著眼睛看也是法。包羅就非常廣，所有的一切都叫法。
那菩薩於法，就是菩薩在這個包羅一切的裡面，應無所住，都不能夠有住。那就可見我們在生活之中，就很容易住下來，很容易看到什麼就被什麼引誘，就住。那菩薩在這個法，應無所住，就是不應該住在形相。所以這個的確的、明示的告訴我們，一切都無所住，然後產生信心，從真理產生信心，一切都無所住。那無所住要做什麼啊？不是說無所住了就好，無所住就已經進入空、沒有了、空了。
那麼行於布施，就是有。你看，無所住，空；行於布施，有；這個兩邊的，無所住了，然後又行於布施，這樣了解嗎？所以我們在這個經文裡面，經文是很少，字都不多，可是它的涵義我們就是一定要了解。那個我們對所有一切法，就是凡塵不管你看到、聽到、你想到，都稱為法，都無所住，你都不住了，已經進入空。然後空，你假如說沒有再產生後面的有，會變頑空，會空到什麼都沒有了。可是那個時候全部都無所住了（心都已經把自己的所有主觀意念全部都消失掉），然後行於布施，就是有，有！
所以佛法很奧妙！布施就是捨，捨，對不對？那你再有，它又是捨！奧不奧妙？所以各位就要了解到，我們一切都無所住了，就是跟真空都已經合了（相合），然後行於布施就是有，那它的有又是捨（捨掉）。布施就是捨、給人了、沒有了、給人。所以這個法裡面，它已經有告訴我們，我們已經空了、有了，就已經真空妙有！在法，無所住；在布施，有，真空妙有，這樣了解嘛！那真空妙有就是我們不生不滅的佛性本體，所以這個時候整個呈現就是我們的佛性本體。
所以假如說我們不研究都不知道這個道理，啊！原來無所住就是空；而行布施就是有；然後空要我們都無所住，雖然都無所住，可是它都還存在啊，只是我們不住相（不住在內心而已），它全部都存在。然後我們無所住以後，又行於布施，就是利益眾生、就是捨。捨就是給人了，利益眾生。這個就是有，那有又是妙有，那真空妙有就是我們佛性本體。這樣了解嘛！所以我們就是一定要研究，研究了以後你就知道這個道理，喔！原來我們在凡塵都要一切都不住，不住才能夠進入真理。假如說我們有所住相，我們被相左右了（我們被相牽引）。像我們現在看到什麼美好東西，我們就想買，被它牽引了！那假如說我們都無所住（都不會住），不會住的話不會貪，那不貪你不會去想，不想你不會有行動，沒有行動不會造業，沒有業留下的是已經是到佛性本體回來！
各位前賢這樣聽懂嗎？（懂），看起來還好像很茫然！所以我們要深入其中，真正的透徹了解它的意思。不然我們可以說研究金剛經也非常長的時間，相信各位前賢以前也都有研究過，而且都很久，很久的時間都一直有在看金剛經，可是我們了解說沒有深入的話，看是看，有看沒有懂！沒有知道裡面的涵義，那沒有知道裡面的涵義，我們就不會引用到我們身上來，那我們沒有實際的去做、去了解，那經是經、我是我，不發生關係。那我們把經文引用到身上來，我們實際的從經文意思去做，是不是可以成就？對不對？所以研究很重要，要透徹的了解，了解到我們所研究的就是非常重要，告訴我們凡塵的生活，這個在生活裡面就可以去應用、去呈現，我們在生活可以一切都無所住。
所以各位前賢，我們生活之中無所住，容不容易？很困難喔！一切都無所住，很困難，很不容易啦！可是我們心裡面一定要先了解，說我現在對形相雖然還很重視，可是它會變化，我現在的重視，是眼前我應該做，那以後它變化以後，我會跟著變化，對不對？比如說小孩子小要養育，對不對？要教養，對不對？可是孩子會長大，那現在我必須要做的就是要努力的教養他，要養、要教，教養，那等到他長大，他獨立的時候，我們心是不是又不一樣了？那個時候應該放手了，對不對？這樣了解嘛？可是我們現在我們都會把兒女當成財產，你是我的兒子你就要聽我的話，有沒有這樣？有沒有？那個就叫住相啦！那你要瞭解到，兒女雖然是你生的，他一樣有他的佛性，一定你到成長了以後、讓他獨立了，這個時候要平等對待，就要把他當成朋友一樣，不能說你是我的兒子你要聽我的話，不能這麼霸道！小孩子會反抗，他會不聽！那假如說你學著放手，長大了讓他去飛，愈早放手他愈獨立，以後在社會生活就能夠自己處理自己的生活。那現在很多雖然是已經很大了，可是都宅男、宅女，就是住在家裡當啃老族，有沒有？就是這樣，要讓父母養，反正你就要養我，我不用出去賺錢，你就要養我！是不是心態不正？那為什麼會養成子女心態不正，就是因為父母的觀念不對！你觀念，小的時候應該教養，大的時候應該放手讓他去飛。
孩子愈早離開父母，他的獨立性愈強，愈容易適應整個社會。那你假如說一直溺愛，穿鞋子你要穿、穿衣服你要幫他準備，以後他變成生活白痴，你沒有幫他準備他就不會，連綁個鞋帶都不會綁。所以我們要瞭解到，你要放手、要教導他，以後他要獨立，不是要一直依靠你的。所以我們不能住相，我們一住相了以後，害了孩子。那你讓他愈早獨立，他往後會感激，就是因為這樣。所以你看有一些從困苦之中，父母沒有了阿嬤養他，阿嬤養他養到十五歲，這一次牛肉麵的冠軍那個，他就講他一定要學一技之長，連吃飯都沒地方吃，你看那個都可憐，當學徒就生活，這樣就很努力學，學到就能夠出人頭地，到大飯店去當廚師，沒多久，25歲，十年的時間而已，就到大飯店去當廚師，都沒有唸書耶！跟後學一樣！所以我們就是了解，出發點都是在自己，你先能有獨立的性格，生活就能夠處理。我們了解喔，你愈溺愛你愈害他，你放手了孩子長大了，他可以獨立，然後他往後會感激，你不放手他往後會對你埋怨。
所以我們就是了解到，真正的不住相了，一切都無所住，那個處理方式、生活的處理方式不一樣，是不是不一樣？絕對不一樣的，我們觀念就正念，然後作法正確，都符合道，這樣就是我們生活之中所必須的啦。可是一定要先能夠了解、透徹真理。接著底下因為行於布施，沒有講說布施的內容。那麼底下就講布施的內容。
【所謂不住色布施】先把六塵的第一個特別提出來，因為底下『聲香味觸法』五個就擺在一起，只有特別把那個『色』擺在前面。所謂不住色布施，因為住在色，我們現在凡塵很容易要大家能夠布施的話，一般我們布施的心態，就是我現在布施，我就是要等待好的果報，因為布施都一定有果報，就等到好的果報，那個就叫住色布施，已經在形相上面布施，那已經住在形相，我們的心也一樣縮小，所以布施的內容你就不會太多，不會說，哇！有的就布施，不會！因為都會衡量它往後的結果。
凡塵我們住色布施是最容易、最引起共鳴就是這個。可是我們真正的修道就是瞭解到，所謂不住色布施，不光只有講字面上的布施。我們要瞭解到喔，我們在所有的色、所有的形相都已經捨，布施就是捨嘛！把它捨掉！所以不住色，你已經不在形相上，所有的形相你都把它捨掉，容不容易？所以我們了解你不住色了，已經都捨掉了，是不是可以回到應無所住，對不對？然後那個捨，就是行於布施。所以不住色，不在形相上面你去用心，所有的形相都已經捨了，已經全部都不在你的腦海，已經捨掉了，不住色布施，雖然字面上說一定好像要有給人、給人家才叫布施，其實喔！我們在生活之中，就是沒有別人，只有你自己的話，你一樣可以不住色布施，你把所有形相都已經捨掉了，心中沒有形相、已經都沒有萬相。所以我們了解經的那個深度，這個已經告訴我們，你就是不要在形相上住心，不住在形相，已經可以把形相都放下了，所以所謂不住色布施。這樣了解嘛？怎麼愈講大家愈沈重。（哈）
六塵之中色最不容易克服啦！所以特別把那個色特別提出來，那底下，
【不住聲香味觸法布施】，那個是五塵。聲香味觸法是五塵。色是第一個，然後聲香味觸法，就是已經都不住在這一些六塵之中，然後時時、實在的來布施。所以我們講到這個『聲』。有時候各位前賢，假如我們跟人相處，然後被人講了一句壞話，你可以記得很久、甚至於一生都不會忘記，對不對？有沒有？肯不肯把它布施？肯不肯把它捨掉？（肯），嘴巴說肯心裡面都還在，在不在？（在），真的在啦！所以我們把那個聽到的，好的記得比較短，壞的記得比較很久咧，一輩子都記得牢牢的，好好！你給我記住！所以我們看到金剛經了喔，就是要布施，捨啦！就是把它去除掉了，已經沒有了，那一些對我很刺激的那一些話，我都把它布施了，是不是對我們很有幫助？（是）。過去就過去了，那他罵我們、講我們壞話，這個一定我們有不好的地方，可以自己反省對不對？然後我們反省以後是不是幫助我們？（是），所以就是要了解到，看我們怎麼樣來處理！假如說我們處理的方式都是記得牢牢的，以後要報復，我們生活的時時刻刻都不快樂，對不對！我們捨掉了、布施了，沒了，沒事了，都無事一身輕！所以這個在生活之中就已經告訴我們，人家講什麼都不在意，褒揚的話我們不會增高，罵我們的話我們也不會減壽，對不對？啊！就讓它去吧，布施了！往後就記得要用，在生活之中就用，不住聲布施。
然後，不住香布施，這個香我們就是要瞭解到，大部分都是屬於人家稱讚的，在這個很好的稱讚語言裡面就很香，那我們都住了，也一樣把它布施。所以我們了解說，你假如說布施了，希望人家稱讚，那個就是住在香，要讓人家稱讚，這樣了解嗎？要讓人家稱讚，也住在聲、也住在香。所以不只有是一個，它裡面的內容包含都很多。
然後，味，不住味布施，這個味口中稱道。味就是從嘴巴講出來，所有從嘴巴講出來的這一些味，我們也要把它布施。
然後，觸，就是屬於身體的接觸，那身體的接觸我們也一樣就是也把它布施，不管是好的接觸、不好的接觸，我們都把它布施、把它捨掉。
那底下這個法就是最困難的，法，就是留在我們心中那個所有眼耳鼻舌身的影子，就叫法。那麼這個法，它住在我們的腦海是最牢固。我們甚至於很久的你都可以把它拉來，那個叫法，就是影子，我們眼耳鼻舌身留下來的影子，這一些影子我們都要把它捨，讓它消失，心才能夠清淨，假如說這一些影子都留在我們腦海，我們的心容易被攪亂、容易混濁，所以這個法對我們來說就是很大。
所以各位前賢，前面的菩薩於法是無所不包；然後底下這個香味觸法，這個是說六塵之一，在我腦海的影子。是不是兩個法同樣的文字，不同的意思，這樣了解嘛？菩薩於法是包羅萬相；然後香味觸法是我們眼耳鼻舌身留在腦海的影子，這樣了解嘛？所以只有影子而已，他不包含外面的一切。
【須菩提！菩薩應如是布施，不住於相】，應該這樣，就是六塵都不住，應該這樣來捨，全部六塵都捨掉，不住於相，這個相就包含六塵全部，已經就包含全部了，不只有形相而已，那個聲香味觸法全部都包含在相裡面。所以不住於相。
【何以故】為什麼呢？什麼原因。
【若菩薩不住相布施】菩薩假如說祂不住相布施。
【其福德不可思量】就是已經不住在形相，那全部都能夠捨，它的福德就已經不可用我們頭腦來想，不能用斗來量，不可思量。就是要我們按照這個樣子去布施。
那麼怕須菩提不容易領會意思，又說【須菩提，於意云何】這個佛經裡面，你的意思怎麼樣啊？你的意思怎麼樣的問話，就表示在考試，在考他領悟的程度。
【東方虛空可思量不】說東方的虛空可不可以用我們的頭腦來想，它是怎麼樣的情形，就是東方虛空。然後須菩提聽到以後，他也了解意思，所以就叫【不也】。這個『不也』他有唯唯諾諾，不是很肯定的。
【世尊】就回答了，說不也。
然後佛再問，【須菩提！南西北方四維上下虛空】就整個東西南北、東南西南東北西北、上下，就已經整個了，整個虛空可思量否？可不可以思量？所以各位前賢，這個地方就已經告訴我們真理。虛空是一個，可是我們把虛空劃分東西南北、東南西南東北西北、上下，虛空是一個，它代表我們不生不滅的真心佛性只有一個，可是現在把它劃分已經變成十方，劃分變成十方。本來虛空一個，它沒有名、也沒有相，現在已經劃分十方，它有名、也有相，那我們在十方之中又有萬相萬事，又有名又有相，這樣各位了解意思嗎？就說本來的凡塵只有一團虛靈，本來就只有一團的虛靈，是我們不生不滅的佛性本體只有這個而已，然後現在因為我們一念妄動，所以形成整個世界，那我們要了解到，我們的虛靈一團沒有名、也沒有相，那現在既然落入我們已經劃分的十方，它有名又有相，然後十方之中，各位前賢可以瞭解到，十方之中又發生無限的景象、無限的事情，那麼這一些無限的景象，又有名稱又有形相，那我們都住在名相之中，住不住？（住），所以各位就看，本來虛靈一團，現在我們凡塵眾生，喔就這麼多了，五十幾億了喔，全世界人口，對啊！五、六十億了這麼多，都已經分了這麼多！所以我們在講說一本（虛靈一團），散萬殊，就已經分化到非常多的眾生，我們講人道就好，已經非常多了，那景相你看各國的景相也都不一樣，它都有一個名稱，對不對？有一個景相有一個名稱，我們都已經把它固定話，就像我們，有姓有名，不能叫錯喔！你叫錯別人，別人很不高興！對不對？所以我們就可以從這個真理裡面來了解，我們的住相、我們的固執，你不能把東說成西，對不對？固不固執？
那假如說我們更擴大來看，你指東方，我們了解地球是圓的，它會跑到哪裡去？跑到圓的跑到西方來，對不對？我們說東，它結果跑到西來。那我們在回歸到虛靈一團，東西南北在哪裡？怎麼說？虛靈一團什麼也沒有。你要說它是東嗎？不對！是西嗎？也不對！所以你說它什麼都不對！那已經落入我們這個有形有相的時候，我們就確實可以指出來，東就是東，西就是西，南就是南，北就是北，對不對？都已經很固定話，然後我們就在裡面生活，生活又變成萬相萬事更多了，我們固執愈來就愈厲害，固執的很厲害啦！東不能說西，男生不能說女生，對不對？這樣了解意思嗎？
所以我們研究真理，就是要我們知道我們本來就是只有虛靈一團，沒有互相對待的，是我們落入現相以後，現相之中才有對待，可是我們會歸、歸還到本位，歸還到本位一樣是虛靈一團，就是我們本際那個地方，沒有、沒有這一些名相，沒有名也沒有相，我們說我叫什麼什麼，那個是暫時這個時候用，我們前世也用不到，下一世也用不到，對不對！所以在凡塵我們就知道說不用跟人家爭辯，因為凡塵事變化無常，一切都虛幻不實在、都在變化，所最真實在的就是我們佛性本體，所以你看這個多麼重要！就是我們自己不生不滅的這個本體，祂不會滅的，永遠都在，所以我們活佛老師在謝謝您那一首歌，就講的很透徹，累劫累世，我們經過非常多的元會，然後非常多的六道輪迴，老師說我們有記憶，可是我們能夠記憶嘛？不要說那麼多的元會、那麼多的六道輪迴，就是上一世就好，我們記得上一世嘛？不知道！對不對！
所以我們已經流轉的太久，在凡塵流轉太久，那現在上天大開普渡，要我們就是能夠真的回去，借著這個時間我們努力修，回歸本位。不只有我們活佛老師掌道盤的10800年，我們是可以永遠回歸本位的，那往後要不要來看自己的意願。所以後學就講，你來聽性理心法保證你成佛！你還沒成我再來陪你！那你要努力修啊，對不對？才可以成就。可是當你真正的領會到真理，要了解到，常樂我淨，它是真理，那個樂是沒有對待的快樂，所以你已經到達常樂我淨的狀態，縱然進入三惡道一樣是快樂，所以為什麼佛菩薩他們都會示現凡塵，因為祂以經到達了那個真樂（沒有對待的樂），所以祂們不管在哪個地方都是常樂我淨，都是常住真心很快樂，那個我不是身體，是佛性的我；那個淨都很清淨，能夠回歸到我們本體回來。所以就很正常的現象，不會說勉強然後受苦，所以我們受苦跟享樂是我們主觀意識，你在受苦的當下你那個心態就是為了助人（幫助人的話），你一樣是快樂的，那我們假如說這個享有凡塵的名跟有利（就是很多錢）不一定快樂啊！所以要了解到，那個快樂都是主觀的認定，沒有客觀的標準。
那你在渡化眾生，你看所有一些修持的過程，有一個持地菩薩，他就是看路不平，他就去把它填平，你看那個多辛苦啊！現在叫我們做我們要嘛？偶而可以啦！說有一個地方不平，我們去把它填平，那個還可以，你一生之中都這樣做你願意嘛？就是要給人好行走，所以他叫做持平菩薩，地都能夠使它很平、不會高高低低。可是後來遇到佛跟他講，你心平大地都平了。心最重要啦！心不平的話，這個也沒有用，所以心平是最重要。
東方虛空可思量否，南西北方四維上下可思量否？我們要了解，虛空只有一個，沒有名也沒有相，我們把虛空分成十方，就是已經有名有相（還沒講就沒聲音），那我們在十方虛空之中，建立了很多的名相，然後我們在名相裡面就住著了（就住在名、然後住在相），那我們一定內心要知道，所有的名跟相都虛幻不實在，那實在的就是我們不生不滅真心佛性。所以整個宇宙虛空就是一團虛靈，那我們都在裡許、都在裡面，本來沒有名也沒有相。那麼落入凡塵、我們落入凡塵以後，住在名又住在相，所以惹起很多的煩惱，那假如說我們能夠透徹的知道，所有的名相都虛幻不實在，這樣我們從心底就解脫了。一切的束縛都解開，已經都沒有束縛，可是我們都自己綁自己，都把自己綁的死死的，自己找自己麻煩，自己造業自己受苦，都是這個樣子。所以我們研究金剛經就是要用我們金剛之身來破壞所有圍繞著我們的一些煩惱，都把它破除掉。因為金剛之身不會被外物破壞，可以破壞我們的妄想雜念，我們所有的煩惱都可以破除掉，那我們的生活就都不一樣。所以要發揮金剛本性。
所以我們瞭解到佛在說金剛經的時候，祂都是循循善誘，從第三分開始，就的示無住以生信，的確的告訴我們開示一切都無所住，然後要我們對自己的佛性生出信心，非常重要，只要我們對自己的佛性有信心，我們修起道來就非常快樂，不用等到以後成道。在日常生活之中就已經非常快樂的狀況，所以要發揮。
所以先要我們降伏我們的妄想心，那降伏妄想心的方法，就是把我們的心量擴大，因為我們要渡盡十二類生，全部都渡它們成佛這個心量非常大，那我們假如說有這麼大的心量，我們都可以容納凡塵所有的萬相萬事，都已經沒事了，變成沒事啦！那我們因為都是心胸太狹隘，所以就容納不了別人，甚至也容納不了自己，那我們一研究了以後，把它擴充，擴充到整個宇宙虛空一團虛靈，已經到達這個狀態，可以說當下都已經解脫，那過的生活就非常的快樂！而且這個快樂是從內心產生。
所以後學為什麼說就是要渡大家都能夠成就、成道、成佛，沒有成後學再來，為什麼敢這樣說，就是因為體會常樂我淨。已經常住真心，我們都很明確的把祂呈現；然後樂，祂是沒有苦對待的那一種樂，凡塵的樂都有苦相依偎，都有苦就有樂、有樂就有苦，那我們已經進入佛四德常樂我淨，那個樂是沒有對待的、是永遠快樂，所以領悟了以後，不管你在哪個地方，縱然是在三惡道也是非常快樂，因為我們凡人造業受苦去三惡道才很難過，那假如說已經有修證了以後，你到三惡道去一樣不苦，是渡化三惡道的眾生，因為我們落入三惡道那個時候受苦很容易接受真理，我們現在在凡塵不見得會接受，我們有時候眾生很剛強，要接受真理很不容易，就是自己都高高在上，看別人有時候都瞧不起，所以要接受真理就很困難，而且我們這個上乘佛法，講的是最上乘，山河大地都是我們真心，你看在社會哪聽得到啊！人家說你神經病，可是真正的我們研究楞嚴經裡面就明確的講，所有萬相萬事都是我們不生不滅的真心佛性所呈現，全部都是，那只要我們能夠體會，這個整個虛空就是一體（就沒有分別心），那沒有分別心就可以成道、可以成佛！那我們現在我們就回想一下，我們的分別心非常強烈，一下子就分別，只要見相分別心馬上跟著，所以我們就要努力，去除這一些分別心。
所以經典裡面看到兩個字『分別』，它不是分別心的分別，而是了了分明的分別。看到凡塵什麼知道什麼，那個了了分明（那個分別）。所以我們對凡塵都能夠了了分明，明確的知道都是我們真心呈現。那這樣的話我們在日常的生活就已經全部都不同。所以不要落入狹隘的心胸，我們狹隘是害自己，那個沒有害到別人，就是害我們自己生活的很苦悶，那假如說你擴展心胸，整個心胸開闊，就像我們老祖師肚大能容就了卻人間多少事，所有事都沒了，滿腔歡喜笑開天下古今愁。所以過的生活完全都不同。
所以我們研究到第三分的時候，佛就把十方來問須菩提，說可不可以思量？那須菩提也了解，說整個十方，東西南北；東南西南東北西北，叫四維；上下，整個就叫十方。整個虛空虛靈一團，並沒有名也沒有相。那佛詳細的說只要講入一個名、一個相都是虛幻不實在，都不可思量，不能用我們頭腦來思索，不能用尺來量，不可思量。
那佛就跟須菩提講，【須菩提！菩薩無住相布施，福德亦復如是不可思量】就是我們菩薩無住相布施。我們了解我們在布施的時候，都會住在形相。一有所施，我們都還等著果報，這個是最直街的啦，一般都是這樣。那我們進入菩薩的狀態，那菩薩就是瞭解到，想得到的果報也是世間的財，那世間的錢財有形有相都已經看淡了，縱然有所得，得到世間錢財果報那一樣帶不走，所以不注重，已經不在果報上注重。所以我們了解用法施來渡化眾生那個是最殊勝的。所以在布施裡面，不重視財施，可是因為眾生在貧窮的狀態之下不容易修道，所以財施也是需要，那因為佛菩薩都知道哪個地方有錢財、哪個地方有七寶，所以行起財施是很容易，可是自己本身就不會去重視這個生活上物質的享受，全部都不會。
所以我們也是要了解到，我們在生活之中就提昇我們的精神層次，就是在精神方面就過的非常愉悅，不是在物質方面過的非常富裕，不是！因為那個都是虛幻不實，雖然有，我們也可以把它布施，讓眾生都有物質可以用。那最重要就是法施，因為法施可以說無量無邊，我們要引導所有眾生都能夠修道、都能夠把佛性使祂恢復光明，非常重要的工作。因為後學都說我們這個凡塵到現在都還沒有聽過上乘的四念住，因為我們現在凡塵在傳還是在入手的四念住，就是觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，那我們可以想像，以這樣的方式要成道成佛那離的很遠。
所以佛有講上乘的四念住，就是：
『觀身性相猶如虛空』，觀我們身體的相、身體的性跟虛空一樣，這個是上乘的四念住。
『觀受不在內、不在外、不住中間』，內沒有受，外也沒有受，中間也沒受，完全都是空。所以我們為什麼會造業，就是把受當成實實在在，我們對受實實在在，然後就會喜歡討厭、然後就會有行為動作，業就已經造下來，所以那個上乘的四念住，觀受不在內外、不住中間。沒有，空。我們往後的生活在遇到萬相萬事要了解，都是因緣聚會讓我們去接受，本體都是空的，假如說知道是空，我們就沒有喜歡討厭，既然沒有喜歡討厭，我們就不會想擁有跟排斥，那既然這樣的觀念跟真理相符合，業都不造，不造業就不用受苦，就可以解脫。所以上乘的四念處就是要告訴我們成道成佛。
『觀心但有名字、名字性離』就是心只有名，心的名稱，連名稱的那個文字也全部都沒有，名字性離，就是我們的心是空的，是真空實相的，所以我們要了解上乘的四念住。
『觀法不得善法、不得不善法』就是也沒有善法、也沒有惡法，也就是空。
所以整個上乘四念住全部都是空。我們要了解說，你這樣觀的話，就已經進入最殊勝的狀態，都已經真空妙有，都進入不生不滅的佛性本體。
所以後學都很感嘆怎麼我們整個大環境沒有推廣上乘的四念住，因為佛要進入涅槃的時候，那回答既然佛都不在，我們要用什麼法來修？那佛就講用四念住來修。那假如說我們用入手的四念住，那怎麼可以成就啊！那個都是離相的範圍，就離開形相，因為我們都住相，住相就沒辦法成道，所以離相。那既然我們都可以離了，那往後要怎麼樣來接著做，就沒有再交代下來。那我們就從經典裡面確實，文殊菩薩有問釋迦牟尼佛，說上乘的四念住是哪四念？那佛就講，是明確記載大藏經裡面。那後學因為有看過，也想說我們整個凡塵社會也一樣會有人看過，那為什麼不傳呢？就感到很訥悶。
那我們了解說在日常生活之中就是在修道，所以我們的所有一舉一動、一個起心動念都是全部在修道，全部都是在道之中，我們要勉勵自己、要鞭策自己，因為成就是我們自己，所以能夠無住相布施，就是渡化眾生然後都不住在渡化眾生的形相上面，一直就這樣的做，使眾生也都夠踏上修道的道路，也都能夠成道成佛！所以菩薩無住相布施，福德亦復如是不可思量，就是假如說能夠做到，那個福德，『福』我們在修持來講就是命，『德』就是性，性命相修，那我們在修道的時候，就是性命都雙修，這樣也照顧到生活、也照顧到佛性，這樣的修持就是正確，所以真正的能夠都無住相，我們渡了人，那了解到都是自性自渡，我們渡化眾生只是眾生的增上緣（增加向上的因緣），並不是我們可以渡他成道成佛，而是他自己修持才可以成道成佛，我們只是一個引進、一個轉捩點，所以我們就不居功。雖然渡了很多的眾生，但是眾生都是自性自渡，這樣就符合真理，我們渡的人也不會驕傲。
所以我們假如說渡了非常多的人，難免在內心深處都會驕傲的思想在，那我們從真理的角度來講：『沒有，本來都沒有眾生、那也沒有佛，所以佛眾生都是假名，名稱都是假的、都不真』。我們現在是受到我們自造業的果報，落在現相、在凡塵，那我們一落入凡塵是要來了業（了我們的罪業）。那一方面有道親就提起，說很多修證的、滿天星斗都下世，都來凡塵要渡化眾生，那怎麼都沒看到？各位前賢有看到嗎？有沒有？就是我們本身，我們就是滿天星斗，都已經下世渡化眾生，所以不要妄自菲薄。那道親就講說是嗎？假如說滿天星斗都下世，不會像這樣生活很坎坷、然後程度都不高。我說假如說滿天星斗到凡塵來都過得很順、又很富有，那沒辦法修、也沒辦法渡眾生，因為他已經被現相迷惑，這樣就修不成了，自己都修不成怎麼渡啊？怎麼渡化眾生？沒辦法。所以就是要我們去經歷很坎坷、過的很不順…（此時外面在放鞭炮迎神，這個在說我們講的很好啦！）。
最上乘佛法不容易聽到，所以慶祝，在恭賀我們都滿天星斗都下世，你看多巧合啊！我們講到這邊就放鞭炮！所以告訴各位說不要妄自菲薄，我們就是滿天星斗到凡塵來渡化眾生，來給眾生做個模範，就是要像我們這樣生活，這樣的來修持成道成佛，所以我們了解說，只要我們不住相了，已經都可以離相，那離相就已經就是佛了，要了解說離相則名佛，若離諸相則名諸佛！這個在我們金剛經後面有明確的說明。那不住相福德就是不可思量，非常的大，跟虛空一樣，整個虛空也都不可思量。
所以佛又跟須菩提講，【須菩提！菩薩但應如所教住】我們前面整個都告訴我們應無所住。那為什麼到第三分尾巴就講但應如所教住，就是要應該好像釋迦牟尼佛教導我們一切都無所住這樣做就對了。所以但應如所教住，就是住在無所住。所以我們對文字就是要了解它的義理。雖然說如所教住要我住，那佛都一直要我們都離相、不住相。所以教住，就是講說，按照我所講的這樣住就對了，就是一切都無所住就正確了！
【何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩】所以我們了解，這個最重要的就是在這邊，假如說菩薩有我相（我，有一個身體的我，我相）；然後有人相，就是分別心，我啦！你啦，分別別人；然後眾生，有很多眾生；然後壽者，很長壽，壽者相，那麼即非菩薩。所以我們了解到，假如說我們在修道，沒有先把那個我相滅除掉，那麼所修的道都不踏實啦！所以一定先把這個我（身體的我），水火風土眾緣聚會借我用的我，先把它摒除，然後進入不生不滅佛性本體，這樣佛性本體裡面沒有你我他，所以沒有眾生、也沒有佛、也沒有菩薩，沒有，大家都是一樣，都平等。所以我們努力的方向就是朝這個，沒有你我他、沒有分別心的這個方向努力。所以我們了解說，不能有我相、人相、眾生相、壽者相。那後學說我們在這個文字裡面比較不容易了解四相，尤其我們開法會仙佛來，都叫我們非三心掃四相。那我們這個四相一般也都在文字方面，我就是我，人就是別人，眾生就是很多，壽者就是壽命長的，都是以這樣得來解讀。可是我們瞭解到，四相在我們生活之中很容易就落入。後學就用能所兩個字來比喻。
能，我能，我能夠看見，就有我所看見，能夠看見的我，我相；所看見就是人相；那所看見差別叢生，叫眾生相；連續不斷的看叫壽者相。這樣容不容易了解？就很容易了解喔！只要落入能所就是四相。所以後學就講，我們在凡塵之中，什麼時候沒有落入能所？各位有沒有體會？什麼時候沒有？（睡覺），睡覺的時候也有我在睡覺，我所睡覺，然後我所睡覺裡面夢境差別叢生，然後我睡了很久、很沉（聽不清楚），有沒有四相？還是有咧！所以這個四相就決定在我們的、我們假如說已經是篤定，該如何就如何，沒有四相！這樣了解嗎？該如何就如何，那個時候沒有四相！因為我們不顧忌到外界。
假如說我們在門口掃地，後學都用這個比喻。你是為了居住生活清潔你去掃，篤定！沒有四相；那假如說你是以社會的流行來說，你這個門前掃地希望人家稱讚你，沒有人稱讚你的話你會很失落，所以你希望人家看見你在掃地，你很有公德心，這個就叫四相；那你很篤定了，不管人家怎麼看了、你都不管不甩，然後你做你的事沒有四相，這樣差別大不大？所以我們要知道，在我們的心啦！你心做這個事情，這個我決定做的、一定要做的、決定做的，這樣沒有四相！那假如說做這個事情顧忌到別人的眼光、顧忌到人家的講話，那個時候四相就很鮮明！
所以我們瞭解到，因為當你發現你不生不滅的真心佛性，那個發揮出來的作用，不會有這一些葛藤、不會有這一些旁邊的附帶，沒有！那你沒有這一些附帶的話，那個就是篤定的，那篤定的沒有！所以我們從這個四相裡面來，就已經告訴我們凡塵的生活，應該要怎麼樣生活！我們時常都會要這樣好呢、還是要這樣好呢？都拿不定主意，有沒有？時常都會遇到，所以那個就是四相的呈現！那你篤定要怎麼做，你就一直按照自己的去做，沒有、沒有四相！所以我們在那個行持的中間，一樣的做，你的心態不一樣，結果就不一樣。你的心態是有期待別人的讚嘆，這個心就是有能所；那你要怎麼做，人家稱讚、人家諷刺，都不關你的事，這個已經都篤定了，沒有四相。所以我們一直說非三心掃四相，會不會非、會不會掃？以前有沒有非、有沒有掃？
過去心已經過去不要管它，不管以前風光，你去想的話它不會回來！以前被人家欺負，你去想的話，二度傷害！（哈），不要管它，過去就過去。那未來，你也不用策劃，策劃是身體要用，佛性不用，所以你未來的計畫你趕不上變化，變化比你的計畫快。那我們現在，不住，我們說現在，過去了，對不對？現在，過去了，它留不下來！所以現在不住。那沒有了，非三心，非掉了，沒三心了。
然後掃四相，剛才我們講的做事方法，就是掃四相。往後我們就不會要這樣好呢、還是要這樣好呢？拿不定主意，那個就四相呈現。那你篤定要怎麼做，直接就做了，就沒有啦！
當然我們在做事的時候，可以大家商量，能夠圓融、圓滿為重要，不能說一意孤行，一意孤行不對喔！所以我們在講說，你該怎麼做你就去做的，那個是符合於真理，該如何就如何，並不是說霸道，不是！所以有時候，那個內心變化差一點點！我們要了解到，我們內心的變化很快，有時候想法就會差別也很大。那你就要時時刻刻能夠借用『正思惟』。我們說不要起心動念，可是正思惟它是符合八正道進入道的。
正見、正思惟、正念、正語，那個都是要我們走入道的，那個都允許、可以。可是我們就沒有分，不管它是起心動念或是正思惟，都把它攪混在一起，不一樣喔！假如說我們的思惟是朝著道，那個屬於正思惟，正思惟需要，為什麼？因為我們落入凡塵，假如說沒有善知識引導，我們對、不對，並不很肯定；那假如說有善知識，當然是非常理想。可是我們在生活之中，大部分都要我們自己面對，那我們自己面對的時候，我們就要有正思惟、正見、正念、正語（講出來的話），都跟真理相應、相符合。所以我們了解說，在四相、掃四相的方面，這樣各位有印象了嗎？（有），就是我們要了解，符合真理的非三心掃四相，我們從開始有法會的時候，仙佛來都開始在講，在生活之中非三心掃四相，可是我們光這個名詞就一直講、很熟悉，可是內容都沒有加以發揮（就是沒有加以探討），要怎麼樣非三心、怎麼樣掃四相，都沒有加以探討！
老前人就一直跟後學說，我們活佛老師一直要老前人推廣六祖壇經，然後老前人一直說為什麼經典那麼多，就光要推廣這一部六祖壇經，就是這樣跟後學講這個啦！我不知道那個時候是跟我交待，以後你講就從這一部開始講，就是已經有暗中囑咐、跟我叮嚀交待，你若講就要從這一部開始講。那真的我們來這邊第一部就講六祖壇經，那我們活佛老師也是一直要推廣。
老前人跟後學講說六祖不認識字，那我們現在整個社會對知識份子看的很高，那對一些沒有念到大學就瞧不起，所以你講六祖壇經的話，六祖不認識字，可是他講出來的道理都是從性分、從我們不生不滅的佛性講出來，那從佛性講出來的就是真理。所以我們了解說，修道跟學識沒有關係。老前人時候跟後學講，說我們整個凡塵博士好多，哪一個博士成道？就這樣講！那我們南部的鄉下一些阿ㄧ桑、阿巴桑（年歲大的），都已經成大仙了、很多，所以就跟後學說修道就不要去論你念到什麼程度，那個跟我們修道扯不上關係。所以重點就是說打破我們那一種陋規（簡陋的規範），都認為你書讀的多你智慧就好，那你沒有讀書就是呆呆的！那也確實啦，書沒有念的多，還是有缺欠啦
【實無眾生得滅度者】，實在沒有一個眾生是我渡的。各位前賢這個就全部講到心法了。我們要瞭解到說，我們現在渡一個人都很不容易啦，能夠渡上了、求道了，我們很高興，然後又趕快去渡另外的親朋好友，然後我們都屈指一算我渡幾個人了。我們沒有辦法到達說無量無數無邊啦，我們都可以數、都可以稱量，那個無邊更不敢說啦，已經很多了！現在有的到國外去渡，東南亞，一渡都幾千個人、幾萬個人，多不多？（多），那麼在無量無數無邊的這個文字裡面來比較，怎麼樣？（少），非常少的少，對不對？所以我們要瞭解到，我們一有渡的話，我們心就住，住在說我渡幾個眾生；那你有渡他，使他成跟他回答說：我都還沒成咧！你怎麼成啊！所以我們要渡人要有本錢，就是能夠使他怎麼做、怎麼成，要跟他講的清楚明白，你怎麼做可以成佛，那怎麼做不能成，要跟他佛了嗎？（沒有），沒有的話可以算渡嗎？可不可以？所以這個假如說他問起的話，你會講啊！你既然渡了人，要使他了解道理啊，對不對！那我們有沒有做啊？所以你看研究的重要性，你研究了才會知道道理啊、才會說啊，對不對？然後最重要的我們會做、我實際在做，所以你渡起人來就容易，我實際做。像佛這樣沒有講話的，已經上乘佛法都表現出來，像這樣是最上乘的渡化眾生的方法：就是不用講，你只要看動作你就知道。
所以我們要了解，佛在渡眾生，有的眾生根基好，竟然佛趺坐宴安，他就已經了解說應該怎麼做，高不高？這個就已經告訴他正念不動、告訴他萬緣放下，只有這樣子而已耶！各位前賢，我們看了這個十年或是我們一生之中精神最好的時期來看，大德者一直做、都有凳子坐下來，我們會體會的到說萬緣放下嘛？會不會？喔！竟然佛的最上乘佛法裡面敷座而坐，竟然是正念不動（就是沒有念頭）。然後我們就是了解到，萬緣都不在我們心胸之中，都已經放下，就只有這個動作就有那個涵義在。所以看他坐下來，深者見深，淺者見淺。坐下來要開始講道了，看到要開始講道這個就淺者見淺；深者就已經了解到，正念不動，然後萬緣放下。所以須菩提那個讚嘆，希有，不是沒有來由的。當那個敷座而坐以後，他就讚嘆，啊！希有！那個是一方面在講事相的希有，一方面在講領悟的希有，啊！跟了二、三十年竟然每天都這個動作，我怎麼都不知道啊！然後看了二、三十年以後，啊！終於被我看出來了，看出竅妙！所以才當下讚嘆，希有！如來在如來善護念諸菩薩，在善付囑諸菩薩。善護念，保護眾生的念頭；然後付囑，叮嚀交待，跟眾生講你要正念不動、你要萬緣放下。所以那個希有！我們就了解說，喔！真的希有！
有對父子牽了一頭驢在街上行走，路上的行人看到之後，說：「這兩個人真笨，驢子可以用來騎，怎麼不騎呢？白白讓驢子在路上走。」父子倆想想，人家說得對呀！於是，兒子開口：「爸爸，你上去騎好了。」就這樣，爸爸騎在驢背上，兒子牽著驢子走在前面。
過了一陣子，街上又有人說話：「這個父親真殘忍啊，自己身強體壯，竟騎在驢背上，卻叫他的小孩子在路上行走。」
父親一聽，真是不得了，馬上對兒子說：「兒啊，換你上來騎吧！」於是，兒子騎到驢背上，換成父親牽著驢子繼續往前走。
過了幾條街，又有人看到了，就說：「這個年輕孩子真是不孝啊，怎麼讓父親在路上行走，自己卻騎在驢子上呢？」
父子兩個人想一想，這樣子吧，乾脆我們兩個人都一起騎上去。這時，父子兩人一起共乘這頭小毛驢，才走幾條街，街上的人又說了：「你看看，這對父子好殘忍，那個驢子才多大，兩個人竟然共騎一頭驢，想把驢子累死啊！」
經過大家這麼一講，父子兩人竟不知道要怎麼辦才好。
從這個譬喻故事，我們不妨檢討看看，日常生活當中，自己是不是常常被別人牽著鼻子走呢？人家說幾句好話，就高興地手舞足蹈；人家酸了幾句，就難過地淚眼婆娑，所有的喜怒哀樂，完全掌握在別人手中，自己卻做不了自己的主人。
社會上流行著一句話：「我們不能老是跟著別人翩翩起舞。」就是要我們能做自己的主人，不要盲目地跟著別人瞎起鬨。佛法上說，我們的眼、耳、鼻、舌、身、意六根，成天老是跟著外界的色、聲、香、味、觸、法團團轉，生起種種分別妄想，以致於讓自己過得精疲力盡。
譬如：下班之後，別人請我們去喝酒，其實我是不喜歡喝酒的，可是，如果對方說一句：「你這個人連酒都不敢喝，不是大丈夫，不是男子漢。」好了，只為人家一句話，勉強自己去喝酒。結果喝到醉醺醺，不醒人事，甚至因此而犯下了懊悔的事。或者本來要早一點回家，因為同事說一句：「你是不是怕太太？」好，我就不回家。結果弄得太太生氣，家庭失和，這樣不是很吃虧嗎？又證明了什麼呢？
所以，一件事情該不該，對不對，好不好，要不要，我們要用智慧判斷，才不至於盲目地跟著人家走。生活上必須能做自己的主人，情緒上須能安頓自己，這些是很重要的！
