空中的花是如何產生的？

 【問】：空中的花是如何產生的？ 

【答】：空中本來就不會生花，是我們眼睛有問題(就是眼花)。假如我們要看到空中 的花，憑空而生。假如我們要看，我們可以先蹲下來，蹲在地上蹲個五分鐘，然後 你就突然站起來向空中看，你就可以看到空中有東西。可是不一定是看到花，有時 候會看到很大的細菌，在空中鑽來鑽去，每一個人看到的景象不會一樣，而那都是 我們的錯覺，不是真的。可是佛會借著這種原理來講，本來沒有山河大地，我們清 ―16― 明眼就看到清明空，清明眼就是佛菩薩，清明空就是真理，而我們清明眼就可以看 到清明空。可是我們翳眼見空華，翳眼＝眼睛有病，空華＝看到空中有花。佛就利 用這個一角度來說，我們看到的山河大地都是翳眼見空華，表示山河大地都不是實 相存在(不是實在的形相存在)，它是變化無常，能夠滄海桑田，桑田滄海變化無常， 要我們瞭解所有的相都是假的，不真，所以借著翳眼見空華來說，說我們可以看空 中花。但空中沒有花，可是我們可以看到。所以佛更講的讓我們知道，這一些凡塵 的萬相都是假，不真，所以就講結暗為色，集結(結合)在一起，我們把暗相結合，然 後來看整個空間，它就變成四大水火風土，就有形相呈現。上個禮拜有講你可以看 到鬼，怎麼來的？就是結暗為色，累積暗相，然後我們瞪目發勞(就是眼睛不眨眼)， 然後你朝著暗相一直看，那個形相就會呈現。你的腦筋想什麼形相，它就變什麼形 相，所以你把所有恐怖的形相都連在一起，它就呈現給你，就真的會呈現給你看， 這叫結暗為色。本來沒有，可是你看到以後，你會固執：「有，我看到！」所以佛 就借著這個來告訴我們，我們凡人的生活為什麼叫可憐愍，就是把假相當真，而凡 塵所有都假的，幻相、假相、虛相。實相就是佛性，不生不滅的真心佛性才可以稱 為實相，才是一真法界、才是真空妙有、才是我們要追求。所有的萬相變化無常， 一定不要住相，住相是自己找麻煩，一定有果報，當果報呈現的時候都不很理想， 因為都不是清明眼看到的清明空。了解嗎？又是有一點層次會提升到我們的真理世 界。 

為什麼做萬緣放下一念不生精神會很好？

 【問】：為什麼做萬緣放下一念不生精神會很好？ 

【答】：因為他平常可能精神都外放，現在萬緣放下一念不生的時候，等於是已經 迴光返照，把外放的精神都收回來，所以會覺得精神都很好，這是正常的現象。要 了解，萬緣放下一念不生有程度上的不同。假如我們是要認識不生不滅佛性本體的 整個輪廓，在萬緣放下一念不生的時候能夠了了分明，那個了了分明就是已經知道 自己的佛性本體狀態，所以到那個狀態，你若是要認識佛性的輪廓，到這個狀態就 可以了。假如你是要進入深心、進入大悲心，你就連那個了了分明也一定要放下， 不管再看到什麼樣的景相、知道什麼樣的情形也都一樣要放下，才能夠進入深心、 才能夠進入大悲心。所以我們在做的時候，不要懷疑說「怎麼都沒有效」，絕對有 效。粗淺的有粗淺的工夫在，也有它的功效在。深的有深的意義在，絕對都有效的。 

四天王天的宮殿

 佛對阿難講，我現在跟你來看四天王天的宮殿，因為四 天王天住在須彌山的半腰；忉利天在須彌山的山頂，依地而住；再上去夜摩天才依 空而住。再上去兜率天，彌勒祖師還沒掌天盤的時候就在兜率天。再上去就是樂變 化天。再上去他化自在天。魔醯首羅就住在欲界最高第六天他化自在天裡面，我們 都是在魔王波旬的管轄之下，很容易著魔，因為波旬很希望我們世間的眾生都當他 的魔子魔孫，所以不希望我們修道，我們修道就是要把魔宮打破，所以它會來阻擋， 當你愈發心修道它愈會阻擋，可是它阻擋是要成就你，要激發你讓你成佛。現在年 輕小伙子都很喜歡晚上不睡覺上網，有沒有著魔？(有)，那就是被波旬魔王管轄了。 回去要跟你親朋好友說，不要被它管轄、不要當魔子魔孫、不要著魔。我們有沒有 著魔？假如一直去買上看九億，那一樣著魔。我們只要超出凡情的著迷，那都叫著 魔，都在魔王的範圍裡面，所以要清醒要覺，我們覺了以後就脫離，就不被魔王波 旬管轄。所以四天王住在須彌山的半腰，他們的宮殿在須彌山的半腰。 「觀四天王所住宮殿，中間遍覽，水、陸、空行」，觀四大天王所住的中間， 能夠普遍的遊覽看到水中行的、陸中行的、空中行的，水裡面有魚蝦，陸行有動物 人，空行有鳥。「雖有昏明，種種形像」，有時候看不清楚、有時候看的很詳細，種 種形相不一樣。「無非前塵，分別留礙」，前塵就是顯現在眼前凡塵的景象。因為 前塵東西都不一樣，所以叫分別。山是山，樹是樹，石頭是石頭，那都叫分別。而 被這一些留礙，留下一些障礙。「汝應於此分別自他」，對阿難講，你要顯現在眼 前凡塵這一些景象，你都要能夠分別的出來是你自己的見性、還是外面的一些景象， 你就是要能夠分別明白。

 釋迦牟尼佛對阿難講，阿難觀四天王所住的宮殿，四天王居住在須彌山的半腰， 忉利天是帝釋天，在須彌山的山頂，這都是依地而住，是屬於六欲天裡面的兩個天， 最低是四天王天，再上去就是忉利天，我們看布袋戲在講三十三天天外天，就是講 忉利天，因為東西南北各八天，中間有一個帝釋天。再上去就是依空而住的夜摩天， 再上去就是我們老祖師還沒掌天盤時候的兜率天，再上去就是樂變化天，最高是他 化自在天，摩醯首羅天就是屬於他化自在天管轄，摩醯首羅天就是魔王波旬所住的 宮殿，所以我們在欲界大部分都屬於魔王在管轄。只要我們發心修道就把魔宮打破， 就是因為凡塵的萬相都是假的，而我們眾生都把它當成真，所以就變成摩醯首羅在 管轄我們所有娑婆世界的眾生。只要我們熱衷哪一門，我們都是叫著魔，已經在魔 的管制之下，所以要保持頭腦很清醒才會脫離魔王的管轄。各位有沒有著魔？(沒有)， 怎麼知道沒有呢？假如我們心中或是我們的行為取相都有某一些嗜好，偏離世間的 常情，那都叫著魔。像現在的年輕人晚上都不睡覺，都迷著上網，有沒有著魔？(有)， 著魔很厲害。長輩都會說：「跟你講都講不聽，叫你去睡覺都不睡覺」，很傷腦筋， 那要怎麼辦？隨順他了喔，他若愛看就讓他去看。 我們很容易對某一件事情很投入，投入以後假如不符合常情，那都叫著魔。所 以要保持我們的覺性，要清醒。清醒的時候，假如我們有所偏了，自己馬上就會去 導正，一導正就正常了，就脫離魔的管轄。所以我們本具備浩然正氣，充塞天地之 間的浩然正氣我們都有，只怕我們會貪小便宜把浩然正氣用光了。所以在日常生活 之中不要有那種非分之想，那種貪小便宜會害自己的，正氣一消失，邪氣就上身， 當邪氣上身所作所為都是業，都是不正，然後就要受苦連連，在苦海之中沈溺。我 們保持清醒，時時刻刻都覺，讓覺能夠發揮到二十四個小，這樣到後來，後面就多 加一個字「者」，叫「覺者」，覺者就是佛，我們不覺就會造業，不覺就是無明。 我們有沒有無明？(有)，不但有還很強烈。我們的無明會不知不覺的上來，我們時常 會遇到就是無明火，看到不合理的現象，我們無明火就來了，都不知不覺，然後就 會發脾氣。所以修者改也，改毛病去脾氣，我們修道不能有脾氣毛病，最大的障礙 就是脾氣毛病。所以要把脾氣毛病去掉。當脾氣毛病沒有了，秉性我們也知道。習 ―2― 性沒有、秉性知道，然後佛性常住。我們可以在生活之中全部都讓它回到不生不滅 的真心佛性，這樣的生活就已經好像在天堂一樣。 經文──（第 37 頁） 阿難，且吾與汝，觀四天王所住宮殿，中間遍覽，水、陸、空行，雖有昏明，種種 形像，無非前塵，分別留礙。汝應於此分別自他。 釋迦牟尼佛對阿難講，我們的不生不滅跟凡塵的萬相是非常分明，沒有含混的 地方。所以就用能夠看得見的四天王的宮殿以及中間所能夠看到。遍＝普遍，覽＝ 觀光。能夠看到水陸空行，水中的那些動物，陸行的、空中飛的，這一些都能夠了 解。雖然有昏暗種種形相，有光明黑暗形相都不一樣，顯現在我們眼前，然後我們 都去分別，這是鳥、是魚、是人，都能夠分別的出來，不會有留下障礙。佛要阿難 汝應於此分別自他，分別＝了了分明，了了分明是我們佛性還是外面的萬相，這叫 分別自他。 底下小字體以往我們都不解說，因為楞嚴經的後面愈講愈來愈深，不太了解的部分， 我們連小的字體也解說，因為很多人都說蠻深的。我們嘴巴說深，就表示對它的了 解還不夠。假如說「不會，它很白話」，這樣就徹底了解了。我們大概什麼時候可 以說「不會啊，它都很清楚、很了解」，大概要多久？不知道，每一個人努力的程 度都不同。只要我們很努力的去追求，答案很快都會呈現。假如我們有也好、沒有 也好，那就要很久，很久都不會透徹的了解。而不透徹的了解，我們的行為就不容 易朝著真理的方向去進行。

拜斗

 我們到凡塵來，落土時，八字命。我們累世之間大概種了多少福，我們出生的「年 月日時」把它算起來，你就可以算的出來你這一生之中可以有多少錢用、過的會如 何，是可以算的出來，這叫排流年。你若去排流年，你可以活到幾歲、你有多少的 福祿，都會列出來都可以知道。假如我們還在凡塵活著的期間，我們每一年大部分 都有拜斗，拜斗就是告訴管世間的福祿者，就是我們有多少錢都是北斗七星在管， 北斗七星會把我們的福祿送來，拜斗就是在拜，你不要把我的福祿忘記耶，你要送 來，就是這樣！這一樣是要用錢，錢來錢來。現在我們大概很多都不知道這意思， 所以有的人連斗也不要去拜。 假如北斗七星已經把我們的福祿送過來，可是我們把它布施(自己沒有用)而拿給 別人用，所以自己沒有用的時候，北斗七星又要送過來，因為我們這一生在凡塵要 用多少，已經有固定了，前世都已經造了，所以北斗七星又送過來。送過來以後， 我們又把它布施，這個北斗七星又要趕快送過來，了解意思嘛？你布施多少他就要 送多少過來，這樣好不好？(好)，哈～因為你還沒用到，所以他又送過來，很忙喔！ 你若是一毛錢打二十四個結，北斗七星都很閒，他都不用送來送去，可是我們一直 布施的話，北斗七星就一直送，送到你自己本身用，才算。所以布施的時候，不用 害怕「我給人家使用，我就沒得用了」，不會的，你會愈布施就會愈多，捨得捨得， 你能捨就能得。

阿那律，因昔以稗飯施供闢支佛(就是供養辟支佛)，所以受福不滅(受到福報沒有消滅)，於九十一劫中，天上人間不受貧窮果報(都很富有，都福報)。|阿那律的因果

 阿那律，因昔以稗飯施供闢支佛(就是供養辟支佛)，所以受福不滅(受到福報沒有消滅)，於九十一劫中，天上人間不受貧窮果報(都很富有，都福報)。過去劫中為農夫(阿那律九十一劫之前是當農夫)，遠種山田(他的田在山上，很遠的去種田)，無暇回家喫飯，帶飯而食(因為離家很遠，若回去吃飯再來，這樣一天就耗掉了，所以阿那律都帶飯)。 山中有一道人修行巳證闢支佛果(就是修十二因緣，緣覺，修緣覺成就就是辟支 佛)，七日下山化緣一次(七天才下山去化緣，去向人家要飯)，是年饑荒(收成不好)， 米糧昂貴(米賣的很貴)，一日下山募化，連化七家，竟無一家施供(以往的修道都蠻原則，七天才下山一次，一次只能夠化七家，七家都不布施的話，就不能夠再去化緣了。所以都有原則，不能超越，超越就犯規了)，空缽而回(就是盛飯的缽是空缽)。 該農夫見而問之曰「大師今日乞食得否(有沒有化緣化到飯)」，答曰「無人布施(沒有人布施，就沒有化到緣)」。農夫聞言，心中動念：此大師七日化一次，每次化七 家，無論多少，下七再化(下一個七天再去募化)，今空缽而回，豈不是要餓七日？自 愧無可供養，乃以所帶稗飯一包(稗飯，很像五穀的樣子，可是那個不能吃，但以前 環境不好的時候，他們也吃，所以環境還會造就人)，布施供養，闢支佛接而受之， 乃為咒願曰：「所謂布施者，必獲其利益，若為樂布施，後必得安樂。」願畢而去， 十分感激(辟支佛感激這位農夫)！後農夫持刀割草，草中跳出一兔，其色純黃，遂跳 至農夫背上伏而不動。農夫驚怪，急奔回喚其妻捉之，乃一金兔(兔子就是金，全部 都是金塊)，自此無貧，九十一劫，受福不滅，此過去因緣(這是他以前的因緣，所以 福報很大，九十一劫都沒有過貧窮的日子。所以後學都講我們「布施」很重要。

阿那律的只有稗飯，就可以得到九十一劫免貧窮)。現在是佛堂弟(過去世的因緣是農夫)，因聽法之時常好睡眠(佛一開始講課了， 他開始睡覺了，下課精神就來了)，被佛訶(被佛罵)云「咄咄何為睡？螺螄蚌蛤類， 一睡一千年，不聞佛名字(這算是講的蠻嚴重)」。遂生慚愧，發大精進，七日不寐， 失其雙目(七天不睡。我們眼睛以睡為食，我們眼睛若是閉起來就是眼睛在吃飯，再補充營養，所以閉目叫養神，我們睡覺就是讓眼睛恢復它的功能作用，所以七天不睡的話就會失明。各位要了解你若要試試看七天不睡，你就失明了，這不能試的， 除非你不用眼睛能夠看見，像阿那律一樣不用眼睛而能看到)。佛愍而教之，授以樂見照明金剛三昧(佛教阿那律不用眼睛就能看到凡塵的萬相萬事)，遂得半頭天眼，而證圓通，自述「我不因眼，觀見十方(我不用眼睛就能看見)，精真洞然，如觀掌果(看 這十方，看得非常詳細，好像看我們手中拿的水果一樣)。」看見世界如看手掌中拿 的水果那麼清楚明白(這是阿那律的因果)。

金剛經最好的八個字|不取於相，如如不動

 金剛經最好的八個字就是這八個字。「不取於相，如如不動」就是在講佛性本體、就是在講實相、就是在講一真法界、就是在講真如，那個最高程度的、我們追求的就是「不取於相，如如不動」，那已經當下現成，並不是說我們要修才會到喔，我們當下、現在就已經如如不動、不取於相。要體會，文字是文字，它的意思不在文字表面，都在文字的背面，在文字的深層意思。所以看經典並不是在看那些文字，而是在裡面的義理，它的真理在哪裡，他都會講，我們要深入了解。尤其後學時常講「如來不與世間共諍，世間與我諍」，我們都會想:「如來就是釋迦牟尼佛，對啊，釋迦牟尼佛都不跟世人爭，但世人都跟祂爭，甚至要用讀要把釋迦牟尼佛害死」，我們都會想到這。不知道如來是我們不生不滅佛性本體，是我們自己，自己佛性本體都不跟世間共諍，世＝過去現在未來，間＝東西南北、東南西南東北西北、上下，我們的佛性本體不跟時間、不跟空間爭，可是空間跟時間都跟佛性本體在爭。你看跟文字的意思是不是都不一樣，所以我們要看就是要看進入真理，不是要看文字表面。文字表面的話，「若以色見我．以音聲求我． 是人行邪道．不能見如來」，我們又想到釋迦牟尼佛。也是在講我們佛性本體啊， 不能用形相來看本體、不能用音聲來求本體，假如你用形相、用音聲，已經錯了， 是人行邪道，邪就是不正，你用不正的道來求佛性，見不到的，見不到佛性。所以如來不是在講釋迦牟尼佛，是講我們的佛性。是不是不一樣？(是)，所以看經典就是要進入真理，不是看文字表面。文字表面有時候都錯誤，體會錯誤的話，對我們的 幫助就很小。

汝心，本妙明淨。汝自迷悶，喪本受淪，於生死中，常被漂溺，是故如來，名可憐愍。

 則知汝心，本妙明淨。汝自迷悶，喪本受淪，於生死中，常被漂溺，是故如來，名可憐愍。 「則知汝心，本妙明淨」，則知汝心，這個地方的心就是真心，就是不生不滅的真心。本，是連貫下來；假如不簡單說，應該說「本妙、本明、本淨」，而它連起來變成「本妙明淨」，所以本妙明淨是把「本」字連貫下來，每個字前面就不加一個本字。意思是：本妙，本來很奧妙，佛性本體本來很奧妙。本明，並不是說我們洗了以後才光明，祂本來就很光明。淨，清淨，不用我們修持祂就清淨。 「汝自迷悶」，佛對阿難講你自己迷昧了，然後沈悶(就是頭腦不清醒)。「喪本 受淪」，喪失根本，把我們本妙、本明、本淨喪失掉了，然後接受六道輪迴，淪溺 在苦海。「於生死中，常被漂溺」，在生死之中，我們在凡塵落入現象一出生了， 就一定慢慢走到死亡；然後我們在生死之中，被六道輪迴一直輪轉不停，接受苦海 的浮沈(漂溺)，縱然非常有錢非常有社會地位，一樣是受苦，接受天地的煎熬，天氣 熱就要熱，天氣冷就要接受冷。假如零下五十幾度要不要接受？還是要，前不久報 紙刊登北歐國家零下五十幾度，已經很多人死掉了，日本也零下二十幾度，也都是 要去承受，下雪把門都堵住了，要去剷雪，不然門打不開人會悶死在裡面，所以要 把雪剷開。我們倒不用去做這工作，我們環境很理想，四季如春，可是我們生活在 台灣，有沒有感覺我們很幸福？(有)，有啊？不埋怨啊？好還要更好，我們知道大環 境一下來了，我們都是要接受煎熬。所以我們可以離開所有的現象，回歸到我們本 位，到本位的時候就是那個覺，我們那個覺性都在，都了了分明，然後我們覺性有 一個安住的地方。各位前賢我們覺性安住在哪裡？唉~枉費我很努力講兩年多，不知 道佛性要安住在哪，不是在無極理天嘛！無極理天在哪？就在當下。我們當下就是 無極理天，我們都安住，不用來也不用去，「無來無去，沒代誌(台語)」。來沒有來 的地方，去也沒有去的地方，所以沒有來也沒有去，叫做常住不遷，不用搬家，如 如不動。我們佛性就是常住不遷、如如不動。