佛性脫根脫塵、離身離境、離緣獨立

  所以天眼第一的阿那律，阿那律就是每一次釋迦牟尼佛講經說法阿那律就開始打瞌睡，然後釋迦牟尼佛講完阿那律就清醒，每一次都這樣，所以佛就罵阿那律螺螄蚌蛤類（海底裡面的生物），一睡一千年，不聞佛名字，阿那律傷心到一直哭，然後七天不睡覺，我們眼睛以睡為食（睡覺就是眼睛在吃飯的時候），我們若七天不睡覺，眼睛就瞎了，佛就教阿那律看不用眼睛看而用佛性看，所以阿那律就能夠看所有凡塵的景象，就好像看他手中拿的水果。這個又是超越我們凡塵的認知，所以我們又會覺得不一樣了，我們平常就是少研究，好像在「如是我聞」有講我們佛性「脫根脫塵、離身離境、離緣獨立」，有看的話就會看到，沒看就不知道在講什麼?所以要有心追求，有心追求你可以把它延伸，延伸以後原來佛性是「脫根（脫離我們六根）、脫塵（脫離六塵）、離身（離開身體）、離境（離開凡塵的景象）、離緣獨立（離開所有的緣獨立），不生不滅佛性本體」，這麼殊勝的我們都不知道，這麼殊勝的要認識要啟發出來。所以這邊文殊菩薩就講覺觀出思惟（超出我們的思惟），身心不能及（身心都達不到佛行本體）。

盲者有見

 盲者有見」。釋迦牟尼佛對阿難講「盲者（眼睛瞎的人）有見」，阿難說盲者沒有眼睛怎麼會看到，佛就講盲人見到的黑暗跟我們明眼人處在暗室所見到的黑暗一不一樣？是一樣的，都是黑漆漆的都看不見，你在暗室裡面伸手不見五指，暗都一樣，所以盲人有見跟我們明眼人的見，我們都以為是眼睛看見，所以佛就講，醫生給盲人眼角膜，盲人就可以看見，這個叫眼睛看見；然後明眼的人在暗室，我們開燈以後，他一樣看見，佛就講那個是燈見，因為開燈以後才看見，不是眼睛看見，所以叫做燈見。我們一般都不會這樣去想，佛講出來我們要了解到，眼睛可以顯色（眼睛就顯現形相），燈一樣是顯現形相。

   我們的佛性是脫根、脫塵，脫根就是不要有眼睛你一樣有見，脫離我們的六根；脫塵就是你不要看塵境，你一樣有見，就是盲人看到的黑暗，盲人看到的黑暗不用六塵他不用六塵，他一樣有見（就是看到黑暗）。

   所以我們的佛性在的時候，是我們佛性在看，不是眼睛在看，可是我們都錯覺認為是眼睛在看（沒有用佛性），我們進入真理裡面，全部都是佛性在作用。

佛性在告訴你事情

 假如說我們是在無所求,然後也無所事事那一種狀態之下,然後平常又努力在啟發佛性本體,那這個時候告訴我們的,好像有人在我們耳邊跟我們講話,是自己的佛性啦!是自己佛性在告訴我們,那假如說我們的生活是蠻寬廣然後接觸面很多,然後思想也是很活耀,那這個就不一定是喔!這個是我們在凡塵所應用到的聰明,那應用到的聰明有時候我們也可以自己分辨,對我們好還是壞?好的話我們就做,不好的話我們就摒除掉。

   所以要了解到那個在時時刻刻很清靜的那個狀態之下,我們佛性會告訴我們很多事情,比如說我們在走路,走路的時候我們本來想說要右轉,可是佛性會跟你講說不要,左轉,哪個時候可能你要聽話,為什麼?因為右轉你會有事情發生,那你聽佛性的話左轉就沒事了,那假如說後學曾經遇到過,要出門,出大太陽不可能帶傘嘛!對不對?可是佛性告訴我帶傘,我說帶傘出去會被人取笑,這麼好的天氣還帶傘,ㄟ真的不聽佛性的話出去就淋雨了,為什麼?下雨,下大雨,所以有時候在自己當時的情況下,是有那個意念呢?還是沒有?有意念產生的時候那不一定是佛性告訴你,那你都沒有意念很清靜的狀態之下呈現的,那可能就是佛性在告訴你事情。

紓壓

 

假如我們都還沒有到達佛性主宰的時候，我們就稍微節制一下，先一段時間讓它空下來，不要感染凡塵事，凡塵的事都把它撇開。假如我們工作的時候壓力很大，對主管很不滿，後學倒是有一個日本人的方法，跑到沒有人的地方大罵他最討厭的那個人，大罵以後情緒一發洩回去就好睡了，問題就解決了，各位也可以學，我們鄉下很寬廣，你到沒有人的地方，盡情的去把你的不滿全部都發揮，全部都吐出怨氣了，就解決了，沒問題了，這是日本人在用

後學看到報導我們也可以用，紓解壓力的方法。

    不過各位要了解，壓力還是來自自己的內心，我們自己的內心產生的，我們去分析怎麼來，一定自己有所求然後達不到，壓力才會產生。我們假如進入到無所求，無所求的時候壓力就會消失，我們對凡塵不管是合理、不合理，只要是我遭遇到，我都歡喜心甘願受，就像永嘉大師說「觀惡言是功德」，當不合理的來，你就想我往世也是不合理對他，他現在對我是因果定理，那你就不會有那個怨，就不會有不甘願，你歡喜心甘願受債都了清了，就不會有壓力，我們自己可以解決，我們互相勉勵。

聲塵全泯就是我們心中已經都可以不受所有聲響的影響，都可以如如不動

 所入既寂，即動結與靜結俱解，所入既寂，乃動結與靜結全部都解開，已經解開了；聲塵全泯，六塵（色聲香味觸法）的第二個聲塵，聲塵就泯滅了，聲塵的泯滅是在我們的知覺、我們的修持過程之中，並不是說外面的聲音都沒有，假如聲音都沒有的話，耳聾的人就很修了，因為耳聾的人都沒有聽到，所以我們了解，聲塵全泯就是我們心中已經都可以不受所有聲響的影響，都可以如如不動，這個很不容易，我們都很容易受到驚嚇，一稍微有一點聲音，尤其小嬰兒一有聲響就馬上跳起來，那個就是受到聲響的影響。

 假如有經過軍事訓練以後，大部分都有實彈射擊，以前後學當兵，我們在鐵絲網底下揹著背包帶著槍、小支的圓鍬、十字鎬，然後一直在地上爬行，上面則是機關槍子彈實彈射擊，你屁股翹高一點會打到，實際的子彈噠噠噠一直打，所以你有經過那一些現象，當你真正的到達那個實際的戰場，真正的砲彈子彈一直在響你也不會害怕，也是很篤定，該怎麼做已經按照自己需要做的動作去做，那個就是我們已經對外面的這一些環境已經知道了解，假如我們沒有經過實際的演練，就真的趴在那裡不動，嚇死了！所以在那一種最危急的狀態之下，你有經過那一種訓練心就很篤定。

   所以我們有經過修持，雖然聲響都有(都有聲音)，可是你不會被它影響，聲音不會影響到你。好像我們練毛筆字，練毛筆字是在學定力，要我們真的有定力，當你在練毛筆字的時候周遭發生什麼事情你都不能分心，你分心了表示你沒有專心、你沒有努力在練，然後有一個外人來拿你的毛筆，把你的毛筆抽起來，你被人家抽走毛筆不行，表示你沒有真正的在練，你要人家抽不走你的毛筆，旁邊在做什麼你不知道，人家在講什麼你不知道，這樣才可以，定力才訓練出來！

   各位有沒有練毛筆字？有沒有練到這個狀態？那還要努力，因為後學小學沒有畢業，練的不能看。所以我們有修持有經過了，了解聲塵全泯的狀態，雖然有聲響可是我已經都不受它影響，那個已經就很理想的狀態，兩個結打開。故曰動靜二相，了然不生，不生即了不可得，動靜二相都了不可得；到此工夫，則色陰破矣，五蘊的色已經都破了，也是蠻理想，我們在凡塵很注重身體，所以色蘊要破很不容易。

觀惡言是功德

 入即旋反聞機，就是我們把它旋轉過來，我們本來都是聞聲塵，然後被聲塵一直左右控制，像我們被人家罵了以後，我們都住在被罵的內容，然後我們心裡就很難過，這個叫做出流緣塵（已經跟凡塵攀緣），那我們要入流照性，所以永嘉大師說「觀惡言是功德」，那個不是在聽別人說是非、不是在聽別人講壞話，而是針對人家罵我的時候，我們去看他罵的語言，那個叫觀惡言，那個才叫是功德。人家在講的壞話，沒你的事情你也要去管，那個不可以喔，那個不是功德，是罪過。

   我們要了解「觀惡言是功德」，是別人罵我們很厲害的時候，我們不要進入內容，我們就看他罵，罵了以後，感謝他替我消業，是不是功德？那個才是喔，很感謝你幫我消業，要不要感謝？（要），就不用跟他對立了！那罵的人假如看我們在感謝他的話會怎麼樣？就不一樣了，就可以改變，人際關係就可以改善了。所以觀惡言就是他跟我們對立了(在罵我們)，我們就歡喜心甘願受，所以觀惡言是功德，因為進入佛性本體了，佛性本體裡面有沒有罵人的？（沒有），沒有喔，沒有罵人也沒有被人罵，所以不要進入對立，我們在本體之中沒有那個事，所以那個時候你觀惡言就能夠累積功德，又可以消掉很多業障。

   我們旋轉我們能聞的聞機，不出流緣塵要入流照性，後學這邊寫「不出流緣聲(不攀緣聲音)，但入流照性(迴光返照，照見我們自己不生不滅的佛性)」，收攝我們的心，把心收攝回來，會嘛？我們放出去的機會多、還是收回來的機會多？(放出去)，所以我們修道就要返過來，要收回來的機會要多，收攝我們的身心，身心都收攝回來，時時刻刻神都守舍(守住房子)，都把它守住這樣就不會有業，不造業就不受苦，這樣就解脫了。一切時，一切處，智光內照，就是不合上也不合下就合中，一切時一切處都合中（跟中道合在一起）；智光，我們心所發的叫做智光（智慧之光）；那根塵相對的心是識心，識心是生滅變化不要用它，我們用萬緣放下一念不生的心叫智慧，我們有智慧然後讓智慧發出光明，智光內照照見我們自己本性，這樣就進入真理世界，在真理世界之中生活。

不於所聞分別染淨，這就是講我們聽到聲音以後，不在聲音的裡面去分別它是好、是不好（好就是淨、不好就是染），我們染了五顏六色叫做染，保持我們清淨乾淨叫淨，所以我們不分別好跟壞(染淨就是好壞)。在做耳根圓通的時候重點就是用「聞性」，不是用「聞」。後學都一再講，第一個是聽，聽是耳朵的功能；第二個是聞，聽到聲音加入我們心意識叫做聞，我們在社會上就是用這個，加入我們心意識產生很多的念頭，這個聞不要；第三個是聞性，聞性就是不生不滅的佛性，然後我們不分別它好、不分別它壞，只要你能夠聽到那個就是佛性，容不容易？好像感覺又很困難，可以聽到聲音是誰？就是我們佛性，不要去知道那個聲音的內容就好，你知道聲音的內容就走回來到第二個聞，聞就是變成有好有壞，有沒有在偷偷地罵我，已經就進入那一種互相對待的。

    我們用聞性就不管這一些，只要你佛性聽到了，聽到了就好，能夠聽到就是佛性，跟我們之前講的「滿眼本非色，文殊常觸目」是一樣的意思，就是我們眼睛看到的都了了分明，那個就是文殊的般若妙智慧，凡心所在（我們的真心在哪裡，那個地方我們就看得一清二楚），那個就是眼根，因為眼根容易被形相左右、容易被形相誘惑，我們容易住相，所以我們用耳根，耳根比較圓融。上次後學感覺很奇怪，來這邊上課已經八個多月，從來也都沒下雨，上個禮拜天氣很熱，我們又把窗戶全部關起來開冷氣，外面竟然滂陀大雨很大聲，剛好我們在講耳根圓通，幫助我們又圓又通了，我們要感謝諸天仙佛真的在護持，不然來那麼久了都沒下雨，也沒下的這麼大聲，不然窗戶關起來下的很小聲也聽不到，我們這邊不容易聽到聲響，要修耳根不容易，外緣不足，要注意聽小鳥叫聲，可是要很靜的時候才聽得到，可是各位回去一定不是像這個環境的，一定聲響會比較多，要借著聲響。

   後學說假如在基隆更好修，為什麼？時時刻刻在下雨，所以時時刻刻都在圓通，我們這邊可以利用鄰居有裝冷氣機或者開電風扇也可以，一樣都有聲音，你就聽冷氣的聲音或電風扇的聲音，只要有聲響你都可以用耳根圓通，把佛性引到外面來，等到祂熟悉了以後，讓祂更寬廣，更寬廣以後整個虛空都叫真空，真空妙有都是佛性，不是頑空了，我們一般眾生沒有啟發，整個空間都是頑空，空中什麼都沒有；那我們修了以後空中是什麼都有，有佛性在、有水火風土在，這個空中有水火風土，各位有看到沒有？（有），真的啊，這麼厲害，可以看到空中有水火風土啊！我們用冷氣機或除濕機，可以把空中的水集中，我們就可以看到水；火，就是熱，熱熱的就是火；風，很簡單，我們只要一手動、一手不動就有風；土，要等到太陽從那邊照進來，我們可以看到陽光之中有灰塵，灰塵就是土散開來；所以這個空間裡面有水火風土。

   所以佛經就講「色空不二」，色就是水火風土，空就是這個空間，不二就是一、就是合在一起，所以色空不二合在一起，我們要了解這個真理。我們身體也是天地的物質水火風土眾緣聚會借我們用的，外面的所有形相一樣也是水火風土，所以六祖被志徹砍三次脖子沒有死掉，那個就是在修我這個水火風土跟外面的水火風土是一樣的，所以物跟物不會妨礙，好像水要倒進去水裡面，變成什麼？還是成水，合在一起，挑的出來嘛？火已經在焚燒的時候，我們又把火投進去，變成什麼？也是火，火投進火還是火。所以六祖就是在煉水火風土，身體的水火風土、外面的水火風土都是一體的，是一體的就不會有妨礙，所以斬過去脖子就不會斷，六祖也不會標榜他有神通，因為在真理世界裡面神通是佛性的功能作用，只要我們修證以後大家都可以用。我們上上個禮拜也做神通，回到家裡兩次，一次會到廚房、一次回到睡覺的房間，有沒有通？（有），很通喔，所以神通是佛性的功能作用，我們不追求，追求神通會消失，我們追求真理證悟自己不生不滅的佛性本體，一證悟以後神通就可以發用，不只有我們太陽系，超出外太空我們都還可以自由自在的想到哪裡就到哪裡，很不可思議的，所以我們先把功夫做好！

但於能聞討個消息，就是不於所聞分別染淨，所聞的好壞都不要管它，那個能聞的就是不生不滅的佛性，那我們能聞；雖然有能所，可是各位前賢我們在開始修的時候要用，沒有用就進不去，我們先要求進入我們能夠了解我們整個佛性的輪廓，整個佛性的狀態都很熟悉，這個時候要用能所，等到完全很熟悉以後，自然就融成一體，能所就合在一起，就沒有能所了。好像我們學習一個新的事物，學習的時候一定要很專注，然後有分別，開始學習的時候一定是有分別，然後到很熟悉以後分別就消失了沒有了。

    像小孩子吃飯，剛開始學的時候，飯一定是一半扒在嘴巴裡面、一半扒在嘴巴外面，這很自然的現象都這樣，不可能一下子就很會吃飯，那個都有能所，等到小孩子慢慢長大慢慢熟悉了，他自然就會吃的很乾淨，所以要跟小孩子說碗裡面要吃的乾淨，要有誘因的對他講：「若男生，你吃不乾淨，往後你娶得老婆很難看；若女生，你吃不乾淨，往後你嫁的先生也很醜」，小孩子吃飯就會吃的很乾淨，這叫方法順道一提。

修耳根圓通重點一定要先做萬緣放下一念不生，對自己不生不滅佛性本體已經有一點認識

 我們修耳根圓通重點一定要先做萬緣放下一念不生，對自己不生不滅佛性本體已經有一點認識，各位認識了沒有？（認識了），有的說已經說認識了，有的就惦惦(台語)，惦惦(台語)可能還在體會，不知道對不對，因為有時候我們呈現我們真心佛性的時候，自己並不知道，像我們上個禮拜有拿「張拙秀才悟道偈」，裡面有一句「趨向真如亦是邪」，了解那一句的意思嘛？這個又是有聽沒有懂，聽是有聽可是沒有懂，那一句「趨向真如亦是邪」就是講我們已經在真如之中，不能在趨向真如，已經在真如之中我們又趨向真如的話，就是我們的頭上面再安一個頭，已經不對了已經是錯誤了。所以在我們萬緣放下一念不生，這個時候了了分明知覺性就是我們不生不滅的佛性本體，那一個本體一定要啟發，因為就是這個在成佛的，成佛就是這一個了了分明的知覺性，這一個沒有形相的、要用體悟，萬緣都放下一念不生那個時候呈現就是真如，就是我們本體，一定要先啟發這個，然後再來做耳根圓通，把佛性延伸到我們的身外、到整個虛空，跟虛空合成一體。

   會不會有一點深？（不會），不會啦，已經聽了很久了，下個禮拜已經九個月了，已經聽九個月了算時間過的蠻快，後學對各位感到很讚嘆，領悟的都很快，因為北部的前賢大概都要經過一、兩年才能夠領悟、才能夠聽懂，我們竟然還不到九個月就可以聽懂了，高不高興？（高興），很不容易喔，因為性理心法都沒有形相，我們把沒有形相的東西用語言文字把祂描繪出來，讓我們都能夠進入，進入到我們不生不滅的真心佛性本體，我們一進入以後就在真理世界。所以後學從開始講以來全部都是在講真理，都在真理裡面，像「十世古今不離當念」，五十六億萬年以後就在我們眼前當下這一個念頭，這個都是真理；然後佛示現在凡塵講經說法四十九年，佛就講祂從出生一直到修成佛、到入滅，祂不動分毫，就是如如不動，一點點都沒有動，那我們在凡塵看的現象不是這樣，是從出生以後然後慢慢長大，然後偷跑出家修道，成佛了以後講經說法四十九年，然後進入涅槃。

   我們看的是這個樣子，可是在真理世界祂是一點點毫釐都沒有動，我們都沒有聽過這個觀念，所以在真理世界之間，我們一念就億萬年，億萬年就在我們一念之中，所以我們眼前這一念非常重要，我們要保持沒有三心，沒有三心就沒有四相，我們有三心就有四相。各位三心知道嘛？（過去心現在心未來），過去心已經過去了，我們不要去想，我們過去就讓它過去；未來的我們也不用去策劃，因為策劃未來是我們身體要用，佛性不用；那我們現在心也不要，因為現在不住，我們說現在，現在已經過去，現在，又過去，所以現在不住，沒有過去、沒有現在、沒有未來，三心都沒有，三世就攝受我們不住（過去世攝受我們不住、未來世也攝受不到、現在世也攝受不到），三世都攝受不到，我們整個不生不滅的佛性就呈現，呈現的都是佛性本體，跟佛都一樣。

   所以我們要了解，我們自己的行為、自己的作為，我們自己有三心所以才引起四相(四相就是我相、人相、眾生相、壽者相)，四相一般都在文字方面，後學以實際的來講「只要落入能所就有四相」，我能看就是我相，一定有所看，所看就是人相，所看差別叢生就是眾生相，連續不斷地看叫壽者相，只要落入能所已經就有四相，只要落入能所：「我能聽、我能聞、我能做、我能怎麼樣，都是四相」。所以我們了解，沒有三心以後就沒有四相，因為三世都不攝受，三世不攝受我們就沒有六道輪迴，有六道輪迴就是被三世攝受，所以在我們生活之中我們要注意：「不要有胡思亂想的心、不要起心動念」，念一起就叫業，我們已經造了業，所以我們看皇母訓子十誡有三山坡，那個是「一念無明生三細」，然後「境界為緣長六粗」，有細有粗，從一念無明生發（我們起心動念一個念頭），一個念頭就讓我們落入凡塵，在凡塵裡面生活，因為有念頭才有山河大地，有山河大地我們才出生，出生以後造了業才有業果，所以「境界（有環境、有界象）」為緣（因緣）然後長六粗出來，一念無明生三細，我們是這樣下來的。

只要我們啟發不生不滅真心佛性，那個是成佛的正因（正確的原因），就是這個「萬緣放下一念不生」，那個時候「了了分明的知覺性」就是本來面目，就是不生不滅的佛性本體，我們一定要啟發，啟發了以後再來做耳根圓通，把祂擴散到整個空間，整個空間都是佛性，盡虛空徧法界整個非常理想。文殊菩薩就講我們住的世界是很狹隘，我們的佛性本體那個覺性非常寬廣，文殊菩薩比喻我們佛性本體就好像大海，可是我們住的地球就好像大海裡面的一個海浪引起來的泡泡，文殊菩薩這樣講喔，文殊菩薩說我們看我們地球空間很大，文殊菩薩說不大很小，是我們起心動念以後才有這一個山河大地、我們居住的環境，假如我們發心修道這一些都消失了(這個假相全部都消失了)，所以很狹隘，佛性才很寬廣。

    因為我們沒有研究都不知道，後學之前也是以為天地很寬廣，我們人很狹小；現在竟然反過來，我們佛性非常寬廣，天地很狹隘很狹小，天地不大很小，我們佛性很大。所以就是要把佛性修證，修證出來跟整個宇宙虛空合成一體，這樣我們就可以到無量的佛世界渡化眾生，無量的佛世界一樣有眾生可以渡。