阿難即從座起，禮佛合掌，長跪白佛：世尊！若此見聞，必不生滅，云何世尊！名我等輩，遺失真性，顛倒行事？願興慈悲，洗我塵垢。
「阿難即從座起，禮佛合掌，長跪白佛：世尊，若此見聞，必不生滅」，見聞就是能夠看到恆河水的那個，都沒有生滅。「云何世尊，名我等輩，遺失真性，顛倒行事」，為什麼釋迦牟尼佛講我們這一些有漏者(比較低層次輩份)遺失真性，然後顛倒行事，這有點怪罪釋迦牟尼佛責備的不恰當。所以阿難又開始問了。「願興慈悲，洗我塵垢」，希望釋迦牟尼佛能夠大興慈悲，洗我凡塵的污垢。這邊就是十番顯見的第四個顯見不失，雖然顛倒可是祂不失掉。
經文──（第32頁）
即時如來，垂金色臂，輪手下指，示阿難言：汝今見我母陀羅手，為正為倒？阿難言：世間眾生，以此為倒，而我不知，誰正誰倒。佛告阿難：若世間人以此為倒，即世間人，將何為正？阿難言：如來豎臂，兜羅綿手，上指於空，則名為正。
「即時如來，垂金色臂，輪手下指，示阿難言：汝今見我母陀羅手，為正為倒」，這時候釋迦牟尼佛就自然兩手下垂，垂金色臂，然後手指指向地上並告訴阿難，對阿難講，你現在看到我母陀羅手，為正為倒？各位前賢我們兩手下垂是正還是倒？我們平常都沒有去研究這個問題，所以當佛一講出來以後，我們也想了非常久，這樣是正還是倒。「阿難言：世間眾生，以此為倒」，因為每一次阿難用自己的意識來回答，時常被釋迦牟尼佛當頭棒喝，所以阿難拉世間眾生來墊底，所以不敢用自己的意思來回答，而說世間眾生以此為倒。「而我不知，誰正誰倒」，自己都不負責任，都推給別人。佛就隨著阿難的話意，對阿難講「若世間人以此為倒，即世間人，將何為正」，世間人都說這樣是倒，那世間人說怎樣才是正。阿難就回答「如來豎臂，兜羅綿手，上指於空，則名為正」，阿難對釋迦牟尼說，你手舉起來比向天上，這樣叫做正。這佛也很聽話，
經文佛即豎臂，告阿難言：若此顛倒，首尾相換，諸世間人，一倍瞻視！則知汝身，與諸如來，清淨法身，比類發明，如來之身，名正遍知；汝等之身，號性顛倒。
「佛即豎臂」，佛也很聽話，就舉起手來。「告阿難言：若此顛倒，首尾相換」，對阿難講，我們雙手下垂的時候，手臂在上，手指在下。然後當我們一舉上去的時候，手指在上，手臂在下。是不是首尾相換。所以佛講若此顛倒，首尾相換。「諸世間人，一倍瞻視」，手臂沒有一定的正倒，然後我們以為手臂有正倒，已經是一迷。執著上是為正，下垂為倒，那又加一倍，倍迷，迷上加迷，妄上加妄。都已經不對了，又還在不對的上面用心。佛就是這個意思。「則知汝身，與諸如來，清淨法身，比類發明」，從這一個觀點知道你的身體跟諸如來(已經證悟的清淨法身)，拿來相比，這樣就發現明瞭。「如來之身，名正徧知；汝等之身，號性顛倒」，如來之身就是正徧知。正知，心包萬法。徧知，萬法為心。我們眾生號性顛倒，因為執著心是在身內，然後法居心外，這樣就叫號性顛倒。
經文隨汝諦觀，汝身佛身，稱顛倒者，名字何處，號為顛倒？於時阿難，與諸大眾，瞪瞢瞻佛，目睛不瞬，不知身心，顛倒所在。
「隨汝諦觀，汝身佛身，稱顛倒者，名字何處，號為顛倒」，佛要阿難來諦觀(仔細的觀察)，我們眾生之身跟佛身，這稱顛倒者，那個名字何處號為顛倒。「於時阿難，與諸大眾，瞪瞢瞻佛，目睛不瞬，不知身心，顛倒所在」，一般我們都很少去探討的內容，這一段顛倒的名雖然是在我們身上，可是真理義理就是從我們的心，由心起顛倒，所以身上不知顛倒相之所在。其相更不在心，義理乃在我們的固執，由迷真起固執，才稱為顛倒。而心實不依之真成顛倒，所以在心上也不知顛倒相之所在。最終我們了解，非可相求，顛倒不是有形有相的東西，只可以從義理來追求，因迷執(固執了)而說顛倒，然後我們迷執(固執)也不是有相的東西，所以不能夠指其相之所在。所以這裡佛一講，阿難及大眾都不知道佛所指的是什麼樣的地方所在顛倒。
經文佛興慈悲，哀愍阿難，及諸大眾，發海潮音，遍告同會：諸善男子，我常說言：色心諸緣，及心所使，諸所緣法，唯心所現。汝身汝心，皆是妙明，真精妙心中所現物。云何汝等，遺失本妙，圓妙明心，寶明妙性，認悟中迷。
「佛興慈悲，哀愍阿難，及諸大眾，發海潮音，遍告同會」，佛興慈悲，說我們眾生都蠻迷昧，都認妄為真，所以興慈悲哀愍阿難及諸大眾，就可憐眾生。海朝音就是即時，浪一來都會即時，所以還潮音就是及時之音。普遍的告訴一同在楞嚴法會的這些修持者。「諸善男子，我常說言：色心諸緣，及心所使，諸所緣法，唯心所現。汝身汝心，皆是妙明，真精妙心中所現物」，佛在這地方就把凡塵的山河大地、所有萬相全部都講，就是我們的真心所呈現，都是妙明真精妙心之中所現的東西。這邊就是講法性。全部色心諸緣，及心所使，諸所緣法，全部都是唯心所現。我們的身、我們的心，全部都是妙明真精妙心之中所現的東西。我們之所以追求性理心法，所講的萬相萬事，都是我們佛性所生發，它的根據來源就是這邊。我們瞭解這是法性。法性只有一個。可是法相就有五位百法。五位＝色法、心法、心所法、不相應法跟無為法。這五個把凡塵的所有萬相萬事都收納在這五位百法裡面。
釋迦牟尼佛講「色心諸緣」，色法心法以及諸緣，心所跟不相應跟無法，都屬於諸緣。所有的因緣，「及心所使(心所使用的方法)，諸所緣法」，全部都是唯心所現，都是我們的真心所呈現，這就是萬法唯心，心包萬法。之前我們時常都會講，我們無念的時候叫做什麼？佛知佛見，佛知＝三際心不可得。佛見＝不執著一、不執著異。有沒有印象？好像是忘光光了。有時候我們一研究深入以後，有蠻多的一些內容名詞，有時候連聽都沒聽過，沒聽過當然就不知道它的意思，不瞭解了，那我們要怎麼樣去做，更差的很遠。所以我們要做都是要先了解。因為今天是我們農曆年最後一次上課了，下次上課已經過年元宵以後(二月十一日)，2月11日是我們明年第一次上課。所以在這一段期間，我們可以擬定方向目標，背一背我們想知道的真理。假如我們利用這個過年一個月時間，把五位百法都背下來，可不可能？明年有沒有勇氣來說「我背給大家聽」。因為我們知道以後，就會了解凡塵的萬相萬事離不開這五位(色法、心法、心所法、不相應法、無為法)，絕對在這個裡面。我們有背了以後，知道它的範圍到底有多寬廣，當我們瞭解以後，對真理的認識有非常大的幫助，就不會含混。我們時常都會含混，「都是這樣啦，這樣就對了，就這樣」，全部都包含在一起！有沒有？(有)。假如我們對這些比較深入的話，就會知道他每個角度所講的都不一樣。我們不一樣的角度有不一樣的作為，成就也不一樣的程度，所以那個也是幫助我們自己。後學之前就已經有講過，因為在北部楞嚴經有講過兩、三次，所以那時候也就有背五位百法，現在又把它恢復，以前所背的再複習，所以不但能背而且能解說。我們很多都是會背，可是一解說以後，當一解說完後，再接下來就忘記了，時常都會有這種現象。所以背了很熟以後就不會了，它會一個接一個。
這裡佛所講的就是凡塵的萬象萬事都是我們的真心所呈現，這個我們要接受也是一段時間。我們已經上課兩年多了，接受這個觀念，在剛開始聽怎會這樣：「什麼山河大地都是我的佛性」，很奇怪喔！我們都會說山河大地跟我有什麼關係，怎麼會全部都是我的佛性。可是當我們一研究一深入以後，沒有真心佛性就沒有山河大地，所以整個萬象都是我們不生不滅的真心佛性。所以真心佛性虛空無相，不拒絕諸相發揮，所有的萬相要發揮，我們佛性都不拒絕，都讓它呈現。萬相的呈現跟萬相的消失，時間都很短暫，不過百年而已，而百年在我們不生不滅佛性來講只是一剎那，很短暫。要了解，為什麼會生發？生發就是眾緣聚會然後才生發。之前後學還記得在毓佛宮有上過一堂課，那時候就是用這個(拍手)，大家都有雙手，空閒的時候就拍手，了解道理。當我們拍手的聲音，這個聲音的來源從哪裡來？從右手而來，右手會發出聲音嗎？(不會)。從左手而來，左手會發出聲音嗎？(不會)。從空中而來，空中會發出聲音嗎？(不會)。沒有原因自己發出聲來，沒有原因會自己發出聲音嗎？(不會)。都不會，你看(劉講師現場拍手)眾緣聚會，有右手、有左手、有空間、有我們的心，聲音就跑出來了！所以凡塵的萬相跟萬事都是這樣「眾緣聚會」才呈現，叫緣聚則生，緣散(你沒有拍手)就不見了。當我們知道這個道理，還要固執嗎？(不要)，都不用了。萬象都是因緣聚合才顯現出來，萬緣若消失就不見了，那我們為何還要固執！固執害到誰？害到自己，害自己都很煩惱。我們若都沒有，想說「那是緣聚則生緣散就滅了，過了就過了，不要有三心四相」，不是整個佛性都呈現了，所以當下的一念萬萬年都在裡面，萬萬年都在我們當下的一念。我們若有三心四相，我們就在六道輪迴，要受苦，苦不完，誰找的？自己找來的。我們都把這些苦消掉，景色都已經變換了，我們還固執在舊的景相裡面，抓的牢牢的，都這樣。罵我們的人不知道已經跑到哪兒了，我們都還停留在罵的內容裡面，還氣的臉紅脖子粗。聰明還是笨？(笨)，不過我們若沒有生氣，還會被人笑！所以在凡塵我們走入真理世界，當一進入以後，我們就要了解，別人好壞、是非都不要講，當他做很多功德不會分給我，當他做很多罪過我不用替他承擔，這樣還要不要去講人家是非？(不要)。不要去講，那都沒用，所以那些就不要講，過去了，都沒了。所以「觀惡言是功德」，沒有原因的瞪我們、罵我們，我們想想怎會這樣罵我們，是什麼原因，「啊～原來就是在幫我消一些業、一些罪」。我們若是跟他對立，就是不要讓它消業消罪，而平常我們都是這樣，我們都固執的很：「我的我就要抱的牢牢的，我的罪過、我的業，我都要緊緊抱住，你不用幫我消」，是不是這樣？好像是喔！
喜歡罵人，自己就是不明理。不明理才會喜歡罵人，不明理的人可不可憐？(可憐)，很可憐，好像跌入古井裡面，我們不要再拿石頭往裡面丟。所以當我們知道他可憐就好了，往後當他再罵我們的那個景相，我們就看著他可憐，這樣會怎麼樣？旁邊有手機照相的話趕快照起來，一個接受嘲罵，一個罵人，然後被罵的人很高興，罵人的人氣勢很強，可能吃很多五辛，因為五辛會幫助我們發威，你若都不吃(五辛)，你生氣的面容都還好看。你若有吃五辛，那個生氣的面容受到你吃進五辛的幫助，你面容的威行很重，你的面容看了會很恐怖。所以我們為什麼要培養素食，吃素食一方面不跟這些下等動物結惡緣，一方面培養我們慈悲的心。慈悲喜捨是我們佛性裡面本來就具備、本來就有。可是現在我們大概都不知道我們佛性有具備慈悲喜捨。慈＝予樂，給人家快樂。悲＝拔苦，把人家的苦拔掉。隨喜功德是無邊，要隨喜，人家好的要高興。捨＝布施，什麼都可以給人，這樣就不執著，就很快樂的生活。佛性裡面就有慈悲喜捨四無量心，本來就有，可是我們現在都沒有。這一陣子又看老子的「天運」，老子講「中無主而不止」──我們中心沒主人，道不會停留在我們身上。老子講的道理都是很簡單很扼要，我們中心沒有主人道就不會停留在我們身上。又講「外無正而不行」──外面沒有正驗你就沒辦法做出來，所以做出來的都跟真理相符合，你才做的出來。「名，公器也，不可多取」──我們都喜歡名、都喜歡很好的名聲、都很喜歡讓人稱讚，那個名聲，老子說那是公器(公共的器物)，不可以拿太多，拿一點就好。「仁義，先王之蘧廬也」──蘧廬是先王傳遞訊息、休息的驛站(休息的房舍)。「止可以一宿而不可以久處」──可以住一晚，但不可以住太久。「古之至人，假道於仁，託宿於義，以遊逍遙之虛」，就是從道裡面的仁義去行持。「食於苟簡之田，立於不貸之圃。逍遙，無為也」──就是我們要培養無為(無所作為)的生活。「苟簡，易養也」──苟且簡單，很好養，身體又健康。我們若吃的很好，身體毛病很多，吃的愈簡單身體愈健康愈長壽。「不貸，無出也」，不貸＝不牟利。不牟利的話，我們精神就不用付出，就會完整。我們精神都付出，神都散了。「以富為是者，不能讓祿」──他都很喜歡賺錢、很喜歡累積財產，別人要賺錢的路，他都不會禮讓，他都佔著要自己賺。「以顯為是者，不能讓名」，顯＝名顯，你都一直追求著要出名，名聲都肯不讓人，只要別人名聲比你好或者別人一直被稱讚，你就嫉妒了。我們都會這樣，他人若是一直被人家稱讚，我們內心已經嫉妒的不能言語。「親權者，不能與人柄」，你若喜歡掌權，你就不會放權力給人家。「而一無所鑒」，對這個道，一點點都沒有去體悟，「一」就是道，對「一」一無所見，就是沒有去印證道。
「以闚其所不休者，是天之戮民也」，看他那麼忙是在做什麼，原來是上天在刑罰法人民。我們若是接受上天的刑罰，就是在追求名、追求錢、追求權力，這就是已經在被上天懲罰。這是出自莊子天運篇第五小段，那一段對我們幫助也是蠻大，因為孔老夫子研究易經已經有十二年，可是還沒有得道。我們現在的人研究的時間都還沒有那麼長，可是都會稱自己已經了解了，就可知道我們差的程度很遠。
經文──（第33頁)
汝身汝心，皆是妙明，真精妙心中所現物。云何汝等，遺失本妙，圓妙明心，寶明妙性，認悟中迷。
釋迦牟尼佛講「云何汝等，遺失本妙」，那個本來至妙。我們真心佛性是非常的奧妙，佛就講我們為什麼遺失本妙，就是責怪阿難及大眾「遺真認妄」，遺失真的而認妄的。前面阿難有問：「若此見聞，必不生滅，云何名我等輩，遺失真性」，阿難的意思是「不知以()何因緣，說為遺失」，佛現在講這一段：「云何汝等，遺失本妙，圓妙明心，寶明妙性，認悟中迷」，就是遺失真心的原由因緣。
由顛倒而說失(因為顛倒然後才講遺失。本來是沒有遺失，可是好像我們都不知道、不認識，就好像失掉一樣)，所以佛講本妙，祂本來至妙，不假修為(不用我們修，祂就已經很妙，就是我們心性本來至妙)。
圓妙明心者：圓就是我們本覺照用，圓融朗徹。因為圓後面加「妙」字，就是從妙起明，妙＝不變之體，寶明的「明」字就是隨緣之用，不變之體妙在前面，隨緣之用明在前面，圓妙寶明。圓妙就是講本覺照用，我們本覺(不生不滅佛性本體)妙(不變之體)，寶明的明就是隨緣之用，所以先講本體圓融圓妙明心，是從妙起明，是，就是寂而常照。用寂或用妙，都是講不變之體。寂而常照，照＝隨緣之用。寶明妙性，寶即本性寂體，清淨堅實，乃即明而妙(明＝照用)，照而常寂，這一些：「圓妙明心、寶明妙性」，就是我們心性的全體大用。佛都是這樣，我們眾生也是這樣，只是我們沒有認識而已。原本都是自己本有的家珍(家裡最珍貴的東西，但我們都遺失掉)。「認悟中迷」，「認」即屬於顛倒執情(我們固執的情緒)，不當認而認。悟者就是領悟萬法唯心，心能夠包萬法。迷者就是迷法皆心外，心就在我們身中。所以我們眾生應當要反迷歸悟。云何竟認悟中一點迷情，為己心性，這就是顛倒，即為遺失真性。若更執著認迷情以為真心，這就已經屬於認物為己(認水火風土就是我自己)，認為身體四大假合是我，已經迷上加迷，就是倍迷，即是顛倒之中，更加一倍顛倒。
心的悟迷與手臂之正倒來對論，其理很容易了解。心本來沒有悟迷，而說悟迷，如手本沒有正倒，而分正倒。其病所在全部是在固執的「執」這字。這個執情若能化解掉，就變成正遍知。執情不化解，就變為性顛倒。見雖迷執顛倒，而真心不會依之真的顛倒。例如人迷東為西，東實在不會轉成西，只是我們人的認知不同而已。所以了解，凡塵事我們知道正確的並不多，很多都是一知半解。接著就講「晦昧為空，空晦暗中，結暗為色」。這就已經在講我們一念無明生三細，本來是真空，但晦昧空，晦昧空就是頑空，在空晦暗中，就會結暗為色，就變成山河大地。山河大地的由來因緣，就從這個地方開始在講。整個楞嚴經，就是佛在講我們的心性呈現在凡塵的所有一切，講的最透徹的一部經典。
經文晦昧為空，空晦暗中，結暗為色。
乃由最初一念妄動(一念無明)，迷性明故而成無明，故曰晦昧。由此無明將靈明洞徹之真空，變為冥頑晦昧之虛空，故云為空，是為業相(這時候業已經形成)，此則從真起妄，即經云：迷妄有虛空(依空立世界)。空晦暗中，結暗為色者，於此頑空，晦昧暗中，復依無明之力，轉本有之智光(轉我們本來有的智慧之光，也就是般若)，為能見之妄見(能所從這個地方建立，是第二個轉相)，是為轉相；於空晦暗中，欲有所見，而業相本無可見(業相沒有形相，沒有辦法見)，瞪以發勞(我們眼睛瞪以發勞，就看到空中有花)，故結暗境，而成四大之色，變起山河大地世界，依報外色(正報是我們身心，依報就是外面的景相、外面的環境)，故曰結暗為色，是為現相(有業相、有轉相、有現相)，即經云：「依空立世界，想澄成國土(世界有了以後，有世界、有國土，然後我們眾生就出現在國土之上)」。合業、轉、現三相，為三細，即阿賴耶識。以上色空等法，迷者誤認虛空世界，心外實有(不知道就在我們的真心之中)。
「晦昧為空，空晦暗中，結暗為色」。
晦昧空＝頑空，空中沒有東西的空。我們了解，空中的空是真空，是有佛性在，空中有佛性，就是妙有(有，但沒有形相，就是妙有)，真空妙有就是我們不生不滅佛性本體。這一段就在講我們佛性本體怎麼樣落入現相的過程，怎麼樣的形成有山河大地、然後有眾生、然後有業果。大的標題就講「一念無明生三細，境界為緣長六粗」。三細＝業相轉相跟現相，這都還沒有現相。但因為有晦昧空，因空才立世界(山河大地形成)。有山河大地以後，才有眾生。有眾生以後，才有造業業果。所以世界、眾生跟業果是這樣呈現。而這樣呈現，不是我們一個人的能力可以去改變它，可是我們可以去了解它的過程，知道怎麼形成，然後我們從中了解以後，不犯我們形成現相的因(就是種子沒有)，那種子沒有，我們就回歸到本來。本來我們的本際都是不生不滅佛性本體，可是我們等於離不生不滅佛性本體很遠，完全都不認識，因為都不認識也不研究，所以就不當祂是存在，就好像已經不存在，而不存在就不管祂。我們不管祂的時候，祂在不在？(在)，祂會不會管我們？(不會)，不會啊？不會才怪！為什麼會管呢？因為我們種的因已經含在裡面，既然有因，然後我們又一直延續著所有的一些思想、所有一些作為，所以因就慢慢的發芽，變成看得見的形相。既然形相一形成，我們又住在形相裡面，產生喜歡討厭。既然有喜歡討厭，我們就有取捨，有取捨就有動作，有動作就造業，不是行善就是作惡，不管是行善或是作惡，業因都已經形成。所以這一段是告訴我們怎麼樣形成現相的由來。所以從「晦昧空」，然後「空晦暗中就結暗為色」，把暗相結成，就變成形相。所以形相的由來都是虛幻不實在。
我們要知道，當我們看到的：「你看到的跟我看到的都一樣啊，都是那個形相啊」，那就形成共業(共同的業力)，你也這樣、我也這樣，就形成整個我們大地天氣的變化。所以各位要了解，現在天氣的變化很快，那是我們的心變化。心變化很快，天氣的變化就跟著很快。所以現在有點「天不照甲子，人不照規矩，老人不按道理」，這樣子整個天地之間變化很快，都是我們心的變化。所以只要大家都心存善念、都是善心、都是行善事，災難就離我們遠去了。假如都是為非作歹，一些災難就接踵而來，一個接一個，尤其是今年2012年，不是災難年嗎？所以要心理準備，今年就是災難的年代，災難很多。可是災難會隨著我們心念改變，我們大家都是在行善，整個災難的黑氣就消失了，就會變成瑞氣呈祥，都是好的。各位可以回想，我們去年都沒有颱風，明明要來了，它還來一個向後轉，轉到日本去了。要了解，那是我們大家都有那個善心，然後改變整個天氣。之前後學也不會知道「天氣是隨著我們心再改變」，會認為是這樣嗎，哪有可能，好像天地的變化是天地自然。只要我們觀察的久，絕對就是這樣！假如有節日，大家要殺生的節日，天氣預報都是好天氣，可是當節日一到的時候，愁雲慘霧，就一定報不準，為什麼？就是殺生多，殺生多天氣都產生變化。所以後學從後天廟開始就一直觀察，觀察到求道、然後研究性理心法透徹的時候，整個過程都這樣，就是一定遇到殺生的時候，都是愁雲慘霧，天氣一定不好，不趕預報再怎麼樣的晴朗都會變化。各位可能都沒有去觀察到這方面？有啊，那還不錯，還能夠事先知道天氣的變化隨著我們的心。所以形相的由來，就是從我們的妄念而來，山河大地也是從我們真心佛性而生發。
經文──（第33頁，反面）
色雜妄想，想相為身。聚緣內搖，趣外奔逸，昏擾擾相，以為心性。一迷為心，決定惑為色身之內。不知身色，外洎山河，虛空大地，咸是妙明，真心中物。
「色雜妄想，想相為身」，色＝形相，形相參雜著妄想(就是我們不正確的念頭)，然後我們的念頭跟形相為身，我們的身體裡面就是念頭跟形相。是不是這樣？我們現在的身體，裡面全都是念頭，所以念頭跟形相就變成我們的身體。所以佛要渡眾生出離生死，先把念頭滅掉，沒有念頭了就沒有生在凡塵的因，因沒有果報就不會呈現。我們若不想在凡塵出現的話，就是不要有念頭，不要念頭就好了。簡不簡單？(不簡單)。念頭是我們自己心裡面起來的，可是要它全部沒有的話，還真的蠻困難，沒有經過長時間的訓練，念頭一定自然而然就冒出來，阻擋都阻擋不了。像六祖講「不斷百思想」，六祖的不斷百思想就是我們的這一些念頭，而這些念頭跟我們也是很親切，同時存在，是我們佛性的功能作用，所以也不用一定要去除它，我們能夠善用、能夠知覺就可以。我們知道念頭來了，什麼念：是善念、是惡念、是無記(不落入好不落入壞)，我們都會清醒知道，不住相，這樣就可以！不是要消滅它，而是要跟它和平相處，不被妄念主宰。因為我們都會被妄想主宰我們的行為，而且還蠻厲害。日常生活都是這樣，六根牽著我們四大身體在凡塵來做事，都是這個樣子！我們要知道，我們的念頭跟真理契不契合、有沒有違反真理、起心動念是屬於自私自利、還是想利益眾生，這個我們就要了解，了解到以後，大方向能夠掌握，掌握到大方向，這樣子我們本身就可以掌握到自己的整個性向、走向都可以掌握。所以這裡佛講，我們念頭跟形相為身。然後「聚緣內搖」，我們聚了很多因緣。在凡塵生活的時候，很多遇到的事都是因緣，然後我們聚(就是讓它們全部都集合在一起)，聚緣內搖(在自己內心裡面搖動)。所以我們在家裡的時候，想出門去逛街，那個想逛街之前，經過什麼階段？就是經過「聚緣內搖」，「出來、出來玩，外面風景很好看」，有沒有？那個是聚緣內搖，搖到後面你若沒出來會怎樣？(哈)，會內心很難過，不知道自己什麼還沒做，就會那個樣子。聚緣，積聚很多的因緣，在內心裡面搖動。然後「趣外奔逸」，趣＝往，要往哪裡去。要往哪裡去？要往外。奔逸，奔走放逸，就到外面去玩了。各位有沒有逛過街？(有)。元宵剛過，有沒有去看？
所以我們都有那種想熱鬧一下或是想放鬆心情，那都是趣外奔逸。所以因為有趣外奔逸，被外境誘惑，被拐走後又形成下一次要出去外面的因，有那個因才會有下一次的行動。假如沒有的話，你遭遇假如都不如意，往後就不想出去了，出來都吃虧，就不會想出門了。奔逸＝放鬆心情，把整個心往外放，追求形相。所以佛就講「昏擾擾相」，那種在外面所遭遇的到事情，都是昏擾擾相，不是清淨，都不平靜的。所以你看，你在家裡坐都沒事，一旦你外出搭計程車就出事了。像那位藝人，今天報紙刊登要關四年，那位日本男朋友要關六年。她若是在家裡坐，就沒事，就是因為出門就有事情。所以我們要約束自己的身心，不趣外奔逸就沒事。而她還引起人民公憤，大家都喊殺，過街老鼠。犯了眾怒，為什麼犯眾怒？說謊話。所以你講謊話，人家最討厭，整個國民都討厭她的不良示範，當一位演藝人員不良示範，所以就公憤。我們瞭解，我們在修道所講的就是真實，很真實。被打的司機醒過來也說：「她都說老實話的話，我會原諒他」。你看我們都很善良，對不對？(對)。我們眾生都很善良很可愛，可是有時候很可惡，講謊話且都想要讓人死的。警察看到那個錄影，兩個計程車司機用行車記錄器把她的行為全部記錄下來，當警察看到影像：「唉呦，這種打法是要人家死的，是有什麼深仇大恨，要打到這個樣子」，你看，所以現在到處都有監視器，老實一點，我們老老實實修道，這個四處上天都有監視器在監視我們，看看你修道有沒有發脾氣、有沒有行善。所以到時候我們在孽境台前看：「那個怎麼是我，我都沒做壞事，怎麼整個都呈現給我看」，要了解，要直心、深心、大悲心，在凡塵的生活就要把它拿出來用，都是用我們最誠懇的誠心，跟天地一樣，白天就是白天，黑夜就是黑夜，你種匏仔就生匏仔、種菜瓜就生菜瓜，不會亂來的。你種匏仔下去生出花生？會嗎？所以我們要學天地的誠，只要以誠來待人的話，所有問題都會解決。
佛講，我們向外發展的話就會紛紛擾擾，內心都得不到平靜。當內心得不到平靜，我們就講「掉舉」。隨煩惱，大的有八個，第一個就是掉舉。之前後學時常解說「掉舉」，因為我們很少用這個名詞，所以不知道掉舉是什麼意思。掉舉就是把心舉的高高的，讓心失掉了，心都不見了、不安，這叫掉舉。像我們現在買刮刮樂或彩券，然後我們心就想現在已經上看九億，動不動心？要訓練自己不動心，訓練自己無功不受祿，就是要送來給我們，不是我們應該拿的錢，我們就不用，要到這個程度，那自然什麼事都沒有了，詐騙集團就沒有伎倆可以施展，因為我們都不貪心，「當你拿給我，那不是我的錢，你都拿走」，不動那個心，就沒有掉舉，不會把心舉的高高的。不然你去買了，彩券已經在手上，你都一直看那個號碼，看看開出來的號碼有沒有跟我一樣，最好是一樣，是不是整個心都不安了，一直在期待！然後當開出來以後，「唉～號碼都不一樣」，失不失望？(失望)，很失望，你看那個心的起伏有沒有很大？誰造成的？還是自己造成的。所以我們都不動那個心，要訓練「那個錢都已經送到門前來了，不要就是不要，不是我的，我就是不要」，要訓練到這個樣子。我們就想：「我們一生一定會斷氣的，我們就想像我已經斷氣了」，這樣什麼事情都沒了，什麼事情都解決了，都沒事了，沒事沒事！有事都很麻煩，沒事！是我們最輕鬆的生活方式。
要了解，外面都是昏擾擾相(紛紛擾擾)，讓我們心不安，我們就把它都清除了，當清除以後，心都很清淨，在心一清淨，恢復到佛性本體回來，時時刻刻很快快樂樂，這樣不好嗎？(好)，很理想，我們可以做到的而且又不困難。佛又講，我們把那種昏擾擾相「以為心性」，就是認為這一種就是我們的心性。然後「一迷為心，決定惑為色身之內」，第一個最迷惑的地方，就是我們決定把心放在我們色身裡面。各位前賢，我們的心在哪裡？我們的心是無所不在。所以四念處的第三個「心不在內也不在外，也不住中間」，那心在哪裡？我們要對文字透徹了解，為什麼佛前面問阿難，「唯心與目今何所在」，就是你的心跟你的眼睛所看到的形相，到底在哪裡。所以七處徵心處(心的地方所在)，那就是告訴我們性理心法，就是告訴我們「心沒有形相，沒有一個固定的地方」，當你把心固定了，心就死亡了，所以心沒有固定的地方。雖然說不在內、不在外也不住中間，可是它畢竟也在內、也在外也住中間。所以之前後學都記得，我們用拍手來講「眾緣聚會」。各位有沒日常生活時候，訓練自己一下「拍手」。拍手有聲音，聲音從哪裡？從右手出來？從左手出來？從空中出來？無因出來嗎？全部都不是，那到底從哪裡出來？(因緣聚會)就是眾緣聚會。它不是右手出來，可是也不離開右手；不從左手出來，也不離開左手；不從空中出來，也不離開空中；不無因出來，也是從無因出來。所以它沒有一個固定的地方所在，因為它很寬廣，整個宇宙虛空全部都是，只要我們一看了，「你怎麼能夠看到禮運大同篇的那些字」，是不是佛性？(是)，恩，就是我們的心，那個心就是真心，真心看到的。寬不寬廣？(寬廣)，整個空間全部都是，你看前面的屋頂琉璃蓋的很整齊漂亮，是不是心？(是)，是不是無形無相？我們的心無形無相，無所不在。所以不能把它固定化，當你把它固定化，它就變的很狹隘很窄，就不會寬廣。所以它是盡虛空徧法界。所以才講萬緣放下了以後，一念不生，然後我們可以進入尸居而龍現，淵默而雷聲，神動而天隨，是不是更深入了？剛開始的時候是蝦米，然後到達尸居而龍現，是不是蛟龍？是不是長大了？所以程度都不一樣。我們開始先了解佛性的輪廓，然後接著就要深入，開始是直心，然後進入深心，進入大悲心。大悲心就是菩提心，那已經都是本來(本體)。所以要了解，祂無所不在。不能把祂固定化，當你固定了，就只有一個範圍，當只有一個範圍就太窄了，就不是祂的全體。而我們要講祂的全體，是非常奧妙！不可思議。之前後學都講我們怎麼體會不可思議呢？就是不著有、也不著空、也不著亦有亦空，不著非有非空，我們就講不出來了，是什麼狀態？(不可思議)，就是不可思議，不可思議就是佛性本體，佛性本體就是不可思議。所以往有人問的話，什麼是佛性？你就回答不可思議，標準答案！不能講的，一講了就有所偏。所以我們最上乘的佛法就是無言(沒有語言)，「無言之法」就是最殊勝最高超的，因為沒有語言就不容易了解，所以「以言顯說」，用語言明顯的把它說出來。「因言而入」，因為講這些語言，讓我們能夠進入。「非即是言」，不是這一些語言，而是他講的內容。我們研究就是這樣，借著經典、借著修證者所說所闡釋的內容，然後我們按照他的方式來做，我們就一定可以到達，可以進入，就能夠真正的超生了死。我們活佛老師不是要我們超生了死嗎，真正要超生了死，我們就要了解怎麼樣超生，生要怎麼超，死要怎麼了，都要透徹知道。
那我們「身體的生死是，眾緣聚會叫做生，眾緣分散叫做死」，所以身體的生死都是假相，真正我們的佛性沒有形相，佛性不會生也不會死。我們要對沒有形相的佛性，可是我們確實知道存在，要掌握，我們可以使祂時時刻刻保持覺，可不可能？可以的喔，讓祂都是覺，不會有不覺的時候，因為不覺就是無明。無明就起惑造業，就糟糕了，在苦海沈溺。所以不要讓祂不覺，都覺，都覺就對了！
我們做的方向很容易掌握，什麼叫做對、要怎麼樣才可以，很容易掌握，就是「不要起心動念、不要落入自私自利」，這樣的大方向就正確。然後多行善事，累積善因緣，善因緣都充足了，我們自然障礙都消除。所以為什麼我們這麼久了，從民國十九年開始活佛老師掌道盤開始，大開普渡，到現在都經過這麼久，你看我們道親為什麼被社會都瞧不起，道理在哪裡？就是在我們對道的了解不夠，障礙多。那為什麼沒有善知識來引導？就是因為我們善因緣不足，且我們認知又錯誤，都在形相裡面衝啊衝啊，都是一些假名，就是要多少跟多少，為了那一些名跟相，拼到滿頭包，認為功大德大。所以六祖就明確講「見性是功，平等是得」，我們要見性才有功，然後要平等才有德。功德是從佛性本體來的，不是從形相來的。所以不要認為「我去國外，東南亞渡了好幾千個，功德很大」，那都是跟眾生結緣，都是了了自己的業障，有什麼功德！你所渡的人、你所點的人，都成佛成道了嗎？沒有啊，所以不能自大、不能驕傲！後學都講，我們既然落入凡塵就不要驕傲，都要受苦的。那我們既然領悟了，這麼眾生都還在苦海沈溺，不能驕傲，要把他們渡到成佛，所以做都來不及了，哪還能驕傲，所以不能驕傲！這樣正不正確？(正確)，我們就是要這個樣子，沒有驕傲的本錢，要努力能夠使眾生都能夠進入修道的軌道。我們自己確不確定自己已經進入修道的軌道？(確定)，那還不錯！起碼對自己有信心，不然很多都還在沈溺，說「你可以成道成佛」，他確反問「哪有辦法」，所以當我們聽到這個話，力道都消失了。
所以我們研究的方向，成佛是誰在成的？(自己)，恩，就是我們不生不滅佛性本體。我們都已經認識了「萬緣放下一念不生」，雖然那時候是小蝦米，可是現在慢慢長大了，有沒有長大？(有)，都慢慢長大，雖然還沒有變成蛟龍，可是已經都不是小蝦米了。要使小蝦米長大變蛟龍，所以到時候尸居龍現，尸居＝安靜的居住在家裡，龍現＝神通萬物，就是你整個佛性本體跟整個宇宙虛空都是合在一起，這叫龍現。我們都可以達到的，只要肯努力，都可以達到。不要一天到晚被造化引誘而去逛街，然後投入凡塵那些污垢方面的事，這樣就好了。可是因為我們都習慣性已經太久了，凡塵事說不參與，手腳會很癢，都會參與其中。好像我們都是午時出生的，還記得嗎？(記得)，後學之前在後天廟有研究三魂七魄，在午時出生的人，他自己的事情放著不要管，別人的事不管他會很難過，這就是午時出生的。我們看看周遭誰是自己的事情放著不做，別人的事情不管會很難過的，那種人都是屬於午時出生，自然的傾向。假如我們是午時出生，要去管別人，你就要告誡自己：「不可以管」，這樣就可以改過來了。要告訴自己：「他有功德也不分給我，他有罪過我也不用去擔，管他」，這樣最理想了，就是要這樣「他是他的事情，我是我的事情」，要「隨時檢點身心事，哪有工夫說他人」，這是我們活佛老師說的。
我們都是迷惑，把心決定在色身之內。佛就講「不知身色，外洎山河，虛空大地，咸是妙明真心中物」，就是我們不知道。這個不知道就是不研究，不研究所以不知道。我們的身以及外面的形相(身色)，以及外面山河大地、虛空大地，咸是＝全部都是，「妙明真心中物」。我們身的四大假合水火風土，外面山河大地的那些形相，全部都是真心所生發。妙＝不變之體，明＝隨緣之用。有體有用，都是我們佛性裡面的東西(真心中物)。所以萬物身心，本來一體，萬物跟我們的身心都是一體的，所以就不用分別。當我們證悟到不分別的時候，就是成佛成道。我們還很強烈的分別，就是眾生，我們都還是眾生。所以分別心要愈來愈淡薄，愈沒有分別。當愈沒有分別，我們心中的喜歡討厭就愈來愈少，而喜歡討厭愈來愈少，取捨的心就愈淡薄就愈沒有。沒有取捨就不造業，不造業就不受苦了。後學在講都是反覆一樣，再怎麼講都還是這些。真理的部分就是這個樣子，再怎麼講它都不會變化。會變化的都是生滅，生滅的我們就不要追求，追求生滅會讓我們很疲倦很累。我們追求不生不滅就不會。
經文──（第34頁）
譬如澄清，百千大海，棄之，惟認一浮漚體。目為全潮，窮盡瀛渤。汝等即是迷中倍人，如我垂手，等無差別，如來說為可憐愍者。
佛又作比喻，「譬如澄清，百千大海，棄之」，百千大海就是我們佛性本體，我們把它丟掉，棄之不要。「惟認一浮漚體」，浮漚就是海浪引起來的泡泡。好像肥皂水，肥皂一泡到水以後就起泡泡，泡泡就叫浮漚體，一戳就破了。所以佛說我們眾生實在有夠笨，百千大海不要，只認一浮漚體。「目為全潮」，目就是目標，就是認為。一個海浪的泡泡，認為就是我們佛性的全體。「窮盡瀛渤」，瀛＝大海，渤＝小海，窮盡大海小海，一點點的我們都把它當成真的，就是講我們身體，身體很小，可是我們都認為佛性在身體裡面，那是錯誤的認識，這樣就不對了。「汝等即是迷中倍人」，佛對阿難講，你們在聽的這些程度不高的，就是迷中倍人，在迷昧的裡面又加一倍的迷。我們起心動念都已經妄了，在妄念裡面去分別好壞，那就叫倍，迷中倍人，又加一倍的沈迷。所以佛說我們眾生都不用智慧，都在現象裡面迷惑。「如我垂手，等無差別」，好像釋迦牟尼佛手垂下來，跟手舉上去，這樣是平等，沒有差別，不是說手舉上去叫做正，然後手垂下來叫做倒。我們不是有說：手舉上去叫正，手垂下來叫倒。佛就講答案，那時候問阿難雙手一垂下來是正還是倒？阿難因為時常被釋迦牟尼佛當頭棒喝，所以阿難說：世間人說此為倒，而我不知是正是倒。怕被釋迦牟尼佛罵，所以說世間人，拿世間人來墊底。然後佛就順著阿難的意思，佛說世間人這樣說倒，那世間人怎麼樣說正。阿難說：如來把手指向天空就叫正。佛還很聽話，還真的兩隻手就舉到上面去了。所以這個地方才講答案：「如我垂手，等無差別」，手沒有一定的正、倒，沒有正倒，我們的手沒有正倒。不可以把它定成手垂下來叫倒，手舉上來叫做正。假如你是這樣的話，已經迷昧，還加一倍迷，迷中倍人。所以等無差別。就是垂下來跟舉上去，是平等，沒有差別。所以佛在講很粗淺，不深。「如來說為可憐愍者」，因為我們都有自己的觀點，說舉上去叫正，垂下來叫倒。所以如來就講你們實在有夠可憐，說眾生可憐愍，就是都不用智慧。
