不如法

 【如是經典。正法滅時。正戒毀時。非法增長時。無如法眾生時】所以迦葉他就故顧忌往後整個世界的狀態，說經典傳播的正法都沒有，所以正法滅了。正戒，受持正戒已經毀了，所有眾生都不守戒。所以我們了解不守戒，這個戒定慧就是在滅我們的貪瞋癡，沒有戒貪就來了，沒有定瞋就來了，沒有慧那個癡就來了，所以貪瞋癡就整個社會都流行，社會都流行貪瞋癡就吵吵鬧鬧，就不好了，整個社會都不平安。所以我們瞭解到，迦葉他所顧忌的我們現在的社會都有那個現象。

非法增長時，就是你做好都沒有人讚美，你若做的不好，人家都擁護你是個英雄，有沒有這個現象？（有），現在就是有這個現象，所以這個叫非法增長時。

無如法眾生時，這個如法的眾生就是按照我們真理來生活，叫做如法；那不按照真理生活就做不如法。所以有時候，假如說你講的話、做的事、你的行為都不合真理，人家會說你那個不如法，不如法就是跟真理不相合，所以那個就是比較文言的說法，啊！你那個不如法、你講的不如法、你做的不如法，有沒有聽過？（沒有），這樣就是說我們接觸的範圍，都是屬於比較是俗眾的眾生，那你若跟讀得比較高（博士、碩士、學士）在一起，他就比較會講這樣的話語：「啊，你那個不如法！」，你講出來的都跟真理不合，他會說「不如法」。所以比較文言。那我們也要學，往後，我們若聽到亂講不按照道理，你就對他講好聽一點：「啊，你那個不如法！」。這樣會嘛？（會），聽到的人也比較不會難過！你那個不如法！人家若罵你罵的…，你就對他講：「啊，你那個不如法！」（哈哈～）這樣會嘛？（會），不用罵回去！說你那個不如法！這個很文言，很好聽，你那個不如法（就是跟真理沒有契機、不合於真理，就是不如法）。所以迦葉就講無如法的眾生，就是都已經離開真理了。

如來。以無身聚。唯有法性。法性之性。理不可壞。是人云何能壞佛身。直以惡心。故成無間（入阿鼻地獄）。以是因緣，引諸譬喻，得知實法

 如來。以無身聚。唯有法性。法性之性。理不可壞。是人云何能壞佛身。直以惡心。故成無間（入阿鼻地獄）。以是因緣，引諸譬喻，得知實法。

  【如來。以無身聚。唯有法性】這個如來就是成就了，修證成道了。無身聚，祂沒有這個有形有相的身聚在一起，唯有法性。

  【法性之性。理不可壞】這個法性，理祂不會被人破壞。

【是人云何能壞佛身】就是我們人沒有辦法去破壞佛的身，佛所示現的身我們人沒有辦法去破壞。

  【直以惡心。故成無間（入阿鼻地獄）】就是有一些嫉妒、嫉妒佛，然後心裡面一直想要害佛，就是以這一種想要害佛的心，所以直接就進入阿鼻地獄。那個無間就是受苦沒有間斷，受苦沒有間斷就是無間地獄。阿鼻翻成中文叫無間（沒有間斷）。所以我們了解說，我們凡塵所說的地獄，十八層地獄，那個受苦有間斷、有休息的時候。那這個無間地獄（阿鼻地獄），受苦沒有間斷，一直受苦一直受苦，沒有間斷，時間也沒有間斷、空間也沒有間斷，一直受苦，那個真的…進入無間地獄沒有辦法說的苦整個呈現。

  【以是因緣，引諸譬喻，得知實法】就是這一些因緣把所有一些比喻，引過來，然後我們可以得到我們實相的法門，實法。我們知道我們在凡塵所追求就是實相，那實相沒有形相，也就是不生不滅的佛性本體，這個叫實相。那很多名稱，我們說佛性、我們說法性、我們說法身，全部都是不生不滅佛性本體，都是我們看不到、聽不到、摸不着那一個佛性本體，那我們是很親切都時時刻刻跟祂在一起，時時刻刻都很親切都沒有離開，只是我們沒有迴光返照、沒有來認識、沒有啟發。所以我們才一直流浪在凡塵、一直在六道輪迴。所以要自己決定，我們自己作決定，我不再來六道輪迴了，自己決定，然後自己不造因（不造落入凡塵的因）、不醞積五蘊，不蘊，然後不起心動念，所以生因沒有（沒有到凡塵來生的原因），既然都沒有，自然就不會生在凡塵。

如來者即是涅槃。涅槃者即是無盡。無盡者即是佛性。佛性者即是決定。決定者即是阿耨多羅三藐三菩提

 如來者即是涅槃。涅槃者即是無盡。無盡者即是佛性。佛性者即是決定。決定者即是阿耨多羅三藐三菩提…。

  【如來者即是涅槃】如來就是涅槃，不生不滅。涅，不生。槃，不滅。不生不滅。

  【涅槃者即是無盡。無盡者即是佛性】所以不生不滅就是沒有盡頭，就一直延伸到無量無邊，沒有說到了，沒有到的，永遠都無量無邊無盡，那無盡就是我們的佛性，佛性就是無量無邊。

  【佛性者即是決定】所以我們的佛性是決定，沒有猶豫、沒有兩邊。決定、決定，我們要決定都很不容易，決定了不猶豫了，事情好做。你不決定了，這樣好呢、那樣好呢，不知道列，就煩惱來了，兩邊呈現！

  【決定者即是阿耨多羅三藐三菩提】所以那個決定就是無上的正等正覺，無上的正等正覺就是無量無邊，就是拔掉我們的煩惱根本，就是進入我們的無量無邊盡虛空徧法界的佛性本體，那個才是我們要追求的。

解脫者。名離諸有。滅一切苦。得一切樂。永斷貪欲、瞋恚、愚痴。拔斷一切煩惱根本。拔根本者即真解脫。真解脫者即是如來。

 又解脫者。名離諸有。滅一切苦。得一切樂。永斷貪欲、瞋恚、愚痴。拔斷一切煩惱根本。拔根本者即真解脫。真解脫者即是如來。

   【又解脫者。名離諸有】諸有各位都還記得嗎？我們講簡單就是三有（三界）。有，有因有果叫做有，還記得嗎？哇！都忘記光光了！後學說聽一聽都還給我，這樣不用負擔！可是要了解說，我們這個性分之中要吸收一些真理，當你真理都吸收以後，你以後遇到問題，你會從性分之中把真理能夠尋找出來，來應對凡塵事不會造業，那不會造業就不會落入現象，就不會受苦，所以研究真理對我們幫助很大。

   不然我們在凡塵不知不覺，那不知不覺就是無明，那無明就造業，造業就受苦，那個都是一定的，固定是這樣，不研究解脫不了，你研究你就知道，怎麼樣能夠躲過（避開）一些造業，都能過躲的開，那你躲開了不造業、不受苦了，自然就這樣。所以一定要研究道理。

   為了要給各位比較有深的印象，後學再把那個有（諸有），三有就是三界，那三界詳細說的話就是25有，有印象了嗎？欲界有14個有，色界有7個有，無色界有4個有，還記得嗎？

   因為我們可以從六道來了解欲界的14個有：有六欲天天道、有四大部洲人道、有四惡趣（就是剩下，阿修羅道、畜生道、地獄道、餓鬼道），總共六道就是已經有14個有。

   那六欲天我們也時常講，最低就是四天王天（在須彌山的半腰），第二個就是忉利天（我們所講三十三天）、第三個夜摩天、第四個兜率天、第五個樂變化天、第六個他化自在天（就是摩醯首羅天），魔王所住的，就是管轄他化自在天，那個是六欲天。

   那之前後學都講，四天王天，我們凡塵50年四天王天一天一夜，那它倍數；這個忉利天我們凡塵100年，它一天一夜；夜摩天我們凡塵200年，它一天一夜；再上去兜率天我們凡塵400年，它一天一夜；再上去樂變化天我們凡塵800年，它一天一夜；再上去他化自在天我們凡塵1600年，它一天一夜；那時間是一樣的，可是它已經經過我們凡塵1600年，它才一天一夜，我們去一天就好了，再回來沒有一個你認識，整個都改朝換代了，1600年怎麼這麼快，我看我們大家一起去玩一天。所以我們了解，已經有六個，欲界有六欲天。

   然後四大部洲就是人道，天道有六欲天，人道有四大部洲（東勝神洲、南贍部洲、西牛賀洲、北俱盧洲）。那後學都講，你在東勝神洲平均壽命，各位都還記得嗎？500歲；西牛賀洲平均壽命250歲；南贍部洲平均壽命100歲；北俱盧洲平均壽命1000歲；還記得嗎？朦朧、朦朧！好像有、好像沒有，還不很肯定。所以我們又到北俱盧洲去玩一下，平均人民壽命1000歲，那現在我們若看到一個1000歲，真的可以收門票，沒有那麼長壽的人，所以你看我們四大部洲的北俱盧洲都是行善，所以壽命那麼常，那我們南贍部洲都夭壽，不滿百，還沒一百歲就死掉了，是不是夭壽？短命，很短命！這個就是屬於人道！

   然後再剩下來阿修羅道，因為佛不把阿修羅列入善道，祂說每一個道裡面都有阿修羅，所以祂把它列在惡道，四惡道：畜生道、地獄道、餓鬼道、阿修羅道，有4個。那六欲天、四大部洲、四惡道，是不是總共14個，14有，有因有果，欲界。

   然後色界，第一個就是初禪，就是離生喜樂地，離開生死已經沒有生死了，喔！很喜樂。第二個定生喜樂。先講四禪。第三個已經喜樂去掉，進入妙樂，三禪已經喜樂沒有進入妙樂。第四個四禪，捨念清淨。可是中間初禪以後，還有一個大梵天，大梵天以後才二禪、三禪、四禪，然後無想天、五淨居天，是不是七個，7有就是色界。

   然後再上去無色界有四個，（1）空無邊處天（2）識無邊處天（3）無所有處天（4）非想非非想處天。有四個。

   所以14+7+4＝25，25有就是諸有，這樣知道了沒？以後再講、常講就熟了、就會背了。所以就是要瞭解到，這個都不會變，只要你記得，下次在講還是一樣，一樣就是這樣，欲界它有14有、色界有7有、無色就有4有，總共25有，所以經典裡面講諸有。所以解脫者名離諸有，所以各位就了解到，雖然諸有兩個字，它裡面的內容還真的蠻多。

   【滅一切苦。得一切樂】所有的苦都滅掉，得到一切的快樂。

【永斷貪欲瞋恚愚痴】這樣講的比較完整，可是我們容易記得話「貪瞋痴」，就容易記三個。那我們知道那個痴最厲害，痴就是無明，那無明才會貪、無明才會瞋，沒有無明不貪、沒有無明也不會生氣，所以痴最嚴重，可是我們都認為貪最嚴重，那個就是不知道它裡面的內容。你沒有無明不貪、沒有無明你也不瞋，就是因為無明才貪、因為無明才瞋才生氣，這樣了解嘛！所以痴要先去掉，你痴去掉了沒有無明，沒有貪、沒有瞋，沒有、全部沒有了，解脫了，所以還是要研究才會知道，不研究不知道，都說貪很厲害，不知道那個痴最厲害。

   各位前賢知道嗎？知道那個痴是什麼狀態嗎？知不知道？貪瞋痴的痴是什麼狀態？各位要知道喔！有時候我們呆呆的，那個不是痴喔，那個叫做講不翻車（台語），聽懂意思嗎？就是再怎麼說都說不過來、再怎麼講都沒用，那個就叫痴，這樣知道嘛！可是你呆呆的人他不是這樣，憨厚老實他不是痴。是再怎麼說你都聽不進去了、再怎麼講都沒有用了，那個才叫痴、才叫無明。那無明可不可憐？無明造業受苦，所以最可憐就是無明，所以不要有無明，無明就是不了解真理，無明一來就講不翻車（台語），所以講不翻車（台語），就是痴、就是無明，有沒有連起來。所以永斷，永遠都斷掉貪瞋痴，沒有了。

   【拔斷一切煩惱根本】把煩惱根本全部都拔斷，把它拔起來讓它都不會生，不然它煩惱都一直生出來，各位煩不煩惱？喔！很理想喔！都不會煩惱，不過不是說你嘴巴不講，心裡面就沒有煩惱，嘴巴不講心裡面煩惱才多咧，你若講的出來，會講、會哀，還可以醫。那你都不哀，很難醫。所以我們要了解到，你能夠講那還可以，還有救。你都不講，那個很深，煩惱都很深，深不深？（深），還承認！

   所以我們要了解到，那個深層的煩惱，就是因為對自己不生不滅佛性本體沒有把握、沒有啟發、沒有認識，所以煩惱才會很深。那你假如說已經認識不生不滅佛性本體，那個煩惱你去找它的根源，你會找不到根源，煩惱從哪裡來？啊！原來自己生出來的，那你怎麼會生煩惱出來讓我煩惱，因為太聰明了，所以笨一點的就不會。因為太聰明的，他生煩惱出來煩惱，然後煩惱都害自己，夠不夠聰明？所以我們有一句話，聰明反被聰明誤，耽誤了，有沒有？你太聰明了，你被聰明害到了。所以呆呆（台語）比較好，呆才會作神（台語），呆神、呆神（台語），奸太聰明就變鬼，奸鬼、奸鬼（台語）。

   所以我們了解說，把那個煩惱根本都拔斷，已經透徹了解不生不滅的真心佛性，所以煩惱它無處生發，它生不出來，要叫我們的佛性來生煩惱，你不認識祂，祂會生出一大堆；你若認識祂，ㄟ，你生出來讓我看，看你長成怎麼樣。我們不生不滅的佛性本體，你認識祂以後，你叫祂生出煩惱，祂生不出來；你還沒有認識不生不滅的佛性本體，祂煩惱一大堆，你煩惱不完，才剛除掉而已，又來，又除掉又來，這麼多！這樣知道嘛？（知），那我們找到了嘛？（找到了）找到沒有煩惱喔！沒有煩惱才是找到喔！你不要說在這裡，有啊！找到了！然後回到家，一些煩惱的事情又來了，那就不算喔！

   因為我們不生不滅的佛性本體，祂是一個絕對體，祂沒有兩邊對待，那你既然能夠認識祂，那個煩惱就是因為有兩邊，煩惱的事情有兩邊，那你不是着這一邊、就是着這一邊，那你不管着那一邊都是煩惱，那你進入佛性本體了，煩惱不見了，為什麼？生不出來！這一邊我也不執著、這邊我也沒有執著，兩邊都沒有，生不出煩惱，了解意思嘛？絕對體裡面沒有煩惱，相對的煩惱才多。那我們不了解自己的不生不滅真心佛性，不了解才兩邊，了解就已經絕對體（一體），一體沒有煩惱。

   那有煩惱就是我們的佛性不見了，煩惱才來，這樣知道嘛？所以當我們在煩惱的時候，你就要問自己，不然我的佛性是跑去哪裡了？趕快找啦！把祂找回來，你找到了，煩惱消失了！啊！怎麼一直在煩惱，那一定（佛性）又不見了，會不會？喔！大家統合，沒有一個人回應咧！所以我們也要了解到，這個把煩惱拔斷，就是透徹的認識自己的佛性本體。

  【拔根本者即真解脫】你把那個根本煩惱能夠拔斷了，拔掉煩惱的根本，就是真的解脫，你已經解脫了，進入不生不滅佛性本體。

   【真解脫者即是如來】就已經是佛了、就是如來。所以我們了解說，還是要自己、自己努力。

解脫者。名無作樂。無作樂者。以吐故貪欲、瞋恚、痴故。

 又解脫者。名無作樂。無作樂者。以吐故貪欲、瞋恚、痴故。譬如有人誤飲毒藥。為除毒故。即服吐藥。既得吐已。毒即除愈。身得安樂。解脫亦爾。吐諸煩惱結縛之毒。身得安樂。名無作樂。無作樂者即真解脫。真解脫者即是如來。

  【又解脫者。名無作樂。無作樂者。以吐故貪欲瞋恚痴故】解脫就是他沒有作樂，我們在凡塵都是以苦作樂，雖然在苦海裡面，可是我們所做的竟然都是在尋樂（尋找快樂）。那無作樂者，他沒有作樂就是把那個貪瞋癡都吐掉。我們凡塵最難去掉就是貪瞋癡，那解脫把貪瞋癡都已經吐掉了，沒有貪瞋癡、沒有作樂、沒有以苦為樂。

  【譬如有人誤飲毒藥。為除毒故。即服吐藥】所以釋迦牟尼佛講，譬如有人喝到毒藥，要把那個毒除掉，所以就去吃能夠吐的藥。

  【既得吐已。毒即除愈】吐出來了，那個毒就消失了。

  【身得安樂】身體就得到安樂。所以我們了解，我們在凡塵有很多都是我們在苦中然後作樂，本來都是苦凡塵都是苦，可是我們就在苦中尋樂，那個是以苦作樂。那假如說我們解脫的時候，沒有這一些事，全部都去掉，都去除了，沒有貪瞋痴，所以就真正的能夠祥和、能夠很安樂。

   【解脫亦爾。吐諸煩惱結縛之毒】所以佛就講，解脫就吐掉所有的煩惱、所有的結。我們凡塵就是這個結（打結），都打結，結打不開，所以在凡塵都被它(結)綁住了，那「縛」就是綁住，結縛都這兩種毒，煩惱結縛的毒把我們綁住了。

  【身得安樂】那能夠吐掉的話，身得安樂。身體就得到安樂。

【名無作樂】名稱叫無作樂，已經不在苦中作樂。

【無作樂者即真解脫】沒有作樂就真的解脫。

  【真解脫者即是如來】這個到最後一句都是這樣，每個真解脫都是如來。所以我們的不生不滅真心佛性就真的解脫，祂都沒有繫縛，沒有被綁住、沒有結，都已經打開。所以我們要能夠時時都能夠回到我們不生不滅的佛性本體。

解脫者。名曰究竟。如被繫者。從繫得解。洗浴清淨。然後還家。解脫亦爾。畢竟清淨。畢竟清淨即真解脫。真解脫者即是如來

 又解脫者。名曰究竟。如被繫者。從繫得解。洗浴清淨。然後還家。解脫亦爾。畢竟清淨。畢竟清淨即真解脫。真解脫者即是如來。

【又解脫者。名曰究竟】已經到達究竟了，到究竟就是解脫。所以我們了解，我們在凡塵的修都沒有到究竟的程度，都還在半途，所以都沒有到究竟。

【如被繫者。從繫得解】好像被人家綁住，好像在監牢被人關住，那現在在那個地方得到解脫。

【洗浴清淨。然後還家】洗乾淨回到家裡。

【解脫亦爾】解脫就是這樣，所有把我們綁住的都解開，身體洗乾淨，回到我們原來的地方。這樣了解意思嗎？是有一點像催眠師在催眠嗎？大家好像快睡著。

【畢竟清淨】我們了解，清，一塵不染；淨，一念不生。所以我們在凡塵努力的方向，就是不要染到凡塵的污垢，然後我們也不要起心動念，這樣才能到達畢竟清淨。

【畢竟清淨即真解脫】就是真的已經解脫了。

【真解脫者即是如來】所以這邊都在講到如來的程度，如來的狀態，就是能夠真的解脫。

解脫者。捨嬰兒行。譬如大人。捨小兒行。解脫亦爾。除捨五陰。除捨五陰即真解脫。真解脫者即是如來。

 又解脫者。捨嬰兒行。譬如大人。捨小兒行。解脫亦爾。除捨五陰。除捨五陰即真解脫。真解脫者即是如來。

  【又解脫者。捨嬰兒行。譬如大人。捨小兒行】那個解脫捨掉嬰兒，這個地方就是說，嬰兒一生出來以後，不會吃、也不會走、也不會做事情，那你解脫的就不會有『什麼都不會的』，這樣了解意思嗎！因為我們裡面有一個佛，祂是解脫行，就是嬰兒行，竟然佛有一個嬰兒行，就是嬰兒的狀態，沒有那個有作有為的狀態。

【譬如大人。捨小兒行】大人在做的，他就不會跟小孩子一樣。我們小孩子坐在   小車上學行走，大人就不會去做這種事，所以捨掉小兒的行持。

【解脫亦爾。除捨五陰】五陰就是五蘊，色受想行識。我們解脫就捨掉五蘊，因為我們假如說累積五蘊就一定要在凡塵現相。就是會生在凡塵，那我們捨掉五陰，五陰全部都沒有，我們要生在凡塵的因消失，就不會生在凡塵。

【除捨五陰即真解脫】沒有五陰了，我們就真的解脫了。

【真解脫者即是如來】我們真的能夠解脫就已經成就如來，就是佛。