佛性本體

 金剛經下半部的時候，教我們一切不住，以顯般若理體。有沒有？(有)，前面就是境緣事相，能夠看得見的境跟因緣聚會的東西，這些境緣事相我們都不住，不住在境緣事相，以彰般若正智(彰顯我們啟發的般若正智)。後半部以後就講，一切不住以顯般若理體，就是顯現我們不生不滅的佛性本體。前半段是啟發我們般若妙智慧，後半段就是要我們不生不滅佛性本體能夠顯現出來。能夠顯現我們不生不滅的佛性本體，我們能夠很確實的去擁有、確實的能夠掌握到祂，這樣子的話，成佛就有份，就很清楚明白要怎麼樣來使我們成佛。我們要對自己本性有信心，要有信心就一定要確實的能夠印證我們不生不滅佛性本體，能夠了解到本體跟功能作用，我們眾生在凡塵運用的――我們佛性出來的一切，都是功能作用，摸不到本體，那我們要摸到本體就唯有萬緣放下一念不生，或者我們做耳根圓通，這些就可以使我們了解到佛性本體

要怎麼樣滅我相

 金剛經，第一分釋迦牟尼佛入舍衛乞食，祂都沒有講話，祂有沒有辯論？（沒有），可是我們知道祂的意思嗎？都聽過了還不知道？祂就是沒有我相，佛不住在佛的形相裡面，佛沒有我相。然後教弟子們修道一句話也沒說，沒有法相。再最後敷座而坐，就是要努力地正念不動，所以那是離開非法相。所以我空了、法空了、非法空了，祂有沒有在大辯？（有），恩，祂就是把最高的真理告訴我，我們要修就是要修到這個程度，修到沒有我、沒有法、沒有非法，這樣就成了。

    所以我們在修道的過程裡面，知道「身體是天地的物質，水火風土眾緣聚會借我用的，不是我能夠主宰」，所以沒有我相。我們要去掉沒有我相很困難，明明就有一個我這麼實在，怎麼會說沒有，所以才會在正宗分第三分，教導我們要怎麼樣滅我相，就是「渡盡所有眾生成佛，沒有一個是我渡的」，這樣就可以滅掉我相了。容不容易？

    從後面那個倒是很困難，可是從前面那個好像就很容易，各位有沒有感覺？從前面：「身體上面，水火風土眾緣，那個都不是我，這樣去掉很容易」，容不容易？各位前賢可能都進入實修的階段，實修的階段要從身上去掉水火風土那個我，很困難，所以就不敢回答了。對不對？又不是啊？

    所以我們從實在的「天地的物質，水火風土眾緣聚會借我用的，不是我」，這個不容易的話，就要從「渡盡所有眾生成佛，沒有一個是我渡的」，從這兩個角度來滅掉我相。了解意思嗎？了解是了解，但不好做。可是我們可以從真理的角度，不管是從水火風土、不管是從渡盡所有眾生，我們都知道「這個我的存在，是不實在」。假如我們都沒有辦法了解這個我，就是實實在在的存在，怎麼會沒有我；可是我們用真理的角度來想，再一百年以後我在哪裡？（不見了），都不見了，可是這個我真的不見了嗎？祂是常存的，不見的只是我們這個身體不見而已，可是我們真的佛性本體是常存（永遠都在），就看我們要怎麼樣把祂呈現出來，是要從「去掉水火風土」還是要努力從「渡化眾生成佛，然後沒有一個是我渡的」，就是從這兩個角度把自己那個真呈現出來。我們能夠親證(自己親自去證驗，證驗我們真心)，親證我們不生不滅實在的佛性本體。

     了解意思嗎？都還不肯，這兩樣都不好修，所以還正在考慮之中，還正在想：「是要從水火風土去掉，還是要渡化眾生成佛沒有一個是我渡的」角度契入，哪一個角度比較好？這慢慢想沒關係，不用急著回答，這可以慢慢想，因為畢竟要我們自己本身內心裡面能夠確認，確認以後看要從「水火風土去掉」，還是要從「渡盡所有眾生成佛然後沒有一個是我渡的」角度契入，從這兩個，兩個可以把我們佛性本體能夠呈現能夠親證，了解嗎？好像蠻沈重。

東方虛空可思量否?|虛空無相

 東方虛空可思量否那段，各位可以了解，虛空無相，虛空之間是一個，沒有形相，可是我們把這個虛空瓜分東西南北、東南西南東北西北、上下，變成十個，十個名詞；本來它一個，一個裡面沒有這十個名詞，現在我們已經把它固定了，東就是東，你不能說西，你若說西的話就說你頭腦有問題，我們把它固定化。所以了解，虛空沒有形相，可是現在已經被我們名跟相都固定，要了解，那一個是原始狀態，現在有名有相是落入形相以後才呈現，落入形相呈現這個都短暫，它還會歸到整個都空，是不是只有又一個，了解嘛！百年前沒有我們，百年後也沒有我們，再一百年後我們還有在這裡嘛？（沒有），沒有，都歸空了，是不是整個都是空？（是），嗯，所以在生活之中我們就是了解：「喔，原來我們的原始狀態就是一個空，然後我們現在有了，有了以後，我們都執著名跟執著相，都把它固定化，固定化後又等到我們一口氣不來，又不見了，它也又歸空」，那你固定的那些去哪兒？是不是多餘的？多餘的。所以我們現在在生活之中要不要固執？（不要），我們愈研究愈知道：「不用固執，這都是假的，都一直在變化」，所以這個都是假的，在一個真空之中，我們把它分很多名很多相，已經都把它固定化，可是它不受你固定的，它一直在無常變化。我們了解：「喔，原來這個也都是無常變化，我們都不用固執」，要靈活，把佛性的光明整個呈現，很靈活的。所以我們在凡塵研究真理以後，再回過頭來看看自己的作為，固不固執？有一點喔，往後要不要固執？可以開放了，生活就愈寬廣了。所以不管是在思想領域、是在我們行為（所有作為之中），我們整個都不一樣，甚至人跟人之間的相處不一樣了，都不會固執，看到人家不對了，我們也會原諒他，因為他的角度跟我們看的角度不同而已，所以就容易相處。我們研究對我們幫助都很大，了解原來凡塵一切虛幻不實在，都是假的，不真，真的就只有不生不滅佛性本體，要全部的注意力都放在我們佛性本體，這樣我們就會了解到，應該怎麼樣來處事、怎麼樣來應對凡塵的事。我們從老子講清淨經裡面的內容，了解老子要我們知道全部都是空，都是不真。

聽金剛經，聽到「東方虛空可思量否」，各位有沒有聽？(有)，有聽出味道來沒有？要聽出味道來喔！因為虛空無相不拒絕諸相發揮，虛空就是我們佛性本體，佛性本體沒有形相，祂不拒絕所有的形相從我們佛性本體發揮出來，連山河大地都是我們佛性所生發，沒有佛性就沒有山河大地，這一個道理我們不研究就不會了解。所以佛在講「東方的虛空可不可以思量」，我們知道地球是圓的，我們一直往西方走會走到哪裡？(原點)，是不是又繞回來了？(是)，要了解，本來虛空一個，虛空裡面有沒有分東西南北？(沒有)，是我們人把它分出來。虛空本來沒有名、沒有相，我們人硬把它分出名跟相，分出東西南北、東南西南東北西北、上下，我們硬把它分出來。所以我們從這個道理延伸，虛空本來都沒有名也沒有相，我們現在在虛空之中發現有相，有相以後我們就取一個名稱，取一個名稱以後，我們就把它固定；然後我們再來看凡塵的所有名、所有相是不是都假的？(是)，從這個真理來研究、推測，這樣的話我們就了解，喔～原來什麼也沒有，虛空就是虛空，名相都沒有，我們對名、對相為什麼要那麼執著？我們是很聰明還是很笨？(很笨)，承認自己很笨嘛？一定不承認的。要了解，因為我們沒有研究所以不知道，研究以後，為什麼釋迦牟尼佛會講「虛空可思量否」，然後講一個「東方」就可以，為什麼還要再講「南、西、北方、四維上下」？就是要我們了解，所有在虛空之間的名、虛空之間的相，都是假的；那我們不要名、不要相，就已經回到我們不生不滅的本體(真心)。各位就知道，萬緣放下一念不生那一個境界的殊勝，知道了沒？(知道)，殊不殊勝？(殊勝)。

    非常的殊勝，祂沒有名、沒有相，可是就那麼的真實、實相，真真實實的、實實在在的、不會變化的、一切究竟堅固的，就會知道經典裡面所講為什麼一切究竟堅固，就是在講這個。所以我們看經典要了解它的意思，要了解就要從根源，從根源了解以後，知道它講的為什麼凡塵的現象都萬變，而會講說究竟堅固的，究竟堅固是不是都不變？（是），那什麼東西可以都不變？（佛性），嗯，就是我們佛性本體。所以了解，佛在講一切事究竟堅固就是講佛性本體。我們佛性本體是不是虛空無相？（是），是不是不拒絕諸相發揮？（是），所有諸相發揮是不是都是佛性的功能作用？（是），既然是佛性的功能作用，是不是一切事究竟堅固？（是）。所以我們接受就是接受真理，它不是歪理而是真理。我們從無而來，然後從有又歸無，是不是這樣？（是），是不是究竟堅固？（是），都是這個樣子。所以這個過程，我們以現象來說：「啊～佛講妄言，明明都八十年變化很大，為什麼說不動分毫，一分一毫都沒有動」。然後弟子問我們怎樣來處理你四十九年的講經說法，佛說我一個字也沒說。我們看釋迦牟尼佛是不是很努力的講？（是），為什麼祂說一個字也沒說？是不是又講妄言？我們都會想祂已經是佛了，不是講妄言，所以先用答案來回答。

    要了解，為什麼一個字也沒說？祂沒有能說的我相、沒有所說的法相，就是沒有能所，沒有能所就走入真理，就是在真理世界，所以在真理世界之中，祂一個字也沒說。我們在凡塵沒有到達這個狀態，要講都要先準備，有能說的我、有所說的法，有能所就有四相，然後就有生滅。所以我們要先了解這個背景，佛為什麼那樣講，佛明明講的那麼努力啊，比如講涅槃經，只有一天一夜喔，在八十歲時候進入涅槃講涅槃經一天一夜，然後一天一夜的涅槃經，後學拿來抄，只有抄十分之一，就已經花了一年（後學抄寫一年才寫十分之一而已），那佛都說祂沒講，後學那一年都不知道在抄什麼（哈～）。所以了解，佛所講出來的都是真理，沒有能說的我相、沒有所說的法相。在金剛經裡面從一開始，佛就表現沒有我相、沒有法相、沒有非法相，這樣我空了，法空了，非法也空了，一空到底，所呈現就是不生不滅佛性本體。所以後學一直鼓勵各位研究金剛經就是這個意思，我們要努力的把這個堅強的我相去掉，我們都以身體的呈現為我，身體是不是我？（是），是啊？對啦，身體是我也沒錯，就是要借這個我（假）來修真，可是要去追根究底，追到它的源頭，它是天地的物質水火風土眾緣聚會借我用的，我們是借用，要再還給天地、還給四大水火風土，我們可以擁有嘛？（不可以），是有使用權，但沒有所有權。我們可以使用，可是所有權不是在我們手上。用的時候我們就是要好好使用這個四大假合，借假來修真；現在凡人反過來，借真來享用假，你看我們去追求感官的刺激，是不是借真來享用假？（是），造了很多業，划不來的。要了解，這個身體不是我，真正的我就是佛、就是如來，就是很寬廣的盡虛空徧法界我們那個法身，那個才是真的我，一定要認識，真的我就是法身，不生不滅的真心，佛性本體才是我，身體不是我。

    假如身體真的是我，在我們最年輕、最有活力、最漂亮那時候，我們就要主宰趕快請身體停下來不要變，可不可能？（不可能），一天一天一直過，我們人就一直老了，都一直變化。後學都講，跟我們同時期出來的一些影歌星不是都最漂亮嘛？然後經過十年、二十年，她還漂不漂亮？（不漂亮），已經變歐巴桑、歐桑，都已經老了。要了解，歲月不饒人，都一直在無常變化，所以這個身體不是我能夠主宰的，總有一天要還給天地，我們娑婆世界南贍部洲的眾生壽命都不長，都一百歲而已。一百年以後我們都要還給天地，那我們去哪裡？我們身體還給天地以後，我們去哪裡？我們往哪裡去？我們都沒有想過，我們要到哪裡去？上個禮拜我們有講，我們求道了、然後地府抽丁、天榜掛號，以後我就是要到理天，一直在等，等什麼？等死（哈～），等死可以到理天？（不行），不可以啊？那不是在騙人？有沒有騙人？那要怎麼做才可以？上天不會騙人，大開普渡就是要我們都能回歸本位，只是我們一定要按照正道，不能反道敗德，我們都修到讓人講話了，有沒有反道敗德？（有），「唉呦～那位在修道而且又在吃素」，你看是不是已經負面了？我們又表明是修道身份，然後又素食，然後心地又很糟糕，做法在家裡又不孝順、子女又不教、鄰居又不和，這樣可以到理天嘛？我們要知道，一定要正道而行。正道來做才可以回歸本位，現在我們沾到大開普渡的好時機，所以能夠先得道，先讓我們得了，先得而後修，就是要修到我們本性都光明，恢復本來的光明

金剛經第一分

 第一分都沒有講話，非常的簡單，簡單裡面就有最高深的佛理，佛的道理都在裡面，祂告訴我們，成佛了，祂那個佛的相都摒除不要，都去掉，所以佛不住在佛的相裡面，佛已經沒有我相，我相沒有了；然後一千兩百五十個人坐著要聽佛講經說法，佛一句話也沒說，著衣持缽入舍衛大城乞食，那個沒有法相，沒有我、沒有法；然後要所有弟子努力的修道，吃飽飯以後敷座而坐，要努力修道，離開非法，非法就是沒有法，就是消極的人生叫非法，祂已經摒除了。沒有我相、沒有法相、沒有非法相，這樣叫一空到底了，整個呈現就是我們不生不滅佛性本體，佛把整個佛性本體呈現給我們看，就是這樣，從三十一歲證道一直到達講金剛經已經六十八歲，有三十幾年的時間每天都這樣示現，弟子們都沒有那麼高的程度看出竅妙，須菩提解釋空的道理是最會的，須菩提看出來「啊，原來佛就是在傳最上乘佛法」，所以才趕快迫不及待的來請問說「我觀察的對不對」，佛給須菩提印可說「正確」，你善契如來本心，如來本來就是要把這個上乘佛法傳出來，可是傳不出來，因為只要一開口講話，整個破壞，佛法都沒了，最上乘佛法消失了。假如說：「弟子們，我教你們修道，你們怎麼都不努力修」；「我教你們修道」，我相出來了。「教你們修道」，法相出來了。「你們都沒有努力修持」，非法相出來了。破不破壞？(破壞)。要一直表現給大家看，已經確實在生活之中「沒有我、沒有法、沒有非法」，這樣一直從三十一歲到八十歲，都這樣示現，示現是我們講的，佛本身沒有，佛是很自然流露，從性分自然流露出來，那個很自然的，我們要修到那個狀態，都很自然的已經「沒有我相、沒有法相、沒有非法相」，所有整天的生活整個呈現都是佛性，沒有三心也沒有四相，都不三世攝受，所以不用六道輪迴，都已經在真理的領域，很理想的。要了解，我們可以藉著金剛經來幫助我們，在日常生活之中真的進入真理世界，在真理領域討生活，會過得很如意，心境提昇很高了。

弟子變心了，要怎麼樣來應對|默擯

 佛要進入涅槃之前，第三件事「弟子變心了，要怎麼樣來應對」，我們說「默擯」，因為我們還沒接觸到，所以比較生疏。後學把精神講出來，「默」就是惦惦（台語），人家不好了，你看到不好的，你不要說，就是隱惡揚善，他的惡把它隱藏，發揚那個善。所以變心的弟子有犯戒律，修的不好，佛就講「默擯」，默就是你要容納他，不要講他的不好，都不要講，這樣讓他還有改過的機會。你一直講了以後，我們人都會「不好就不好，大家都知道了，就愈做愈不好」，就會變成那個樣子，所以叫「默」。「擯」就是你不要理會他。

   在佛家的戒律來講，不要理會他，是最重的懲罰。因為他已經沒有成佛的機會，人家不理會他了，你有成佛的機會嘛？就沒有了。所以「默擯」就是最重的處罰，不要理會他。我們凡塵倒是也會用，我們有沒有對人家說「我不要跟你講話」？那個是不是也是很嚴重的處罰？很嚴重才會到這個程度。有沒有夫妻說「我不要跟你講話」？還有啊，那個不好耶！