金剛經最好的八個字|不取於相，如如不動

 金剛經最好的八個字就是這八個字。「不取於相，如如不動」就是在講佛性本體、就是在講實相、就是在講一真法界、就是在講真如，那個最高程度的、我們追求的就是「不取於相，如如不動」，那已經當下現成，並不是說我們要修才會到喔，我們當下、現在就已經如如不動、不取於相。要體會，文字是文字，它的意思不在文字表面，都在文字的背面，在文字的深層意思。所以看經典並不是在看那些文字，而是在裡面的義理，它的真理在哪裡，他都會講，我們要深入了解。尤其後學時常講「如來不與世間共諍，世間與我諍」，我們都會想:「如來就是釋迦牟尼佛，對啊，釋迦牟尼佛都不跟世人爭，但世人都跟祂爭，甚至要用讀要把釋迦牟尼佛害死」，我們都會想到這。不知道如來是我們不生不滅佛性本體，是我們自己，自己佛性本體都不跟世間共諍，世＝過去現在未來，間＝東西南北、東南西南東北西北、上下，我們的佛性本體不跟時間、不跟空間爭，可是空間跟時間都跟佛性本體在爭。你看跟文字的意思是不是都不一樣，所以我們要看就是要看進入真理，不是要看文字表面。文字表面的話，「若以色見我．以音聲求我． 是人行邪道．不能見如來」，我們又想到釋迦牟尼佛。也是在講我們佛性本體啊， 不能用形相來看本體、不能用音聲來求本體，假如你用形相、用音聲，已經錯了， 是人行邪道，邪就是不正，你用不正的道來求佛性，見不到的，見不到佛性。所以如來不是在講釋迦牟尼佛，是講我們的佛性。是不是不一樣？(是)，所以看經典就是要進入真理，不是看文字表面。文字表面有時候都錯誤，體會錯誤的話，對我們的 幫助就很小。

金剛經第三十二分應化非真

 應化非真分第三十二

   須菩提！若有人以滿無量阿僧祇世界七寶，持用布施；若有善男子善女人，發菩薩心者，持於此經，乃至四句偈等，受持讀誦，為人演說，其福勝彼。

   所以我們了解說，我們受持，我們接受我們不生不滅佛性本體，把祂持，拿出來用，就已經勝過滿無量阿僧祇世界七寶，持用布施。用那麼多的世界七寶來佈施，還不如善男信女發菩提心，持於此經，就是我們金剛本性，此經就是金剛本性。乃至四句偈等，就是修道的過程，身空、心空、性空、法空，四句偈教導眾生修道的軌道。能夠受持，受持自利；然後讀誦就是利人。

   所以底下就講為人演說，為人演說就是利益眾生，利益別人。上面受持，受就是接受，我們接受自己不生不滅的佛性本體，持，就把不生不滅的佛性本體拿出來用。所以受持自利。讀誦利人。我們又能夠自利、又能夠利人，那這樣的話，其福勝彼，那個福就勝過於滿無量阿僧祇世界七寶，持用布施。用那麼多的七寶來佈施，還不如我們受持自性，然後自利又能夠利人，又能夠渡化眾生。

   云何為人演說？要怎麼樣跟人家講，就是不能用生滅心來說實相法。所以這個為何演說，云何謂人演說，佛就講那個內容。

   就是要不取於相，如如不動。就所有的形相我們都不取，那如如不動就佛性本體的狀態。我們要了解到，金剛經這兩句話，八個字就是精華所在。不取於相，如如不動，因為能夠如如不動，才不取於相；因為不取於相，才能夠如如不動。所以這八個字就是金剛經的精華。它就是一個發明語，發現明瞭裡面的真理。然後又是一個歸結語，歸結到不取於相，如如不動。所以把全部的金剛經內容包含在這八個字裡面。所以我們了解說最重要就是要記得，云何為人演說，要怎麼樣跟別人講，就是要說用不生不滅來修，用不生不滅的心來修不生不滅的道，這個叫做不取於相，如如不動。這樣知道嗎？

   因為我們在凡塵都是用生滅心在修不生不滅的佛道，那因為因果不一致，所以修了很久都沒有功效。所以要用不生不滅的心來修成不生不滅佛的果位。不生不滅的心、不生不滅佛的果位，因果一致。所以當我們用不生不滅的心來修的時候就已經成就，到佛不生不滅的果位都已經呈現，不用等到以後成佛，只要我們用不生不滅的心來修就是正確。那我們生活之中，什麼是生滅心，什麼是不生不滅的心，我們講了這麼久，可能各位都還朦朧、不是很清晰知道。

   我們在凡塵所用的一切，都是佛性的功能作用，都是屬於生滅心。所以我們了解，我們用生活的生滅心來修道，那一定不會成道，因為因果不一致。所以一定要用不生不滅的心，那不生不滅的心跟生滅的心如何區別？各位前賢，其實很簡單啦，它一體兩面，生滅的心從哪裡出來？各位前賢，我們生滅變化的心從哪裡出來？從佛性出來喔！從我們不生不滅的真心佛性出來喔，所以生滅心的背後是什麼？就是不生不滅的佛性。所以這樣會用了嗎？表面的不要啦，把背後的推出來就對了，兩面啦，一體兩面。生滅的心跟不生不滅的心它是同體，一體的。

   所以我們就有講『妄想原來本是真，除時又起一重塵，言思動靜承誰力，仔細看來無別人』，有沒有？還記得嗎？所以妄想，妄想就是生滅心啊，原來本是真，因為妄想的來源就是從佛性生發，那我們不要那個表面的妄想，不要，我們深入背後那個來源，來源就是佛性本體，喔！所以原來本是真，妄想原來本是真，它是真的。除時又起一重塵，我們要除掉妄想，還要起妄想來除妄想，所以增加一重的障礙。然後言思動靜，我們講話、然後我們有所行動啊，承誰的力量，承佛性啊。仔細看來無別人，就是自己啊，所以生滅心也是自己。只是我們沒有往背後的不生不滅佛性去認識，只有認識表面的生滅，那生滅接著就不見了，就消失了。所以我們了解說，我們要用不生不滅的實相法，來講、跟人家講道，這樣才正確。不能用生滅心來講，生滅心來講的話，那個久的話都沒有功效，因為不走入到真理。所以假如說跟人講，我們的覺，各位前賢，我們從身體產生的覺，都是屬於妄。那因為我們要瞭解到，妄也是真，即妄全真，全部都是真，為什麼有妄，就是佛性生發，所以它也是真，這樣我們也不排除，可是要認識，要知道它是功能作用。那我們要修道是要用本體，所以本體跟功能作用一定要分的詳細，當你分的詳細的時候，全相即性，所以有的萬相都是佛性，為什麼？因為萬相都是佛性生發，我們研究過楞嚴經，楞嚴經裡面佛就講得很詳細，所有的山河大地都是我們真心所呈現，我們真心所生發的，這個我說我們世人(世間的人)很難接受的觀念。可是假如說我們深入其中，去看它的整個來源變化，我們就不得不承認萬相就是我們佛性，那這樣的話，就已經可以融入一體，所以一體絕對性，那我們修道就是要走入絕對性，沒有相對，相對兩邊生滅、變化無常，那我們用生滅、變化無常來修的話，在怎麼久都沒有功效，所以一定要從不生不滅的本體入手，這樣就已經找到根源，心就篤定，那你心一定，智慧就有，然後定慧整個同時發生，然後整個發生以後，你就有餘力來處理所有生活上的一些變化事情，就不會讓這一些煩惱的凡塵事來進入心中，這樣我們在日常生活就已經走到佛的領域，不用等到以後啦，不用等到以後、等到成佛以後，我們才說成就，耶！不用喔，我們當下就可以成就。

   云何為人演說，重點就在不取於相，如如不動。就是我們不生不滅佛性本體，然後講。

   何以故？為什麼要用不取於相，如如不動。

因為　一切有為法　　如夢幻泡影　如露亦如電　　應作如是觀。

   所以我們了解，前面都要我們觀如如不動的佛性本體，為什麼到最後要我們來觀一切有為法？所以我們要了解到，我們眾生一下子說要我們進入不生不滅的佛性本體有一點困難，所以佛就用方便法門，要我們來觀一切有所作為的方法，它就好像夢幻泡影露電。所以凡塵所有一切全部都是緣聚則生，緣散就滅，當下都是空。那只要我們觀萬緣，那萬緣都是緣聚則生，緣散就滅，既然都是空，我們就可以進入如如不動的佛性本體，就很自然的，因為觀一切的緣生法，進入不取於相如如不動，自然就到達。

   所以我們了解夢，我們要了解到我們晚上睡覺作夢，這個是很時常的事情，各位前賢，我們在夢境之中都把它成當真實的，那什麼時候知道假？醒過來的時候，醒過來知道都是假的。可是各位前賢，我們現在白天雖然說很清醒，各位知道我們也是在夢中嘛？可能都不知道喔，什麼時候可以清醒啊？當我們一口氣不來，死掉的時候啦，那個時候，啊！醒了，原來凡塵世間都是假的，有沒有假？每一樣都是假的，我們死掉的時候，什麼都是假的，所以我們睡覺，說夢境是假的，當我們清醒的時候，耶，我們凡塵所遭遇的一切一樣都是假的，都不真啦。所以觀有為法，就可以進入無為佛性本體。就是這樣。

   那幻，各位前賢我們現在看電視、應用電腦、智慧型手機，那個幻不幻？你這樣一撇、一撇它就一直變，有沒有？幻燈片一直讓你看，有沒有？然後你就受它的影響，這個境美、這個境醜，有沒有？幻不幻？都幻。叫它出來，你這麼漂亮，出來跟我在一起，它可能出來嗎？沒辦法啦，幻嘛！假的！假的啦！但是我們在看，它表演給我們看的時候，可以笑，可以哭耶，幻啊！可是我們被幻迷惑啊！對不對！

然後泡，就是水受到風的鼓動，然後激發，就變成水泡，很快就消失了，對不對？

   這個影，有日月燈光就有影像，我們台灣俚語，有影嘛！有啦！有影！若沒影，就鬼了。對不對？你若照下去，唉呦！它的影子怎麼都不見了，看到鬼了，看到鬼就沒影了。所以有影，影。

露，就是晚上水氣凝結在地上，可是太陽出來，它就消失了。

   電，閃電，陰極跟陽極交會，一下子很快。你看我們凡塵都是這一，夢幻泡影露電，用這個來觀的話，知道說緣聚則生，緣散則滅。都是假的。

 

   佛說是經已，長老須菩提及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、一切世間、天人、阿修羅，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。

   所以經典的起頭，就是如是我聞，經典的結尾就是用信受奉行。所以我們了解說，佛說金剛經已經講完了，然後須菩提以及比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、一切世間、天道、人道、阿修羅道，三善道，聞佛所說，皆大歡喜，能夠信受奉行。

金剛經第三十一分知見不生

 知見不生分第三十一

   這個是究極無住以成證的最後一分，三十二分是流通分。然後到三十一分是研究到極點，一切都無所住，已經證悟我們佛性。所以從十七分到二十四分，它是深觀無住以進修，那個我們上個禮拜講過。這個禮拜講的就是究極，研究到極點一切都無所住，然後我們證悟我們不生不滅佛性本體，就已經成就了。所以這一分就是究極無住以成證的最後一分。

   須菩提！若人言：佛說我見、人見、眾生見、壽者見。假如說有人說，佛在講有四見，我見人見眾生見壽者見。所以我們知道，我相人相眾生相壽者相，相是在外面，見是在裡面。有沒有比較深？所以四見是在我們內心裡面；四相是在我們外面。所以又比較深入裡面。

  須菩提！於意云何？那問須菩提。你的意思怎麼樣？

是人解我所說義不？這個人他了解我所說的義理嘛？然後須菩提回答，

   不也，世尊！是人不解如來所說義。上面問是佛說；下面須菩提回答是不解如來。如來稱性而說。然後佛說是有形有相，然後有真理在。

   何以故？世尊說。這邊又用另外一個名稱叫世尊，我們世界所最尊敬的世尊。

我見、人見、眾生見、壽者見，即非我見、人見、眾生見、壽者見。所以即非，已經不是了，可是畢竟有形有相。就是名我見、人見、眾生見、壽者見。

   所以底下就作結論，須菩提！發阿耨多羅三藐三菩提心者，於一切法，應如是知、如是見。就是我們發無上正等正覺心，我們已經發現我們不生不滅佛性本體，於一切法，應該要這樣知道，這樣的見解，如是信解，不生法相。所以我們前面先把那個不生我相去掉，到後來就不生法相。那沒有我相、沒有法相，我們都是佛了。就沒有執著我、沒有執著法，沒有我、沒有法，就已經成就。所以我們了解，這個三十一分要我們，就是於一切法，就是了解到，它都是緣聚則生、緣散就滅，都是當體是空，要如是信、如是解，要這樣相信、這樣了解，然後不產生法相。

   所以我們要知道說，為什麼到最後的時候說不生法相，因為修持到最成就，一切都無所住，然後能夠證悟佛性，就連法相也要去掉。不能說把這個最好的阿耨多羅三藐三菩提，又記在心中，因為我們一記在心中，就有法執，那有法執，就成就不了，所以最後不生法相，一點法都不生。

須菩提！所言法相者，所言這個法相，

   如來說即非法相，是名法相。如來就是從我們的佛性本體發揮出來，所以如來說就是稱性而說，從我們的佛性來說，即非法相，就已經不是了。我們在修持的過程需要法，可是成就了以後，都要把法拋開，所以即非、即非法相。那我們修持過程有，所以它，是名法相。就是它的名稱就是法相。所以這一段到這邊就已經結束。然後底下就是流通。

金剛經第三十分一合理相

 一合理相分第三十

  這個一合理相我們就是要瞭解到，已經到達靈本同體，已經恢復到萬相萬事，萬殊歸一本，所以已經到一合，一合，那一種我們整個萬事都歸到一本的狀態。

  須菩提！若善男子善女人以三千大千世界碎為微塵，這個佛就問須菩提，說善男信女用三千大千世界已經把它粉粹，變成微塵。所以佛在講經說法，這個大千世界它不是實在有的，它是微塵積聚才呈現，所以我們要了解說，佛的講經說法就是很奧妙，祂沒有說世界是虛幻、不是空的，祂說就是微塵。所以沒有實在的世界，然後接著說它只有微塵，也沒有實在的微塵，你看奧不奧妙，佛就是這樣講，讓我們知道，我們在凡塵所執著的那個心完全都是錯誤，都不合真理，跟真理不合。所以問須菩提，

  於意云何？是微塵眾，各位就可以了解，微塵眾，很多的微塵，

寧為多不？多不多？把世界都粹為微塵，微塵多不多？就是這樣來問。那須菩提就回答。

甚多，沒辦法講，有夠多的，所以甚多。

世尊！何以故？然後須菩提就講那個原因。

若是微塵眾實有者，假如說這個微塵是實在有的話，

   佛即不說是微塵眾。佛就不會講是微塵眾。所以那個眾，就是眾緣聚會。有很多合在一起，才叫眾。那微塵眾，很多微塵合在一起，那佛就不會講、不會講是微塵眾，是很多為微塵集合在一起。所以了解到說，微塵也不是實在有，世界不是實在有，我們把它打破很困難，哇！那進入到微細的道理連微塵也不是實在有，也是很多因緣聚會的。

  所以者何？佛說微塵眾，即非微塵眾，是名微塵眾。這個佛說就已經成就了，成就當佛的時候來講微塵眾，那絕不是形相的很多微塵積聚在一起，已經就不是啦，所以我們了解，只是它有這個相，然後就有這個名，所以是名微塵眾。

  世尊！如來所說三千大千世界。即非世界，是名世界。，這邊須菩提又代替釋迦牟尼佛講，說如來所說的三千大千世界，就小千、中千、大千，三個千的大千世界，即非世界，就不是實實在在我們看得到的這個世界，只是現在已經有了，有形相了，它的名稱就叫世界。

   何以故？若世界實有，即是一合相。假如說世界它實在有的話，就是一合相。我們要了解這個一合相，我們可以從我們本身了解開始，我們的身體水火風土、眾緣聚會，是不是已經一合相了？有沒有？集合水火風土一合相。然後我們家人，父母親、兄弟姊妹、祖父母，又合在一起，就是合成一家人，一合相。然後我們幾個家庭就合成一個鄰，我們現在的編制一個鄰有幾戶。然後我們幾個鄰合成一個里，然後一個里就比較大一點。然後幾個里合成一個鄉鎮。然後幾個鄉鎮合成一個縣、縣市。然後幾個縣市合成一個省。然後幾個省合成一個國家。然後幾個國家合成一個洲。然後幾個洲合成一個地球。然後幾個星球合成一個太陽系。所以各位前賢，對一合相有沒有比較了解？(有)。你看喔，一合相，它不是固定只有一個，而是非常多的都可以應用，只要是眾多因緣聚會才呈現的，都叫做一合相。所以我們本身佛性叫如來藏，如來含藏萬相萬事，所以我們了解說，萬相萬事這麼多，全部都合在一起，是我們的不生不滅佛性本體，是不是一合相，懂了沒？(懂)。

   如來說一合相，則非一合相，是名一合相。所以如來說一合相，如來說稱性而說，稱性而說的一合相，即非。不是有形有相合在一起的形相，只是說它的名稱叫做一合相。

   須菩提！一合相者，即是不可說，各位前賢，我們不生不滅的佛性本體可不可以說？沒辦法講對不對。就是這樣啦，我們合成一合相了，把凡塵所有萬相萬事都合在一起，一合相了，知道沒？就是我們本身自己啦，就是一合相，不可說。

   但凡夫之人，貪著其事。我們有沒有貪啊？合成，現在有很多一些事業體，都把它合作在一起，然後所有的財產都變成我的，喔！這貪著，貪不貪？合在一起錢都變我的，這個是現象啦。因為我們凡夫貪，聖賢知道這是假的啦，縱然你貪了你也帶不走，假的啦，那假的你貪做什麼？沒有用啊，所以要知道，我們在生活之中，能夠心平氣和、能夠心安理得，這樣的生活就已經很如意了，好好把握。

金剛經第二十九分威儀寂靜

 威儀寂靜分第二十九

  須菩提！若有人言：如來若來若去，若坐若臥；是人不解我所說義。

所以我們了解說，威儀寂靜，就是我們本身人格的提高已經到達佛、如來那一種狀態。所以就已經呈現如來那個領域。所以假如說有人說，這樣有人說，那個就起心動念，已經心不清靜。如來若來若去、若坐若臥，這個如來有所變化。

   那是人不解我所說義，那這個人他不瞭解我所說的義理，為什麼？如來，如如不動，祂完全都沒有動作，也無所作為，那行住坐臥，我們了解說，我們身體四大假合它所表現出來的行儀，所以身體的那個行儀不能把它當成如來。

  何以故？如來者，為什麼呢？這個如來，它的內容、它的內涵，

無所從來，亦無所去，故名如來。所以各位前賢，我們是不是無所從來，亦無所去，對不對？我們生從哪裡來？我們死要到哪裡去？是不是都無所從來，亦無所去。所以我們就是底下那個，故名如來。承不承認啊？承不承認自己就是如來？(承認)。所以要了解到，無所從來，我們生從哪裡來？找不到，就無所從來。我們死要到哪裡去？不知道，無所去。無所從來，亦無所去，故名如來。我們就是這個狀態啊，對不對？所以威儀寂靜。已經呈現威儀寂靜的狀態。

金剛經第二十八分不受不貪

 不受不貪分第二十八

   須菩提！若菩薩以滿恒河沙等世界七寶布施；所以這邊我們要了解到，雖然也是比較法，但是這邊所說的，是一種我們用七寶來佈施，還不如說我們用法來佈施。法施救人是徹底的，那你財失救人是短暫的。所以我們沒有那麼多的財產來以財產佈施，得到利益也不多，那個受到財施的人不會多。可是法施就無量無邊。所以我們要了解到，只要我們真正的能夠以法來佈施，就是告訴眾生怎麼樣努力修道，可以成道可以成佛，使他對人生產生充滿的希望。那我們要了解到，希望愈大我們的力道就愈大，然後發揮出來的，我們就可以不但利益自己，還可以利益我們身邊的人，那這個都是善的循環。所以我們就是要用法施來救人。

   若復有人知一切法無我，得成於忍。所以用恆河沙那麼多的七寶來佈施，還不如說知一切法無我，所有萬法裡面，沒有一個我的存在，這個我是水火風土、眾緣聚會借我用，這個不是我。所以知道一切法裡面沒有我，就是已經進入我們不生不滅的佛性本體。

   然後得成於忍，這個忍就是安住不動，我們知道一切法無我，然後安住不動，就是在我們不生不滅的佛性本體上，能夠安住不動。所以很重要的，這個比前面恆河沙等世界七寶佈施，要還來的殊勝。所以底下佛就講。

   此菩薩勝前菩薩所得功德。用那麼多的七寶來佈施，還不如說我們知道一切法無我，然後安住不動。這樣就勝過那麼多的財施啦。所以我們肯定自己不生不滅的佛性本體，那個功德是非常大，都勝過於我們用身體來佈施。所以我們要了解說，我們一定要啟發自己不生不滅的佛性本體。

   何以故！以諸菩薩不受福德故。為什麼那個菩薩可以勝過七寶佈施？就是因為他不受福德。我們以文字來看，那個菩薩不受福德，為什麼能夠當菩薩？我們一般人最希望接受福德，為什麼不受福德呢？所以我們就要了解他的背景，就是因為福德，它不是固定的、它存在的，只要我們能夠佈施，不管是財施法施無謂施，只要你能夠佈施，那個福德自然就來，那你都不佈施，沒有福德。所以那個福德不是固定的。那佛就講，諸菩薩不受福德。

  須菩提白佛言：世尊！云何菩薩不受福德？

那須菩提就問，為什麼菩薩最喜歡，為什麼不受咧？

   須菩提！菩薩所作福德，不應貪著，是故說不受福德。就是所做的不能記在心中。後學以都一直講，假如說我們佈施，拿了一百塊來幫助人，然後我們心中一直記著，我拿一百塊來幫助人，這樣的話，我們要知道，因果是一定啦，你拿一百塊來幫助人、佈施，就有一百塊的福德接受，可是你記在心中，就是你佈施一百塊，得到的果報就是一百塊的果報。這樣啦！所以我們要了解，假如說我們佈施了以後，把它拋入虛空，完全都不記在心中，過了就好，而且那個又不是我生帶來的，是溢來溢去，溢來讓我拿到，那我來幫助人家。所以當他佈施了以後，他就拋開，拋開了以後，進入虛空，所以不管他佈施多少，那個果報就以虛空之大的果報來給他。所以我們就了解到，以算術來說的話，這個最划算啦。我們都不記在心中，就已經進入性分，進入我們的不生不滅佛性本體，那我們佛性本體來接受這個善，就已經深植德本，那我們的德建立。所以要了解到，這個能夠服人就是以德，用德來福人，不是用霸力、霸道，不是，一定是用德，用德來降伏所有眾生的高傲心，用德才可以。

   所以我們本身在日常生就累積，我們幫助人，幫助人以後，我們全部拋開，不記在心中，把它都忘了，這樣最好。所以我們在現實的社會來說，你幫助人都記得，以後被你幫助的人很怕看到你啊，為什麼？喔！若看到他，好像我欠他幾百萬一樣，其實沒有那樣厲害，可是那個心理作用產生。那你假如說全部把它拋開都忘記了，都忘記有幫助人，那個受幫助人一點壓力都沒有，他就很樂意跟你親近。這樣我們就是了解到，他體會到真理，說我們現在有能力幫助人，那個是現在，那你有能力的時候不做，等到你再受困難的時候，沒有人幫助你，為什麼？因果關係。所以我們有能力可以做的時候，盡量幫助別人，而且幫助了以後又不記在心中，這個是最理想。

   所以我們了解說，所做福德不應貪著，就是不要去貪，你去貪的話，就變成凡夫，就跟眾生一樣，那我們就是要進入菩薩，菩提薩多，菩提是覺，薩多是有情，有情已經能夠覺了，已經能夠真的覺產生，那個叫菩薩。

   因為不貪著，是故說不受福德。就是不接受福德。所以佛告訴我們，這個福德都是因緣聚會才產生的。它不是固定擺在那裏，你去把它拿來、把它擁有，不是這樣。那個是你要有所行動，它才會呈現。

金剛經第二十七分無斷無滅

 無斷無滅分第二十七

  須菩提！汝若作是念。所以這個佛跟須菩提講，假如說你心中有念頭，有起心動念。

如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。說如來不以具足相，得到無上的正等正覺。所以我們要了解到，如來一定要具足相，祂才能夠得到無上的正等正覺。所以我們了解到，這個就是要我們實際的來做，不是說專門都講那個理論就可以，要實際做。具足相，你要以具足相，就是有三十二相八十種好，那個才叫具足相。那我們行百善得一相。所以要具足相，所做的相要非常多才能夠具足。那你具足了以後才能夠得到無上的正等正覺，才能夠得到我們不生不滅的佛性本體。所以我們要知道，我們現在都很輕易都得到，不知道可貴。

  須菩提！莫作是念：如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。又再三的告誡，說你不要有這個念頭，說如來不以具足相，得阿耨多羅三藐三菩提。不是這樣，一定要具足相才能夠得。

  須菩提！汝若作是念：發阿耨多羅三藐三菩提者，說諸法斷滅。所以這一章告訴我們，我們在凡塵最怕就是斷滅，所有諸法、萬法斷滅。像我們自殺的人，他的心中就存著一了百了，那個就是逃避，不想面對現實、逃避，一了百了，那個叫斷滅。所以我們在凡塵最怕就是這個觀念，我們只要走入消極的思想，我們的人生就真的黑白。所以不能消極，我們要非常高興，有人的身體，有得到上天大開普渡，有修證最上乘佛法，那個事很難具足的因緣，那現在因緣都具足了，為什麼我們不看重，為什麼不好好的把握，而又走入消極的念頭。所以我們要知道，我們消極念頭一來了，渾身都沒力，已經沒力，做什麼都沒力，都不想做了，各位就可以了解，所有的事情都要你去實踐，要實際的做，尤其行善更是須要。你雖有善心，但是善行不夠，那還不算。要有善心了，又能夠實踐了，這樣才能夠真正的說是一個善人。所以我們要了解到，不能斷滅，一斷滅了什麼都沒了，那真的是什麼都沒了嗎？所以各位前賢，自殺的人先到枉死城去關，關到他的壽命到才出枉死城，那出來的時候就走入地獄，看他這一生在凡塵所作所為，又再地獄經過審判，所以枉死城的那個都是多餘。那我們知道喔，只要你有自殺的念頭，那個就是傷害自己，那你再來凡塵再轉世，一樣，在你的性分之中，還是一樣傷害自己，所以你會無時無刻又產生自殺的念頭，那只要機會來了，你又自殺，你看惡性循環。所以我們要研究道理，多了解因跟果，有因有果。

   那假如說我們遇到很困難解決的事情，要知道，那個是業力現前。那業力現前就是我們之前也做了非常多讓人沒辦法承受的那個罪過，那我們現在反過來自己來遭受，就是要你了掉之前所造的這一些業，那我們只要了掉就沒了啊，所以你要硬撐，要歡喜心甘願受，業就了了、就沒了。所以在凡塵再怎麼苦的事，你都要熬得過，這樣你的人生就沒有白費，不然這一生來了做什麼？回想看看，我們這一生有什麼事是值得留在凡塵，吃飯睡覺。大概留在凡塵就是這個啦，吃飯睡覺。有啊！很認真，都睡飽吃，吃飽睡，留下這個給人家做什麼？大家都會，不用人家教。都會吃飯睡覺，要睡來睡，睡起來再來吃飯，這個都會。

   所以要了解到，我們人生的價值不在這一些事啦，而在於我們能夠學著天地非常的誠，能夠誠心誠意，對待自己、對待大家，對得起天、對得起地、對得起眾生，都全部對得起，這樣的話我們基本上就可以，可是還要加以發揚光大，使我們的佛性發揮到淋漓盡致，促成所有的同胞、所有眾生都能夠修道、都能夠成佛，這個才是我們希望。大家都成佛了，整個天地都是佛，你看多祥和。那個不會有亂殺人的場面發生，不會啦，愛都來不及了，哪還敢殺，那個阿鼻地獄都有分，無緣無故去殺人你就是要進入阿鼻地獄。所以這一邊我們了解說，凡塵的道理，你說斷滅，不對；你說常見，不對。就是眾生永遠都當眾生，那也不正確啦。我們眾生做的不好，沒有身體了，變畜生，變成三惡道。假如說我們做得非常好，還沒有修證，那也可以當山神土地，氣天神仙。不一定的咧，都沒固定的，看要做什麼，看我們怎麼表現。我們在凡塵怎麼表現，就怎麼樣呈現。你喜歡過得很高興，真的果報就是喜歡高興。你覺得說人生很苦，你過的一生絕對是苦，沒有快樂的時候。所以你的心，看看是什麼心，我們要保持沉靜光明的心，那這樣的話恢復本來就很容易，容不容易啊？都不敢回應咧，唉呦！不簡單！有那麼困難嗎？不會啦！那為什麼？因為不想做啦！問題所在啦，大概就是這樣。就不想做！那什麼時候要做？等老一點。那如果未老的時候先死怎麼辦？那不然下輩子再來做，你看我們多消極，不行耶，要積極一點！

   莫作是念！不能說斷滅啦。何以故？發阿耨多羅三藐三菩提者，於法不說斷滅相。所以重點就是不說斷滅，沒有那個就不見的啦！凡塵沒有那個事，有因有果，一定都存在，所以說不能說一了就百了，沒有了，都在，全部都在，你不要去接受也不行，一定要知道，不管你高不高興都要接受，都要去承擔。所以不能說斷滅。

金剛經第二十六分法身非相

 法身非相分第二十六

  法身，各位前賢知道嗎？以法為身，以我們不生不滅的佛性本體為身，以阿耨多羅三藐三菩提為身，用我們的佛性本體來做法身。所以這個法身它沒有形相，所以法身非相，因為落入形相就有變化、就有生滅。那我們的佛性祂沒有形相，所以不會變化、也沒有生滅，所以這樣萬萬年、億萬年都在、都在，可是我們都不瞭解到自己到底是經過幾生幾世，因為後學又重新寫金剛經，然後算一算，我們這個元會已經到凡塵六萬年，然後我們假如說很幸運都以人為主要，又每一生都有一甲子六十歲，那我們已經一千次的生死，一千次啦，我們已經死去又生一千次；那假如說運氣不好去做畜生，當雞，後學說四個月一輩子，它的六十年一甲子，就已經經過240次的生死，然後又經過六萬年，算一算千萬的生死，都不知道，不知不覺，我們都還很迷惑，為所欲為，所以後學這一次就把這個寫進去，讓我們了解到，我們已經經過很久了，經過六道輪迴，經過幾個元會，我們跟南極老仙翁一樣，老仙翁時常講，自我成道以來已經看到大地混沌七次了，我們看到幾次，難道我們都不在其中嘛？都有咧，只是說，已經橫看成嶺側成峰，只因為身在此山中，廬山真面目不認識，都不知道自己到底怎麼生怎麼死，生生死死都不知道，那我們現在研究了，又求道了，我們可以回歸到我們本位了，可以不用在苦海流浪，苦海不好玩。後學說你假如說很貪戀凡塵，那你趕快找那個四諦順忍陀羅尼來念，念個三年，保證你對凡塵已經不貪戀，已經可以看開，那個都凡塵事、小事，就可以全部脫離了，所以我們了解說，要自己先認識，認識我們的來源，認識我們到底要往哪裡去，我們從哪裡來？(理天)，我們要到哪裡去？(理天)，那講的都很正確啦，那請問理天在哪裡？(當下)，我們要了解喔，理天就在我們當下，我們當下有五度空間，所以那個陳兄就講到進入五度空間，後學很驚訝咧，講了二十八年還沒有人進入五度空間，竟然他講到說去日月潭遊那個文武廟跟那個玄光寺，裡面跟所以的神明互動。我說這個可以來提供給大家做個參考。

  所以法身非相，須菩提！於意云何？可以三十二相觀如來不？這個釋迦牟尼佛問須菩提，你的意思怎麼樣？可不可以用三十二相來觀如來。

  須菩提言：如是如是，以三十二相觀如來。用形相來看他相的成就啦。所以我們在凡塵這個都用得很熟悉啦，我們看相，假如說他有錢、然後有地位，然後你看他的相就不一樣。所以以相來認定他的身分。

  佛言：須菩提！若以三十二相觀如來者，轉輪聖王則是如來。因為我們要了解到，轉輪聖王的三十二相是福報；如來的三十二相是修證。有沒有差別，福報有的三十二相，那個相，只要你福報用完了，相就消失了。可是如來修證的三十二相，它是永遠都在，它不會消失，所以不一樣。可是我們都以相來論定，就不知道內容。那佛把它講出來。

  須菩提白佛言：世尊！如我解佛所說義，不應以三十二相觀如來。

須菩提聽到了以後，就像佛講，世尊！如我解佛所說義，不應以三十二相觀如來。所以須菩提想說我還沒成佛，可是我聽佛所說的義理，不應該用三十二相來觀如來。就是不能住相，重要就是這樣。

  爾時世尊而說偈言：　若以色見我　　以音聲求我　是人行邪道　　不能見如來。

這個偈語，我們時常用，若以色見我，就是用形相要來看如來、要來看佛。

以音聲求我，從音聲要求如來，從音聲要求佛。

是人行邪道，這個人他走的路已經不正，是歪了、偏了。

不能見如來，就是見不到如來。

   所以這個意思告訴我們，佛跟如來不能用形相來看到，形相看到都會變化，那個都是生滅，所以都是假的，也不能用音聲來求如來、來求佛，因為只要落入聲相，一樣都會變化、都有生滅。所以我們了解，要走入我們真理世界、不生不滅的佛性本體，那個全部沒有形相、也沒有聲音，可是很確實的存在，我們都能夠深切的體會，就在我們身上，我們的日常生活之中就離不開如來、離不開佛，就已經都是了，可是我們都日用而不知，都不知道，我們就是佛、就是如來，所以佛講這個偈語，是要我們了解，我們本身就是佛、我們本身就是如來。之所以沒有成，是被我們自己的見解障礙。我們見解不正確，我們在看、在聽、在想、在講、在做的，都跟真理不相契合。所以才造了很多業，因為業才受苦，那受苦以後更迷惑，永遠都沒有出脫的日子，就一直受苦。

金剛經第二十五分化無所化

 化無所化第二十五分

這個化，就是教化眾生，就是渡啦，渡眾生。這個無所化就是已經平等心，沒有能所。所以我們瞭解說，那個是已經到達平等，六祖說見性是功，平等是德。那已經都是平等。所以化無所化，教化眾生我們瞭解說，不能有我高人一等。

   須菩提！於意云何？汝等勿謂如來作是念：『我當度眾生』。所以這個一開頭就講，汝等勿謂如來作是念，因為我們了解這個作是念，就是起心動念，那起心動念都是妄。那如來假如說還起心動念的話，那祂還沒有成如來、還沒有成佛。所以我們了解，不能說如來有作是念(有起心動念)。那我當渡眾生，這樣就是已經高人一等啦。站在很高的位階來對待我們眾生，這樣又跟真理不合，真理都是平等，那這樣他有高低了、有高下。所以佛祂心中沒有說要來渡化眾生，可是我們就是瞭解到，眾生都是迷昧，沒有辦法了解到真理，所以佛只是告訴，告訴我們佛的知見，告訴我們說不能在凡塵起心動念，是屬於性分裡面的事情。

所以告誡須菩提！莫作是念！，不要以這個念頭。

   何以故？實無有眾生如來度者。實在沒有。為什麼實在沒有，在實在裡面沒有佛的名、沒有佛的相、沒有眾生的名、沒有眾生的相，所以沒有啦，沒有互相對待的。所以實在沒有眾生，眾生都是佛啦，所以要了解說，現在為什麼眾生沒有成佛，是我們自己不願意成佛，我們自己有眾生的知見，所以這樣的話我們就成不了佛，只要我們把我們眾生的知見都去除了，我們走入我們佛性的正知正見，也就是佛知佛見，那這樣都成佛了啦。所以要了解，實在沒有眾生如來渡的。因為眾生都是佛，眾生都是如來，那如來怎麼渡如來。所以要了解到，在真理上來講沒有那個事。

  若有眾生如來度者，假如說有眾生是如來渡，這樣表示就有高下了、有高低了。

如來則有我人眾生壽者。這樣如來就有四相，那有四相就是凡夫。這樣了解嘛！這個我相人相眾生相壽者相，後學說我們從文字那個體會還不深，我們從能所來體就會很親切。比如說我能看，這個很正常、很平常，我們生活之中都有，我能看，那能看就是我相，一定有所看，所看就是人相，那我們所看差別叢生，不只有看一件事物、看很多，那個叫眾生相。然後那我們連續不斷的看，叫壽者相。這個在看的部分來說。

   那我能聽，這個能聽的就是我相，一定有所聽，那所聽就是人相，那所聽又是差別叢生，非常多的聲音、非常多的狀況，那我們全部都聽，那個叫眾生相，那我們連續不斷的聽叫壽者相。

   這樣四相我們在生活之中就很容易體會，原來只要若入能所，四相鮮明。那我們要怎麼樣沒有能所？就是要去掉三心，沒有三心就沒有四相。沒有三心四相，我們佛性、不生不滅本體就已經整個呈現。所以我們了解，不是很困難，而是說我們的習慣性，我們性分裡面都是凡塵的這一些事、都是我們在凡塵的應對，所以就變成我們跟真理格格不入，沒有辦法進入真理的領域。那只要我們自己進入了，我們就是如來、我們就是佛，都不困難的。

  須菩提！如來說有我者，即非有我。所以這邊釋迦牟尼佛又跟須菩提講，如來說就是稱性而說，那稱性而說裡面，性分裡面那個我；我們凡塵在用我，我們都是認為身體就是我，可是佛講，我們的身體是眾緣聚會水火風土，它借我們用的，不是我啦。所以如來說有我，那個隨順凡塵來講。那則非有我，就不是真的有我。那個我就是如來，我就是佛。

   而凡夫之人，以為有我。這個凡夫眾生，都以為有，我這個身體實實在在，就是我，不知道我們身體它一直細胞在新陳代謝，假如說不是這樣的話，小孩子不會長大，那我們長大了也不會老，也不會死，那為什麼都一直變化，就是我們身體不是實在有，它是一直新陳代謝，假的啦，身體是假的，那凡夫之人都把這個身體當成是我，實實在在，所以都在身上做功夫，全部都為我們身體再打算，要有物質享受，然後要有財產，要有形相這一些我們都擁有，那這樣我們煩惱就不斷。所以那個我，身體的我是假的，那我們在凡塵，有這個身體是我們累世之間造了業，然後現在接受果報，然後呈現，那有的福報，有的就很坎坷，那我們了解這個都是自造因、自受果報，都是自己做的。那我們只要全部了解。所以上個禮拜道親在問，破合和僧，那後學就講，有內跟外。內的話，我們假如說破除所有的因緣聚會，因緣聚會我們都已經不把它攬在我們心中，那已經就沒有因緣和合，那因緣不和合我們就不會落入凡塵，那不落如凡塵我們就不用受苦。

   所以我們要知道，我們之所以落入凡塵，就是因為我們造了很多的因，那現在接受果報，所以佛對我們凡塵的福報，跟凡塵的一些很艱苦的眾生，佛都一樣看待，祂說那個都是自造業，自受果報，果報接受完了，就回到佛的本體，那都是一樣，都是平等，都是同體。所以我們要了解，從真理的角度來看，我們在凡塵，假如說愈簡單的生活，我們愈接近我們佛性本體，假如說我們心思太熱絡、心思太會轉彎，那找自己麻煩，人家也不喜歡跟我們相處，那很簡單的生活，別人也就很願意跟我們在一起，因為不會有算計的事情，不會被陷害，都不會。所以我們要回到我們最初的本來，都是純善無惡的啦，是我們落入凡塵太久，六道輪迴一直輪迴，輪迴到已經我們都麻痺了，都不知道、不知不覺了，所以就每況愈下，愈來愈不理想。那我們要知道，我們要走的路自己開創，所以古聖先賢講命運掌握在自己的手中，確實我們命運就是掌握在自己手中，我們要怎麼樣來生活都我們自己來安排，然後我們自己去實踐，然後我們自己達到我們想要的目的。所以要知道，我們來了凡塵很快一生就過了。所以聽到那個道親講，你又不來聽，這外面沒得聽，在講的那個已經七十一歲了。啊！聽了之後，真的咧，七十一歲了。本來都感覺還很年輕咧，一聽到說七十一歲了，想一想，超過一甲子了，一甲子六十歲而已，老一輩的都說你活了六十歲就可以了，就沒有夭壽，那如果沒有活六十歲就是夭壽。那我都已經有了，而且還超過了。

   可是後學就想，因為這個真理很不容易領悟，後學光摸那個佛性本體就摸三十年，哎喲！有夠笨!三十年才把祂摸出來，有的不用兩三天、兩三個小時，他就是知道了。我說對啊！沒錯。可是後學講的佛性本體，他是脫根脫塵、離身離境、離緣獨立、無所依賴，這個才是我們要追求的。不是我們身體的神經啦，我們身體佈滿神經，你那個覺，什麼時候都有，而且很微細，你都不知道你的神經裡面，都很驕傲，沒有！我哪有！仔細看看有沒有？有咧，都很驕傲。稍微人家講個兩三句，氣的要命！那個什麼？驕傲，那為什麼驕傲？不知道。就是無明啊！那無明從哪裡來？無明沒有原因，所以我們被這個害的很慘。因為無明我們才造業，因為造業才受苦，因為受苦我們又繼續造業。你看我們什麼時候有辦法脫離？很少咧！要脫離的機會很少。可是啊！看我們，只要你願意離開苦海，你找個怎麼樣離開苦海的方法，就絕對可以，能個離開苦海，不困難的。

   所以我們知道，命運掌握在自己手中，看看你這一生要怎麼過，很快喔！後學那健康擱講(台語)，假如涅槃經講完，維摩結經講完，那很久喔！那時候如果還在的時候，你講：我當時有聽，但當時我就沒做。那你那時候就想說：要是當時我知道，聽了就趕快做就好！賣知太慢了喔(台語)！就要馬上實行，心動馬上行動！這樣就完成了！就馬上整個改變，心一改變我們整個行為改變，整個命運都改變，全部都改變，我們周遭的人看我們改變，他也跟著我們改，所以就理想，真的娑婆世界變成蓮花邦，就是很理想。

   不會說無緣無故坐捷運拿刀子殺28個人，3分多鐘，恐怖耶！什麼原因？沒有原因。殺的人跟他一點仇恨都沒有，那他為什麼去殺人？就是被那一些電玩，電玩裡面不是都在打打殺殺嘛！就是被那一些害的，害慘了。看你夠不夠勇敢，夠不夠做大事情。說這個就是做大事情？人家那個做大事情就是成全眾生都成佛，才叫做大事情。你自己殺人，殺一殺，自己要被關在監牢。他父母說趕快把他判死刑，下輩子再來，好好做人。父母親都不期待。所以我們知道父母養育孩子很辛苦，小孩子生下來一直哭一直哭，太太剛好生產沒力，先生抱著，先生又沒辦法讓小孩子不哭，連先生也在哭。所以我們要了解到，要把孩子養大費盡苦心，不是只有父母親辛苦，周遭的人大家都幫忙，幫忙那個孩子長大，那你長大了你去危害別人，那你怎麼對得起幫助你的人。所以我們要知道，一定我們要抓到人的根本，我們當人，人命就關天，我們的命跟上天都有連帶，所以很重要，所以我們要看重自己的生命，那也要維護別人的生命，這樣才正確。不能用那個歪理啦，說要殺人還要趕快去練身體，練一練才有體力殺人，這個什麼道理？真的不要看還好，一看了滿肚子氣。

   須菩提！凡夫者，然後如來說即非凡夫。如來說稱性而說，我們眾生不是凡夫啦，眾生都是佛，所以即非。可是現在還沒有成佛，所以是名凡夫。我們還是凡夫的狀態，就是自己要努力。

金剛經第二十四分福智無比

 二十四分，福智無比是深觀無住以進修的最後一分。

   福智這個我們了解，我們用福來表現的話大部分都是福報，那個智大部分是屬於聰明。

須菩提！若三千大千世界中所有諸須彌山王，如是等七寶聚，有人持用布施。這邊用三千大千世界中，所有諸須彌山王，就是那個很高的高山，如是等七寶聚，都是積聚七寶，然後我們有人拿來佈施，

   若人以此般若波羅蜜經，乃至四句偈等，受持讀誦，為他人說，於前福德百分不及一。

所以我們了解說，這個用有形有相的那一些物質來佈施，都還不如用般若波羅蜜，用我們般若妙智慧到達清淨的彼岸，乃至四句偈，就是要我們能夠身空、心空、性空、法空，能夠修持，能夠受持讀誦。所以我們能夠接受我們不生不滅的佛性本體，然後我們把祂拿出來應用。持，受持。所以我們了解，這兩個字對我們非常重要。受，接受，接受自己不生不滅的佛本體，一定在我們心中要相信自己佛性本體，這個就已經受。然後，持，就是可以把祂拿出來用，可以把我們的佛性拿出來用。所以受持兩個字。我們研究金剛經一定要知道，我們金剛自性，然後受持，能夠接受我們金剛自性、能夠拿出來用。那讀誦就是為他人說，讀誦就是要利人。我們自利，受持是自利。然後我們又要利人，所以要知道說我們在凡塵，我們能夠脫離苦海了，我們也希望所有的眾生也都脫離苦海。不要再…就脫離苦海。那這樣用有形的物質來佈施，還不如我們用無形的佛性、妙智慧來幫助人家功德大。

   那個前福德百分之不及一，雖然用有形有相的物質來幫助眾生，福德不很大、不很多，那我們要人能夠受持金剛經、要能夠受持四句偈，這樣的話，對他的幫助都非常大。

   那麼百千萬億分，乃至算數譬喻所不能及，這個等於是用算的都沒辦法來到達，我們能夠渡化眾生，讓眾生成道成佛。

金剛經第二十三分淨心行善

 淨心行善第二十三分

復次，須菩提！是法平等，無有高下，是法就是阿耨多羅三藐三菩提，這個法，是法平等。所以不管是總統、不管是街民，全部是法平等，無有高下。有高有下是我們身份地位。那我們了解這個法，無上正等正覺法是法平等，無有高下。那麼這個無有高下的平等法叫做是名阿耨多羅三藐三菩提。然後我們以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，我們用沒有四相來修一切善法，所以各位前賢，有時候前面都跟我們講，無得無法，可是這邊又叫我們修一切善法，有沒有？有沒有看到啊？(有)。所以我們要瞭解到，以無四相，就是沒有我、人、眾生、壽者，沒有這個四相來修一切善法，就能夠得到，則得阿耨多羅三藐三菩提。能夠體會意思嘛？告訴我們一切都無所得，可是又叫我們要修一切善法。等於就是要，不能落於空、不能落於頑空。要能實際的能夠去做。然後做的內容就是不落入四相。落入四相的話那等於又是凡夫啦，那沒有落入四相等於是跟佛一樣，得到阿耨多羅三藐三菩提，跟佛一樣得到。這樣了解意思嘛？

   所以是法平等，無有高下。這個法沒有高下，佛跟眾生都一樣。可是我們不能落於頑空，來得到無上正等正覺。一定要沒有四相、要沒有分別心、要沒有三心四相，來修一切善法。所以修一切善法是實際的在做，是實際的有；然後我們得，心中就不要有所得的心，心中有所得的心就落入凡夫，落入我們眾生的位階。那我們心已經都是空了，這樣就跟佛一樣，阿耨多羅三藐三菩提，無上的正等正覺都一樣了。所以我們就是要瞭解到，不講頑空的。我們修道是有腳踏實地，一步一腳印，確確實實的我們能夠做、能夠實際的修持。

   須菩提！所言善法者，又怕我們住在善法的那個名相，如來說，稱性而說，那麼稱性而說的善法，就即非啦，即非善法，是它的名稱叫善法。

   這樣了解嘛！所以佛處處講離相，又怕我們住相，又在講所言善法，如來說即非，叫我們連那個善法也不能住，一住了以後就進入凡夫。這樣知道嘛？所以我們在生活之中，我們做，我們幫助眾生，然後就是把幫助眾生所有的那一些記憶都拋開，就是不記在腦海。後學都講，我們記在腦海，它會變成福報；我們不記在腦海，它會變成德本，我們深植德本，變成進入性分，我們所做的善，它進入我們佛性裡面，變成我們的德本，道德的根本。那假如說，我們都住相、住在腦海，我們幫助人家都記得，那這樣變福報，那福報很快就用完了，就過了。那你都幫助人家，把它拋開以後，你不記在腦海，耶，好像我都沒有做這個事啊！那這樣的話，它已經進入性分，能夠深植德本。這樣能夠了解意思嘛？

   有時候啦，我們會講啦，有記得，比較好做。會比較、我們都會邀人情，我們人情佈施給人家，都會跟人家要，會不會？後學這樣講是說，不要啦，這個就過了就好，有機緣、我們有機緣去幫助人家，我們就是瞭解，那個都是緣聚則生緣散就滅，過了就過了，就不要記得，也不是說我生來就帶財產來佈施，沒有啊，都是在凡塵所賺的、所擁有的，然後來幫助人家，這樣子而已啊！然後溢來給我，我就溢出去幫助人家。這樣容不容易？要做還要有勇氣喔，我們要行持的話真的要多一點勇氣。所以我們二十三淨心行善，就是清淨的心能夠行善。

   那剛好講到十七到二十四，深觀無住以進修的最後一分，福智無比，那個福跟智無比，第二十四，那第二十五到三十一，就是究極無住以成證，研究到極點一切都無所住，就能夠證悟我們的本性。究極無住以成證。

   所以金剛經的結構，前半段，境明無住以彰般若正智，在環境有形有相，我們都無所住，把我們的般若啟發出來。然後後半段，心明無住以顯般若理體。那前半段一樣，第三分到第九分，就是的示無住以生信，讓我們產生信心最重要。那第九分到第十六分，就是能夠深入研究，那深入研究以後，讓我們一樣一切都無所住，把我們整個信心都呈現出來。

金剛經二十二分無法可得

 二十二分，無法可得。

須菩提白佛言：世尊，佛得阿耨多羅三藐三菩提，為無所得耶？須菩提到這個時候他還懷疑啦，說佛得到無上的正等正覺，是無所得嘛？有沒有聽出意思？須菩提還很懷疑啦，那你沒得，怎麼能夠成佛。所以他就問，然後佛就回答，如是如是，說對，無所得。佛得到無上的正等正覺，為無所得。無所得，我們都知道了啦，無所得就是已經得到自己不生不滅的佛性本體。

   須菩提！我於阿耨多羅三藐三菩提，乃至無有少法可得，一點點都沒有，一點點法都沒有，這個就更明確的跟我們講，就是我們自己不生不滅的佛性本體，祂就是阿耨多羅三藐三菩提，是名阿耨多羅三藐三菩提。你看我們在尾巴，一下子就講這麼多分了，都很快，因為它的意思都連貫，從十七分到二十四分，深觀無住以進修，就是我們都觀察無所住能夠進修。

  各位可以體會意思了嗎？可不可以？不然我們講得太快就沒意思了。要聽懂為主要。主要就是要能聽懂。這個無法可得，無法的法就是妙法，那我們都得到妙法，當然都得了。

金剛經二十一分非說所說

 二十一分，非說所說分。

  須菩提！汝勿謂如來作是念，開頭就告誡須菩提，你不要說如來有這個念頭，

我當有所說法。莫作是念！何以故？若人言，如來有所說法，即為謗佛，所以我們了解，我們大概都會引用到這邊來講課。所以如來等於是非說所說啦。所以我們要瞭解到，那個以真理的角度來講，這個釋迦牟尼佛從成佛到進入涅槃，中間都沒有說一個字，那個是從真理的角度來講。那假如說我們從現實的角度來講，佛成道了以後，講經說法四十九年，講得很努力，光講一天一夜涅槃經後學就寫一年，還寫一點點而已，不是全部都寫，我們這一本講完了來講涅槃經，要進入涅槃之前一天一夜說的，雖然祂說的時間不長，可是那個抄下來時間很長。那因為可能我們也比較少接近涅槃經，那因為是佛要進入涅槃了，不能再有隱瞞，因為平常都有方便法門，就是跟弟子講的一些方便法門，到進入涅槃的時候，祂就全部都講。

  像那個開頭(涅槃經開頭)，弟子就一直再誇讚自己，說佛教我們修無我，那我們都很認真修，現在修已經無我了。那佛就講，無我就生死。那弟子聽到都呆掉了，那祢不這樣子教我們，我們都照你教的去做，結果都不對。我就是如來，無我就是生死。可能我們也沒聽過啦。我們已經快完了(指金剛經)，先預告。

   所以我們了解說，非說所說都是應著弟子的根器、以及疑問，所做的回答。完全都是從性海之中流露出來，所以我們要知道，從性分之中流露出來，祂沒有能說、沒有所說，重點就是在這裡。我們在凡塵，我們說要講課，要先準備課程，然後你準備就有能說的我、所說的法，對不對？一定有能所。可是佛在講經說法，祂沒有，完全都從性分，我們那個不生不滅的佛性裡面流露出來，所以祂沒有能說的我相，沒有所說的法相，沒有能所啦。

   所以講到這個沒有能所，後學又去想到那個早期達賴喇嘛跟我們台灣佛學博士在紐約對談，有沒有？(有)。那個真的、假如說沒有講出來，真的不知道他們在做什麼，那個在對談，因為現場轉播，大概有五十二個國家有實況轉播，那每個國家都是你自己回去翻譯，現場不提供，現場只有他們用英文對答。

   然後佛學博士在發表長篇理論，達賴喇嘛就舉手，然後他就請他(達賴喇嘛)講，他說我可以問問題嘛？那個佛學博士就說，等到我講完了你再問。有聽出問題來了沒有？

然後達賴喇嘛第二次又舉手，他又請他講，問題你講完了我都不知道要問什麼？然後我們看的人說，達賴喇嘛的記性怎麼這麼不好，一下子就忘記了。對不對？我們的感覺啦！

   結果它裡面包含的意思，等到我講完了。我講完了，我相；講完了，法相。那你有我相、有法相，屬於生滅，那生滅法，這個釋迦牟尼佛示現在凡塵明確的說，我不告訴眾生生滅法，因為生滅法是六道輪迴，我不告訴眾生六道輪迴，就這樣喔。

   然後那個第二次舉手，他說，你講完了我都不知道要問什麼。那個就是沒有三心。剛才要問剛才已經過去了，那已經過去就過去了，沒有三心。

   所以那個真的是行家一身手，便知有沒有。那都沒有在講話喔。這樣就完了。那我們真的看的霧煞煞(台語)，看不懂。各位前賢，假如說是我們在現場看的話，我們會知道他在做什麼嘛？一定不知道對不對？可是經過分析以後，我們就會瞭解，原來裡面有那個學問在。所以我們了解說，我們現在有一個很有名的什麼團體，他說釋迦牟尼佛四十九年沒有講的，都留給我講。我們沒有研究的人聽到不會怎麼樣，我們研究的人聽到，怎麼差那麼遠。人家一個字都沒有講，是完全都在真理裡面。

   所以菩薩就問釋迦牟尼佛，你憑著什麼說，從成道一直到涅槃，中間沒有講一句話？那佛就講，我憑著兩個，一個叫自住法，一個叫自證法，兩個。秉著這兩個來講，你自己本住法，你的本心不生不滅本體，沒有那個能講，沒有能說、沒有所說；那你自證，你所有的佛證悟，祂也沒有能說、也沒有所說。以這兩個來講說，祂從成道一直進入涅槃，中間沒有說一個字。所以當時候學看到這個觀點，真的衝擊很大。明明這麼多經文，讓我看不完，喔！一個字都沒講，那不然我在看是什麼？明明就是祢講的，為什麼說一個字都沒講？原來就是祂沒有能說的我相、沒有所說的法相。這樣子啦，就這樣子而已。這個真的是還很高咧。真的四十九年沒說的都要留給你說，說不完的。所以我們真的要深入研究，當我們有研究以後就了解說，佛為什麼那樣說？祂又講的那麼努力，講到都沒有睡覺耶，佛不用睡覺，你若要聽，你就一直聽，祂不用睡覺一直講給你聽，在旁邊奉侍的那一個，就一直跟他恐嚇，說鬼來了，你都還不休息。所以佛都不休息，旁邊的奉侍者就不能休息，他就一直在恐嚇，說快一點、快一點，休息休息，所以我們要瞭解到，已經你到成佛的狀態。所以只要我們都肯努力的修持的話，真的我們可以絕對過不一樣的人生，你若專心、認真做，按照後學所講的去做，一定都有功夫、都有功夫出來。所以我們又回到這一段，非說所說，就是因為佛沒有能說的我相，沒有所說的法相。所以，若人言，如來有所說法，即為謗佛。假如說如來有說法，就是誹謗佛，不瞭解那個意思。 不能解我所說故。不能了解佛所說。

  須菩提！說法者，無法可說，是名說法。這個說法者，所以我們了解到，這個無法可說，各位前賢，無法可說，這個無法的法是什麼法？(妙法)，都已經會了啦。妙法，就是阿耨多羅三藐三菩提。那個已經走進我們的本性之中了。是名說法，只是一個名稱，它叫做說法。

   爾時，慧命須菩提白佛言：世尊！頗有眾生，於未來世，聞說是法，生信心不？所以這個地方，須菩提聽到這麼殊勝，這個法這麼高，說頗有眾生，往後於未來世，有眾生聽到這個法，他有辦法生出信心嘛？這個就是顧忌到啦。哎喲，講得這麼深哪聽得懂。

  像說上個禮拜，你要是沒來的話，那就好了。你要是來的話，阿不然你是在講什麼？講了一個下午真的不知道在講什麼內容，那個法真的是太超越我們凡塵。

   那麼佛言：須菩提！彼非眾生，所以須菩提顧忌到眾生聽到，他沒有辦法生出信心，然後佛就回答，他不是眾生。他是佛啦，那是佛的話怎麼會沒有辦法生出信心。奧不奧妙？我們一看起來，哎喲，要怎麼回答，好像已經沒有答案了。結果佛一講了，彼非眾生。你把他當成眾生、把他固定化，當然他信心就沒有，他沒有聽過這個道理，不會相信。可是他的本性就是佛，本性是佛怎麼會聽了以後沒有信心呢？所以佛一回答了以後，問題都解決了。可是現在非不眾生。彼非眾生就是他也是佛，不是眾生，你不用顧忌太多，只是他現在還是眾生啦。所以彼非眾生、非不眾生。各位要看文字喔，那不是跟我們文字遊戲喔，它有意思。前一句就是表示他本性也是佛，下一句就是表示他現在還是眾生。不一樣啦！兩個地方不一樣。

   何以故？須菩提！眾生眾生者，如來說非眾生，是名眾生。所以這個眾生，如來說非。如來稱性而說，眾生不是眾生，眾生都是佛，都是如來。所以我們了解說，這個一走入真理的領域以後，全部都不同了。

金剛經二十分離色離相

 二十分，離色離相。這個離開所有的形相，離開五顏六色。

  須菩提！於意云何？佛可以具足色身見不？我們不要看底下的經文，我們就從這一句我們來問自己，說佛可以具足色身見嘛？可不可以？可不可以？佛可不可以具足色身見？可不可以？(不可以)可不可以？(不可以)可不可以？(不可以)。各位前賢，佛有形有相，可以；如來不可以。假如說問如來，可不可以具足色身見？那就不可以。那佛有形有相可以。你看我們有研究，有一段時間很長了，竟然對這個問題我們也不知道，沒研究啦。那因為佛，佛是有形有相，所以可以具足色身見。可是喔，我們看底下，那個須菩提的回答。他說，不也，世尊！他不回答否，他回答如來。各位有沒有看出竅妙？前面佛可以具足色身見，有沒有？(有)。然後下面須菩提回答，如來不應以色身見，有沒有？(有)。這樣回答就正確。說如來不可以，那佛可以。所以我們了解說，佛可以，佛有形有相，祂呈現在凡塵，所以可以具足三十二相來見。那佛因為用三十二相來引誘眾生修道。假如說不可以的話，哇！祂要引誘眾生修道的動力就沒有了。所以佛可以。可是回答如來不應以具足色身見，那個如來真的，如來就是性，那佛性沒有形相，那個就不可以具足色身見。

   何以故？如來說具足色身，即非具足色身，是名具足色身。這個如來不可以，然後佛可以，可以三十二相來見，佛。然後不應以三十二相來見如來，那個如來沒有形相。

   須菩提！於意云何？如來可以具足諸相見不？這個就跟前面問的，那個佛可以具足色身、然後如來可以具足諸相，就完全都不同了，問話就完全都不同了。那我們就是要看它問話的內容，它問佛的話，可以，有形有相；問如來的話，不行，如來沒有形相，如來是我們不生不滅佛性本體，沒有形相。所以須菩提回答，

不也，世尊！如來不應以具足諸相見。何以故？如來說：諸相具足，即非具足，是名諸相具足。這個如來跟佛畢竟它有形相跟沒有形相的差別，那這個問話的重點，它是深觀無住以進修，就是深深的來觀察就是連最殊勝的形相我們也不住，就是離色離相，離開有形有相的來修比較正確。

金剛經第十九分法界通化

 第十九分，法界通化分。這個法界就是整個宇宙虛空，叫做法界，那能夠通化。

   須菩提！於意云何？若有人滿三千大千世界七寶，以用布施，所以前面是內心明義，從內心來了解義理。那從第十九分開始，是從外境來了解義理，那從外境就是從七寶、還有佈施這樣連在一起來講，就比較能夠容易瞭解，因為我們凡塵要佈施就要有很多的因緣，很多因緣聚在一起才有佈施的事情，然後佈施了以後又發生很多因緣，又變化、又很大。所以從外境來明瞭義理，就是講佈施；那從內心明瞭義理，從恆河沙。所以佛在講有脈絡可遵循，我們可以瞭解。

   用三千大千世界七寶來佈施，是人以是因緣，用這樣的因緣，得福多不？雖然這邊也是用佈施來做比喻，可是它重點它是在於，那個外境明瞭義理，從外境來瞭解，說我們所執之法，那個也一樣全部都是空的，那內心能執的心更要先改變，然後所執的法一樣也可以改變。所以這邊就講，佈施的因緣得福多不多，所以我們要瞭解說，在梵文來講佈施叫檀越，檀就是佈施，越就是越過貧窮，只要我們佈施就越過貧窮。所以愈肯佈施的人，他過的愈富裕。愈慳吝(就是一分錢打24個結)，那他不會離開貧窮，他一生都貧窮。所以我們要瞭解，愈佈施愈有錢，愈不肯佈施愈沒錢。這個道理我們就是要研究。

   如是，世尊！此人以是因緣，就是以這個佈施的因緣，得福甚多。所以底下佛就講。

須菩提！若福德有實，如來不說，得福德多，我們看到文字，假如說福德有實實在在的話(有實)，那麼如來不說，得福德多。就是我們要瞭解到，那個福德它沒有實際的實相在，就是我們要去行佈施，那個福德它自然就會來。那假如說我們都不行佈施，那福德不會來。所以福德不是說固定有，看我們怎麼做，它結果才會呈現。所以釋迦牟尼佛就講，佈施的因緣就可以得到福德。那我們有福德的因緣，我們又可以富裕，就可以愈努力的佈施，就變成善的一個循環，愈做愈肯做，愈來環境會愈好。

   以福德無故，如來說得福德多。福德無，假如說我們看文字，福德沒有，以福德無。所以各位就了解到，福德它不是固定的，是看我們怎麼的表現。假如說我們肯幫助人、我們肯佈施，那個福德自然就來；那假如說我們都不肯幫助人、也不肯佈施，那就沒有福德。

   這個是從外境來明義，明瞭這個義理。跟內心是不一樣的。所以我們了解這個法界通化，所以凡塵一切都是無定，沒有固定。像我們要怎麼樣的生活，看我們怎麼樣的付出。我們假如說要使生活過的多姿多采，那我們就把生活圈擴大，盡量能夠幫助別人，盡量能夠拓展我們生活的範圍更寬廣一點，那這樣的話，我們心境也會跟著改變，心境改變我們的運也跟著改變，那整個我們人生也會跟著改變，然後身體也會跟著改變。我們愈侷限在我們生活的小圈圈，身體也不健康，然後交往也不寬廣，然後也沒有幫助到人，那我們過的一生就會很鬱悶。那假如說我們改變，只要你心一改變了，整個現象也都會改變。然後我們看看怎麼樣來安排，我們自己的生活，自己的生活自己安排，然後我們就是瞭解到，追求不生不滅的佛性是一個最根本的，我們一定要確立，確立我們修持的方向。

金剛經第十八分一體同觀

 第十八分一體同觀。

   一體就是整個都一體，就是我們不生不滅的佛性本體，靈本同體，所以一成佛了以後，就無緣大慈同體大悲，就是沒有親戚關係，沒有朋友關係，什麼關係都沒有，無緣，沒有因緣，然後我把那個慈愛給你，無緣大慈。同體大悲，就是佛性都是同體，所有眾生的佛性，雖然現在各個身體都不一樣，可是我們佛性都一樣，回歸到佛性本體都一樣，所以同體，同體大悲。一體同觀。所以我們了解說，我們要進入那個一體同觀。

須菩提！於意云何？如來有肉眼不？說如來有沒有肉眼，須菩提回答，

  如是，世尊！如來有肉眼。須菩提！於意云何？如來有天眼不？如來有沒有天眼？那個天眼，可以見前見後，看前面看後面，可以看暗，天眼就是能夠所有的觀都無礙，沒有障礙。那天眼喔，我們有的是累世修會帶來，有的是從定力得來的天眼。

  如是，世尊！如來有天眼。須菩提！於意云何？如來有慧眼不？慧眼，我們常會聽到，慧眼識英雄，那個慧眼就是能夠見到真理的那個慧眼。

  如是，世尊！如來有慧眼。須菩提！於意云何？如來有法眼不？這個法眼就是獲得智，就是我們在凡塵學來、得到的智慧，然後有這個法眼，就表示你對所有的萬相萬事你會知道怎麼處理，有那一種方法，那個一看了喔，那個法眼整個都呈現，那個是獲得智得來的。那麼須菩提回答，

   如是，世尊！如來有法眼。須菩提！於意云何？如來有佛眼不？如是，世尊！如來有佛眼。所以我們了解，具備了肉眼、天眼、、慧眼、法眼，就有佛眼。所以具備了前面四個，那佛眼就自然就已經具備。無所不足，什麼都可以看那個就是佛眼。所以我們要了解到，這個一體同觀，就是祂一對眼睛裡面有具備了肉眼、天眼、、慧眼、法眼、佛眼，不是說有五對眼睛，是一對眼睛裡面它就有具備。那佛突如其來講這一段，我們就是了解說，看經文前面、經文後面都跟這五眼沒有相關連，那突如其來就講這五眼，要我們瞭解到說一體同觀，就是要我們能夠從我們眾生份上的肉眼開始，然後能夠修，修了有定力以後就有天眼，然後又能夠薰習真理那個慧眼又會具備，然後最重要的就是我們經歷了凡塵的所有事，經一事就長一智，所有的法什麼處理，那個法眼具備，所以有法眼了以後，處理這個事情就能夠圓滿，那能夠四眼就具備，佛眼就有了。這個能夠全部整個都透徹。所以講五眼了以後，就接著講恆河沙。

   須菩提！於意云何？如恆河中所有沙，佛說是沙不？說恆河裡面的所有的沙，那麼佛說是沙，各位前賢，佛是不是跟著眾生說沙，說不說沙？我們眾生說沙(沙子在河裡面的沙子)，那佛……，哇！大家都懷疑，那不然佛怎麼講？我們眾生說沙，佛說是金子，會這樣嘛？(不會)，不會啦，所以我們眾生說沙，佛就跟我們眾生也一樣說沙，是一樣的。

   如是，世尊！如來說是沙。一樣說沙子啦，所以我們瞭解到，這個跟前面有關聯，跟前面五眼有關聯，就是我們的心非常的細小，好像沙子。

  須菩提！於意云何？如一恆河中所有沙，有如是沙等恆河，這個就不得了。各位前賢，佛用比喻說一條恆河裡面的所有沙，一粒沙又變成一條恆河。

  是諸恆河所有沙數佛世界。各位可以聽出祂的比喻嘛？一條恆河裡面的沙，一粒沙變成一條恆河，那所有的恆河、所有的沙都變成佛世界。這樣了解意思嘛？不會算了，對不對？一條恆河的沙已經數不盡了，那祂又把一粒沙變成一條恆河。那所有恆河裡面的沙，多不多？那無法算。所以佛為什麼用這樣的比喻，就是說我們眾生的心，就像恆河的水在流，那個心念就像河裡面的沙，一粒一粒沙。我們有那麼多心嘛？有沒有？(有)。有啊！這麼厲害。所以這個比喻是非常多，一條恆河就已經裡面的沙多的不得了，祂把一粒沙變成一條恆河，那所有恆河的沙變成我們所有眾生的心，心念啦。那個恆河就是我們心念的流動，那個沙就是我們心念的繁密，很多的多，就這樣。

   所以我們了解，從下半段心明無住以顯般若理體，就是我們心都無所住，然後把我們不生不滅的佛性本體，都整個呈現出來，然後從究竟無我，然後一體同觀，然後進入，進入到我們深觀無住以進修，都無所住來進修，那為什麼佛會這樣跟我們講？因為我們心念太多，那我們要把這一些心念，我們要能夠轉換，能夠轉換過來的話，那我們修才能夠進入軌道。所以佛就講，是諸恆河所有沙數佛世界，那已經一粒沙就一個世界，

   如是寧為多不？須菩提回答說，甚多。世尊！佛告須菩提爾所國土中，就是我們所有國土裡面，所有眾生，若干種心，如來悉知。我們眾生的心如來都知道，各位前賢，我們的心，我們的佛性知不知道？我們的心我們佛性知不知道？(知道)，所以我們要知道，雖然說我們的心是從我們佛性生發出來，可是我們生發出來的心念，我們自己佛性不知道，我們自己佛性不知道我們生出來的心念。所以這裡喔，如來就講，所有國土之中，所有眾生若干種心，如來悉知，為什麼如來悉知？

   何以故？如來說諸心，皆為非心，所以如來講，我們所有的心都不是真心，都是妄心。所以從根源，從妄的根源抓到，所有眾生的心都是妄心，我們在生活中所用的心都不真，都是妄心，所以如來悉知，我們眾生皆為非心，都不是真心，是名為心。只是它的名稱都講、我們講心，就是心。那麼底下就講，

   所以者何？為什麼呢咧？須菩提！過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。所以跟我們講，我們所有的心，都不可得的妄心，都不可得，無法得到，可是我們都用，我們生活之中都在用，都在用這個不可得的心。所以從五眼，然後講到河(恆河)，然後講到沙，然後講到國土，然後講到眾生心，然後講到三際心不可得。這個看起來好像都沒有連貫，可是佛要我們從內心明義(明瞭義理)，我們從內心去明瞭那一些義理，告訴我們能執的心不可得；那後面告訴我們說，我們所執的法(就是緣生之法)不可得。能執的心不可得說在前面，然後所執的法不可得說在後面。所以先把那個能執的心不可得先說，就說我們現在能夠執著，我們在生活之中各有各的執著，還蠻堅固的，都很固定的執著、執著。那佛跟我們講，我們這一些執著都不可得的妄心，不可得、得不到。所以先把能執的心空掉，先讓它空了，能執的心空。所執的法自然你就不會在法上住相。所以佛講那個脈絡真的是要細心體會啦，體會才會了解說，喔，佛在講是這樣，從五眼，一體同觀，然後講到恆河，然後講到沙，然後講到我們眾生心，然後講到三際心不可得，這樣連貫下來，告訴我們從內心明瞭義理，那內心能夠執著的都是錯誤，那我們不要堅持自己的執著，那個不對應該把它去掉，所以那個能執、空其能執的心，因為三際心(過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得)，這個是告訴我們一體同觀。

   因為我們後半段的金剛經文字都不多，可以說非常少、經文非常少，可是義理一定要深入的瞭解，不要只有在文字表面作功夫，一定要深入，為什麼從第十七分一直到二十四分，深觀無住以進修，深深的來觀察一切都無所住，然後真正的已經在修道。

金剛經第十七分究竟無我

 第十七分，十七分開始是屬於下半段，心明無住以顯般若理體。上半段是屬於境明，環境的境，有形有相，然後無所住，以彰般若正智，把我們的般若都啟發。那到下半段以後，就從心著手，心明無住以顯般若理體。我們前半段大部分都是在啟發我們不生不滅的真心佛性，那須菩提已經了解了以後，就問釋迦牟尼佛怎麼可以使我們的真心佛性都能夠住下來，那麼經過佛一講解了以後，我們不能有所住，我們心一有所住，我們那個覺、覺心、真心就消失了。那麼在下半段一開始以後，它的經文是有一點跟前面類似都是一樣。可是經文是一樣，可是裡面的內容是很大的不同。前面是怕說我們真心住不下來，那後面是怕我們住心推不出去，就是一定都會有所住。那麼佛就回答，我們已經發現在自己不生不滅的真心佛性，就是要當生如是心，這個當生就是顯示其本有(本來就有)，不是說我們發心才有，我們的不生不滅真心本來就有了，不是發心才有、沒有發心就沒有，不是那樣。那我們渡化眾生，一般我們都是發心才渡化眾生，不發心就不渡化，可是佛就講，我應滅度一切眾生，把滅度眾生認為是我們本份內的事，所以這樣就不是說，發心才來渡化眾生，而是我們本分裡面就需要渡化眾生成佛。所以經過佛這樣一回答以後，就整個意思呈現出來。所以我們就講到何以故這邊。

  何以故。須菩提。若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相、即非菩薩。就是我們不能有三心、四相。有三心四相就是眾生、就是凡夫，不是菩薩。所以我們瞭解說，我們只要進入到我們佛性本體，都不要有三心四相，那沒有了，沒有三心四相了，就可以回歸到一體，就是我們不生不滅的真心佛性本體。那麼底下就講說所以者何。

  所以者何。須菩提。實無有法發阿耨多羅三藐三菩提心者。實在是沒有法發，所以我們要瞭解到，我們以為在凡塵一切都要有法，那確實這個實無有法，這個法就是最高的程度。所以我們要瞭解，沒有法、沒有法那個法就是妙法。沒有法的那個法就是妙法。所以我們就一般都沒有體會到這個程度啦。我們都認為有，阿耨多羅三藐三菩提，有這個法，那有這個法，我們要瞭解，它就不是最高的程度。那已經都沒有，沒有的法這個叫妙法。可是假如說我們又把沒有法，這個法叫妙法，這樣又住相了。所以這個要體會啦，體會說真正到我們佛性本體，是什麼都沒有。

   須菩提。於意云何。如來於然燈佛所、有法得阿耨多羅三藐三菩提不。那前面第七分就已經有問，說如來於燃燈佛所，有沒有這個得阿耨多羅三藐三菩提，那個地方是重在一個得；那這裡所問的是重在一個法，有法。所以有得跟有法，那個問話已經完全都不同了。說我們有得、有得到了無上的正等正覺，我們已經有得到，我們才可以成就。那這個地方就問說，如來在燃燈佛所有沒有法得阿耨多羅三藐三菩提，就是有沒有法？所以這個地方的問話，就是從根源，有沒有法。

那須菩提他也了解說，

  不也、世尊。如我解佛所說義，因為我還沒有到如來的狀態，所以我不知道裡面的內容，可是我按照佛所解說的義理。

   佛於然燈佛所、無有法得阿耨多羅三藐三菩提。就是沒有法得，因為沒有法得，那個就是已經回歸到本來了。所以後學之前都曾經講過，因為釋迦牟尼佛修阿耨多羅三藐三菩提已經修到最高程度的時候，他心中就住在阿耨多羅三藐三菩提，就住。一住了以後還經過五百世，百五世釋迦牟尼佛都一直在等待，那個已經成佛的給他授記。可是他等了五百世都等不到授記，這個是在大藏經裡面釋迦牟尼佛講。那後學有看到說，啊！修到已經是正確的阿耨多羅三藐三菩提，已經修到、已經到了、無上的正等正覺已經到了，可是因為心中有所住啦，住無上的正等正覺，住在這個法，結果就得不到授記，還過五百世，那到後來他才了解說，原來百尺竿頭，要更近一步，百尺竿頭我們都有依賴，依賴那個最高的法，結果這樣就成就不了。所以他已經了解以後，才把阿耨多羅三藐三菩提把它推開，推開了以後，燃燈佛才給他授記。

   所以我們就是要瞭解到，我們借著法門來修，然後我們修到已經到了、到目標了，那麼到目標了以後，是一點點都不能住、一點點的，喔！說這個法最殊勝，就住在這個法裡面，這樣就沒有到達最高的精髓。所以也要把最高的法，也把它去掉，去掉融會已經進入了，這樣就已經可以了，就已經可以得到授記。所以須菩提了解，釋迦牟尼佛在燃燈佛所，無有法，沒有，沒有得到阿耨多羅三藐三菩提。

   所以我們在文字來講，各位就是要了解到，我們修道就是一定要有法來修，有法來修一定才會有所成就，一定要有，這個我們就是要瞭解。那這個地方它所強調的，就是你已經修到目標了、已經到究竟了，一定就要把它拋棄了，就是無有法。這個無有法就已經融入我們本來不生不滅的佛性本體當中、就已經融入了，不是說我另外再得到一個無上正等正覺，不是這樣。所以這邊我們就了解說，喔，它原來文字背後的意思，就是要我們了解，我們就是已經回歸到我們不生不滅佛性本體。那佛就講，

  佛言，如是如是。就是印可，說你講的對、完全都正確。

須菩提。實無有法、如來得阿耨多羅三藐三菩提。實在沒有。所以我們要瞭解到，以文字來說，我們要修都要得到阿耨多羅三藐三菩提、都要得到無上的正等正覺，我們得到了才可以修證成佛，那等到我們已經修到了無上的正等正覺，這個時候，我們就要回歸到我們佛性本體回來，所以就沒有再另外一個阿耨多羅三藐三菩提。

須菩提。若有法，假如說是有，

   如來得阿耨多羅三藐三菩提者，燃燈佛即不與我授記。有，假如說有得，所以我們要瞭解到，我們有法的話，就是在這裡。因為我們沒有看大藏經啦，也不知道有那一段的記載，所以後學因為有看才知道說，喔！原來他有記載，我得到無上正等正覺，然後一直努力修，已經到達了，可是到達了以後，一直等，沒有佛給他授記，就等於是還沒有成就，那等了五百世，可以說非常久，那我們要瞭解到，我們經過一世、二世，假如說到五世都沒有的話，我們就有時候都灰心了，他還經過五百世咧。所以我們要了解說，一定要深切的去體悟，它文字背後的意思，是原來已經回到我們的佛性本體了。所以假如說有法的話，燃燈佛就不與我授記，汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。因為他已經沒有，把法都拋開了，都拋開了以後，就已經可以授記了。

  以實無有法，得阿耨多羅三藐三菩提，是故然燈佛與我授記，作是言，汝於來世，

當得作佛，號釋迦牟尼。何以故，如來者，即諸法如義。

  所以我們就了解到，以實無有法，得阿耨多羅三藐三菩提，所以我們在文字來講，假如說我們按照文字，實在是沒有無上的正等正覺，各位前賢，那我們就修不成佛啦！一定要有無上正等正覺，要有這一個最高的法門來修，就是我們已經求道了，這個道就是性理真傳，那性理真傳就是這個阿耨多羅三藐三菩提，我們就是要瞭解，我們確實就已經得到，那一定要知道說文字背後的意思是在講，它是我們不生不滅的佛性本體，是在講本來就有的，我們本來就有。所以已經回歸到本來了，所以燃燈佛給予授記，汝於來世當得作佛，號釋迦牟尼。就是能夠能忍、寂寞，釋迦牟尼那個法號。

  何以故，為什麼咧？這個如來者，即諸法如義。所以我們要瞭解到，這個又把它推到一個如，所以各位前賢我們要知道，我們上個禮拜講了一個禮拜，是很努力講，是在講什麼？講如啦！可是我們對這個如的了解，真的都是很缺欠，以往都沒有去探討，所以我們用另外的名詞來講，叫一真法界。如叫一真法界；如叫真如，一如一切如，就是只有一個字，如。那後學之前有講如是我聞，我們都有看過，對不對？那個時候是比較早期講，說如是我聞這四個字，就已經告訴我們修道的重點所在，如。所以，這個如來者，即諸法如，諸就是很多啦，所有的法都如，所有的法都如的義理，都是如、真如。那我們在往下看。

  若有人言，假如說有人言，各位前賢，就是心不清淨，為什麼會說話，有人說話，這個有意見啦，就是不瞭解真理。所以若有人言，有人在說，那個心已經不清淨了，他才有話說。

  如來得阿耨多羅三藐三菩提。說如來得無上的正等正覺，這個就是我們一般凡俗的認知，我們認知就是這樣，都是如來有得，才會成如來。所以我們要知道，那個得，變成有失，有得就有失。那我們要知道，我們本來就有的東西，它沒有得也沒有失，沒有得失。所以沒有得失就是我們本來的如、就是我們原來就有的如。

  須菩提。實無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提。實在沒有、實在沒有法。各位前賢，我們以凡塵的角度來說，有沒有法？(有)，確實喔，我們在凡塵的角度來講，確實有法、確實有阿耨多羅三藐三菩提，有，確實有。那我們一定要從有的方向著手修，修阿耨多羅三藐三菩提，那個阿就是無，耨多羅就是上，無上，無上就是最高，沒有比它更高。那個三就是正，藐就是等，三就是正，菩提就是覺，無上的正等正覺，就是最高最上的正向平等。然後覺，又是合於真理的覺。無上的正等正覺。

   我們有時候就是了解到，我們把它拿來用，我們不生不滅的佛性本體的名稱叫做無上的正等正覺；我們用一個修持的法門，叫阿耨多羅三藐三菩提。都可以用的，可用作我們佛性本體的名稱，可以用作修持法門的名稱。所以實在沒有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提，這個實在沒有法就是妙法。所以各位一定要瞭解到，沒有、不能說走入有，我們凡塵都有，那有，我們就是了解，那個程度就是都在形相之中，那我們進入無，已經到達無的狀態，才能夠、真的、我們佛性才可以整個呈現、整個成就。

  須菩提。如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虛。所以各位前賢，等於底下這一些講解，都是在講諸法如義的如。所以先開始，從所得名如，就是這一段。然後底下，如來說一切法，一切法名如，然後人身長大，果報身，菩薩若作是言，就不名菩薩，這個是因地名如；然後莊嚴佛土，果地名如；到最後通達無我法，就是歸結到如。所以下面所講的就在解說諸法如義的如。

  先從如來所得阿耨多羅三藐三菩提，就是如，這個所得名如。那麼於是中無實無虛，這個如來所得的裡面，它得到的這個裡面，於是中，等於是得到的內容。無實就是沒有形相的；無虛就是確實存在。所以我們了解，那個就是在解說那個如，就是所得名如。那我們修也是一樣，我們就修到後來就剩下一個如，就回歸到不生不滅佛性本體，如。就沒有兩邊對待，就是一個如。所以我們了解說，這邊所講的都是諸法如義，所有的萬法都歸到如，全部的義理都是如。所以從佛的所得，無實無虛讓我們了解，說內容，它沒有形相、確實存在。就是如的狀態。

  是故如來說一切法，皆是佛法，所以我們又從諸法名如，所有的法也都如。那麼如來說，就是稱性而說，從佛性來講就是如來說。那麼如來說的一切法都是要我們眾生成佛，所以皆是佛法。所以如來說一切法，皆是佛法。

  那底下，須菩提。所言一切法者，這個所言一切法，跟如來說一切法，是完全不同。這個所言一切法就是有能言、有所言，那就是生死的法，就是凡塵對待的法，所言一切法，這樣了解嘛！那如來說一切法，都是要眾生成佛，皆是佛法。所以明確交代啦，這個如來說都是佛法。然後所言一切法，那即非了(即非一切法)，就不是成佛的方法，就是在凡塵我們生活所用的法。喔！講得很清楚喔，很詳細啦。佛講的就是要我們了解說，所言一切法，有兩邊對待，能言所言，那就不是講佛性了，所以即非，就已經不是我們佛性裡面的事，所以即非。那歸結到它的名稱還是一切法(是故名一切法)，就是諸法如義，終究歸到那個如。那麼再接著底下，

  須菩提。譬如人身長大，這個就叫果報身。果報名如，從果報來了解也是在講這個如。須菩提一聽到佛一講人身長大，這個我們就了解說，果報身長，佛的果報身有千丈之高，非常的長。然後大，就是我們法身，法身充塞整個宇宙虛空。

  須菩提言(那須菩提就說)，世尊，如來說，那麼以如來說，稱性而說的話，人生長大、即為非大身，如來說沒有形相啦，所以沒有形相說人身很長、很大，就不是有形有相的那個大身，這樣了解意思嘛？如來說的話，都是無形無相，是我們性分裡面的事情，所以如來說我們人身，如來說的人身就等於是我們法身。那法身非常的長、非常的大，可是不是有形有相的大，那個是無形無相，非常的大。那既然都有果報身，所以它歸結是名大身。所以還是歸到諸法如、如義，就是果報名如。

   須菩提！菩薩亦如是。菩薩也是這樣。若作是言：假如說菩薩作是言，就是起心動念，那菩薩起心動念就變凡夫啦，所以我們就了解說……，後學這一本怎麼好像有少了，(此時劉講師的這本金剛經好像有少幾句，缺少我我當滅渡無量眾生)，

   所以，假如說菩薩若作是言(起心動念)，『我當滅度無量眾生。』即不名菩薩。所以我們瞭解到，經文真的也不能多、也不能少，這個少了喔(劉講師指此本書缺少的經文)，這個意思整個都完全都不同。所以這邊的意思，後學因為之前金剛經研究的時間蠻久，所以蠻久的時候，後學會覺得說，耶，好像有缺少文字，若作是言就是起心動念，我當滅渡無量眾生，就變成自大自誇那個意思，那就不名菩薩，就不是。怎麼會突然看到這一本，這一本竟然說沒有，最重要的文字竟然不見了。所以我們要瞭解到，這個渡化眾生是我們份內的事，所以我們就是要瞭解到，我們都已經求道、已經修道了，已經可以修證成佛，那麼已經可以成佛的狀態，我們不能說自己好了就好(此時辦事人員幫劉講師換了一本課本)，對，這一本就有。

   所以菩薩假如說，我當滅渡無量眾生，就是他很自大自誇，應該是本份內的事，你把他當成說，我要來：我當滅渡無量的眾生。那佛就講，這樣的話就不是菩薩，就是凡夫啦。所以我們就是要能夠看，經典的話，縱然它已經刊登錯誤，你會發現說好像不對，馬上會知覺。

   何以故？須菩提！實無有法，名為菩薩。所以我們瞭解到，我們本來不生不滅的真心佛性本體，祂沒有名、沒有相、沒有名相。那我們說佛、我們說菩薩、我們說眾生，那個是落入凡塵現相的事。所以本來，我們的本體(佛性本體)都沒有名、也沒有相，那沒有名、沒有相，那個是正確的啦，是我們源頭、開頭的時候，我們就沒有名、沒有相。那因為我們一落入凡塵有現相了以後，各位就可以瞭解，後學之前講，虛空是一個，我們把虛空劃分東西南北，東南西南東北西北上下，就已經有十方，那其實只有一個虛空，沒有這個十方的名稱。那我們已經把它劃分，劃分十方以後，還不能說錯，你說錯還一直跟你爭辯，那十方裡面又有無量的萬相萬事，那萬相萬事它每一個相都有一個名稱，那也不能說錯，所以變成我們愈來就愈固執，本來沒有名、也沒有相，那變成有了，有名有相，那我們又不能說錯，所以就變成愈來愈狹隘，本來很寬廣、很寬廣是一體的、是一個虛空一體的，然後後來我們就愈變就愈狹隘，然後我們生活的範圍愈來愈窄，變成我們心也跟著很窄、不寬廣。

   那假如我們把我們的心量擴大、擴大到整個宇宙虛空，擴大到整個我們佛性的本來、本來狀態，那我們就瞭解到，什麼事都沒有、凡塵什麼事都沒有。那因為我們現在太狹隘了，所以才形成很多事，煩惱也不斷，那本來都沒有，我們在凡塵沒有煩惱。我們要瞭解說，煩惱都是我們太聰明生發出來的，假如說我們笨笨的，就不會煩惱。可見會煩惱的都很聰明，同不同意？(同意)。所以我們只要進入真理世界，所有的煩惱都消失，都在覺、都在真理之中。

   所以我們了解說，實在是沒有法名為菩薩，沒有啦！沒有菩薩、沒有佛、沒有眾生，都沒有，什麼名稱都沒有，才是本來狀態。可是我們現在都有了，名稱都很固定，眾生就是眾生，佛就是佛，菩薩就是菩薩。

   是故佛說：『一切法(所有的萬法)，無我、無人、無眾生、無壽者』。所以從因地了解是如，諸法如義，從因地瞭解就是如，一切法都沒有三心四相，沒有，沒有三心四相，可是我們現在三心四相都蠻強烈。那後學都講，有三心被三世攝受，三世都把我們攝受，我們被三世一攝受了以後就有六道輪迴，有過去有未來，你看又有四相，有三心就有四相。那我們從文字我相人相眾生相壽者相，這樣是比較表面化，那我們實際的四相就是能所。我能看，能看的就是我相，所看的就是人相，所看的差別叢生是眾生相，連續不斷的看叫壽者相。我能聽，能聽得是我相，所聽的是人相，那所聽又是差別叢生是眾生相，我又連續不斷的聽是壽者相。所以只要落入能所就是四相，那我們想想看，我們什麼時候沒有能所，什麼時候沒有？各位前賢，回到真心佛性，沒有。你回到真心佛性沒有兩邊對待、沒有能所。那個時候就是一體，沒有煩惱。所以我們要自己努力啦，這個靠不得別人，一定要自己努力，自己努力自己修然後才會到達。這個從因地我們來明如。

  須菩提！若菩薩作是言。我們看到這個經文，菩薩作是言，菩薩起心動念那就已經是眾生、已經是凡夫了。

  我當莊嚴佛土。又是很自大很自誇，我要莊美威嚴佛的淨土。所以我們了解，這個就是我們果地，修道的那個果報的地方，是不名菩薩。

  所以後學就講，你從經文前面的文字一看，作是言起心動念，就不是菩薩了，就不名菩薩，他不能稱為菩薩，已經是眾生。各位會看了嗎？我們要學著看經文的前面就知道後面的意思，就是已經告訴我們不能起心動念，所以菩薩作是言就是已經起心動念；然後我當莊嚴佛土，就是自誇自大，就是很驕傲。那我們不能，我們就是要謙卑，要平等，不能高人一等，我當如何如何，這樣的話就已經偏離了，已經不對了。所以就不名菩薩。

  何以故？如來說莊嚴佛土者，所以這邊用如來說，稱性而說，我們佛性裡面，莊美威嚴，那個佛就是心，土就是地，莊美威嚴我們的心地，這樣會不會？各位心地有沒有莊美威嚴？有的話就是莊嚴佛土，佛就是心，土就是地，心地。莊美威嚴我們的心地。所以我們在性分之中莊美威嚴，我們心性就是非常的善良，非常的照顧眾生，那個就屬於莊美威嚴我們的心地，就不是外表形相裝模作樣的那一種樣子。因為它是屬於莊嚴部分，所以是名(即非莊嚴，是名莊嚴)，還歸結到還是如，諸法如義。

  須菩提！若菩薩通達無我法者，各位前賢最重要就是這一段，說菩薩若通達無我、無法，已經沒有我、也沒有法，如來說名真是菩薩。所以重點就是在這裡，已經沒有我、也沒有法，沒有我沒有法，沒有我執了、沒有法執了，這樣真的就是菩薩。這樣了解嘛？所以最好的歸結到諸法如，這個就是如，所以能夠通達無我無法，沒有我執了，沒有法執了，這個如來說，稱性而說，真是菩薩。所以就鼓勵我們能夠真的無我、也無法。因為我們認為身體的我，天地的物質水火風土，眾緣聚會借我們用的，我們都要回歸給天地，都要還給天地，這不是我的。所以我們知道這個身體不是我，身體不是我，那我就是如來，我就是佛，這樣已經通達無我了；然後法，無法，因為我們直接回歸到佛性本體，沒有法，就已經沒有，那無我無法，你看我們在平常就可以做了，對不對？

   平常生活之中我們就可以到達無我無法，就可了。已經身體是天地的物質，所以我們要知道，我們發號施令指揮身體的所有言行動作、行住作臥，我們要知道，都是我們佛性在指揮啦，天地的物質水火風土眾緣聚會借我用的它沒有知覺性，那我們身體的知覺性就是如來、就是佛，所以已經我們在用了。在日常都在用了，所以，我不是身體的我，是佛性的我。所以佛性的我，各位就是要瞭解到，一定不要落入兩邊對待，落入兩邊對待我們就狹隘啦、就不寬廣。然後我們回歸到佛性本體的狀態，祂是一體的，一體就沒有分別心。所以證悟到沒有分別心，就成佛啦。那我們因為分別心都很濃厚，所以離佛還有一段距離，要成佛還要一段時間，看看哪一天不分別了，哪一天就成佛了。

   這個是第十七分究竟無我，真的沒有我啦，所以要瞭解到，身體的我是天地的物質，那個不是我，那究竟無我。

念佛圓通|金剛經

 我們今天講，我們之前在楞嚴經43集有講過的念佛圓通，可是當時是以大勢至菩薩修持法門為重點，可是我們今天是上金剛經，所以我們今天是以講金剛經為重點，然後講的範圍後學有特別用小箭頭，然後還有一個括弧把它括起來，我們從那邊開始研討。那因為後學一看了以後，確實就是我們修道要追求最高的程度，我們說達摩西來一字無，全憑心意用功夫。全部就在這裡，功夫全部在這裡。所以這個意境層次非常的高，就是我們意智境界的層次很高。所以後學特別在這一堂課，允許各位聽不懂，馬上舉手發問，後學用不同角度解說，只有這一堂課啦，所以特地跟各位講，因為程度非常高，已經高到無極、無極，頂點啦，沒有辦法在高了，所以我們心裡要有準備，要靜下心來才聽得懂，非常高的一個修持的方法。可是我們之前講的時候，竟然後學也沒發現有這個高的程度，因為那個時候是在大勢至菩薩25門的修持方法，那現在我們剛好是講金剛經，所以以金剛經的角度來看這一段，完全就不一樣了、完全不同。所以各位前賢不用客氣，鼓勵你當下有疑問馬上問，這樣才不會忘記，等到下課再問，想問什麼都忘了。那馬上問我們馬上用不同角度來解說，希望能夠讓我們真的能夠瞭解到，我們修的道到最高程度是怎麼樣的。那我們就開始。從釋迦牟尼佛亦對弟子舍利佛講如何念佛，各位有找到嘛？(有)。

   汝今當知念佛事空念，所以這個釋迦牟尼佛跟舍利佛講，說你要知道念佛這個事情，念佛的事是空念。我們在凡塵念佛有一個名號，然後有一個佛像(佛的形相)，那這樣就跟這邊不同了，這邊念佛的事是空念，念佛的事不能有念頭啦，這樣懂意思嘛？不懂要馬上說。念佛的事一點念都不能有，這樣才叫念佛啦。各位有沒有體會？有沒有？沒有一點念，那個才叫念佛。知道了嗎？(知道)，念誰啊？(自性佛)，喔對！哇！這麼棒咧！一下子就能夠體悟到，空念就是自性佛。

  所緣處是不應念，我們所緣，就是我們心已經有所屬，我們心已經跑到外面了，那個是不應該念。所以我們就可以知道說，這個念佛已經非常的高，那我們平常、我們外面整個念佛，都是有名、有相，都是有所緣(有所攀緣)，那這個佛就明確的說，所緣處是不應念，那你看喔，我們不生不滅的真心佛性有沒有所緣？(沒有)，沒有。就是獨立、獨一無二，離開眾緣，祂獨立的，所以祂沒有所緣。所以我們空念，我們這個所緣處是不應念，就已經把我們不生不滅的整個佛性都呈現，所以一講了以後，後學一看，哇！這麼棒耶，所以就跟各位互相勉勵。

   汝所念空，念亦復空，跟舍利佛講所念空，我們所念，我們有能念、有所念，那能念、所念空，就是已經到不生不滅的佛性本體，所以空，沒有，沒有能、也沒有所，是空。那空本身亦復是空，不要著空啦，那個空的本身是我們不生不滅佛性本體，所以不能著空，是我們本性的。

   是無性空，能斷色想，這個就很重要了。那個無性空，那個空，空的本身，它不會生，這樣懂意思嘛？空的本身它不會生，無性空。那因為它不生，所以能斷，就可以斷掉我們的色(色就是形相)，我們色跟想(念頭)，是無性空，是這一種我們佛性本體，無所攀緣的，這一種它可以斷掉所有形相的念頭，斷色想。無性空能斷色想，能斷取想。那我們在凡塵為什麼會造業？就是因為我們有色想、然後我們有取想，害我們很慘，六道輪迴。那我們把這個斷掉，形相我們都不住在心中了，然後也不取相了。

   是人爾時不得無想何況於念，這個人、這個時候已經一點點念頭都沒有，何況於念能夠生發，就是沒有，全部都沒有，高不高？(高)，程度很高喔。所以後學就講說，這一篇可以使我們抓到修道的重點，要知道怎麼修在這裡面都交代，交代要怎麼修：色想斷掉、把取想斷掉。我們煩惱、我們凡塵的六道大概就沒有了，所以最難就在色想跟取想我們很難去斷，那很難斷的原因，就是對自己不生不滅的本體自信都不夠，我們對自己佛性的本身自信不夠。所以我們已經到達都沒有念頭了，恢復了不生不滅的佛性回來。

   是人爾時都無所有，所以各位前賢，我們假如全部都無所有，奧不奧妙？都無所有，就是擁有所有一切啦，那已經都無所有。你有所有，你就失掉所有一切；那你無所有(什麼都沒有)，你就擁有天下所有一切。奧不奧妙？真的是，這一個意思有時候都不是字面你能夠知道的，一定要知道背面，它深裡面的、深層裡面的精髓所在。它到底在講什麼，已經都無所有了。所以我們要瞭解到，我們在凡塵有形有相，我們能夠擁有的都非常有限，一點點而已啦，那我們就滿足了。那假如說我們什麼都沒有了，什麼都沒有的話，我們就真的很寬廣、非常寬廣，寬廣到整個宇宙天地都是我所有，奧不奧妙？所以我們就是要體會，真的無所有了，我們不要在那個狹隘的小地方、小東西，我們去住，住在形相，那個都是過眼雲煙，馬上消失，就不見了。所以我們了解說，我們都無所有。

   寂滅無性，寂滅，我們了解到寂滅，就所有的生滅都滅掉了，寂滅。寂，如如不動了，到寂滅的狀態，這個時候我們就已經恢復到本來，我們佛性本體的那個本來就已經恢復，寂滅無性，已經它不會生發。

   所以不集諸想，已經不生發所有念頭、不生發所有的一切形相，所以不集豬想，所有的想我們都沒有了。

   滅一切法，把所有的法都滅掉。這個法包羅萬相，只要我們看的見、聽的到、摸的到、想的到，都稱為法，把這一些法都滅掉，沒有了，滅一切法。

  這樣子是則名為修習念佛，修道學習在念佛，這樣會念了嗎？這樣才叫做念佛。你若跟世間人講，等一下他就跟你說，你在說什麼。完全都不同，這樣才真的叫念佛。那什麼樣念佛，念我們自性佛，完全都不跑到外面啦，一點點形相、名稱都沒有，全部沒有。所以後學說，哇！這一篇真的來講金剛經，是最棒的。剛好在講金剛經的時候，上個禮拜前賢不是問說念佛法門，有沒有？促成今天的因緣，後學回去才會看，不然後學家裡也沒有，這道親提供，說有啦，那一張有啦，拿給後學看以後，趕快印，用小箭頭劃下來，然後拿去印，今天我們就可以看，所以促成這個因緣，我們有辦法講這麼高、這麼殊勝。

  道親問：劉講師請問一下，無性的那個性代表什麼？

劉講師答：我們要知道，有時候我們大部分用性的範圍，都是以我們佛性為對象。所以它假如說特地、另外別的地方用，它有別的地方的意思在。那這個地方的無性，它就是說它不生發。那我們假如說用佛性，那用佛性我們會用如來藏。那如來藏含藏萬事萬相，它就不是無性。所以這個地方的無性，它特地用在我們念佛，不使我們心外放去攀緣、不使我們生發念頭，所以那個念佛的性是無性，讓我們已經不會再一直綿延不絕(牽扯一堆)，都沒有、全部都沒有，這樣了解嘛？因為我們對性的印象，都會說佛性，所以在這邊佛特地用在念佛法門，祂用無性，祂用無性的無性，祂是說我們的不生不滅佛性本體，祂不是原來的如來藏，含藏萬相萬事，而是說佛性本體祂本身不生發萬相萬事，不生發、無、沒有。那沒有我們才真的叫念佛。那你有的話，一攀緣(一串好像肉粽)，就沒完沒了。所以這邊用無性來說。所以後學很喜歡喔，真的問到重點。因為我們對性的認識，就是說，恩，啊就是佛性啊，不會說：性裡面還有特地的用法。你看佛用在念佛法門，講無性，跟我們講佛性，是不是不同角度？那我們要瞭解啦，不能在文字裡面就死掉了，一定要活用要瞭解。

  因為後面又接著說，不集諸想，假如說有性的話，它會收集很多的念頭，因為有性的話就會生發。那無性它不生發啊，就不收集再有的念頭啊。這樣了解了喔？喔對，我們這一段不求快，要求了解。

  道親問：劉講師這個無性，是跟五祖弘忍那個『有情來下種，因地果還生；無情既無種，無性亦無生』，這個無性跟那個無性有關？

劉講師答：它的涵意有點相同。因為它在講的時候，說我們有情的眾生來下種，然後因地果還生嘛，那你假如說你種那個佛因是種在無情、種在石頭、或種在木頭，那它不會生發佛因，是這個意思啦。就無性了啊！(道親答：無性亦無生)，對啊！對啊！那個石頭它不會有那個生性啊！(道親答：無情既無種)，恩，對！(道親答：那個無性跟這個無性是一樣)，祂講是不同角度啦，因為佛在講念佛法門的時候，祂比較專啦。那個(五祖)在說的時候，它是比較一般化，我們一般的用法，一般我們社會凡塵的用。那釋迦牟尼佛講這個念佛的這段，它比較專，專在我們念佛的法門。

  道親問：那個世人在念阿彌陀佛，那個就是有為法，因為透過嘴巴在念就是有為(劉講師點頭，恩)，那我們今天我們念佛圓通，這邊講的就是無為，就是回歸到我們不生不滅的佛性，這是無為嘛，就是不起念啦，這才是真正的念佛，是不是這樣的意思？

劉講師答：假如說我們這樣解說的話，那還不夠高，因為還在相對啦。那它這個是絕對。是一個絕對，沒有相對。我們說念阿彌陀佛，各位前賢阿彌陀佛就是無量壽啦，那我們的佛性就是無量壽。所以我們念阿彌陀佛也是在念我們的自性佛，可是我們在念的心態已經向外放，阿彌陀佛有一個形相，然後有一個名稱，我們在念的時候，心已經向外放了。那這個地方它完全都沒有，它完全沒有兩邊對待，它既不著有、也不著空，所以我說最高就是這樣，我們有時都不著有、就會著空，不著空就會著有，會兩邊會有著一邊，不然我們就著中道，就有著的時候啦，可是這邊祂一開始、一講出口，就讓什麼都無著。所以後學才說這個法門真的很高。那我們說有為、無為也是兩邊、對待，因為有為才出那個無為來對，你假如說沒有有無，無為就不要啦；有無、無為兩個合了以後，它就又恢復到本來了。所以我們要知道，有一些它是可以融通的，有一些它比較專門。那我們就是看我們研究那個時候的狀態，狀態是要專注的，那我們就要專注的角度來看待問題；那假如說我們是用一般通俗化，大家都能夠懂、能夠知道，那就用比較通俗化的角度來面對。所以都不同的，那我們研究就是要活潑、要知道、要瞭解。所以，修習，修道學習念佛，這樣才是正確。不集諸想，滅一切法，把所有的法都滅。所以我們了解，我們講佛性的時候，佛性它是如來藏，含藏萬相萬事，是有，雖然說當下是沒有，可是它含藏有、可以生發。可是這邊它已經把所有都滅啦，滅一切法，所以不集諸想，滅一切法。

   念佛名為破善不善一切覺觀，我們要念佛，那個名，念佛那個內容，名代表我們要念的內涵，就是要破善，你看連善都要破掉，各位就可以想像，高不高？我們凡塵假如說你跟他講說，要破善。他說：你這個了尾仔(台語)。連善也要破掉，破不善才對啊，為什麼連善也要破掉，所以就可以知道說，這個很超出的啦，不是我們凡塵一般隨便念一念就好，不是那樣，它是把兩邊全部摒除、兩邊全部都不要、都摒除。

  善不善一切的覺、一切的觀，那我們要瞭解，我們在凡塵能夠留的下來、能夠發揮的是什麼，就是覺觀，覺跟觀。那現在連這個都要把它破，覺觀都要破掉，你不能有覺有觀。所以後學講說太高了，真的不容易懂。因為各位前賢，為什麼說有覺有觀就已經是屬於生滅法，能覺所覺、能觀所觀有沒有能所？(有)，高不高？是不是生滅？所以你看連覺觀都破掉，是不是把能所都破掉，所以就已經呈現我們金剛本性，我們的不生不滅佛性本體全部都出現，所以整個講出來全部都是啦，都是我們不生不滅佛性本體。所以後學才說，我們這一堂課很特別，因緣很殊勝，上個禮拜前賢沒有問的話，我們還沒有講這一段。

   無覺無觀寂然無想，名為念佛。佛就作個結論。說要怎麼樣？無覺無觀，你已經沒有覺了、也沒有觀了。你看喔，這個跟我們凡塵喔，阿都無覺無觀都不用修了，什麼都不用了，你看差多不多，天地之差，真的差的太多。
寂然，已經到達如如不動，那一種寂然。所以我們了解說，已經一點點念頭都沒有，寂然無想，這樣才叫做真正的念佛。名為念佛。

   何以故(就講原因為什麼要這樣呢)，不應以覺觀憶念諸佛，不應該用覺跟用觀來憶念諸佛，這是我們凡塵的現相，凡塵都是這樣，都用覺跟用觀、跟用憶念，來念佛，都是所有的佛都是這樣的方式。

   無覺無觀名為清淨念佛，已經沒有覺、也沒有觀，這樣才叫作清淨念佛。所以我們假如說性理心法沒有聽一段時間，來上這個課，等一下就被捏頭(台語)，都完全都跟社會都不合、整個都不行了，因為我們整個推廣都不是這樣，這樣真的差的太遠了。所以我們了解說，我們有四年多的薰習也才敢講這一堂課。四年多都不講的話，我們大概看一看，好啦，往後有機會再講，也不敢說。那已經都有這麼久的時間了，我們大概可以慢慢消化，慢慢了解說凡塵的修持方法，凡塵的認知，跟我們到底差的多遠，那我們想追的、們想修的到底什麼樣是正確，都有明確啦、明確交代。
   所以我們了解到，已經無覺無觀這樣才叫清淨念佛，沒有覺觀了，心都沒有外放了，這時候才是清淨的念我們自性佛，我們金剛本性都已經清淨，我們都念了。這樣會念了嗎？回去以後念念看，很好念，好不好念？所以當你體會的話，很好念，表示說你可以放下一切了，你所有一切都放下了，喔，很好念，就是金剛自性。那你什麼事情都把你卡住了，那你都很掛念，那這樣念不成啦，知道嗎？所以你有辦法都放掉的時候，喔，很好念，一下子就念金剛自性。好不好用？比那個萬緣放下還好用，這個還馬上念到金剛自性，你萬緣放下還有好幾百緣都放不下咧。所以我們了解到，我們已經無覺無觀了，已經身上所發生的所有情緒都不見、都沒有，你有覺有觀就有情緒啦；那你無覺無觀什麼都沒有，什麼都沒有的話，清不清淨？清淨念佛不是金剛自性嘛？對不對？好念嘛？很好念喔！就看我們肯不肯放下，就回去告訴自己，凡塵事放下、放下，放下念金剛自性，這樣就成了，這樣會了沒？更容易喔。還在考慮，考慮要不要？

   很多可以說，我們都放不下，真的在生活之中，很多我們都放不下。像教導小孩子、教導子女成長的過程，很多都有自己的意見，孩子有孩子的意見，然後溝通不來放不下，那就摩擦了。我們想一想，生活上就是充滿這一些啦，都是無所謂的、無關緊要的，那我們都擱在心上，那生活就過的不怎麼如意，很快喔，一轉眼，一生就過了，時間不等人的。我們說卡慢(台語)再來念，卡慢(台語)不是埋在土裡就是燒掉了。所以我們真的到達身上什麼都沒，無覺無觀一切都沒有、什麼都沒有的時候，這個時候叫作清淨的念佛，就是念我們的金剛自性。

   於此念中乃至無有微細心，所以各位前賢，於此念中的念就是我們金剛自性，於此念中這個念就是我們的金剛本性，在本性之中，乃至無有微細心，一點點微細的心都沒有。你看有沒有交代詳細？有沒有？交代有夠詳細啦，一點點微細的心都沒有。所以很高的修持法門，沒有微細心，沒有心念業，何況身口業，心念業都沒有了，哪有身口業。心就是意啦，心意，全憑心意作功夫嘛！那我們就瞭解到，全憑我們金剛心、金剛本心，然後專一的意念，這樣我們就可以真的修成。

  又念佛者離諸想，念佛者念我們金剛自性者，離開諸想，不能有念頭，不能跟我們企圖相結合。

諸想不在心，所有的想都不在心。

   無分別無名字無障礙，看看我們金剛自性這麼逍遙，祂沒有分別、祂也沒有名字、祂也沒有障礙。可是我們現在反過來看，有分別、有名字、有障礙。跟這個都相違反。這個勉勵我們自己，佛既然這樣跟我們講，我們就努力說真的到達無分別狀態，已經都全部是一體了，有分別就不是一體，所以一體沒有分別。那也沒有名稱，名稱是凡塵要用，我們不在凡塵就不用了。那也沒有障礙，有形相才有障礙，那我們已經沒有形相了，沒有障礙。

   無欲無得不起覺觀，所以這個每一句講出來都很難做，可是都是一個最高指導法門，都是指導我們前進，就是要這個樣子。無欲就是沒有欲望，我們為什麼造了很多業，就是這個欲，欲望害我們。我要、我要，為了這個我要，害死了，六道輪迴脫離不了。那假如說無欲又無得，我們最困難就是無得，我們都要想有所得。那都無得喔，哇！那變成我活著要做什麼、都無得。沒有得到什麼阿，我們一口氣不來，我們得到什麼，真的什麼都沒有。所以我們通達，看開一點，無欲無得，沒有欲望，然後也不想擁有什麼，無欲無得。然後又不起覺觀，這個不起覺觀最困難，一定我們都會去欣賞、欣賞個什麼，那個欣賞就是起覺觀，有覺有觀。那我們沒有覺觀，有一點像老人痴呆，老人痴呆有沒有覺觀？無覺無觀，好像我們要修道那個樣子(道親說老人痴呆)，可是老人痴呆是年歲成長器官老化，我們器官都老化，可是這個是我們修的、修到達的，修到達無覺無觀。所以我們要知道說，修有覺有觀容易，你修到無覺無觀，真的很難、很困難。所以幾個字就讓我們努力幾十年，就是要這個樣子，要努力、朝這個方向努力無覺無觀、不起覺觀。

   何以故，為什麼呢？隨所念起一切諸想皆是邪見，我們隨著我們念頭所起來的，一切念頭所想起來，全部都是不正確的見解，邪見就是不正確的見解、就是不正，見不正叫做邪，皆是邪見。

   舍利弗，隨無所有，無覺無觀，無生無滅，已經隨著我們無所有，我們已經都全部什麼都沒有了，就剩下金剛自性，我們只有金剛自性，那什麼都沒有了，那個時候，無覺無觀，無生無滅，這個時候叫通達是者，名為念佛，能夠通達這樣才真的叫作念佛。各位就可以知道說，哇！這太高了，高到無極、無極，無到極點了，真的很高喔，可是讓我們知道，有這個這麼高的法門，要我們去修、要我們去做，我們現在離這個法門還差多遠，讓我們自己知道，知道了以後努力就有方向了。

   如是念中無貪無著，就是在這一種通達念佛的狀態之下，那個念就已經是金剛自性了，這個念裡面一點貪也沒有、一點著也沒有，無貪無著。所以各位前賢，我們生活在凡塵，要說無貪、要說無著，真的都不敢說啦，一定貪的，一定著的。著，假如說我們很欣賞美麗景象，著不著？(著)，就著。那無著咧，可是也不是起厭煩喔，不是說無貪無著就起厭煩喔，沒有喔，所以就是要瞭解到這一種修持的狀態，我們本性是這個樣子。所以，讓我們能夠有努力的方向。

   無逆無順，無名無想，這整個所出來的文字、名詞，可以說都不多啦、文字很少，可是要做喔，卻都是很困難，很難去做。

  舍利弗，無想無語乃名念佛，我們都沒有念頭了，也沒有講話了，這個才真正的在念佛。

是中乃無微細小念，一點點小的念都沒有。

  何況粗身口意業，小的念都沒有了，那粗的身口意更沒有。那我們會有六道輪迴，就是因為我們身口意造業。所以身口意業不作惡，莫惱世間諸有情，我們就是要瞭解，比丘的偈語開頭就開始教，身口意業不作惡，因為身口意害我們六道輪迴，那我們現在連身口意都沒有，那怎麼去造六道輪迴的因啊，沒有因可以造啦，要造因的工具我們都收拾好了，都沒有辦法造因啦，所以不煩惱六道輪迴。

  無身口意業處，也沒有身口意業的地方所在，沒有。

無取無捨，沒有取捨，我們因為有取捨才造了很多業。

  無諍無訟，無念無分別，沒有諍訟，我們在凡塵生活假如說沒有跟人家諍訟的話，好像會很靜默，都沒話可以講，所以就會多多少少豆嘴鼓(台語)，所以我們了解說，修到佛性本體回來了以後，沒有這一些東西，沒有諍訟、然後沒有念(沒有起心動念)、然後也沒有分別心，無念無分別。

   空寂無性滅諸覺觀，是名念佛，所以佛都一在講，滅掉所有的覺觀，可見覺觀對我們的影響很大，那對我們修證成佛也是影響非常寬廣，我們假如說覺觀太強烈，表示說還沒回到佛性本體回來，你已經沒有了，沒有能覺所覺、沒有能觀所觀，已經能所双泯了，已經恢復到金剛自性了。

  道親問：無覺無觀跟我們講正覺正觀有什麼差別？

劉講師答：因為我們在凡塵，我們落入凡塵就是已經可以說、生活之中，所有的那個覺跟觀都不是很正確啦，我們現在喔，不要說講現在這個法門。我們講正常現象的正覺正觀就已經很不容易，因為很多現在一些都已經是非不分，真理不明，所以講出來以後明明很對的，就被整個抹黑啦，那明明是錯的，被捧上天了。所以你對這個你就看在眼裡，看在眼裡對你產生挫折，為什麼？不合理，那不合理不合我們佛性本體，那不合我們佛性本體我們看了難過，可是我們沒有能力去改變現象，所以從自己內心建立，建立正覺正觀，覺是正的，觀是正的，所以我們就是瞭解到，這個覺是佛性本體，觀是佛性的照用。聽懂嗎？覺是佛性本體，觀是佛性照用，祂的功用，一個是本體，一個是功用。那我們用，我們用佛性本體，用覺的時候，你用在正覺，正覺，你看阿耨多羅三藐三菩提，就是正等正覺，是正覺喔，才可以成佛喔。可是我們現在，各位就可以瞭解到，你做得很正，你不一定受人家歡迎，你做的歪斜，可是人家很多人都捧著你，那為什麼有這種現象？就是表示正覺消失了，就是我們佛性本體消失了、沒有了，那沒有的時候，整個、我們要知道，瀰漫的氣氛它已經缺少浩然正氣，天地沒有正氣，邪氣來侵，邪氣來侵的時候，我們百姓遭殃，有災難，天災人禍都接連而來，這個就是因為正覺沒有，然後我們那個正觀更缺少，正觀就是社會的正義人士發出怒號，告訴大家要擁護真理，社會正義要維護。

   不然你看，那個無緣無故一個人拿著刀子，三分多鐘殺28個人，無冤無仇，那個什麼天象？在捷運車廂裡面，做在他旁邊的最倒楣啦，他開始殺人的三秒鐘，殺死三個人，一秒鐘一個，你看那個力道，那個解剖的時候說這個都是要人死命的，從肚子插進去拐上來心臟，一刀斃命，一秒鐘。後學說電視報導的太詳細不知道是好還是不好，那從龍山寺到江子翠，它開的時間三分多鐘，殺28個人，四個人死掉，所以我們就想一想，沒有人跟他有仇恨咧，他刀拿起來從那個龍山寺捷運車廂門一關，開始殺人，殺到江子翠停車跑出去，28個人，你看他的父母親出來跪著向大家道歉，人家都還說他做秀，時間太慢，七天才出來，你看父母親養孩子，養孩子很辛苦，竟然養到這種孩子，父母親蒙羞，都抬不起頭，往後看怎麼做人。所以我們了解說，這個為什麼？因為正覺正觀沒有，消失啦，所以我們修道人真的是要把這個框正，扶正天地的正氣，要有浩然正氣，你天地有浩然正氣了，我就說，他開始要殺人，你一個充滿浩然正氣就在他前面，他敢不敢動，天地的浩然正氣至大至剛，你那個邪氣一遇到了，馬上降伏了。

   所以我們社會現在，你看喔，一個智障者在玩計算機，動作大一點而已，又砍人，喔！整個車廂一直跑，大家都跑，跑到雨傘掉、眼鏡掉、手錶掉，驚弓之鳥。我們台灣大家互相扶持幾十年，被他三、四分鐘破壞，大家都互相猜忌，現在坐捷運，大家都養成動作，左觀觀右觀觀。然後禮拜四後學去上課，剛好不知道什麼原因一直打嗝、打嗝，旁邊坐了一個阿婆，聽到我在打嗝，一直移、一直移，移到隔一個位置過去，原來坐在我隔壁，看我在打嗝，坐到隔壁的坐位去，有這麼厲害？人與人之間互相猜忌，所以這一種生活不好過，要互相照護、溫暖。所以我們就是要瞭解到，想傷害人的人畢竟是微乎其微，可是只要你發生一個，不得了，你看搭捷運的人，一天就減少了七、八萬，不敢去坐。想搭捷運喔，不可以不可以，會被殺死。就這樣，所以我們想建立祥和的一個社會很困難，要破壞很快，一下子就破壞了。

   所以問到正覺正觀，因為我們講的覺觀已經超出這個太遠了，這個因為有覺有觀是在我們眾生的知覺之內，那我們要知道，我們修到真正的回到本來，到無極的時候，我們那個能知所知、能覺所覺都去掉了，叫無知無覺，那你無知無覺的時候，就是無所不知無所不覺。知道嗎？就像我們一無所有了，就是你擁有全部的天下；那你說你擁有了，你就是一點點，這樣知道嗎？啊！不苟同啦！你講的都講得這麼高，爬不上去。不過要瞭解到，真理是真理，它是永遠在啦，看你要不要研究，你看我們自甘墮落，上天沒辦法，你自甘墮落啊，那受苦是誰在受？是我們自己在受啦，那你一直受一直受，受到苦已經沒辦法說的時候，你才肯回頭，所以我們踢的鐵板都不夠，踢得很夠的時候，死心踏地，回頭，真的修道，不來凡塵受苦了，那個才真正的成功了。可是我們很少人會遇到這麼挫折，因為多多少少都有做善事，所以那個很大挫折就不會來，那就沒有機會遇到，所以我們了解說，我們現在用理智來判斷，用我們自己的抉擇來決定，看看我們的人生要怎麼走，我們的一生我們自己掌握，要怎麼走，看是要繼續走六道輪迴，還是想超出我們這個氣數，可以回到無極，可以回到無覺無觀，寂然無想那個狀態，那個時候就全部無所不知、無所不覺。這樣覺觀跟我們在講的覺觀能夠分辨的出來嘛？阿，都沒人要回答。

   所以我們了解說，我們在凡塵在講的正覺，那個覺就是正確，就是認識自己不生不滅的佛性本體，然後從佛性本體發揮來做事、來做人，這樣的話，你發出來的觀，就正確了，因為從佛性本體發揮出來，那個功能作用就正確，所以正覺正觀，這樣的話我們就不會危害到整個社會、不會危害到人類。那假如說我們要更超過一層，就是我們現在講的這個法門，無覺無觀，這樣分的清嘛？問的人啊，問的人不回應我(哈哈)。

   念性尚無何況念處，念性，因為我們那個念的，它會自己生發，叫做念性。念性尚無，念性它不會生發念頭，沒有，那何況那個念的地方所在，更是沒有。所以，念性尚無何況念處。各位就可以知道說，這一篇講的真的是太超越了，太超越我們凡塵所研究的，大概後學講將近五年，第一次講，第一次講這麼深入的。

   是故如來說名念處，就是因為這個狀態之下，沒有辦法來稱呼、沒有名稱，所以如來說，稱性而說，就是它的名稱叫作念處，就是一個暫定的名稱而已。

   舍利弗，諸法若有決定體性，如析毛髮百分一者，是則諸佛不出於世，所以佛就明確的講，說我們凡塵的諸法，諸就是很多，很多的法，假如說有決定的體、有決定的性，好像我們分析我們的頭髮，一支頭髮把它分成一百分，而百分之一是真實的有，那這樣的話，佛不出現在凡塵。這樣懂意思嘛？就是我們凡塵沒有法是決定體、決定性。沒有體、沒有性。這樣知道否？(知)。其實它在講的意思是在講背後那個、背後。表面是在講說那個，假如說有體、有性，佛就不出現於世。那講說沒有體、沒有性，是在講什麼？那個是文字背後的意思。

   因為後學說，這個也是要講出來，領悟不容易啦，沒有體、沒有性，就是我們金剛自性。你看，看不出來喔！看不出來對不對？有體、有性那佛祂不出現在凡塵。為什麼？全部沒有，那沒有，那沒有的那個沒有是什麼，就是我們金剛自性。有沒有很奧妙？所以後學講說，當你在看這一段的時候，記得，看文字背後的意思，不要看文字表面，文字背後的意思才是重要、才是佛要表達的最重要的地方所在。

   亦終不說諸法性空，假如說諸法有決定的體、有決定的性，那諸佛不示現在凡塵，也不說諸法性空(諸法的性空)。所以我們了解到，凡塵講諸法性空，就是我們方便法門、方便法門、方便說法。

   舍利弗，諸法實空，無性一相，所謂無相，所以這邊又講，諸法實在就是空，萬法實在就是空，那沒有性，只有一相，什麼相，沒相。那這個沒相，所謂無相的這個無相，就是不要說的那個啦。

   如來悉見，你進入如，能夠感應而來，你就看的到。體會了沒？就是我們金剛自性，有沒有？(有)，我說不要講，不知道要多久才能看的出來，乾脆講一講比較快，那不要講一講就看輕耶，說那我都不用去想就會了，還是要喔、要領悟喔。所以如來悉見，見到什麼？已經見到金剛自性，已經見到了。我們見到了沒？(見到了)這個是說不回應你不好意思。

   如來以是說有念處，就是因為這個樣子，不能不說那個是什麼狀態，所以假名來說，有念的地方所在。

   舍利弗，念處名為，無處無非處，又把這個念處，後學就講那個念就是我們金剛自性。那個念的地方所在，它是沒有，無處。那不是一邊的，連那個無非處那一邊也不是喔，兩邊都不是。

無念無念業，沒有念也沒有念業。

   無想無分別，無意無意業，無思無思業，無法無法相，皆無合散，也沒有合也沒有散。

   是故賢聖名為，無分別者，這個賢聖它的名字叫做已經沒有分別的、無分別者。

那麼結果又把它落入是名念處，念處就是這樣，雖然是假名，可是裡面的內容佛又加以解說。

   如來以是說有念處，隨順無所有故，名為念處，隨順無所有，隨順我們金剛自性無所有，這樣它的名稱叫做念處。

那麼隨順念佛名為念處，隨順著念佛它的名稱叫做念處。

  舍利弗，云何名為念佛？怎麼樣叫作念佛？

見無所有名為念佛，會了沒？已經見無所有，你看什麼都沒有，這樣就是念佛啦。簡不簡單？你看什麼在念(台語)，不對！什麼都沒看到，喔！對了！對了！會了嗎？不要聽一聽以後，反而愈迷糊。

   舍利弗。諸佛無量(無質量)，就是沒有質也沒有量，不可思議不可稱量，所以我們了解說，已經到達佛的領域，它沒有質、也沒有量，都不能夠用我們凡塵的這一個形相來比喻。那不可思議，就是不能用心思口議。不可稱量，就是也不能夠用大小多少來稱量。

   以是義故，見無所有，名為念佛，就是這樣的原因，你看到無所有，什麼都沒有，這樣叫念佛。

  實名無分別，那個實就是實相，名無分別，那個實，實實在在的，就是無分別。

諸佛無分別，所有的佛都沒有分別，是我們眾生在分別啦。

以是故言，念無分別即是念佛，念沒有分別就是念佛。我們念有沒有分別？都有，我們的念都有分別，所以不是念佛。念沒有分別了，就是念佛。

   復次，見諸法實相名為見佛，看到諸法的實相，就叫做能夠見佛。所以我們了解說，諸法的實相，這個後學做一個比較簡單的比喻，讓我們都可以一下子就會知道。我們看到我們都有匾額對不對，那有字，有沒有？(有)，那我們看的印出來的字，那個都是虛相假相幻相，實相就是白紙。這樣有沒有看到實相，有沒有？(有)，這樣比較容易了解，對不對？實相就是已經表面的、去掉的，已經進入到裡面了，那我們字的表面都去掉，裡面就是白紙，白紙就是實相，那些字就是虛相假相幻相，這樣知道嗎？所以我們要見實相，我們做事也是一樣，都有一個假相(要好看)，然後有實相(實用)，實用的重要啦，那個相很快就變化。所以我們就是進入實相。見到諸法的實相，就叫做見佛，就已經看到佛。

   何等名為諸法實相，所謂諸法畢竟空無所有，所有萬法它畢竟都是空，無所有，全部都是沒有。所以我們就知道說，這個跟我們凡塵所謂的念佛，真的是差別非常的大。

   以是畢竟空無所有法念佛，用這個畢竟空無所有來念我們金剛自性、念佛。

復次如是法中，這一種法。乃至小念尚不可得，一點點小念都沒有。

是名，是它的名稱叫做念佛。

舍利弗！是念佛法，斷語言道。要念佛的方法就是不能用語言來說。

過出諸念，就是超過我們的念頭。

不可得念，有念都不是念佛，那沒有念了、不可得了，那個才叫做念佛。

 

  舍利弗！一切諸念皆寂滅相，所有的念都是寂滅，都沒有那個生滅，都已經到達寂滅。

隨順是法，我們隨順著這個寂滅相。

此則名為修習念佛。修習學道念佛。

不可以色念佛。不能用形相，色就是形相，不可以用形相來念佛。

  何以故。念色取相。假如說我們念頭裡面，已經有這個色、已經起形相。

貪味為識，已經貪那個味道，已經有認識。

   無形無色無緣無性，是名念佛，沒有形相、也沒有顏色、沒有緣、也沒有性，這樣才叫做念佛。

   是故當知，無有分別無取無捨，是真念佛，各位前賢，會了嗎？會真念佛了嗎？可能都霧煞煞(台語)、聽到，喔，怎麼講得這麼超越、這麼深的程度。我們四年多來都沒聽過、也沒講過，沒講到這麼深的程度。所以我們要瞭解說，我們不知的、我們沒有學的真的很多，那佛把它點出一點點讓我們稍微寬廣，喔，原來有這麼高的法門，我們都沒有去探討，不知道。那以為我們所知道的就已經很多了，原來還差的很遠。所以後學才…，好，雖然很高、雖然說不容易了解，可是講下來畢竟有影響，最起碼對我們一個引導，對我們自己的思想、那個理路，可以引導更高。

  道親問：這個無取無捨怎麼解釋？

劉講師答：我們喜歡就取；我們不喜歡就捨。取捨就是有喜歡、有討厭。我們討厭就捨，去掉我不要；我們喜歡就想擁有。那你無取無捨，沒有喜歡沒有討厭。(道親問：是不是著色跟著空的意思？)它倒不是這個樣子。它完全是一種心理狀態，我們想擁有跟想排斥兩個狀態。取是想擁有、捨是想排斥，是一種心靈狀態。那沒有取捨，我們就不列入兩邊對待。有取捨，我們造業就是從取捨來，有取有捨我們就會造業。

   若人成就如是念者，欲轉四天下地，隨意能轉，假如說我們已經成就如是念，就是成就我們的金剛自性，已經成就了，要轉四天下(東勝神洲，西牛賀洲、南贍部洲、北俱蘆洲)，我們住在南贍部洲，那我們想轉四天下，隨意能轉，就是有很大的能量，有很大的佛性大用在。

   亦能降伏百千億魔，也可以降伏百千億的魔，就是已經都金剛本性發揮的淋漓盡致。

   況蔽無明，那麼大的功能都呈現了，那我們那個蒙蔽無明，把無明去除掉就很容易了。

   從虛誑緣起無決定相，這個無明都是從虛誑緣起，虛誑的因緣起來的，沒有決定相，它都不是固定的。

   是法如是無想無戲論，所以我們了解說，我們在凡塵要講說沒有戲論，細論各位知道意思嗎？就是講出來的話，有講沒講都沒有關係，那一些演戲的台詞，講出來都沒有義理的，沒有講也沒關係的。講出來、我們平常在講話，講出來都隨便講一講，那個叫戲論。那佛叫我們說在生活之中，就不要講戲論，因為對我們沒有幫助。

   無生無滅不可說，沒有生滅，那也不可說。

不可分別，無暗無明，魔若魔民所不能測。不管是魔王、還是魔的部下，它不能測金剛自性，修到這一種狀態是什麼樣的能力。

   但以世俗言說，用我們凡塵的語言來說。

有所教化，而作是言，就是因為要教化我們凡塵才講的，假如說不教化凡塵根本就不講。所以為了要教化我們凡塵然後才說。

   汝念佛時莫取小想，莫生戲論，莫有分別。所以這個交代到後來，倒是沒有那麼高了。說念佛的時候，念我們金剛自性，莫取就不要取小想，那個小的念頭你都不要有；那莫生戲論，不要有一些講出來沒有道理的話、那一些論調不要產生；莫有分別，也不要有分別心。

   何以故？是法皆空，無有體性，這一些小想、戲論、分別，法都是空，它沒有體、也沒有性。

   不可念一相，所謂無相，不可念只有一相，所謂的無相。所以我們了解說，很高的、最重要背後的，就是金剛自性。

是念真實念佛，這樣就是真實的在念佛。

   所謂無生無滅無相無為。何以故？如來，不名為色，不名為想，不名為念，不名分別，不逆不順，不取不捨。非定非慧。都沒有落入一點點，我們所想的裡面的內容。

   非明非無明。如來不可說。不可思議。無相，汝今莫樂取相，莫樂戲論，所以佛一直告誡，我們不要取相、不要有戲論。

佛於諸法無執無著，佛在所有萬法裡面，沒有執著，也沒有著。

不見有法可執可著，沒有看到一個法，可以執、可以著。

   是人於佛猶尚不得，何況於念。所以我們了解說，我們人對佛的狀態都還不瞭解，那何況於念怎麼會知道、怎麼會了解。

   舍利弗！如是教者，名善知識。這樣來教人的話，就可以稱為善知識。

第一義中無有決定，在第一義決定義裡面，它是沒有決定。

這一段後學也只有知道說，是在大藏經抄出來，可是因為抄這一篇的時候，它的目標是大勢至菩薩修持法門，念佛圓通，並不是要到我們講金剛經的時候來加以宣揚。這個是因緣際會，才看到說竟然都在講金剛自性，從括弧裡面全部都是在講我們金剛自性。可是，各位前賢，你從頭到尾有沒有看到四個字，金剛自性？(沒有)，沒有，全部沒有。可是它從頭到尾全部都是金剛自性。所以後學就講，達摩西來一字無，全憑心意做功夫。就是這個功夫啦。要我們做功夫就寫在這裡。可是我們看不懂咧，各位看的懂嗎！

 

   這段是佛對弟子舍利弗所說的念佛法門，和凡塵流通的念佛有點差別。佛所說的已回歸到真如本體，值得我們追求，即所謂的理性念佛，念佛即是念心，心佛一如，能所不二，寂而常照，是無念而念，照而常寂，是念即無念。了知佛即是心，心即是佛，

心佛見泯(心也泯滅了，佛也泯滅了，見也泯滅了)。

能所(沒有能、沒有所，沒有四相，沒有三心)

情亡(我們在凡塵六道輪迴，裡面之情都消失了了)。

寂然不動(回歸到我們的佛性本體了)。

湛然常住。

   大勢至菩薩攝念佛人歸於淨土，言明都攝六根。所以非只口念，非意識心念，(不是嘴巴在念，不是心在念)。是以(是我們人)不生滅圓湛根性真心而念，是佛對舍利弗的內容，因地心非常重要。用不生不滅的心，念不生不滅的佛，因果ㄧ致，絕對成就。再以淨念相繼為言，那只是過程。乃指心中那一念，是清淨之念。若有所思，不管是何內容，皆是妄念，必須離卻語言、文字、形相，所有一切世間出世間之事全部都遠離。

結果我們還有半個小時的時間，可能這個解說的不夠詳細。所以時間還留下這麼多。

  道親問：劉講師要做到這麼高的念佛法門，可是在做的時候因為習氣很重的關係，還是會生發一些念頭，那還是要再做一些…(這聽不清楚)。

劉講師答：

所以我們是先把這一篇先了解，當然我們要做到這一種狀態是非常困難。可是我們要先了解，有這個法門、有這樣的狀態、有這個程度，讓我們有一個目標可以追求。那我們在凡塵的念佛，可以說我們有方便法門，可以來先自己做。

  就是念自性佛啦！我們念佛，就是口念、心念嘛！我們現在裡面講的就是這個樣子，大部分也都是這兩個方法，不是用嘴巴、就是用心，口念心念。

那我們現在，就是用我們的『意』來念，就把那個專一的那個意，我們來念自性佛，這樣後學發現倒比念佛還要來的簡單、扼要。我們兩眼閉下來，然後靜守著，然後專門用心意來作工夫，那我們用專一的心意來念金剛自性，這個時候，你就回到你的金剛自性，反而我們會進步得很快。為什麼？因為你從金剛本性發揮，這個時候祂假如說生發意念、有起心動念，你那個知覺特別敏銳，那你發現起念，你馬上知覺，它馬上消失。可是又一會兒來了，來的時候你又馬上知覺，它又消失，那你就這樣連續做。不要很長的時間，你會發現，它來的那個沒有那麼密了，會慢慢的愈來愈稀稀疏疏，愈少，那愈少的時候你就可以、等於是守住你金剛自性了，就不用、那個時候就等於不用再念啦，就已經全部都是，念的本身就是金剛自性。

   這樣後學反而發現，會比我們嘴巴念、用心念還來的實際，來的效果大。各位覺得可行嗎？可以做喔，更容易了，比萬緣放下更容易了。

   有空你就坐下來、靜下來，等於是無所有了。我們剛才講的無所有，全部都沒有了。沒有的時候，我們現在就專門進入念，就是我們的念中，念中就是金剛自性，我們進入念、念的裡面、金剛自性裡面，你進入裡面了，那你就守住你那個念，看祂生不生，祂起心動念生，你馬上發現，耶！生念頭出來了喔！那你馬上發現，馬上能夠遏止它，不要再生了！你只要發現，它就沒了啦！在守，它再生，你再看，這樣一段時間，可能不要一兩個禮拜喔，你會覺得說，沒了，那個起心動念都解決了，很久都沒解決的問題，竟然做這個法門解決了。各位可以試試看，因為這個也是剛後學才想到的，因為前賢問起，想說對喔，這麼高怎麼練？先從方便著手，那能夠從念頭、各位前賢記得，念的本身就是金剛自性，念的本身，不同的地方在這裡，念頭，念的本身，我們起心動念都有內容對不對？那我們現在那個念的內容就是金剛自性，這樣會嘛？哇！又多一個撇步出來(台語)，又多一個法門，不過這個好喔，這個來修會很實際，因為一下子抓到本體，那我們又藉著這個課，把那個葛藤、那個枝幹全部去掉，只要根源就好了。郭講師看法如何？

  郭講師：劉講師好，這樣的講法就是跟意守玄關就是很像，不曉的劉講師感覺怎麼樣？(劉講師：喔，跟意守玄關)。因為萬緣放下是不要因緣，念佛圓通是守住念、守住金剛自性；那我們意守玄關其實也是守住我們金剛自性，所以意守玄關是可以讓我們體會一個守的地方，反而不會漫無目的的…(聽不清楚)，那這個好像可以比較直接當下讓我們心靜下來。

   劉講師答：可是這樣你一提了以後，後學馬上想到，住相(郭講師：對)。因為你意守玄關，第一個住相。因為後學不強調守玄關。因為後學就是有遇到過，除非你做的不驚起(聽不清楚)，你很努力做，保證你中風。為什麼？你把全身的寫血液都集中在頭腦，現在的生活不像說鄉下這麼單純，有那個突發狀況，突然來一個很大聲的打雷，你頭腦受不了，你頭腦充滿血，微血管斷你中風，大血管斷你死掉。所以後學不鼓勵人家，你去死守玄關。只要你妄想都沒有，你就要回歸讓它自然循環。所以你一講，我就說，喔，那又回到老路，那回到老路我們講這一段就沒用。

   郭講師：對！那現在問題，我們就是守住念，可是怎麼守住念？

劉講師答：所以就是要從這個裡面，從佛講的這個裡面的真理，我們去了解到，祂所謂的念、所謂的金剛自性是什麼狀態，假如說你從頭到尾你把它看了、把他領會了。你會知道說，我在說的念，不是我們日常生活起心動念的念、不是我們意守玄關的念，不是，是釋迦牟尼佛所說的那一種、我們的那一種什麼都已經空了、沒有了、什麼的狀態都摒除的那一種念，是不一樣的。

   郭講師：對！那就是怕說，不曉得怎麼著手，因為這個狀態就…(聽不清楚)，怎麼樣去守住這樣一個，又沒有辦法言說，又沒有一個所在。反而萬緣放下是比較容易做，放下放下，那耳根圓通也是一個方法，就是說你有一個著力點。可是現在念一個沒有辦法言說、沒有地方所在的金剛自性，那就是怕不曉得怎麼下手。

劉講師答：後學提起這個修持法，也是剛前賢一說了，那麼高沒辦法修，才想出來說，按照佛所講的那一種念來修持，那結果真的是，我們要了解，面對大眾的時候要大家做都沒有毛病，那個要很謹慎啦。念佛為什麼都念那個有形有相有名號，不會出毛病啊！那個很容易啊，不會出毛病。那我們做一般的功夫也是這樣，容易做不容易出毛病，這樣推廣就比較能放心啦。

   那當然假如說我們做比較、像這個專注的話，一定你要研究過這個內容，你才可以來做個事，你假如說都還沒有了解，那真的還不適合啦！那我們假如說又回去死守玄關的話，那樣後學是不贊成，因為那樣我們太死了，我們現在心要把它、讓它活化，不要讓我們整個死沉沉的那個心、修道的心呈現，是我們跟整個天地融通的。那假如說我們死守玄關的話，怎麼通？

 

   還有沒有要講的，提出來大家互相，因為這個是第一次講，那因為法門也是太超出我們想像之中，都不是在平常我們所能夠去講、去了解到的範圍，都很超出

，所以按照後學在講的時候，說兩個小時可能都還不夠解說裡面的內容，那可能解說的都不夠詳細，再詳細化部分都可能還不夠，所以可能對這個內容的認識都還很粗淺，那你很粗淺的時候，要探討到這麼深的一個法可能就不適合啦。

   道親問：劉講師，那像做耳根圓通是要聞性去討消息，那如果這個念的話，是不是聞性都不用，然後直接把所有的精神回收回來？是這樣子？

(劉講師：你說耳根圓通怎麼樣？)就是最後是用聞性嘛！那聞性不用的話，把所有的精神全部都收回來，然後去保持那個念嘛？

劉講師答：修耳根圓通還要修武器啊，(沒有啦，不是修耳根圓通，就是那個聞性，那個功能作用不用，全部都收回來)，那個都是細節部分啦，在修持的過程細節部分。所以我們瞭解說，對一個修持法門，你愈熟悉的話，做起來就愈得心應手，愈容易成效，功效都呈現。那假如說我們對一個法還不是很熟悉的話，那做起來就會很辛苦又見不到成效。以往我們是講說，先認識佛性的輪廓，萬緣放下一念不生，那個很容易做，又很容易發現我們佛性的狀態，。那了解狀態以後我們還要深入，深入怎麼樣來修，使我們真的能夠回歸到我們本位，使我們能夠真正的整個都去掉，我們所有的脾氣毛病、貪嗔癡慢疑，全部都能夠去掉，真的回到本來，怎麼樣才能夠這樣做，怎麼樣才能到達，大概都是在這方面在努力。像我們一般改毛病去脾氣，這個大概都我們要私底下自己做，那有在探討的法，都比較專、會比較專注。所以後學當時看的時候，從我們金剛自性下手，從金剛本性來做，這樣不會偏啦，不然我們修久了，很多道親幾十年下來，修什麼都不見了，都變成茫茫。很多啊，像斗六一些老前賢，修了幾十年都縮腳(台語)，遇到就對他說你怎麼都…，阿多幾十年都沒變啊，就覺得很可惜啦，修了這麼久的時間投入，也都是很全心投入，可是到後來都什麼也覺得說什麼也沒有成就。那我們就是要瞭解說，沒有從心性下手，真的在現相來說的話，是什麼也談不到。那你有從心性下手的話，那不一樣，最起碼都發現自己心都不同，有修跟沒有修心完全不同。有修的心跟沒有修的心是不一樣。那我們瞭解說，我們假如真的很努力在修，你真的愈來就會愈了解到整個天地之間的運作、整個天地之間的變化，那你了解的時候，你怎麼樣去幫助這一些眾生，因為眾生都是追求現相、追求物質享受，那你要他來追求成佛成道，真的他都沒有那個心，他都不想。所以我們就要用一點心說，不要那麼困難，容易一點，只要我們在日常生活之中，加入某一些不同的觀念、不同的作法，而可以使我們整個人生改變，我們是說在我們這麼多的道親，大家都已經都有得道了，那得道的道，性理真傳是我們點道就說的，那我們真的要得到性理真傳，那我們真正的得到性理真傳，對我們來說利益在哪裡，我們有沒有見到利益。我們說真水真火已齊全，當下即是真陽關。那我們有沒有到啊？好像說還隔了一層，還差了一截，那真正的咧，當下即是，當下你回觀就是到家了。可是畢竟我們那個程度都還沒有到、這麼能夠伸縮自如的狀態，所以還是需要努力啦，這個就是要大家能夠提供一些自己的心得，然後來幫助整個大道的運作。

   你看我們老師也是很辛苦，你看一直推廣大家研究性理心法，那我們真的要坐的下來，功夫真的練的也是很夠啦，練不夠還坐不住，所以我們要發揮一點同胞之間、道親之間能夠互相提攜、互相勉勵，因為畢竟這麼難得的大道已經得道了，不修實在可惜啦，那要怎麼成就才算成就，自己心裏面都有數啦，自己心裡面都有自己的底，要怎麼做大概也都會有一種自己計畫，應該怎麼去做、怎麼去努力。

 

有沒有人要發表心得，因為還有十分鐘。

   問：一般人在念佛，像在念經那種，那他會講說迴向，那迴向功德，也是有哪一整整迴向功德。那像我們現在念我們自性佛，當然我們是不是…要迴向(聽不太清楚？有差別嘛？

劉講師答：所以各位前賢，我們要了解到那個迴向。因為我們在文字做工夫啦，說你念經了以後，把那個念經的功德迴向給眾生，那個是鼓勵，鼓勵我們念經啦，鼓勵念經對經的經文裡面深入，鼓勵你去念，那念了以後，你說我念了一遍了，有功德我迴向給眾生，念了十遍了、一百遍，你就會貪啦，你會貪的話，那個提供的人他就達到目的了。他就是要你這樣。

   那我們要知道迴向的意思，迴就是回過來，向就是向自己。所以你念經得到迴向是你自己，是你自己啦。那你念佛迴向也是你自己，迴給你自己。然後你說，我念很多的功德，功德要迴向，也一樣迴向給你自己，是回到自己。那個怕人家講話，你都那麼愛貪功德，所以我們說迴向給眾生。以那個文字來引導眾生，念佛修道，那個是這樣。那你真正的涵義，他迴向的意思迴向菩提啦、迴向菩提，就是讓你覺啦，那一些動作要讓你覺，那他就已經達到目的了，覺。所以我們要知道說，你說來念自性佛，那我現在要迴向給誰？我就念自己啊！不用考慮那個問題啦，最重要喔！它是在於我們的那個心態。有沒有自己對自己佛性有信心，重點是在這裡。你對自己的佛性有信心了，那你可以從佛性本身發揮力量，那個本身發揮的力量非常大，那我們一般都沒有從我們佛性的本身發揮力量，所以力量都不大，那我們相信也沒有相信自己佛性，都是相信外面、相信外佛的比較多。所以它重點，我們要知道說念佛重點，就是要我們堅定自己那個心，那我們什麼心，後學今天講的就是這個啦，就你什麼都沒有了，那個才是對啦！可是我們，各位就可以了解到，你要到達什麼都沒有了喔，我們會很失望，我們所求的好像不是這樣，我怎麼學到什麼都沒有，不喜歡這樣。可是我們就是要了解到，你真的能放捨掉天下所有一切了，你真的能夠放捨到什麼都沒有了，成功啦、成就啦！可是我們人都不希望這樣，就不希望這樣的成就，都希望擁有，不然我也擁有一點名、或者大家都對我恭恭敬敬，那個都是假的啦，真修者他不要這個，他都不要，他所要的是恢復到金剛本性、原來狀態，那我們也是啊！自己也修，鼓勵大家也，恢復到自己本性光明，自己的本性光明。那能夠在凡塵幫助眾生，盡量就幫助，因為我們每個人的壽命都不多啦、不大。一下子一生就過了，過了就回不來了，過就過了，就沒有了，所以我們就盡量，在生活的時候給眾生方便，能夠幫助的就盡量幫助。然後我們深入真理，研究透徹。假如說人家有煩惱，他為什麼煩惱，你幾句話就給他解決了啦，為什麼？因為你從理去分析。說你現在這個煩惱都是多出來的，那你怎麼樣做就對了，他的煩惱就不見了。你看是不是幫助人？所以我們研究就是想幫助人。很重要的啦。

   像這幾天就有前賢打電話問後學，找了非常久都打不通，說我的電話都是熱線，然後就問：不落入因果跟不昧因果有什麼區別？就為了這一句話，他說他困了十幾年。我說啊，這很簡單耶。我說不落入因果不可以啦，你跟人家講不落入因果他為非作歹，他不知道那個不能做。那你跟他講不昧、不迷昧因果，就是了解真理，因果是一定的，你因不能做，果才不會呈現。所以解開了，喔，幾十年的煩惱就不見了。所以我們就是幫助人，研究真理幫助人，然後也幫助我們自己，解除困難，我們自己有時候也都時常會啊遇到困難，然後也幫助自己解決困難，然後也幫助大家，這樣變成一個很祥和的蓮花邦。不像說你去坐車，左看看右看看，不知道有什麼動作，那樣就生活太沒意思了，凡塵畢竟很短，要活得很有意義。