楞嚴經-49

 我們講到第 162 頁。我們講耳根圓通以後，「正修的階段」在這個地方差不多算結 束了。往後講的都是屬於「助行」―就是幫助我們修行，有一些都是基礎的工夫。 這一次是第 49 片，到下禮拜是第 50 片，在 50 片的時候我們準備要做成可以提的小 整理包―從第 1 片到第 50 片。CD 片的話就從第 1 片到第 100 片，會有一個大的整 理包。DVD 片是小的整理包。當到第 50 片的時候我們就會寄過來。各位可以在這前 半部的時候多用一點心，因為全部都是正修――正確的修持。 我們講到第 162 頁，這本總共有 272 頁，剛好還剩下 100 張。我們講六祖壇經共有 44 集，講道德經共有 43 集。而現在我們楞嚴經已經講到 48 集，今天 49 集，下禮拜 就 50 集，都還沒講完，可以說楞嚴經特別長，講的很詳細。各位可以在不熟悉的地 方多聽，讓它熟悉，聽的熟悉以後會融入我們的性分，當融入性分以後就是我們自 己的。我們性分之中有這些東西，就絕對可以成佛。所以我們只怕不知道真理，知 道以後不怕我們不做，為什麼？因為我們的良知良能會促成一直告訴我們：「要做、 要做、快做」，那不知道真理就沒辦法，它不會叫我們快做，要做什麼？做凡塵事， 愈做就愈煩。我們修性理心法就愈了解到我們佛性本體，就可以超越凡塵的所有現 象。我們可以了解到我們不生不滅的佛性本體，祂不管萬年前、萬年以後都是一樣， 沒有生也沒有滅，那我們不研究就不曉得。當我們研究以後就知道原來是這麼殊勝 的，這麼殊勝的最上乘佛法，可是我們都沒有機會研究，所以不知道。而現在我們 有機會研究了，假如能夠秉著那種延續的精神，三年多一定都有所得，各位前賢有 沒有所得？(有)，一定會有。我們知道修道就是要走這個路，這個是正確的道路――要 明心見性，見性才可以成佛，你見不到性的話，那怎麼成。並不是說我們一口氣不 來了，回去理天然後再修。你有身體都沒辦法修，那沒有身體你怎麼修。各位一定 要知道，有身體要借假修真，趕快修。修什麼呢？修我們的脾氣毛病。我們佛性裡 面沒有脾氣毛病，可是我們的習性非常多，我們把這一些佛性沒有的東西，把它去 掉了就好。當然有一些我們都是「已經習慣了」，這叫做既得的利益不肯放捨。我 們一定要把它放，為什麼？那個不是佛性的東西，佛性裡面沒有貪瞋癡，可是我們 現在的貪瞋癡都很厲害。所以要認識我們到底在貪什麼、我們在生氣(瞋)什麼、那我 ―2― 們為什麼無明啊(癡)，這我們都要了解到。 貪，當我們一口氣不來什麼東西都帶不走，那貪有什麼用啊，貪來送給別人，那何 必多此一舉，都不用貪，在生活之中就做到不貪也不瞋。我們的利益受到損害了， 我們就生氣(瞋)；凡塵都是變化無常，沒有什麼利益受到損害，所以瞋也就不會發生。 癡就是無明，無明就是我們都不研究真理才會無明，一研究以後就明了，所以我們 愈研究就愈明，愈光明都是正面就沒有負面，所以生活就愈快樂，不用等到以後上 天堂，我們在日常生活就已經在天堂了。所以日常生活之中就是一定要做。那我們 都一直在講萬緣放下怎麼做啊，後學說第 43 片的念佛圓通，各位可以詳細的聽一聽、 看一看第 43 片的念佛圓通，大勢至法王子念佛圓通。念佛圓通我們講三次，第 42、 43、44 片全部都有講，可是第 43 片是詳細解說，第 42、44 片只是念過去而已，沒 有詳細解說。雖然名稱是念佛圓通，可是它的內容都是告訴我們萬緣放下，怎麼樣 做，那個內容全部都是。不要再另外生出一些枝節，一定要按照念佛圓通的內容去 做，才真的叫萬緣放下，萬緣放下就已經是念佛圓通，念自己的自性佛可以到達圓 通，很殊勝的，不用再另外找。 上個禮拜我們講助緣――幫助修道的因緣，有殺盜淫妄。第一個先講淫。這是一個基本 工夫，當我們一修到最究竟的時候就沒有兩性對待，因為我們佛性可以當男生、可 以當女生。佛性的本體沒有決定是要當男生或是要當女生。我們佛性本體是一個絕 對體，沒有對待的。那沒有對待的話，我們講淫，那要跟誰做愛啊？自己跟自己做 愛啊？了解意思嘛！所以當我們一回到佛性本體以後，沒那個事！那我們落入現象， 為什麼會很喜歡？住相(住在形相)，不管是坤道、不管是乾道，只要你是住在形相， 生理上的需求就會挑起我們去追求，而挑起我們去追求可以說就是無明(癡)――不知道 真理。在真理裡面，我們佛性是一個絕對體，沒有男女相；既然沒有男女相，怎麼 會淫啊。所以一定要努力追求，可以到達的，可以做的。就看我們想不想成佛、想 不想成道。想的話就努力追求，就絕對可以做到。 經文――(第 162 頁) 阿難，又諸世界，六道眾生，其心不殺，則不隨其生死相續。汝修三昧，本出塵勞， 殺心不除，塵不可出。縱有多智，禪定現前，如不斷殺，必落神道：上品之人，為 大力鬼；中品則為飛行夜叉，諸鬼帥等；下品當為地行羅剎。彼諸鬼神，亦有徒眾， 各各自謂，成無上道。 其心不殺，則不隨其生死相續：因為我們有殺心，所以才有生死相續；若沒有殺心， 就沒有。現在我們都齊家修道，所以也都有小孩子是在修道家庭，盡量不要讓小孩 ―3― 子去玩電動遊戲，因為日本人發明的那些電動遊戲都是互相殘殺，你稍微去看一下 都是「讓它死、讓它死」，小孩子會不會受影響？(會)，所以小孩子耳濡目染，小孩 子並沒有感到那是不可以，所以殺心都已經在小孩子的心中：「讓它死」，這樣不 好。我們當長輩、父母親、祖父母就要觀察一下自己的晚輩有沒有朝這方向在進行， 若有的話一定要引導，最好能夠帶這些小朋友出去遊玩，到公園去玩、到外面比較 空曠的地方去遊玩，這樣跟天地比較融合，跟天地一融合在一起，心胸就會寬廣。 假如我們都窩在電視機前面，可以說我們心裡面都不健康，而且我們有錯了也不知 道，往後發生事情了，是從這些小事情累積而來。所以我們就防微杜漸，很小的我 們都注意到，不要朝那個方向去進行，而是我們讓小孩子跟大自然接近，那我們帶 小孩子去玩則小孩子跟大人也很接近，這樣就很和樂，一家很和樂是不是修道家庭？ (是)，恩，就是一個很理想的修道家庭。 假如都一直要看電視的話，那小孩子就變成電視兒童，等到小孩子長大以後，小孩 子就學電視裡面的那些，電視好的都不播放而都播放一些壞的，造成我們好的也不 學而都學壞的，這樣就不理想，就會每況愈下。所以在生活之中大人一定要做模範、 要有身教，小孩子自然會學。所以這裡「心，沒有殺心」，沒有殺心很重要，因為 後學在台北生活，時常都會經過賣遊樂器的電器行，當一走過去以後，後學稍微看 一下他們是在賣什麼產品，真的，連我們看一下才沒幾分鐘，也看「讓它死、讓它 死」，我們也會跟著「讓它死讓它死」，大人都這樣子了，小孩子更不會辨別。所 以那種看了絕對不好，要看那個很溫馨的，並不是不可以看而是我們要選擇，好的、 光明面的我們要去看，那種有殺心的「殺殺殺」就不要去看，我們盡量不要去接近。 汝修三昧，本出塵勞：我們修正定(三昧＝正定)就是要出離凡塵的勞勞碌碌，各位前 賢我們有塵勞嗎？(有)，不但有還很厲害，都很投入塵勞，凡塵的勞勞碌碌我們都很 投入。我們修正定就是要脫離塵勞。 殺心不除，塵不可出：我們殺心不除掉的話，我們沒辦法出離凡塵，一定在苦海裡 面。 縱有多智，禪定現前：非常聰明，有很多的智慧。禪定可以現前了。 如不斷殺，必落神道：假如我們不把殺心斷掉的話，已經落入神道。 中品則為飛行夜叉：夜叉就是鬼，飛行的鬼。 諸鬼帥等：鬼的統帥。 下品當為地行羅剎：羅剎＝女鬼，夜叉＝男鬼。所以下品就變成地行，不是天上飛 行的。 ―4― 彼諸鬼神，亦有徒眾：這些鬼神也有徒弟。 各各自謂，成無上道：他們也都講他們成無上道。所以我們就要有智慧去辨別。 小字體此殺戒，亦注重在心(心沒有殺心最重要)，不但身不行殺，乃至其心，亦不起 殺念(心就不起殺念)。殺念尚且不起，何況殺事(殺的念頭都不起，不起的話，殺的 事都沒有)。其心苟無殺念，則不負他命(假如我們的心都沒有殺念，就不辜負別人的 性命，不欠他債。因為你殺他，就是欠他。你殺他一命，就是要還他一命。那你既 然都不殺他，自然就不用還他了。所以不欠他的債)，不欠他債，自然不隨其生死相 續(就不會隨生死相續了)。若有殺心，則與眾生結怨連禍(有殺心就結怨，你怎麼殺 我，禍＝災難，災難就連著下來)，塵勞不可出矣(凡塵的勞勞碌碌就沒有辦法脫離)！ 縱有多智禪定現前(縱然有很多的聰明，禪定可以呈現在眼前)，如不斷殺，必落神道 (＝不斷殺的話，會落入神道)。鬼神福報，雖分勝劣，均為惡趣(人是人趣，氣天神 仙是天趣，三惡道是惡趣)；故從人道而入者，謂之墮落(墮落三惡道)。上品之人， 禪智勝於殺業，神通既大，福德又勝，故為大力之鬼，及諸鬼王(鬼的統領者)，人間 尊奉，稱帝稱天者(稱帝稱天，很多地方我們都在朝拜，那都是大力鬼，而我們稱為 神。要了解，我們凡塵在拜的不是有很多嘛，他是有一些福報才會被人供奉)。中品 之人，禪智與殺業正等(禪的智慧跟殺的業，兩邊剛好一樣重)，則為飛行夜叉，諸鬼 帥等，如山林城隍等。下品之人，殺業勝於禪智(殺業比較重，聰明比較少)，神通既 微(很微小)，福德亦劣(福德也不多)，則為地行羅剎(就是地面在行走的鬼)，噉人精 氣(噉＝吃，吃人的精氣)，彼諸鬼神。未證謂證(還沒有證悟，說他已經證悟了)，未 得謂得(還沒得到佛性本體，他說他得到了)，各各自稱成無上道(無上道＝佛，自己 說成佛)。 經文我滅度後，末法之中，多此鬼神，熾盛世間，自言食肉得菩提路。阿難！我令 比丘，食五淨肉，此肉皆我神力化生，本無命根。汝婆羅門，地多蒸濕，加以沙石， 草菜不生，我以大悲神力所加，因大慈悲，假名為肉，汝得其味。奈何如來滅度之 後，食眾生肉，名為釋子。 我滅度後(釋迦牟尼佛說我進入涅槃以後)，末法之中(我們現在就是末法)，多此鬼神 (很多鬼神)，熾盛世間(非常興盛)，自言食肉得菩提路(自己說吃肉就有辦法得到菩提)。 阿難，我令比丘，食五淨肉(因為釋迦牟尼佛在凡塵的時候，生活的環境不容易生長 五穀，連菜也不容易生長，所以釋迦牟尼佛允許比丘吃五淨肉)，此肉皆我神力化生(釋 迦牟尼佛用神力來化生)，本無命根(它沒有命根)。汝婆羅門，地多蒸濕(印度的婆羅 門都是在修道，很多的地都是很熱又潮濕)，加以沙石，草菜不生(草跟菜都生不出來)， ―5― 我以大悲神力所加，因大慈悲，假名為肉(所以五淨肉假名為肉)，汝得其味(就好像 有肉的味道)。奈何如來滅度之後，食眾生肉，名為釋子(就是釋迦牟尼佛進入涅槃， 然後我們眾生吃眾生的肉。三惡道的畜生道也一樣是我們眾生，那我們吃它們的肉， 就是吃眾生肉而稱為修道的人)。 小字體此言滅後，末法之中，世衰道微，邪魔惡鬼，盛行世間；倡言食肉當得菩提 正路(說吃肉有辦法成菩提成佛)。佛告阿難，當前情形是權宜之計，方便法門。婆羅 門國，地多蒸濕(地熱又潮濕)，加以沙石，不唯不產五穀，且草菜亦不生(草跟菜都 生不出來)；設若不化五淨肉(五淨肉就是不見殺(它死掉，沒有看到在殺它)、不聞殺(沒 有聽殺畜生的聲音)、不為我殺(不為我來把它殺死的)、自死(自己死)、鳥殘)，而化 稻梁蔬菜，事出反常(假如你能變出五淨肉，那你就變出一些米跟一些菜就好了。佛 就講這樣事情出來的時候，就已經違反常態，跟他們生活的環境不合，為什麼？這 地方沒辦法種五穀，怎麼會有五穀；又種不出菜，怎麼會有菜。所以已經就是反常 了)，人以為怪(人都會稱為很怪)，我以大悲神力所加，愍其饑虛化五淨肉，假名為 肉(肉都是假的，不真)，令汝暫得其味(暫時就養身體)，聊以支身(支撐我們的身體， 有辦法修道，先借假來修真，這個假要照顧)，非有心性命根之真肉(像現在的畜生道 有命根，那是真肉)。奈何如來滅後(釋迦牟尼佛進入涅槃以後)，有實食眾生肉者(實 在在吃眾生的肉)，而欲名為釋子(出家修道之人，即釋迦牟尼佛的弟子)。佛入涅槃 之前言：「善男子，從今日始(從今天開始)，不聽食肉(不聽就是不允許，所以佛在 講經的時候，講「不允許」就說「不聽」，不允許再吃肉)，應觀是食，如子肉想(假 如你吃肉的話，你就要想這些肉都是你的子女，你吃你孩子的肉)，夫食肉者，斷大 悲種(食肉的話就會斷掉大悲的種性。我們都是大慈大悲。慈就是予樂，悲就是拔苦。 我們佛性裡面有四無量心―慈悲喜捨，是我們佛性裡面本來就具備)。」 經文汝等當知，是食肉人，縱得心開，似三摩地，皆大羅剎，報終必沉生死苦海， 非佛弟子。如是之人，相殺相吞，相食未已，云何是人得出三界？ 是食肉人，縱得心開，似三摩地：吃肉的人已經心開了，就是能夠領悟不生不滅的 佛性本體，好像正定。 皆大羅剎：全部都是大的羅剎，即是鬼。 報終必沉生死苦海，非佛弟子：他的果報到達終點的時候，一定就沈入生死的苦海， 即有生死了。這種人就不是佛的弟子。 如是之人，相殺相吞，相食未已，云何是人得出三界：所以這種吃肉的人，他們相 殺、相吞。所以「肉」字，外面是一個陰陽門，上面人字是半陽半陰（出那個門的 ―6― 上面是陽，在門的裡面是陰），底下人字則全部是都陰。我們吃了肉，上面半陽的 就沈下去，全部都陰；而底下那個全部都是陰的就浮上來，又一半是陽。所以人吃 人。要知道，畜生道之前也是人道，他當人時做的不好，欠人家債不還，所以出生 畜生去還債。所以我們吃肉就已經吃我們自己親屬的肉，有時候要了解，你養雞然 後抓來殺，潛意識是自己的親屬姑姑，現在你抓來殺，吃姑姑的肉，但我們都不知 道，吃的很高興而說好吃好吃，要不要再還給他吃？要，因果喔！所以不要貪口腹 之慾，我們從嘴巴一進去到喉嚨，有多長？三吋，我們貪三吋的味，就要殺很多眾 生。所以我們吃葷食的人，你看一生殺多少生命。他到凡塵來一生，卻要好幾千萬 生才還得完，划不來的，所以我們不要吃肉，不能說這東西很好吃，吞下去要再吐 出來再吃一吃，當一進入喉嚨以後，味道全都變了。當你要再吐出來吃一吃，你吃 不下去了，一定都是吐掉了。所以都是相殺相吞，相食未已――就是一直你吃我、我吃 你，這樣一直吃，吃到都不停止，已就是停止，都沒有停止的。這種人怎麼可以脫 離三界。 小字體欲其將如來語傳示末法(釋迦牟尼佛要阿難，將釋迦牟尼佛講的如來語要傳、 要開示到末法，我們現在就是屬於末法時期)，急為救正(就是不要相殺貪口腹之慾)。 當以智知(要用智慧來知道)，是食肉人，縱使修學暫得心開，亦不過相似三摩地(能 夠心開，那只是相似的正定)，終非真實三昧也(不是真實的正定)，現生皆大羅剎(羅 剎＝鬼)，報盡壽終，必沉生死苦海，永為鬼類(都一直當鬼)。 經文汝教世人，修三摩地，次斷殺生。是名如來，先佛世尊，第二決定，清淨明誨。 是故阿難，若不斷殺，修禪定者，譬如有人：自塞其耳，高聲大叫，求人不聞，此 等名為欲隱彌露。清淨比丘及諸菩薩，於歧路行，不蹋生草，況以手拔？云何大悲， 取諸眾生，血肉充食。 次斷殺生：首斷貪淫，次斷殺生。 清淨明誨：明確的教導。 自塞其耳，高聲大叫，求人不聞：自己把自己的耳朵塞起來，然後高聲大叫，然後 就說大家都沒聽到。 此等名為欲隱彌露：要把它蓋起來，可是就愈顯現出來。 於歧路行，不蹋生草：不是在正路（正路都有車在行走，比較不長草；而岐路就是 有長草的小路），他的腳不踩生長的那些草。 況以手拔：腳踏都不踏了，何況用手去拔。 云何大悲，取諸眾生，血肉充食：為什麼具備大悲的我們這些人類，而取眾生的肉 來吃。 ―7― 小字體喻仁慈之心猶及草木，云何大悲，取眾生血肉以充滋養，任意食噉耶？ 經文若諸比丘，不服東方，絲、綿、絹、帛，及是此土，靴、履、裘、毳，乳、酪、 醍醐，如是比丘，於世真脫，酬還宿債，不遊三界。 小字體此勸斷殺，必須深斷，方可脫離生死。服有二種：服用及服食，雖一概不服， 唯經律論所明，不無輕重。如絲綿絹帛，則大小乘皆嚴禁，以其害多命也。靴履裘 毳，小乘一向聽許，大乘亦不全遮，以其非專為此而害命也。乳、酪、醍醐，大小 並許。今云不服，以能不服則彌善耳(不服更好，你服也沒關係)。如是比丘，子縛已 斷，於諸世間，真得解脫；然果縛尚存，不過酬還宿債而已(債務還清了，就沒有)。 現前殘質既盡，無復續生，故不再遊三界。 經文――（第 164 頁） 何以故？服其身分，皆為彼緣；如人食其地中百穀，足不離地。必使身心，於諸眾 生，若身身分，身心二途，不服不食，我說是人，真解脫者。如我此說，名為佛說； 不如此說，即波旬說。 這裡講我們的吃，像是地中百穀，我們都是吃五穀，沒有那麼多百穀。當我們吃五 穀，五穀是從地生發出來，所以我們的腳都不離開地，因為跟地結的緣很深，所以 佛就講當我們不吃地生的東西，我們就可以飛。但因為我們所吃的都是地生長的， 所以我們跟地結的緣很深，不吃可以嗎？不吃就死掉了，所以還是要吃。 小字體服眾生身分，指絲綿等。雖非身肉，然亦是彼身之一分，用之皆為彼結不離 之緣(跟它已經結下不會離開的緣分)。如人食地中百穀腳不離地(我們吃地生長的東 西，所以我們的腳都不離開地)。百穀――《物理論》云：稻者粳糯之總名，粱者黍 稷之總名，菽者眾豆之總名，三穀各二十，合為六十；蔬果之實，各二十種，為百 穀也。 必使身心於諸眾生，若身身分：指比丘之身心，於有情眾生；若身，謂肌肉骨髓； 身分，謂裘毳乳酪等。身心二途，不服不食(沒穿也沒吃)：謂非但身之於眾生身，及 身分，不服不食；而心亦無一念貪求服食而，是身心二途俱斷。我說是人，真解脫 者。如我此說，修三摩提，次斷殺生者，是則名為佛說，急宜從之。不如此說，是 即魔王說，食肉不礙菩提，速當遠之(所以不要聽魔王波旬說)。 經文阿難，又復世界，六道眾生，其心不偷，則不隨其生死相續。汝脩三昧，本出 塵勞，偷心不除，塵不可出。縱有多智，禪定現前，如不斷偷，必落邪道；上品精 靈，中品妖魅，下品邪人，諸魅所著。彼等群邪，亦有徒眾，各各自謂，成無上道。 其心不偷：偷也列入在基本工夫裡面。 小字體此斷偷盜(偷跟盜，偷是比較小，盜就比較大了)。非但盜人財物，乃至言行詐 異，詃惑無識，希取利養者皆是也(希望得到利養，全部都算)。不唯身無偷盜，要且 心無偷盜之念，方為真持戒者，可以修三昧也(就可以修正定)。此中不言身不偷盜者， 以心且不動，何況身耶(心都不動心，身當然更不會去做)？不斷偷，則往復徵償(你 ―8― 偷他的，你還要來還他)，續諸生死(會接續所有的生死)。厭塵方可以出塵(討厭凡塵 才可以脫離凡塵)；貪世豈能以越世(貪世間的東西，怎麼能夠超越世間)。縱有多智 禪定現前，如不斷偷必落於邪道，邪通詃世(在凡塵炫耀)，非禪智不能發，今以禪智 助偷，必當墮落。上品精靈：盜日月之精華，竊天地之靈秀，附山托水，惑人祭祀 者是也(要人家去祭拜他，那也算是偷)。中品妖魅：盜人物之津液，竊山林之氣潤， 為魍為魎，伺便作孽者是也。下品邪人：賦性險曲，居心邪僻。諸魅所著”為精靈 之所附”，被妖魅之所迷，妄言欺世(欺騙凡塵)，詭異惑俗之類(迷惑凡俗那種人)， 皆帶偷修禪，其類不一(不是只有一個)，故曰群邪(全部都不正，很多都不正)。 經文我滅度後，末法之中，多此妖邪，熾盛世間，潛匿奸欺，稱善知識，各自謂己， 得上人法炫惑無識，恐令失心，所過之處，其家耗散。 上人就是菩薩，上人法就是菩薩法。 炫惑無識：炫耀迷惑沒有知識的人。 所過之處，其家耗散：他若走過，一些財產都會被他拐走。 小字體上人即是菩薩，以居聲聞上故(聲聞之上)。此未得謂得(還沒得到，說得到了)， 未證謂證(還沒有證悟，說證悟了)，邪師自負也(他自己很自負)，嚇詐誘亂(誘惑迷亂)， 炫惑無識(炫耀迷惑沒有知識的人)，恐令其人，失於本心，亡其知見。所至之處，令 其家財耗散無餘。 經文我教比丘，循方乞食，令其捨貪，成菩提道。諸比丘等，不自熟食，寄於殘生， 旅泊三界，示一往還，去已無返。云何賊人，假我衣服，裨販如來，造種種業，皆 言佛法，卻非出家，具戒比丘，為小乘道，由是疑誤，無量眾生，墮無間獄。 令其捨貪：把貪捨掉。 不自熟食，寄於殘生：所以佛制訂戒律蠻嚴格，比丘不可以自己煮飯來吃，自己煮 飯來吃就犯戒，一定要去托缽。所以「寄」在凡塵，就是把這一生已經是殘生了。 旅泊三界：陸地叫旅，海上叫泊。就是在三界旅行。 示一往還，去已無返：到凡塵來是最後了，不會再來當人。 假我衣服，裨販如來：就是穿袈裟然後把如來挑到十字路口去賣。 造種種業，皆言佛法：都說這個是佛法。 卻非出家，具戒比丘：不是那種正式具備戒律的比丘。 為小乘道，由是疑誤，無量眾生，墮無間獄：所以後學都時常講，要去地獄自己去 就好，不要帶了一大堆人去。 小字體 此先以己教相比、相形。循―順，方―處(地方所在)，我教比丘循順地方處所，而行 ―9― 乞食之法，令其捨貪，為菩提道(就是把貪心捨掉，因為貪最難捨掉，所以佛制訂戒 律裡面，第一個就是把貪列為最重要的、要去掉的一個重要內容)。貪為煩惱根本， 根本既捨，枝末自枯(沒有根本，枝末就乾枯了，不會再開花結果)，煩惱離而菩提可 成。豈同妖邪，炫異惑眾(妖怪邪魔，炫耀跟凡塵不一樣的，來迷惑眾生)，貪他利養 (要眾生供養)，造生死業。我教比丘不自熟食(不可以自己煮食來吃，自己煮食來吃 就犯戒律)，令其知身是幻(要讓比丘知道身體是假的是幻)，悟世無常(領悟凡塵一切 都無常變化)，不過寄居過客於此(我們寄居在凡塵，是一個凡塵的過客，很快就過去 了)，無非借此三界示一往還，自此已去，無復再返(這一生過去以後，不會再來了。 我們也是一樣，要努力修持，這一生過去不會再來了。各位要不要再來啊？（要）， 發心很大，再來渡化眾生)，如此行持，方為佛子。 云何賊人，謂內心竊取利養，外貌假借僧儀(僧人的儀容)。稗販如來者(賣如來)，不 著佛衣，不能取信於人，販法為難。造種種業，皆言佛法者，非法說法，詭言異行， 炫惑人心，無所不至，皆言是最上一佛乘之正法。卻毀謗真實大乘菩薩之行，疑誤 無量眾生墮無間地獄。(這罪過很大) 經文――（第 165 頁） 若我滅後，其有比丘，發心決定，脩三摩提，能於如來形像之前，身然一燈，燒一 指節，及於身上，爇一香炷。（這裡看一看就好） 小字體此教捨身微因。若我滅後，其有比丘，發大乘心，決定棄捐諸有為相，修三 摩提，能於如來，形像之前身然一燈：「此是含慮有宿生盜業(累世之間都有偷盜)， 障礙真修，佛教修如是捨身微因修法，一切難捨，無過己身(很難割捨就是我們的身 體)，能於如來像前燒一指節，於身上熱一香炷，仗佛神力銷宿障(銷往昔累世的障礙)， 又為求佛證明，除現執」，此為捨行，難捨能捨，信其定消宿業(往世所有的最業都 消除了)。 經文我說是人無始宿債，一時酬畢，長揖世間，永脫諸漏，雖未即明無上覺路，是 人於法，已決定心。 無始宿債，一時酬畢：怎麼多的債，一時都已經還完了。 雖未即明無上覺路：雖然還沒有了解無上覺(成道成佛的地步)，可是心已經決定了。 小字體是人無始宿業盜債一時酬畢。何以捨身微因，即獲如是善果耶？盜者，取他 財利養此身(我們偷盜都是偷取別人的錢財，來養我們現在的身體)，今則捨難捨之身， 供養於佛，一念捨心即是大智慧光明，無始宿債即是黑暗，明能破暗，理固然也。 長揖即永辭，世間即有漏三界。永脫諸漏：謂永遠脫離見、思諸漏而出生死(見惑、 思惑全部都脫離了)。雖未明無上覺路，信知必得，決知無有疑心(所以信知必得，一 ―10― 定會得到無上覺道，已經決定了，沒有懷疑的心)。 經文若不為此，捨身微因，縱成無為，必還生人，酬其宿債，如我馬麥，正等無異。 捨身微因，縱成無為，必還生人，酬其宿債：所以因很重要，絕對不要種因，種了 因我就是要來接受果報，所以非常重要。佛就講他本身「如我馬麥，正等無異」， 這在後面有解說釋迦牟尼佛本身的遭遇。 小字體設若不為此捨身酬債微因，以求懺悔滅罪，則縱成佛，必定還來生於人間， 酬其宿債(一定再來還債)，以其宿業未盡故(往世所造的業還沒有了清)。如我在毘蘭 邑中食馬麥之報，無有異也(釋迦牟尼佛在吃馬在吃的食物，這也是接受果報)。 按《興起經》記載：昔舍衛國毘蘭邑，阿耆達王，請佛與五百比丘，三月(90 天)供齋， 時有魔入王宮迷惑王心，躭於五欲(我們身體的五欲，眼耳鼻舌身五個都要讓它滿足 慾望，所以這五欲是最厲害)，供齋六日止。又值邑內饑饉(即收成不好)，乞食不得。 時有馬師，將給馬吃的減半，拿來供佛及僧(要給馬吃的減一半，另一半拿來供佛及 僧人)，佛就吃馬麥至九十日(所以從第七天開始吃馬吃的食物，一直到九十天)，時 王醒悟，向佛求懺。 舍利詢問因緣(舍利佛詢問釋迦牟尼佛這一段的因緣)。佛言：過去毘婆尸佛時，有王 請佛及僧，佛僧食已，為病比丘請一分食(生病的比丘，我們帶一分來給他吃)。過梵 志山(梵志就是修道人)，梵志聞香，詬曰(講壞話)：此髡頭沙門(就是沒有頭髮)，應 食馬麥(應該就要去吃馬在吃的糧食)，何與甘饌(為什麼拿那麼好的東西給他吃)，所 教五百弟子，亦如是說(所以這個是因)。爾時梵志者，今我身是(就是現在的釋迦牟 尼佛)，五百弟子，今五百羅漢是。此只因宿詬佛僧(說他都沒在生產而卻拿那麼好的 東西給他吃。所以往後我們嘴巴不能隨便亂說，亂說會有報應，這就是報應。你若 說「拿那麼好的東西給他吃，拿豬吃的給他吃就好」，那往後你可能就要吃在吃的 東西了。所以這個種因很厲害，當因一種了，果報就要去接受。所以佛可以把他的 因果全部講出來)，尚不免報，何況盜他財物(只有講話而已，就一定會接受果報了， 那何況偷盜)，侵彼身分，自應酬債(一定要還債)。要知化佛不屬業生，真佛離諸根 量，喚誰受報，蓋為造業眾生，示(開示)有果報，令生恐懼，故今引之(令我們眾生 會產生恐懼之心，所以現在就引用來講)，以證宿債必酬(一定要還宿債。所以在凡塵， 不要說吃人家的錢很高興，不要高興！一定要還的，你人道不想還，就讓你當畜生 道來還，出生一隻雞約還兩百元，一隻豬約還三千元，一頭牛約還一萬二，那你還 債的時候，你要出生什麼？雞是比較快，幾個月就可以被人殺了，可以還債了，可 是才兩百元。漲價了喔？現在三百元了？你們去買雞，一隻雞多少錢？)。 ―11― 經文汝教世人，修三摩地，後斷偷盜，是名如來，先佛世尊，第三決定，清淨明誨。 是故阿難，若不斷偷，修禪定者，譬如有人，水灌漏卮，欲求其滿，縱經塵劫，終 無平復。若諸比丘，衣缽之餘，分寸不蓄，乞食餘分，施餓眾生。 水灌漏卮：漏卮即漏斗。把水裝進去後，很快就漏下去了。 欲求其滿，縱經塵劫，終無平復：倒進漏斗，很快就漏掉了，再怎麼倒也倒不滿。 衣缽之餘，：所以佛制訂的戒律，比丘能夠擁有的就只有三衣一缽，旁邊不能再有 東西，就是不要有依賴，有依賴就成不了道、成不了佛，所以身邊不能有東西。 分寸不蓄：一分一寸都不儲蓄，就要一無所有才可以，才真的修道。 乞食餘分，施餓眾生：假如乞食有時候會乞食很多，然後自己吃不完，不能說現在 自己吃不完，留著下一餐吃，這樣不可以！要布施給飢餓的眾生，要給同行的比丘 吃，當同行的比丘都吃飽了，就要給一些飢餓的眾生吃，不能留著！不可說這個很 好吃，我這一餐吃不完，留著下一餐吃，這樣犯戒，不可以！很嚴格的！一無所有， 因為一無所有很容易到無極，因為我們都擁有太多了，所以到不了無極。這樣各位 知道努力的方向嗎？捨，把它捨掉，當捨到一無所有，你就到無極了！要不要到無 極？要，要就要學捨，能夠捨。 小字體(還) 淫一、殺二、偷三。淫能障定(淫能障礙我們正定)，殺乃違慈(殺乃違背慈悲的心)， 理應先斷故，偷居後。卮是酒杯，漏卮喻帶偷之心；水喻定慧，注水入於帶偷心中， 望其成就圓通，如以水灌漏卮，欲求其滿，隨灌隨漏，縱經塵劫，終無平復(都裝不 滿)。若諸比丘三衣一缽之外，分寸不許蓄積(不可以儲蓄)，此止持不貪也(全部都不 貪)。循方乞食，設有餘分，盡施饑餓眾生，此作持不慳吝也(不會一毛錢打 24 個結)。 合之則斷貪吝心。 經文於大集會，合掌禮眾，有人捶詈，同於稱讚。必使身心，二俱捐捨；身肉骨血， 與眾生共。不將如來，不了義說，迴為己解，以誤初學，佛印是人，得真三昧。如 我所說，名為佛說，不如此說，即波旬說。 迴為己解：回過來是自己理解。 小字體合掌禮眾，斷慢心(即驕傲的心)。觀實相平等，見人是佛。捶打同稱讚(被罵 被吐口水跟被稱讚都一樣)，觀怨親一相，榮辱無關(榮辱都跟我們自己的佛性無觀)， 斷瞋心。身心俱能捐捨，斷癡心(沒有貪瞋癡了)，則我執、法執亦斷。身肉骨血與眾 生共，則轉貪瞋癡慢而成同體大悲。觀此苦、空、無常、無我、不淨之物，身肉骨 血，俱皆可捨施作佛事。此皆成就無偷之心，於依正二報，斷除偷心！ 於佛法上亦除去偷心。如來不了義說，是權宜之計(方便法門)，不以此回護過犯(不 回護像自己)，為自己解釋，以誤初學，能如是，偷心盡絕，一念純真，即證圓通體。 ―12― 經文――（第 166 頁） 阿難，如是世界，六道眾生，雖則身心，無殺、盜、淫，三行已圓，若大妄語，即 三摩地，不得清淨，成愛見魔，失如來種(此明妄語戒)。 這一段是戒妄語，要戒妄語，不實在的話就不要說。 小字體妄語有二：發言不實，為小妄語；妄稱證果(稱自己已經證果位了)，為大妄語。 此中所斷大妄語也。不唯口不出小大妄語，乃至其心亦無妄語之念，方名持戒清淨， 可修三昧。無殺盜淫：身心無殺，則慈行成就；身心無盜，則捨行成就；身心無淫， 則梵行成就，故曰三行已圓，此許其出離生死。若大妄語，即奪其不出生死。以其 猶有貪供心故(貪人家供養)。貪其供養，求己尊勝，名愛魔；妄起邪見，謂己齊聖(跟 聖人相等齊)，名見魔。既已成魔，自不覺知(自己都不知道)，生同醉夢，死從淪溺， 以眾生本有如來藏心，為成佛之種，今為愛見二魔所劫，故曰失如來種(我們的根本 失掉)。 經文所謂：未得謂得，未證言證。或求世間尊勝第一，謂前人言：我今已得須陀洹 果，斯陀含果，阿那含果，阿羅漢道，闢支佛乘，十地地前，諸位菩薩。求彼禮懺， 貪其供養。是一顛迦，消滅佛種，如人以刀，斷多羅木，佛記是人，永殞善根，無 復知見，沉三苦海，不成三昧。 未得謂得，未證言證：還沒有得，說得到了。還沒有證悟，說證悟了。 一顛迦：沒有善根。 多羅木：多羅木非常高大，我們把根斬斷，高大的多羅木就死掉了，已經沒有用了。 無復知見：正知正見不會恢復。 小字體此述妄語之意，惟在貪其供養，故作大妄語。一顛迦亦云一闡提，此翻斷善 根人。善根既斷，是為消滅成佛之種。如人以刀，斷多羅木者＝南印度建那補羅國 之北，有貝多羅樹木，三十餘里，樹葉長廣光潤，諸國書寫，莫不採用；其樹以刀 斷，則不復活。佛記是人，永殞善根(他的善根都已經斷了)，無復正知正見(不會再 恢復)，沉淪三途苦海，縱有禪智，咸資魔業，不成三昧(所以都是在三惡道之中受苦)。 經文我滅度後，敕諸菩薩，及阿羅漢，應身生彼末法之中，作種種形，度諸輪轉。 或作沙門，白衣居士，人王、 宰官、童男、童女，如是乃至淫女寡婦，姦、偷、屠、 販、與其同事，稱讚佛乘，令其身心，入三摩地。終不自言：我真菩薩，真阿羅漢， 泄佛密因，輕言末學。 所以不能自己講自己是菩薩、阿羅漢或是什麼成就。真人不露相，露相就非真人。 所以往後聽到人家在講他自己多厲害，你就可以知道不厲害，非常平凡的凡人，比 一般凡人還凡人。像寒山、拾得一經洩漏身份，馬上就是要隱，不能再世間呈現。 所以真人都不能講出來，若一講出來就要馬上不見。 小字體佛滅度後，魔強法弱(魔很強，正法很弱)，故敕菩薩、羅漢，應身生彼，挽末 ―13― 法而扶正教(就會生在各個階層)，摧邪宗而救眾生(把他們所標榜的，把它摧毀來救 渡眾生)，作種種形，隨類現化(每一個種類裡面都有)，度諸輪轉者出生死苦海，應 以何身得度者，即現何身說法。 以妙觀察智，觀機現形，沙門至童女等，如三十二應說。如是乃至淫女、寡婦、姦 偷屠販：乃菩薩涉俗利生(就是進入凡俗要利益眾生)，四攝法(布施、愛語、利行、 同事)之同事攝。若不同其事，未免矯拂其心，不相順從，若與其同事，意在得其歡 心，以便與其稱讚最上一佛乘，令返迷歸悟，離苦得樂，轉彼邪心，令得正定。究 竟不肯自言，我真菩薩，真阿羅漢，泄漏佛旨秘密之因。輕言末學＝輕易泄言於晚 學之人也。 經文惟除命終，陰有遺付。云何是人，惑亂眾生，成大妄語？汝教世人，修三摩地， 後復斷除，諸大妄語，是名如來，先佛世尊，第四決定，清淨明誨。 小字體惟除命終示現捨報。暗中有遺言付囑。住則不泄，泄後不住世間(洩漏以後就 離開凡塵了)，云何愛見魔人惑亂眾生，未得謂得，未證謂證(還沒得到而說得到、還 沒有證悟而說證悟)，成大妄語。汝教世人修正定，先斷淫、殺、盜，後復要斷諸大 妄語；必成無上菩提，此是清淨修學之明誨也。 經文是故阿難，若不斷其大妄語者，如刻人糞為旃檀形，欲求香氣，無有是處。 如刻人糞為旃檀形：人的大便，刻成旃檀的形相。 欲求香氣，無有是處：形相雖然是旃檀，可是它的本質就是糞便，糞便就是臭，你 再怎麼求香都求不到的。 小字體以妄語心行，喻乾糞；禪定真修，喻旃檀佛像，用妄語糞穢之因，求禪定法 身之果，豈可得乎。 經文――（第 167 頁） 我教比丘，直心道場，於四威儀，一切行中，尚無虛假，云何自稱，得上人法？譬 如窮人，妄號帝王，自取誅滅。況復法王，如何妄竊？因地不真，果招迂曲，求佛 菩提，如噬臍人，欲誰成就？若諸比丘，心如直弦，一切真實，入三摩地，永無魔 事。我印是人，成就菩薩，無上知覺。 云何自稱，得上人法：上人就是菩薩。為什麼自己稱得到菩薩的法。 譬如窮人，妄號帝王：窮人說他自己是皇帝。 自取誅滅：這樣會被真的皇帝把他殺滅。 況復法王：人王都是這樣了，何況法王。法王就是佛。 如何妄竊：這個佛怎麼可以去把它偷取來。 如噬臍人：我們每個人都有度肚臍，我們用自己的嘴巴要去吸自己的肚臍，各位前 賢試試看，沒有一個人可以試得到。要把我們的嘴巴去接觸到肚臍，可以做得到嗎？ 小字體但依正直之心，即成道之場(我們一定要用正直的心來修道，一定可以成道成 ―14― 佛)。《淨名經》云：「直心是道場」。於行、住、坐、臥四種威儀，乃至語默，一切行 中，尚要正直，無得虛假，云何妄自稱謂得上人之法耶(就是菩薩法)？ 如窮人妄號帝王，自取誅滅家族之禍。況復法王，如何妄竊？因地不真，果招迂曲， 求進反退，求昇反墜，求佛果菩提，自不能成。如噬臍人，噬＝以口咬。臍＝肚臍， 口咬肚臍咬不到，謂自作妄語銷滅佛種，更慾望誰而成就耶？ 若諸比丘，心如弓弦之直，無有諂曲之相。心是四威儀之主；心直，則四威儀中， 一切行門，皆悉真實，永無虛假，則能直入三摩地中，永無魔事，魔行邪險，今心 直行真，魔不得便；我印是人，定成無上知覺(無上知覺＝佛)。 經文如我所說，名為佛說；不如此說，即波旬說。 阿難，汝問攝心，我今先說，入三摩地，修學妙門。求菩薩道，要先持此四種律儀， 皎如冰霜，自不能生一切枝葉。心三口四，生必無因。阿難，如是四事，若不遺失， 心尚不緣色、香、味、觸，一切魔事，云何發生？ 心三口四：心，貪瞋癡。嘴巴，惡口、妄言、綺語、兩舌。 生必無因：它生出一定沒有原因，所以不會生。 心尚不緣色、香、味、觸，一切魔事，云何發生：我們心都不緣色香味觸，色香味 觸都不接觸，就不會被它影響。 小字體阿難先問，欲攝其心入三摩地，云何令其安立道場，遠諸魔事？佛按定其意， 總結云：汝問攝心之法，我今先說四重律儀，即是入三摩地，至妙之門。身心皎潔， 絲毫無犯，如是則根本已除，自然不能發生一切枝葉。心三者指貪、瞋、癡；口四 者指妄言、綺語、兩舌、惡口，皆為枝葉。今淫、殺、盜、妄，從心止絕，乃至一 念不生。根本既除，則枝末無所從生，故曰生必無因(不會生出來)，如是四事，若能 持守，不令一念，漏落於四重中。則心常住戒，尚不緣色、香、味、觸諸塵事業， 塵依念住(凡塵按照我們的念而住)，念絕而塵何所依(凡塵就沒有依賴。所以六塵都 依賴我們的念頭而住，當我們念都沒有、一念不生、念都絕了，塵就無所依，當塵 無所依，我們就解脫了。六根都不會被六塵迷惑)？魔托塵入(魔一定要托凡塵、六塵 進入)，塵亡而魔何所托(沒有辦法再進入我們身心)，故曰一切魔事，云何發生。 經文若有宿習，不能滅除，汝教是人，一心誦我，佛頂光明，摩訶薩怛哆，般怛囉， 無上神咒。斯是如來，無見頂相，無為心佛，從頂發輝，坐寶蓮華，所說神咒。 若有宿習：往昔還有一些習性，就是我們識神裡面的習慣性。 無上神咒：楞嚴咒以前我們有寄過來，各位有沒有誦？(有)，大概有，看一兩次或誦 一兩次，就放著了，大概要每天誦有點困難，因為都很忙。 小字體宿是宿生(即往世、前世、前前前世一直累積下來)，習是惑業習氣種子。人不 使意，意使人(假如我們不使用意、不指揮意，那意會指揮我們人。我們要使意還是 要被意所使？(使意)，對，要使意。我們是主人，所有凡塵都是我們的僕人，我們要 ―15― 用它，不要被它。各位假如有買智慧型手機，一定要用它，不要被它用。現在很多 人都被智慧型手機用了，即我們都是低頭族，低的很厲害，那個就是意使人)，意使 人即是宿習之使，欲潔而偏染(我們要清潔，可是都染了很多塵垢)，好正而固邪(很 喜歡正，可是我們都習慣在邪僻的方向)，隱然若有驅策而不能已(好像暗中有驅策， 不能自己指揮，自己的佛性不能當家)，欲除宿習，用不思議力神咒，誦咒而曰一心 者，有事有理：事一心者，以能持之心，持所持之咒，能所分明，相續不斷。理一 心者：能持之心，全心是咒；所持之咒，全咒是心，能所雙亡，心咒不二，咒則是 心，心則是咒。咒是頂光化佛所說，正以表尊中之尊(尊貴之中是最尊貴的)，密中之 密(秘密的法門之中最秘密的)，借此除習。摩訶薩怛哆，般怛囉――此云大白傘蓋， 大表如來藏心之「體」，絕諸對待(絕對體，沒有對待)；白表如來藏心之「相」，離諸 妄染(白，都沒有污染)；傘蓋表如來藏心之「用」，普覆一切(所有一切都在我們如來 藏心之用底下)。既即藏心故稱無上，神妙莫測之咒。斯是如來無見頂相，即佛三十 二相之最，不見其頂(有菩薩要看佛的頭頂，跑到佛的上空看下來，看不到頭的頭頂， 就屬於三十二相第一相)，示頂法不可以見見也(最高的法不能用我們見來見)，從頂 發輝，光中涌出，千葉寶蓮，有化如來，坐寶華中，所說心咒，以是諸佛心印，其 體即是如來藏(所以這個咒是所有的咒之中最殊勝，咒王)。 經文且汝宿世，與摩登伽，歷劫因緣，恩愛習氣，非是一生，及與一劫，我一宣揚， 愛心永脫，成阿羅漢。彼尚淫女，無心修行，神力冥資，速證無學。云何汝等，在 會聲聞，求最上乘，決定成佛，譬如以塵，揚於順風，有何艱險？ 恩愛習氣，非是一生，及與一劫：佛對阿難講，你跟摩登伽歷劫的因緣，很恩愛的 習氣，不是一生或是一劫。一劫就已經很久了。各位還知道一劫多久嗎？回去的時 候拿計算機算一算。 當我們人平均的壽命十歲，然後每一百年增加一歲，增加到八萬四千歲，頂點了， 然後人心思變，已經善到頂點就反惡，這時候，每一百年就減一歲，然後從八萬四 千歲一直減，減到根本的十歲，這樣一增一減叫做一劫。這個數目可以算得出來， 一劫大概一千六百多萬年。所以摩登伽跟阿難為什麼這麼恩愛？就是五百世都當夫 妻，所以習氣就深根蒂固。後學之前也講，假如這一生這一世夫妻非常恩愛，他們 會相約「我們來世再當夫妻」，你們在家裡有沒有跟對方這樣講「我們來是再當夫 妻」，那再來的時候，既然是約定以後，就會呈現，可是角色就會互換，先生變太 太，太太變先生，而沒有改變的就是聲音，身體改變了，女孩子的聲音就變男人的 聲音，而男人的聲音就變女孩子的聲音，這一生又當夫妻，那就是前一世相約要來 當夫妻的。所以這是一生這一世可以看到，後學因為有看到，所以才會講。 ―16― 我一宣揚，愛心永脫，成阿羅漢：佛對阿難講，我一宣揚最高的咒，那種五百世當 夫妻恩愛的愛心就脫離了，摩登伽就成阿羅漢。 彼尚淫女，無心修行：她還很喜歡做愛，他沒有心在修行方面。 神力冥資：神力暗中幫助她。 速證無學：讓她就得到無學，無生法忍， 云何汝等，在會聲聞：為什麼你這一些在楞嚴法會的這些聲聞。 譬如以塵，揚於順風，有何艱險：我們拿凡塵的土沙，舉高放掉，順著風，沙就被 吹散不見了，就是很順的意思。 小字體此顯咒力不可思議。姑就近事論之(就最近的事來講)，汝與摩登伽女宿世因緣， 恩愛有加，非是一生及與一劫，由來遠矣(非常遠)！一聞神咒，冥熏加被之力，宿習 滅除，見佛聞法，愛河乾枯，故曰愛心永脫，成阿羅漢。設非咒力，除此宿習，安 得淫心速滅(淫心怎麼有辦法這麼快就滅除)，契無為法耶(已經進入無為法，即佛性 本體)？彼尚溺於淫慾(男女之間的情愛)，無心修行，但由神咒，資熏之功，尚能速 證無學果位(無法可學，已經成就。沒有我執也沒有法執)。云何汝等，惑習微薄(迷 惑跟習性都很微很薄)，非同登伽尚為淫女，且無心修行，非汝等求最上乘，決定成 佛之決定自信，譬如以塵揚於順風，塵喻習氣，順風喻神咒，習氣遇神咒，習無不 除(習氣就會除掉)，有何艱難險阻之事哉？(假如感覺自己深根蒂固的習性沒辦法改， 那就誦咒，每天誦，最少就誦一次，這樣久了，你就會了解「力道有了」，有力道 可以除掉凡塵事，凡塵事沒有那麼強了) 經文――（第 168 頁） 若有末世，欲坐道場，先持比丘，清淨禁戒，要當選擇戒清淨者，第一沙門，以為 其師，若其不遇真清淨僧，汝戒律儀，必不成就。 要當選擇戒清淨者，第一沙門：就是要選擇老師（即很清淨修持者的老師）。 若其不遇真清淨僧：假如沒有遇到。 汝戒律儀，必不成就：戒律的禮儀就沒辦法成就。 小字體此明因戒生定，精修律儀為其本。 經文戒成已後，著新淨衣，然香閒居，誦此心佛所說神咒，一百八遍，然後結界， 建立道場。求於十方，現住國土，無上如來，放大悲光，來灌其頂。 小字體道器成就，魔不得便，隨力厚薄，或著新衣，或洗令淨，而著此衣，表裏俱 潔。然香以熏其室，閒居以攝其心，心處交熏，如此誦咒，神效易致，宿習易除。 咒誦一百八徧者，表百八劫皆過，然結界建立道場。求於十方現住國土，無上如來， 放大悲光來灌其頂，此屬所感，諸佛影現，身心受益，行道無慮矣！ ―17― ◎剩下約 18 分。提問問題 【問】：請劉講師講解太極圖說 【答】：要從無極。太極已經是屬於第二位階，無極才是一個源頭，源頭就是一個圓， 為什麼知得一萬事畢，就是把這一個圓，一切斷，然後一拉直就變成一，一濃縮就 變一點，一拉就變一，圈起來就是圓，圓就是一個本來(無極)，切斷以後拉直就變一。 你知得一萬事畢，你知道這個一，萬事萬物都畢業了，就已經全部了解，我們要知 道這個來源。然後把一濃縮以後就變一點，一點就是我們接受點傳師一點，那個就 是授記，就是我們已經功圓果滿，授記一點。 從無極我們一念未動的時候。然後太極的時候，一個圓裡面已經有一個 S，一邊白一 邊黑，白之中有一點黑，黑之中有一點白，那就叫太極。無極、太極已經形成了， 形成以後這樣就叫兩儀，再接著下來就形成四相，四相就形成八卦，相綜相錯八八 六十四，整個天地數就完成。我們的五字真經就是這整個――無極、太極、兩儀、四相、 八卦，相綜相錯一個過程，全部都在五字真經裡面。我們要了解，我們在持誦五字 真經，就是把我們整個所有的――不管是開天闢地一直到收天收地，都全部包含在這五 個字裡面。所以到我們的合同，合同也是一樣，我們算命都會用手指――子丑寅卯辰巳 午未申酉戌亥，然後子亥相掐懷中抱，能脫九九大劫災。我們所求的三寶就在我們 身上，濃縮的一點就是我們的佛性本體，五字真經就是屬於我們的般若妙智慧，合 同就是我們所行為出來的萬行(即我們的行為)，所以佛法僧三寶就在我們身上，我們 要日用都用三寶，並不是來佛堂才叫三寶，時時刻刻我們都要用三寶，不是要你住 在形相裡面的三寶，就是要用，這樣會嗎？ 【問】：無餘涅槃裡面有講到一句「無樂之樂是為真樂」，無樂之樂是什麼？ 【答】：我們都住在文字，無樂之樂不落入有、不落入無。假如我們有樂，有樂就有 生滅，它有過去的時候，有樂就有不樂的時候，就是兩邊。無樂，不落入有也不落 入沒有，無樂是永遠在一個狀態之下，是很殊勝，是凡塵所沒有的，永遠都是那個 樣子，是用文字把無樂表達出來，我們不能住在文字，是這樣的。 無樂之樂才是真樂，後學常講「你不著有也不著空，不著亦有亦空，不著非有非空」， 是什麼現象?(不可思議)，那樣就對了，無樂之樂就是不可思議，因為無樂之樂「不 著有也不著空，不著亦有亦空，不著非有非空」，就是那個狀態叫做無樂之樂。 【問】：佛經裡面有一種叫「無記」，不曉得這無記是什麼意思？ 【答】：有人問釋迦牟尼佛：「世界有邊耶、世界無邊耶、世界有盡耶、世界無盡耶」， ―18― 佛回答「無記」。就是你不要研究，因為先有雞還是先有蛋。各位前賢先有雞還是先 有蛋。因為這個吵了幾千年還吵不出答案來。「沒有雞哪有蛋、沒有蛋哪有雞」，都 沒有答案出來，佛就會講無記――就是你不要研究，你研究浪費時間，浪費你的生命， 所以都會用兩個字「無記」。無記還是你太新；假如是太老的一些人，佛根本就不回 應――「默」，你問完後，佛都惦惦(台語)，那也叫做回答，什麼回答？置答(擱置的答)， 就是不回答你，已經把你的回答都擱置放著。所以佛經裡面看到無記，就表示那個 問題不要去深入研究，會浪費我們的精神。 【問】：剛剛講「寒山拾得」，他們的前世是文殊跟普賢，不曉得這樣對不對？ 【答】：對。因為他們示現在凡塵大概有五百世，記載在景德傳燈錄跟五燈會元，可 是示現的時候都跟我們凡人一樣，就是你看不出來他是文殊、普賢，就像是一般的 人，而且他們做的工作都很普通化，去廚房煮飯當伙頭軍，所以連廟裡的知客僧、 主持、裡面所有的比丘都瞧不起，在廚房煮飯的是輩份最低的，可是他們就是示現 很普通的形相來凡塵。他們在凡塵都是有教導渡化眾生，因為豐干和尚有一次去治 療一位新的知府（一州的長官），知府生病都好不了，因為病卻無法就任，結果被豐 干和尚治好。知府就問豐干和尚你是在哪一間寺廟，豐干和尚就回答寒山拾得住的 這一間寺廟。當知府已經就任當官要來回報感謝豐干老和尚，結果要回來找豐干和 尚卻找不到。但之前豐干老和尚跟知府講你去的那間廟有文殊跟普賢，知府說有文 殊菩薩跟普賢菩薩在凡塵世間啊？豐干和尚說有，但是他們示現寒山跟拾得。知府 就真的去寺廟找寒山跟拾得，結果寒山跟拾得在廚房煮飯一聽到有人要來找，說是 豐干老和尚介紹的，寒山跟拾得一聽就說「他若不說來，我們可在這裡煮飯，日子 很好過的」，結果被他一講，他們就不得不隱遁。所以他們一方面一直跑進深山，躲 進石頭裡面，就一直念豐干饒舌豐干饒舌，饒舌知道嗎？多嘴。你若不講，我們兩 人還住的很高興，結果你一講，我們倆人不隱遁起來還不行。結果寒山拾得就對知 府講：阿彌陀佛你不去拜，你來拜我們做什麼。因為豐干老和尚就是阿彌陀佛，他 們卻互相講出來，互相都不見了。所以一講出來以後，被人家知道身份以後，就不 能再見人了。所以要了解「真人不露相」，你一露相以後你就要退隱，不能再凡塵示 現。 【問】：活佛老師曾經提到「性理心法班除了聽以外，還每天要做一個小時」，做的 方式是不是：有前賢說隨時隨地都可以做，行住坐臥都可以做，包括你開車、炒菜、 上課……，什麼做都可以，那是怎麼做比較好？ ―19― 【答】：對！後學一直強調修道在日常生活之中，行住坐臥都是在修道，不是要找時 間、不是要找地點，你找時間找地點那個都不是道，道在日常生活之中。所以我們 在日常生活之中要怎麼樣來做？活佛老師要我們做一個小時，其實一個小時不多， 為什麼？很快。假如你已經沒有重要的事要做，你靜下來然後恢復到你的佛性本體， 大概只有一剎那，不用幾分鐘，一個小時就過去了。甚至，「啊～怎麼經過這麼久， 不止一個小時了，已經過了四、五個小時」，可是一定要一段時間的努力，努力進入 我們不生不滅的佛性本體，那個時間真的沒有辦法約束了，綁不住我們了，時間的 經過是剎那、剎那，剎那已經是很久的時間。假如你還要經過幾個小時，你就趕快 進入你的佛性本體，幾個小時都過了。若是有跟人家相約，要記得，不要失約了。 【問】：劉講師上一節有說到「覺」，剛才劉講師又有說到「一」，「覺」與「一」可 以通天地。 【答】：「覺」與「一」是文字不同而已，是一樣的，「覺」就是「一」，「一」就是「覺」。 我們知得一萬事畢，一就是道，它是以文字來代表。「覺」是我們佛性本體的另外一 個名稱。因為「覺」落入身體以後「有生滅的覺」跟「不生不滅的覺」，我們一定要 能夠分的很清晰，你是屬於生滅還是屬於不生不滅，一定要知道。不生不滅才是「一」、 才是佛性本體。生滅的，因為我們都被生滅迷惑，我們追求生滅而不追求不生不滅， 差別就在這裡。對生滅的感受很強烈，對不生不滅的就沒有感覺。