「飄風不終朝，驟雨不終日」
「飄風」就是刮起很大的風，突然來的刮起很大的風；「不終朝」，就是時間不會久。假如我們有颱風了，颱風會不會很久？（不會），都有時間性，一兩天就過去了，兩三天就過了，都不會久。「驟雨」就是突然間下起很大的雨，跟上面的「飄風」一樣，就是不是正常的現象，這些「不終日」，它不會整天，也就是很短的時間就停止了。所以「飄風、驟雨」就是天地之間在發洩它的怒氣，只要這些天地的怒氣發洩完了就沒了，就又恢復到平常。要了解，為什麼會有「飄風、驟雨」？就是因為我們眾生共業形成，形成整個天地氣不正不順，才會有這個不一樣的天象呈現，這就跟我們講，它屬於不是自然這方面呈現的事情。
所以「自然」就是很平常、很平凡、很平淡、很平實，才叫做自然，所以自然就是道，道就是自然，不符合於道的都是不會久，都是很短暫。像我們追求神通，也一樣不屬於自然，所以神通追求的話是可以達到，可是不會久，神通會消失。不像我們佛性的功能做用，假如我們已經進入自己不生不滅的佛性本體，我們深入到自己的法性之後，我們把我們的佛本體發揮，發揮了以後，要了解，六通是很粗淺很簡單的，真正的到達奧妙是遊戲神通，就像維摩詰經，後學講他的室內只有六坪（一坪有六尺四方），他的寢室有六坪，六坪是不是很小，可是他寢室裡面可以裝三萬人，三萬人進去六坪裡面可以坐得的下，而且每一個人的椅子都很高很寬廣，用我們的身體是爬不上椅子，椅子很高很大，一些程度不夠的都跟維摩詰講我爬不上去怎麼坐得下，維摩詰就跟他講你稱佛號你就可以坐得上了，他佛號一念人就已經坐在椅子上了，那是不是遊戲神通？那真的就是遊戲神通，那為什麼能夠到那個狀態？就是已經深入法性，就是進入到佛性本體，所以才有那些不可思議的現象產生；然後又可以把一個佛世界托在一個手掌心，然後把它搬過來（從琉璃世界搬來我們娑婆世界），遠不遠？用手掌心搬過來，是不是遊戲神通？
所以我們看到那些經文，我們就想「我們這個身體是不可能的，身體現象是不可能的，那都是要佛性本體」，是含藏在佛性本體裡面的那些功能作用，才有辦法做到。我們要想做到，你就是要進入佛性本體。我們現在的凡塵都被凡塵的假相迷惑，所以都追求凡塵的假相，追求物質的享受，這個都是我們認為比較現實的，所以一講到修道，社會人士就會笑我們：「怎麼那麼笨，有福不會享受」，各位前賢，誰比較笨？我們修道笨不笨？這個又是觀念問題，要知道醉生夢死那種生活，我們是不去沾惹不去過那種日子。我們所追求的就是要真正的回歸到本位，都是佛，每一位眾生都是佛，希望所有眾生都能夠成佛，成佛以後就不會有勾心鬥角，成佛還會不會勾心鬥角？（不會），不會了，都是很祥和，常樂我淨呈現，那個才是值得我們追求，而且我們命又這麼短，短短不過百年。
像北瞿蘆洲人民平均壽命有一千歲，現在娑婆世界在這個地球有一個人一千歲，他可以不用去上班賺錢，他就蓋一間房子在外面收錢，進去看一千歲的人長成怎麼樣，一張票收十元，會不會賺錢？大家一定會說去看看，怎麼有一千歲的人。現在一百多歲就很難得了，我們看到一百多歲的人怎麼樣？後學倒是時常聽到當一百多歲的人相片一登刊出來，很多人都說：「我才不要這樣」，為什麼？老莫莫（台語）。要了解，北瞿蘆洲的人已經到一千歲還很健康。我們在凡塵最重要就是身體要健康，我們的身體要健康，你有再多的財產，身體不健康都沒用，所以健康最重要。那我們身體要健康第一個心裡要先健康，心裡不能不健康，各位心裡健康嘛？（很健康），要有信心，健康才可以，心裡健康了身體就健康，我們就把它放下，這個都不關緊要，再怎麼健康、我們再怎麼保養，才一百年而已，不然讓我們多活一倍（兩百歲），也才兩百歲而已，都不值得羨慕，不然讓我們多個十倍（一千歲、兩千歲），好還是不好？也沒什麼好，以凡塵的這種生活，你活個幾萬歲你也不會感到很幸福快樂，都不值得我們追求。值得我們追求的真的就是要成仙作佛，作佛好不好？（好），假如要我們去坐在供桌上好不好？（不好），太辛苦了？要了解，我們能夠回歸本位，最重要的就是不要六道輪迴。
當我們在六道輪迴各位就可以想，我們從出生一直到死亡這個過程，我們不要說我們往後的日子怎麼過，我們就想說「從我出生開始到現在的生活（看現在幾歲），一樣的經過，再來一次」，好不好？（不好），是不是我們可以想像：「若是我再來一次，我可以改變」，有沒有這樣想？（有），很多我們在這一生之中有些決定是錯誤的，假如從來一次的話，那個錯誤就可以改過來，有沒有這樣想？我們根本沒有機會從來一次。所以時間都不等人的，我們要進入真正的沒有時間跟空間的限制，唯有佛性本體才沒有時間跟空間的限制，我們落入現象，都被時間空間約束，你看時間：2011年，空間：在台南，後學住在基隆，被這時間空間侷限；那佛性超越時間空間，沒有時間空間的約束，沒有時間空間的控制，很自由的，可是我們都不知道，要研究讓我們的佛性能夠超出所有的時間跟空間，一超出以後，最重要的就是思想都不一樣了，我們的念頭…，我們在這個時間空間固定的現象之下，有一些念頭它會產生，這些念頭都不正確，假如我們都沒有時間空間的障礙，一出來就非常寬廣，很寬廣的時候我們才可以體會真理世界的如如不動，真正的體會了為什麼釋迦牟尼佛會講出胎一直到涅槃經過八十年，祂說不動分毫，毫是很小很小的，就是在講如如不動。要了解，我們的佛性本來就如如不動。有沒有動？（沒有），所以後學才用照相機原理來講，我們照相按快門一刹那鏡頭不要晃動，一晃動相片會模糊不清，所以就是惦惦（台語）才會清楚。你看我們現在，我們的佛性看萬相是不是清清楚楚？（是），然後是不是佛性都如如不動，才有辦法讓我們看的很清楚？（是），所以這個是真理，我們就要從真理進入：「喔，我們的佛性就是如如不動，看什麼都看的很清楚」，我們怎麼都不知道佛性是如如不動，知道佛性如如不動嘛？（知道），怎麼知道的？假如我們能夠深入去研究的話，自己都會產生那種追求真理的心，只要你能夠追求真理，不是追求名利，追求真理跟追求名利是不一樣，角度差很多，追求名利到頭來一場空，什麼都沒有，可是你追求真理，你可以走入真理世界，一走入到真理世界以後，你再回過頭來看凡塵事，虛幻不實，不值得自己去參與，所以整個心胸都開闊很寬廣了，也不會計較了，我們生活之中會不會跟人計較？怎麼沒有人回答，要回答的說：「不計較才怪」。
所以就知道我們的肚量到底有多狹窄。然後我們會了解，修證者的講話為什麼講的那麼深入，就是他真正的體會到真理世界的狀態，那我們也可以進入，聖賢是人，我們也是人，我們跟聖賢並沒有兩樣，所以我們不要想說那是孔老夫子，孔老夫子也是人，他示現也是一樣要吃飯睡覺，可是他可以走入真理世界，那我們為什麼不可以啊，所以孔老夫子循循善誘希望我們都走入。
所以才講在小的地方、小的村莊，一定都有跟孔老夫子一樣的那個遭遇、那個思想，差別只在於學，缺少去學。所以就要學，你學了就可以進入真理的領域，有的已經有學，可是缺少恆心毅力，有在學，但是一天打魚十天曬網，等於無效，我們眾生大概也是這樣，始勤終怠，開始很勤勞，結果到後來懈怠了，就懶惰，這樣才一事無成。要了解，追求需要不斷的動力，動力的由來就在我們的實踐之中，你去實踐實行以後，你就真的會自己產生追求的心，這個沒有自己產生追求，絕對沒辦法，一定要自己發心去追求。我們剛有提到，把第六意識轉成妙觀察智，後面三個字「見非功」，就是見到非有為功用，你肯觀察凡塵的萬象萬事，你就可以見到佛性本體，見非功就是佛性本體。我們有沒有把第六意識這樣轉成妙觀察智？
我們已經研究一年半，快不快？（快），好像才昨天而已，好像昨天才在問：「我們到底要研究多久，我都聽不懂」，好像昨天的事，很快就一年半了，十八個月了（九月二十六日開始），快不快？（快），真的很快，絕對是不同的。我們自己心裡面也想說：「我還沒上之前跟上之後，絕對是不同」，有沒有這樣？（有），一定是不一樣，只要你肯用心來聽的話，那時候後學第一次就講，後學用三十年的時間去領悟，摸到不生不滅的佛性本體，你用兩個小時來聽就可以了，六祖都不用聽就知道，我們用兩個小時可以摸到，不過各位都很客氣，不只用兩個小時而用一年半，還很高興都能夠摸到，摸到我們不生不滅的佛性本體，這是後學一直從小十三歲一直到四十三歲，三十年時間把祂摸出來，後學想早死也是死晚死也是死，後學這麼困難才摸出來，要趕快講給人家聽，不然太可惜了，若帶進棺材裡面都沒人知道，那後學三十年去摸索都是多餘的，所以就是要講、很努力勤勞講，然後開始講，差不多有一百個人，才一個人聽懂，後學說若都不會都聽不懂也還好，竟然還有一個人聽懂，經過一個禮拜，又一個人來問後學說「你在講的是不是這個？」後學說對對對，所以那個人算半個，一百個人聽，一個半聽懂，聽懂佛性的本體，是不是很不容易？（是）。
因為我們現在末法的眾生，已經很長的時間沒有接觸性理心法，從歷史可以看景德傳燈錄、五燈會元記載，在西元大概一千年以後一直到兩千年這個中間，我們道脈沒有傳承，所以從八祖以後，八祖是還在西元八百多年，然後到九祖的時候已經一千九百多年了，中間是不是約有一千年沒有傳承，就等於我們這一千年之中，我們都沒有在修道，就是沒有方法來修道。在達摩祖師到我們中國來是西元502年，然後達摩祖師歸空在西元五百二十幾年歸空。所以從達摩祖師還沒到之前，我們中國修道風氣很興盛，所以達摩祖師才會把道傳來中國，說我們這邊怎麼大家都在修道。那印度就是生活環境已經改善，大家都很享受都不想修道，那一代祖師說道脈不能斷，所以就送到我們中國來老水還潮，那時候是西元502年。
然後一直傳到西元八百多年，第八代祖師道脈就斷了，然後到第九代的時候，遙接天命，已經一千九百多年了，就是已經經過約一千年了，經過一千年大部分都是在戰爭，那個朝代大家都在爭地盤，大部分都在戰爭之中，修道的風氣就沒有很盛。然後到現在老師、師母是第十八代，十八代是我們一個元會的最後，無極生太極、兩儀四相八卦，八卦相綜相錯就八八六十四，六十四代祖師，東方前十八代、西方二十八代，後東方十八代，加起來剛好六十四，所以到我們老師是最末後，所以老師時常講「末後一著」，再下去已經沒有道了，在這個時候假如已經涅槃，只有勸善，只有累積善，已經沒有在傳道了，以往還有單傳獨授，現在大開普渡，可是在我們老師、師母以後，道就沒有。所以這時候最怕涅槃，涅槃以後你想得道就沒有了，只有累積善根這樣而已，所以要知道可貴，現在很可貴，親朋好友沒有求道，一定要渡他求道。老前人時常講：「你跪著都要跪著請他求道」，對你家裡的人跪著請他求道，我們有沒有人這樣做？（有，有道親有）。
老前人曾經聽到一個竹山的道親，可能也是有訓練過三才，他到竹山挨家挨戶敲門請人家求道，勤不勤勞？去每戶人家敲門請人家來求道，真的是有夠努力的。這個時候要知道道的寶貴，我們一般都沒有研究，不知道它的殊勝寶貴在哪裡，現在叫我們來講大概都會有一個輪廓，可以講的出來。會不會？（會），講給人家聽，請他來求道，說你求道就可以脫離六道輪迴可以上理天，會講了而且講的又有內容，所以要學，我們都會學到用時方恨少，「唉呦，我怎麼學這麼少都不會」，所以要努力學，要應用的時候就會了，所以這個道很可貴很難得的，沒有研究不知道，研究以後就知道它是非常殊勝，可以超越一切現象，像我們已經研究一年半了，殊不殊勝？（殊勝），很殊勝，我們愈深入就愈覺得祂殊勝，很可貴很難得。假如我們沒有說沒有傳，人能弘道，不是道來弘人，所以我們人要把道弘揚起來，「這麼好的道你怎麼不求呢、怎麼不修呢」，所以盡我們在生的能力，生在凡塵的時間很短，尤其我們有能力去渡人的時間更不長，像我們活到七老八十了要拿拐杖，容不容易渡人？（不容易），就不容易了，所以在還可以有能力時候就盡量趕快自己修然後渡人，因為自己修很重要，人都會互相觀摩然後學習，他看你變化很多、看你改的很善良，看你人做的非常好的時候，你去渡他容不容易？（容易），就容易了。
若你在家裡都跟人家大小聲，你去渡人，人家要不要跟你去求道？（不要），才不要跟你這樣。所以你本身已經在做了，人家說：「喔，這個人以前那樣，現在怎麼這樣」，人家知道你改變了，他自然就會跟你來求道了，所以這個時期我們最怕涅槃。而且我們台灣的現象太富裕了，大家都修好命道，太過於好命，因為後學跟老前人曾經到各個寺廟去，一般道親想到老前人要來就辦的豐盛一點，老前人都會發飆罵人，修道哪有這樣享受的，吃十幾桌的菜，擺出來十幾桌菜，說太享受了，修道要節儉，錢財要用到該用的地方，不要自己貪圖享受，口腹之慾我們已經可以清口了，對那些只要能養生就好了，就不要貪，可是我們已經變成生活習慣，不好吃不下去，還會耍個性鬧脾氣不吃，太好命了。要知道，假如大家都太富有又對道太漠視，不看重它，真的就會涅槃，所以以我們台灣的現象，真的會感覺快要涅槃，辦道的時候都沒有人，都沒人要求道，辦事人員卻很多，變成這個樣子，往後我們想求道可能要搭飛機去外國，台灣涅槃，外國還沒，你要求道就搭飛機去求道，到比較落後的國家，像東南亞那邊生活都比較困苦，大部分都比較會積極來求道修道，那個地區還沒有涅槃。
我們是希望能夠延長一點，讓我們所有的親朋好友都渡他來求道，而且在我們自己本身改變以後渡化更容易，自己假如沒有改變，要渡人就不容易。我們講到「希言自然，飄風不終朝，驟雨不終日」。
「孰為此者天地」
孰就是誰，誰使飄風跟驟雨？就是天地。天地之間起大風下大雨，要了解，雖然天地洩漏怒氣（飄風跟驟雨是天地的怒氣），是我們眾生的共業引起的，眾生假如不造業的話都是風和日麗，天象都很理想。
