我們是因為上天大開普渡，不是我們已經三千功八百果，功果圓滿才得到的，所以很多脾氣毛病都還沒有改。有心改了沒？(有)，有沒有在改了？(有)，有沒有比較一下：我剛開始求道的時候跟現在，脾氣毛病有沒有改掉一點點？(有)，有沒有改？(有)，脾氣有沒有比較好一點？(有)，要自己跟自己比才可以，真的是自己會知道，能夠把一些壞的習慣去除掉，我們就恢復我們本性的光明，我們本來本性都很光明，就是因為我們落入凡塵被形相誘惑，形相在誘拐我們，都是誘惑我們去追求，所以才自私自利，才有很多脾氣毛病。我們修道一定要記得：「修道沒有情緒」，有情緒不叫修道。各位有沒有情緒？(有)，強不強？
佛已經修阿耨多羅三藐三菩提法已經修成了，可是等不到佛來給他授記，以往就是成就的佛給後來的佛授記，他說他已經修成了，怎麼沒有一個佛要來給他授記，再經過大概有五百世，又是很久的時間，一世大概一百年，他又經過五百世，然後就知道問題出在哪裡，出在他住相，住在阿耨多羅三藐三菩提法，「這個法這麼好，我怎麼可以讓它失掉，不能失掉它」，只有住在這裡喔，結果所有成就的佛不給他授記，他把這個讓它成就的這個法（阿耨多羅三藐三菩提），好了放掉了，整個都不要，燃燈佛與我授記，汝於來世當得作佛，號「釋迦牟尼」，名記載大藏經裡面。
以我們凡塵的事來講，困難的事做起來很不容易成功，假如我們從容易的事下手去做，一直累積到很困難都能夠完成，這樣是不是很容易？（是）。後學對這個體會，是看所有工程的進行，因為各位住在南部，不像住在北部，現在拓寬五股到楊梅的高速公路，兩邊的山拓寬要當馬路，那個困難度真的是很陡峭的山壁要蓋山路，好不好蓋？一定很不好蓋，後學三不五時都會搭車經過那兒，就看他們怎樣進行工程，他們為了要讓鋼筋水泥可以載運進去就先做一條便道，光那一條便道就很費工，就要用智慧頭腦，先把很長的H鋼打到底下去，然後打到整片、兩邊，然後中間才鋪成一條便道，是不是很困難？可是我們去看他做的時候，他打H鋼則是一支一支打下去，是不是很簡單，了解這意思嘛？你把它分解了，它每一個動作都很簡單，可是你把它集合在一起，哇～這要怎麼做，很困難。所以了解，當它拓寬的橋樑橋墩都已經做好了，這些便道都要拆掉的，他要拆掉的東西就已經這麼難做了，我們若沒有這簡單的先做，那些橋墩橋樑沒辦法做成，沒辦法做成的話路就開不成，工程就沒辦法完成。所以這個就是一個經過，事情的一個經過，各位有沒有注意這些過程？大概心裡在想「我才沒有你這麼閒」。
不會死的我們為什麼都不研究，我們所研究的都是生死的，對不死的我們都不用心。要了解，從小孩子開始，慢慢進入小學中學高中大學，學「生」，我們是在學「生」還是在學「死」？（學生），我們是學什麼？（學生），都學生啊？可是我們自己會承認我們是學生嘛？人家會說你這麼老了還在當學生啊？所以我們在日常生活裡面是在學「死」，學怎麼樣死才比較好死，有沒有？都沒有啊？有沒有看到橫逆而死的？（有），好不好看？（不好看），要不要去學那個？（不要），所以要學死的好看一點，要學才會啊，我們要怎麼樣學到死的很好看？一定會死，不管我們活了多久一定會死，早死跟晚死，像老前人跟後學講「你把天元佛院看好，你出去也是死，你在這裡也是死」，後學一聽「嗯，都是死，出去是死，在這裡也是死，那要死在哪裡？」
八個字害我們最慘：「氣秉所拘，物欲所蔽」，我們有沒有受這八字的影響？（有），不但有，還蠻厲害。氣秉拘束，然後物欲蒙蔽，物欲蒙蔽我們的良心，氣秉把我們生活上微細的細節左右，所以我們聽到人家講什麼講什麼，受不受影響？（受），那個就是氣秉，因為凡塵陰陽，我們受到陰陽的拘束，多多少少都會受影響。之前後學講你可試驗，跟你很熟悉的朋友，你遇到他，他本來都沒事，你就可以對他說：「你今天身體不好嗎，怎麼臉色這麼難看」，其實他沒事，但是被你這樣一說以後，他第一個動作大概就是搖一搖頭，心想自己沒有生病耶，那個已經就是氣數在作用，他整天都快樂不起來，為什麼？臉色難看，其實沒事，為什麼這樣？那就叫氣秉。隔幾天之後，你做一個相反的試驗，你遇到他以後就說：「你今天有什麼好事嘛，怎麼你今天紅光滿面的」，本來也沒事，他聽到你這樣一稱讚，他走路馬上很輕快，三步當成兩步走，整天都很高興，受不受氣秉影響？（受），我們有沒有這樣？（有）
養兵千日用在一時,就是我們平常要先有做,就是平常的時候養兵要訓練作戰,你一但戰事發生你就可以作戰,他也是,我們要感謝阿難他示現很平凡就是程度很低,可是我們要了解他累世都是在修,他那個所有知道的法門,他都把他收集,所以只要他一聽過一次他就能夠記得下來,那個是經過長時間的修行,那經過長時間的修,但是他聽過的法門沒有實際的去做,跟釋迦牟尼佛不一樣,釋迦牟尼佛他聽到一個法門祂實際去做,沒有再接著去聽。
我們能夠求道能夠追求最上乘佛法，這個因緣都很不容易俱足，一定要祖先有德、我們自己本身有修，然後又累積很多的善，要讓善根生根，善根又成熟，眾因緣俱足才有辦法讓我們進入到很理想的狀態，所以我們也要努力的行功立德，利益眾生，深植德本（深深的來種植我們的道德根本），就是深入我們佛性、佛性本體，所有的善我們都不住，利益眾生也不住相也不記在腦海，這樣就會進入性分，性分之中非常寬廣，很寬廣的性分裡面都是德、都是功德，對所有外面的一切，不管人、不管事、不管物都恭敬都平等，這樣德就會呈現。那我們有道、有佛性本體，有道有德，這樣就可以回歸本位。我們本位每一位都是佛，現在沒有作佛就是因為我們做的有一些缺欠，要把這些缺欠彌補，補起來讓祂都沒有缺欠，會補嘛？就是把不好的改掉，把不好的全部都去掉，去掉以後我們自己本身也會很高興。「欸～已經可以了，知道自己不好的地方，知有（知道有），知道有了就把它去掉，去掉不好的；好的，知道我們有好的（知道有），祂就回來。所以一定要相信自己不生不滅的佛性，信不足的話就會有不信。
我們研究道德經，道就是我們的良心，我們按照良心去做就叫德，保持不變就叫經，所以我們都把道德經已經放在身上，各位有沒有把道德經放在身上？(有)。要了解，事情一到了，我們去應對，假如感到心有一點不安，那就不符合真理，不符合我們不生不滅的佛性，所以那個事就不要做，一定不要做，做了以後會後悔，而且做了以後業因已經形成，果報就在後面。所以我們感到心不安的，連想都不要想，因為我們做都是從想來，想都不要想，我們決定不會做，這個很重要。
假如我們有求道了，可是不想成仙作佛，想要在凡塵流浪，凡塵好不好玩？年紀輕的說很好玩很好奇。所以有很多不一樣見解的，他貪戀凡塵，魔王波旬就是因為貪戀凡塵，所以他不想成佛。假如有那個思想的話，也不要去勉強，六祖有講，假如意見不合要怎麼做？「合掌令歡喜」。假如我們去渡人渡不來，「合掌令歡喜」，這樣就不會跟他結怨。我們現在有些渡不來就很生氣，會不會？不好意思說，就會說人家根基有夠壞的，我們根基就很好嘛？各位前賢根基好不好？（好），一定要對自己有信心，根基不好不可能求道、根基不好不可能遇到上乘佛法，所以根基都很好，才可能全部都碰上，既然這麼殊勝的機緣，又在台灣出生，生活絕對不會像顏回那麼苦，絕對比顏回好，顏回都能夠不堪其憂，回不改其樂，那我們怎麼都沒有快樂呢？就是沒有去了解到不生不滅佛性本體的重要。假如我們認識了、了解了，喔！這麼殊勝，不生不滅真心佛性竟然充塞整個宇宙虛空、竟然這麼靈敏、竟然這麼奧妙，假如說知道的話，我們絕對會跟顏回一樣，「得一善，拳拳服膺，終身弗失」，絕不讓祂失掉。
我們現在只有南贍部洲可以住，北瞿蘆洲、東勝神洲、西牛賀洲，我們都沒辦法去。西方極樂世界、東方琉璃世界、南方寶方世界，我們也都沒有去。不知道那邊的情形，當我們回歸本位以後，都可以，只要我們想到哪理就可以到哪裡。到無量的佛世界，那個身是非常的高。以現在娑婆世界的身體來看東方琉璃世界的身體，我們會嚇死，因為太高了。我們會講「比竹竿還高」，各位有沒有看過竹竿？就是我們晒衣服的竹竿。因為整個環境都是那個樣子，所以我們不可想像。我們住的地球在宇宙之間是一個非常小的行星，小小一顆地球，我們就已經覺得很寬廣很大了。當進入佛世界、進入宇宙的虛空裡面，我們會了解，喔，原來竟然佛世界是無量無邊。我們要使我們心胸開闊寬廣，這樣我們就不會斤斤計較，一般我們都會心胸太狹隘。所以天地的開始是從「無(沒有)」，沒有的時候，我們起心動念，然後才形成有天地。這個天地一直是在循環往復，一直在輪轉之中，一元有十二會，一會有一萬零八百年，十二萬九千六百年就是一個元會。這個元會一過去，又有下一個元會，我們前面也有很多元會，後面也有很多元會，所以沒有止盡，沒有停止的時候，所以無量無邊。
假如我們都還沒有到達佛性主宰的時候，我們就稍微節制一下，先一段時間讓它空下來，不要感染凡塵事，凡塵的事都把它撇開。假如我們工作的時候壓力很大，對主管很不滿，後學倒是有一個日本人的方法，跑到沒有人的地方大罵他最討厭的那個人，大罵以後情緒一發洩回去就好睡了，問題就解決了，各位也可以學，我們鄉下很寬廣，你到沒有人的地方，盡情的去把你的不滿全部都發揮，全部都吐出怨氣了，就解決了，沒問題了，這是日本人在用
後學看到報導我們也可以用，紓解壓力的方法。
一日，憶師之言，有一天志徹想到六祖講的話，遠來禮覲，趕快來見六祖。師曰：吾久念汝，汝來何晚？六祖說，我一直在念你，你怎麼這麼晚才來，所以這個還是看他那種修道的根器還是可以的。志徹就說，昨蒙和尚捨罪，今雖出家苦行，終難報德，我們都有那種錯誤的觀念，認為去修苦行就是在還那些罪(志徹認為是這樣)，所以志徹已經出家了然後修苦行，我們要了解苦行對自己沒有利益，對眾生也沒有利益，所以釋迦牟尼佛不鼓勵；苦行是磨練我們修道人的心志，怕我們會放逸(我們生活過的太好，我們精神會放逸，生活很好變成不收斂會做壞)，所以藉著苦行來磨練我們的心志，所以一定要了解重點都是在明心見性，我們要修道一定要先追求明心見性，剩下要怎麼做我們自己衡量，假如我們怕身體好逸惡勞(喜歡享受不喜歡受苦)，我們若有這一種情形就可以藉著一些苦行來磨練我們的心，把那個享受的心磨掉，這個很重要很實際的，假如我們是在好的環境之下生長，那他受苦的程度、受壓力的程度就不大(一點點壓力就受不了)，假如你是在很苦的環境下生長，像非洲那種生活型態，他們接受苦的程度就很高；假如我們是富裕環境之下生長，那一點點苦他就受不了想自殺，所以我們要知道，外面的環境對我們心志磨練也是很重要，重點就是在我們已經對佛性認識。
中庸就明確的講:「天命之謂性」所以天命在我們身上就是我們不生不滅的佛性
那要了解到我們所在講的角度,不在天命之謂性,而在像我們男生有當過兵就知道,我們當兵都有值星官,那我們現在爭的就是在值星官值星的問題,所以我們一條金線,從東方前十八代西方二十八代到後東方十八代,這整個就一條金線,那個有一個時期就像當兵的值星,值星官當值的時候他是要管所有的一切,他不當值的時候什麼都不管,那我們要了解到一代祖師辦一段時間,那這一段時間符合一代祖師祂所做的去做,那過了這個時候
像五祖把衣缽傳給六祖他就不管事了,所以那個值星就過去了,那我們修道就是要了解,我們能夠接受一代祖師打開我們生命之門,那個很重要啦!一打開了以後我們就是要修,要明心見性, 那我們有錯覺,認為說追求明心見性就不辦道,確實不是這樣的,真正他了解這個心性他是用生命來渡化眾生,不會不辦道,那我們辦道的範圍太狹隘了,把人帶來求道就算完成了,那自己本身都還不了解,我們渡人求道就是要他成仙做佛,那我們自己有沒有認識怎麼樣成仙作佛?
我們在日常生活的時候只要有空閒，我們就萬緣都放下一念不生，然後先認識我們了了分明的知覺性，那個佛性本體我們先認識，認識了以後一定要培養一段時間，一段時間以後我們連那個萬緣放下一念不生的念頭也不要有了，不要有這個時候，我們佛性本體整個都呈現，所以這一個時候，我們一樣要經過乳哺、要經過培養讓祂茁壯長大，那這個時候我們可以把佛性啟發，讓祂離開我們這個身，一直到這個空間出來，然後我們到空間的時候，我們假如沒有啟發佛性本來這個空是頑空，我們已經啟發佛性的時候這個空叫真空(空中有佛性在)，空中有佛性在叫真空，佛性有可是沒有形相叫做妙有，真空妙有就是我們佛性本體
六祖就講法本來只有一宗，可是人有南北，法即一種(佛法只有一種)，我們的見解有的很快、有的很慢，就是我們對真理的了解程度有的很快，一下子一點就清醒，有的要經過長時間的薰習才能夠了解真理。
我們求道以後對不生不滅的佛性比較能夠了解，他整個輪廓透徹了解。我們凡人沒求道的話都沒有接近，他就會離得很遠，雖然我們講的是明心見性的內容，可是他的解讀會完全二回事，求道是基本根本，而且我們研究性理心法，又不是說你求道以後馬上來研究,就馬上可以聽懂，要一段時間，一定要一段時間，而且這個都是迴光返照，都是要我們自己從自己的本身修持，所以差別很大。
我們所了解的虛空，以我們在地球來講是屬於太陽系，太陽系裡面的虛空與整個宇宙虛空又有差別，宇宙的虛空無量無邊，太陽系是有一個限度，所以像地球上去有一個大氣層，穿過大氣層以外那個叫外太空，再穿過整個外太空以後才進入整個宇宙，所以宇宙的寬廣，我們的性分是包含整個宇宙，非常寬廣，不侷限在太陽系、不侷限在地球，我們的性分很大。
