◎「縱他謗，任他非」
外面的人講什麼話，毀謗我們、講我們不好，我們都不要在意，就是縱他謗，任他非，他講我們不好的地方，我們都不要起心動念。
◎「把火燒天徒自疲」
我們做的事情都跟真理相應，可是有人在講我們壞話、毀謗我們，那個就不要在意，就縱他謗，讓他去毀謗，他講我們不是也讓他去說，他就好像拿著火把在燒天，拿著火把燒天他天也燒不着；徒自疲，拿火把燒天的人自己很疲困。我們了解，真理就是真理，只要我們符合真理了，別人怎麼說就不要在意。
◎「我聞恰似飲甘露」
聽到別人在毀謗、講壞話的時候，我們聽到就好像在飲甘露，這個要有領悟才有辦法做到這一個狀態，不然我們聽到人家講我們壞話，一定會生氣，那個是人之常情。那能夠人家毀謗我們，好像在飲甘露，那個表示進入真理世界，那別人在毀謗，就是在去除掉我們累世累生的那一些罪業，我們累世累生都有種一些業，那他在幫我們去除掉，這樣好不好？（好），很好對不對？（對），那要不要高興？（要），要喔！所以人家在毀謗的時候，我們自己反省一下，耶！我做的都符合真理，那怎麼一直在講我的壞話，喔！那一定在幫我赦罪，就是去掉我以往不知道所造下來的一些罪業，他要幫我去掉，這樣很好，所以就是要高興，就飲甘露了。這個是了解真理以後，所呈現出來的態度，不是講空話的，是真正的能夠實際做到。
◎「銷融頓入不思議」
我們就是肚大能容、有那個容量能夠銷融，銷融以後就可以進入不可思議的境界。彌勒祖師顯現給我們看，就是滿腔歡喜跟肚大能容，我們老祖師要我們學這兩個（滿腔歡喜跟肚大能容）。我們一滿腔歡喜了，笑開天下古今愁。然後我們能夠肚大能容，了卻人間多少事，所有的事都了卻了，不用計較。
我們現在在凡塵跟老祖師所表現的剛好都相反，你看我們都穿得很端莊很整齊，那我們老祖師有沒有？然後滿腔歡喜，我們有沒有？那肚大能容，我們有沒有？好像都沒有喔！我們要了解，老祖師要我們不要住在外表形相，一定要有實際的內容，我們內心很端莊、內心滿腔歡喜、肚大能容，這個才是我們所要真正去追求的，那外表形相不要在意，不要離譜了就好。
所以銷融進入不思議，各位前賢，不可思議的境界是什麼？不可思議就是我們『不要着有、也不要着空、也不要着亦有亦空、也不要着非有非空』，那是什麼？（不可思議），就是不可思議。那不可思議是什麼？就是我們佛性本體。我們佛性本體就是不可思議，你怎麼想你都想不出來的。所以能夠銷融就頓入，很快的時間就進入不可思議。
◎「觀惡言，是功德」
我們本來是要聽惡言，可是這邊用觀。觀惡言，就是表示我們聽到聲音以後，又加入我們心意識，觀惡言是功德，往後人家講不好聽的話，我們要用觀惡言，就建立功德，心都不會起對待，心都沒有起心動念。所以觀惡言是功德。可以做得到嗎？試試看，不容易喔，這倒是要一點時間。我們一聽到壞話，大概都臉紅脖子粗馬上就呈現。
◎「此即成吾善知識」
就是講壞話惡言的人，他會變成我的善知識，為什麼？因為他促成我努力，像釋迦牟尼佛也是喔。因為旁邊一直有人在刺激祂，所以祂很努力在修持，就提早成佛，本來掌天盤在彌勒祖師之後，結果釋迦牟尼佛變成在彌勒祖師之前，所以壞人有時候促成我們努力，就變成我們得善知識，讓我們能夠很快成就。所以台灣話講激你成你，激才會成，我們人都會有這樣，你若沒有激就沒有力道，沒有力道就不容易成功，那有人刺激你，就有一股氣做給你看，力道就來了。
◎「不因訕謗起怨親」
不因為人家訕笑毀謗了，就起心動念，有那一種討厭、有對比（怨親）。
◎「何表無生慈忍力」
假如會起怨親的話，何表無生慈忍力（怎麼樣表現無生，就是沒有生）。我們不生不滅的佛性本體是無生，我們得到無生法忍就可以不在三界受生，所以能夠了解不生不滅的佛性本體，我們就可以進入無生法忍，到達無生法忍我們就是要有那一種慈悲，我們佛性之中具備慈悲喜捨，慈就是予樂；悲就是拔苦，把苦拔掉；喜就是不會嫉妒，能夠隨喜；捨就是可以給眾生利益，無條件的給眾生利益，都可以捨掉；慈悲喜捨是我們佛性裡面本來就具備的四無量心，是我們都進入凡心以後才把四無量心去掉，沒有把四無量心發揮出來。那現在我們回到佛性本體回來，就要把慈悲喜捨發揮，要有慈悲喜捨，自然就應用出來。
那應用出來以後那個慈忍力，忍是安住不動，忍耐是忍的一個別名，總名叫做安忍（安忍叫做安住不動），所以我們要住不動，不動在哪裡？在不生不滅的真理上面我們安住不動，這樣就已經到達我們本位了。
