劉芳村講師_詳解形而上謂之道_形而下謂之器__醒世佛堂100/08/04
劉芳村講師_詳解形而上謂之道_形而下謂之器__醒世佛堂100/08/04
(感謝各位前賢們提供文字檔。文字僅供參考，若有誤謬，要以劉講師講課原音為主)
後學沾到天恩師德老前人前人大德，以及感謝各位前賢給後學機會學講。
各位前賢手上都有這張形而上謂之道、形而下謂之器講義，這是從台南同義宮34片DVD所講的課延伸下來，因為34片講56章道貴章，講到「知者不言、言者不知」，就是把老子的道最高的程度呈現，可是在說的時候，同義宮全部大概十之七八的人都已經睡著了，功效很好，大概十個之中剩下一、兩個沒有睡，後學在台上沒有看到大家在睡覺，一直講講的很努力，結果大家都沒有反應，後學就很奇怪，怎麼好像大家都講好的都不回應，薛姐在底下拍DVD說大家都睡著了，所以後學回來就把形而上之謂道加以延伸、把它更闡明，這是我們修道者追求的最高程度。現在就請陳姐把34片看到的心得向大家報告。然後再來延伸形而上之謂道。因為大家可能都還沒看，因為那是我們在修道、在追求的一個最高的法門，不是很困難，可是進入要有竅妙，34片就是在講那個竅妙，怎麼樣進入都很清清楚楚、明明白白向各位闡述，不知道效果竟然那麼好，什麼效果？催眠術，竟然大家一聽都睡著了，後學很奇怪，那想一想我們可能根基都還不夠，所以在聽的時候，整個冤欠都把我們擋住了，不讓我們聽，說你知道這個的話，那你成佛一定有份，希望慢一點、慢一點，債務加減還一點再說。所以都讓大家睡著了，後學想說這樣太可惜了，這麼殊勝的法門一定要先建立正確的觀念，往後我們有聽到人家講，有一些法都是方便。那我們走方便法門，久了以後會有法執，法執一在我們就不能成就，所以這個就是去掉法執的最好方法，就是走入最上乘的、那個獨一無二的、形而上的道。把那個道的整體都在我們心中生根，這樣成佛絕對都沒有問題，只是時間早晚而已，一定可以成就，所以把道貴章加以闡述。
各位有看了最好，再來研究這一張意思就更了解，因為形而上的道並不是那麼困難，只是我們都缺少那個竅妙，沒有辦法契入，那只要我們契入了，人家再怎麼講、怎麼講，都左右不了我們，開始講心得吧。
◎以下為前賢的心得分享
後學看了第34片，就想起劉講師一開始就教我們萬緣放下一念不生，先慢慢的從10秒、30秒…才知道什麼叫做二六時中、常不離其中，那時只知其然不知其所以然，現在才了解，那萬緣放下一念不生是啟發我們的佛性、我們的自性佛，然後慢慢的感覺很清淨、很舒服了，才知道什麼是修行。
因為從以前就在講改脾氣去毛病，在修行來講算是比較一般啦，後學看訓文也是在強調那個，那是要真正的去掉才有辦法談到形而上的道。聽了34片是讓我們更上一層，然後自己再去慢慢領悟佛性，讓祂出生、然後溫養讓佛性長大茁壯，後學覺得要萬緣放下一念不生真的很難，因為我們不像出家人可以拋開凡塵，到很清淨的地方修行，那個一本散萬殊，那個萬殊不會有很多人事物，但是我們有自己的家庭、還有在群居的社會，我們就是要面對很多的人事物，我們都要去了這些緣。
所以我們要在塵不染塵，出淤泥而不染，劉講師常常講的不能起心動念，因為『起心動念就是業，造業就要受苦』，這句話很受用，變成了後學的座右銘。所以就學著萬緣放下一念不生做起，慢慢發現自己的起心動念，起心動念也是從佛性出來，那現在我們都能察覺到了，能了了分明，就把它降伏下來，再來能尸居而龍現、淵默而雷聲、神動而天隨，這個神動而天隨就是我們的起心動念跟天心都一樣。
我們的起心動念真的很快，就像老師也在訓文裡面講，現在科技發達電腦資訊都很快，但是我的心比那些都還快，雖然科技是這麼發達，可是都是從我們的自性出發的，所以最重要還是要從我們的本心本性下手，不然我們走了二、三十年，老師說不知道哪一天是我們的終點站，都迷迷糊糊的，所以我們真的要守真常、棄生滅，讓自己的真心能夠常光現前，簡單淺顯得跟各位前賢分享，謝謝各位前賢。
以下為劉講師解說:
我們這邊算是已經七、八年了，大家可以互相分享心得，互相提攜、互相勉勵，這樣進步會比較快，修的方向假如說有偏差的話，我們也會提出來探討，不然默默的做，做錯了還不知道，等到要改習慣已經養成了就不容易改。所以我們在開始下手的時候就一定要正確，方向正確、目標正確、作法正確，這樣一路走來就一定會成就，時間早晚，一定會成就。所以不用怕我這一生不會成佛，都不用怕。它已經在性分之中都有建立，只要我們把那個觀念加強，對自己性分裡面那個程度加強，對凡塵的塵垢就會慢慢銷落，因為我們沾了非常多的塵垢自己都不知道，錯了自己都不知道。所以藉著大家研討的時候，來看見自己的錯誤，然後用心把它改過。所以最大的敵人就是自己，看自己願不願意改，願意改，那個路是非常的寬廣；那假如說自己不願意改，走的路就很窄。這個都要看自己願不願意，只要心都放寬了，我們容納就大，容量大了，我們的進步就快，那就知道的多，那知道的多我們就多聞，多聞的話對我們性分中那個佛因就種得比較多，一方面我們又深植德本，幫助人家，這樣生活起來就會很快樂，不要等到以後歸空回去，你在世的時候就很快樂了，所以跟大家勉勵。
這是從34片延伸的，那為什麼開頭就用天命之謂性，那可能我們又有一個天命，讓我們又一直在提倡道真理真天命真，不知道天命在講什麼，我們所追的天命就是凡塵在領的點傳師去辦道，這邊後學直接把它點明，我們佛性就是天命。你要追就是要追這個真心佛性，才是追天命，不是你要追求當點傳師，當點傳師不一定成佛，到三惡道都有可能，那是一個假名相，因為大陸有13億人口，上天不會只慈悲我們2300萬人，祂也要照顧13億人，其實有20億人，有的一胎化政策都沒有報戶口，大概有20億人，那我們一點點的點傳師要去辦這樣大的人數，一定忙不過來，所以很多人會領天命去辦，所以那個不奇怪，只是那個是短暫的使命任務，只要你到達涅槃，你那個就沒了，你所領得天命就終止了，沒有了，那我們天命之謂性，它是永遠存在不生不滅的，所以我們就是追那個永遠存在的天命之謂性，指明人生之本，人生的根本就是天命，就是佛性，就是天性之原，我們的本原，人道之所由成，為什麼會有人就是天命，我們有天命才會成人道。
人之性只是太虛渾元之氣，氣居真境，這是老子的口氣，說那個氣就是我們佛性的本體，說既然稱性，則是恆常之說，就是永恆常住這種說法，不是變來變去的。時徹三際，時間貫徹過去現在未來，我們的佛性貫徹過去現在未來。圓覺經裡面有記載，我們要啟發自心文殊抉擇妙慧，那個天命之謂性就叫智。圓滿自性普賢恆沙功德，那個普賢也是我們的自性，所以叫行。
投清珠於濁水，水不得不清，投佛想於凡心，凡心不得不佛，只要我們把心都投入佛性之中，那我們那個凡心一定轉成佛性。當信自心，要相信自己的心就是天命之謂性。一定要相信它是無依住性，沒有依住沒有依賴，百尺竿頭更進一步，完全都是空，無依住就是完全都沒有依賴。妙慧解脫，到那個沒有依賴我們奧妙的智慧都已經呈現，那已經呈現就能夠解脫。是自文殊，自己就是文殊、自己就有智慧，文殊代表智慧。於心無依住中，無性妙理，有自在分別（了了分明），有那個了了分明的自在分別，所以後學用小括弧把那個自在分別，就是了了分明佛性的本體，因為怕大家看到分別又是認為分別心。無性可動，名不動佛智，沒有性可以動，如如不動的，我們佛性本來就是充塞整個宇宙虛空，如如不動叫做不動佛智。若心外有佛，我們的心以外有佛的話。不名信心，名為邪見人，所以心外沒有佛，所有的萬相萬事都是我們的真心，都是佛，所以要追求自己是佛的佛，不要追求外面的佛；假如心外有的話名為邪見人，就已經知見不正確。只要我們一念契真，一念契入我們真心佛性。理跟智同現，理就是本體所呈現的那個本體，智就是本體所發揮的功能作用。理智同現，即名為佛，有一個名稱叫做佛。一切諸佛，皆同自心，所有的佛都是我們的真心。一切眾生，皆同自性，所有的眾生都有佛性。一念應真，上面契入真，下面的應，契入跟相應是有一點不同角度。過去現在未來三世情盡，三世情都沒有了。智無出沒，就沒有用智慧，不用了，不用智慧了，因為無我相、無法相，已經到達佛了。即佛果，佛的果位。性無依住，體無差別，這是講到形而上的道。以此同體妙慧，知諸佛心及眾生心，我們佛性都是同體，不管是眾生、不管是佛，佛性本來都是同體，知道諸佛的心及眾生的心，差別就在分別與不分別。如是信解，不自欺誑，這樣就是不欺騙自己、也不欺騙別人。真理玄微，非言說所顯，不是言說所能夠顯示。要以深心體解，要以深心自己體悟了解，就會整個佛性朗然現前，就呈現在眼前。勿穿鑿異端，人家說一些奇奇怪怪的話，我們不要去穿鑿、不要跟他去探討。勿迷陷邪心，那個邪心我們不要迷陷進去。勿固牢鬥諍，不要落入口舌之爭，那個口舌在爭的那個。由相識心，我們由現相來認識我們的心，能夠認識外面一切形相，便知道我的心在活動，循相就會喪心，循著外面的一切形相，生滅無常，時時都在變，如果心隨相轉，心無主人時，就失掉心的存在價值。所以循相就喪心。
知相者心，知道相那個就是心。存相之心，亦相而已，我們存相的心，也變成形相，謂之心，可乎？就是不能，說它是心已經不是了，變形相了。假如相生心生，相滅心滅，心和相勾結，不分內外主客時，則心便成另一種相，所以要知道心跟相不同，心是內、是主人，相是外、是客人，我們要分清楚，只要落入那個外，那個客便成相，謂之心，可乎？不能稱之是心。原心，原來的心它是虛靈不昧，介然獨立，就是了了分明，沒有依賴，非常靈敏，形而上謂之道，那個虛靈不昧形而上的道。
乾為父＝天賦我以氣，坤為母＝地賦我以形（乾坤即天地），予茲藐焉＝我們身體甚為藐小，予就是我，茲藐焉，我們的身體很藐小，乃渾然中處，雖然很小，可是它整個道都在我們很小的身體之中，所以不可知「中」，那個身體的中，二六時中的中，却得天地全德而居天地之中，所以我們知道身體雖然很渺小，整個天地都在我們身上，故天地之塞吾其體，就是天地之間睹塞有形有相的，本來天地是空的，可是被我們的形體阻塞了，充塞天地間的一切，都是我的形體，所以了解，如來藏含藏萬事萬物，都是我的真心佛性，天地之帥吾其性，當天地的元帥，帥著天地了，就是我的佛性，主宰天地一切之理，就是我的本性，人之異於禽獸，人跟禽獸不一樣的地方，全在於人的生命是理性和道德，這是跟禽獸不同，因此人性是「天地之帥」，所以能率性，就是率著天命而為，是足以參讚天地化育的，就是能跟天地同時變化，能夠幫助天地處理萬物，但前提是要徹底認清形相是假，佛性是真，佛性所具備的般若妙智慧要啟發運用，我們平常都是用聰明，聰明反被聰明誤，我們因為聰明，所以誤了我們都在六道輪迴，所以我們不要用聰明，要用般若妙智慧，般若妙智慧不是有身體以後去學來的，它是本性所具備，我們萬緣放下，一念不生的時候，般若才會啟發，有般若就會知道那個獨一無二形而上的道，這一段就是在講形而上的道。
十方諸佛，唯以一大事因緣示現凡塵，開佛的知見、示佛的知見、悟佛的知見、入佛的知見，先向眾生性海，我們的佛性好像大海那麼寬廣，煩惱之中而開發我們一真法界，在我們煩惱性中它就有一真法界，就是一個獨立體，形而上的道。平等實相，都是平等實相，所有眾生都是一樣，在煩惱之中就有一真法界，就又平等實相，就有形而上的道，我們以為要另外去找，其實就在我們煩惱性海之中。眾生和佛一樣，這就是開佛知見。接着示佛知見，佛以所証得之佛乘、涅盤、解脫之理，顯示與眾生，眾生同具，眾生一樣有最上的佛乘，有涅槃、有解脫，全部都具備三德都圓成，再悟佛知見，領悟佛的知見。顯示佛所成就之菩提，圓滿報身，使眾生依之修習，悟入佛智，領悟進入佛的智慧，最後入佛知見，佛之知見，眾生皆具，我們皆具有佛的知見。即一乘圓宗平等的大慧，就是形而上的道。所以佛的知見之前就有講，佛知：三際心不可得。佛見：不執著一、不執著異，所以角度又不一樣。
眾生被所知障碍而不得顯現，形而上的道被所知障碍，所以我們的所知都是形而下的器，被這一些器、萬事萬物障碍，那形而上的道顯不出來。只要肯萬緣放下，再放下，一念不生，妄盡真顯，形而上之道即能呈現，所以不是很困難，只要我們抓住竅妙，就一定可以契入。諸佛以種種方便，言詞譬喻，開導眾生，實踐慈悲，克制我們的私慾，專精意志，建立功德，同成佛道，共得正覺。
眾生需自培信心，需要自己培養自己，就是佛的信心，不要向身外求佛，自己就是佛，身外無有佛。宿植善根，深植德本。始能悟入修道要義，知其如何修持，建立正確理念，不被邪說所惑，我們現在一講出話來，很多話都不合乎真理，那個都叫邪說，我們不被邪說所迷惑，一定要認清真理。真如理體，離言絕思，我們佛性的本體叫真如理體、叫一真法界，所以要知道祂離開所有的言說，也沒有思慮，我們頭腦的思慮也絕對思慮不到，離言絕思。不與思量，分別相應，真如理體不與我們頭腦裡面的思想言論，不與思量分別相應。亦不與諸染法相應，真如理體不跟染法相應，所以我們染了塵垢，跟真如理體已經絕緣了，不相處在一起，所以一定要自己把那個染法（染了凡塵的方法）、染了塵垢的一切，都去除了以後，真如理體才會呈現。除盡其妄心分別，一定要除盡。則真體如如，真如理體，不立一法，放下塵緣，始能契入，塵緣（凡塵的因緣）全部都放下，才能夠契入。舉心即錯，動念即乖，所以不能起心動念，起心動念就會跟真如體理相違背。
心行處滅，言語道斷，心在想的、嘴巴在講的，跟真如理體都無緣無份。知一切法離說，所有的萬法都離開言說，離開能說。無有能說、無有可說，離言說相，言說相沒有。無有能念、可念，即離心緣相（心不攀緣），了達一切言說（相），一切言說是相，即非言說（性），即非言說是性，言說性空，佛講四十九年都一句話、一個字也沒說。說無能說、所說，說即非說（呈現之狀況即形而上之道），所以形而上的道在這麼矛盾的文字之中呈現。
佛說法四十九年，熾然說、努力說、無問自說，入涅盤前弟子問，如何處理這四十九年所說之法，佛言（佛就說）：我四十九年一個字也沒說，菩薩問言，以何根據作如是言。佛言：以兩種法作如是說，所謂「本住法」及「自証法」，而此二種法皆是「形而上之謂道之道」，本住，本來佛性具備的、本來的叫本住法。自證法是經過凡塵的修正，不管是頓教的五十五位階的，自己證悟的自證法，這兩種法，然後才講出來一個字也沒說，所以依據就是本住跟自證。向上一着，千聖不傳，就是要我們本身去實踐，那個沒辦法說的，沒辦法能念的，就不能講，講出來就有偏差，所以那個要全部都離開言說，離開心念，唯有自己親證，自己親證就是千聖不傳，那不是慳吝不傳，而是說沒有辦法傳，因為你自己沒有證，要你自己本身知道，像喝水是冷是熱，也要自己喝了才知道。
若有能說所說，即是生滅，是輪迴法，佛示現凡塵不傳給眾生六道輪迴之法，所以不講那個能說所說的。了知一切心念，即非心念，念本無念，我們萬緣放下一念不生那個叫正念，正念就是佛知佛見，有念了就叫邪念，不正確了。念無可念，念即非念，所以知妄即真，無說無念，是名隨順真如，隨順著真如，然後言說的，說出來的是無言之法，以言顯說，因言而入，非即是言。活佛老師也講，道本無言，非言不顯，言有不達，道無以明。所以老師也要我們詳細說，由詳細說我們才能夠了解進入，可是這個詳細說都是勉強而已，所以一定要知道隨順真如。當知，離念、離言說外，別無真如，所以念就是真如，言說就是真如，這個角度跟前面一行的角度又不一樣，它把念跟言說已經融入真如理體。
以不變（佛性本體）隨緣（用），我們佛性可以隨緣，隨緣就是用，有體有用。是故，起心動念，無非真如，所以起心動念那個念都是真如，都是佛性本體，我們差別都是在着。所以眾生着有，以為實有心念可得，差別是在這裡，認為它是實有，它沒有。我們要了解，念頭生發了、起心動念了，那個都是從佛性本體出來，可是它都沒有形相在，要了解說這個沒有形相在，可是它會呈現，以真空妙有來描繪。實有言說可形即，是違逆真如，這是我們眾生的現況。既違其性，云何可入，違背真如就沒有辦法進入真如。若要證入真如，必須要離念，這個就是沒有那個相，就是離相的意思。沒有心念、也沒有言說相，沒有心緣相，必須要離念。當知，離念非是將其心念斷除，不是把心念斷除，只須了知妄念本空，我們的念、我們生發的念頭，本來就是空的，要空其塵境，空我們所念的那個內容，把它全部空，只要空了，這個念就變真如，不空便着相，着相我們就是凡夫，所以差別很微細，我們要體會。而念實無可離，就是真心佛性實在沒有可離的地方，當體了不可得，不可得處只麼得，這個是永嘉大師說得那個不可得，不可得就是我們要得的東西，就是在那個裡面，所以就寫小括弧，（就是不可得之地方所在，即形而上之道），微不微妙？很微妙、很細，就是我們都要進入這一種很微細的真理所在，因為差別都不大，可是一點點差別都不行，只要你差別一點點，相跟性就鮮明的分開，所以着相就是凡夫，離相就是佛，就成佛了，很微細的差別。所以我們要知道這個法非常的殊勝，我們只要當體都了不可得，都能夠離相，即是真如，就已經是真如了，即是一真法界，即是形而上的道。真如假諸言說，真如藉著所有的言說、借諸言說。而說無分別義，把無分別裡面的真理都說出來，說真如裡面沒有分別、沒有那個分別心，我們要修證到沒有分別心，就成就成佛了。
依無能說所說而說，說即非說，文字性離，後學就講那個四念處，上乘的四念處就有講，觀身性相猶如虛空、觀受不在內外不住中間、觀心但有名字名字性離，這個文字性離跟那個名字性離是同樣的意思，兩個可以互相發揮，這個名字性離，沒有啦，心也都是假的。法的話，不得善法不得不善法，這是上乘的四念處。
當體即空，當下就是空，真空妙有。諸妄消妄，所有的妄，假的，都已經消失了，忘記了。不真何待，一定就是真。所以只要妄念一空，真如之體，自然而顯，一切諸法，唯是自心，無有能見，亦無所見，無有能說，亦無所說，見佛聞法，皆是分別，所以我們見佛了、聞法了，那個都是分別心，所以見到佛都是見到我們自己的心，所以聞到法都是我們的性，都是很寬廣。之前後學都時常會說，有時候我們都會有盲點，修到佛學博士也有盲點。台灣那個佛學博士在紐約跟達賴喇嘛對談。
達賴喇嘛舉手說：我可以問問題嘛？佛學博士說：『等到我說完了你再問』。講出來了，裡面的法就在了哦！第二次，達賴喇嘛又舉手說：『問題是你講完了，我都不知道要問什麼？』那個時候台灣的電視不普遍，很多人是在電器行看，在現場就有人說，那個達賴喇嘛的記性怎麼那麼差，才一下子就忘記了，因為主持人也沒學佛理，所以也沒有說什麼，所以那個是行家在過招。他舉手是說，你那個理論對眾生的幫助不大，你要告訴眾生簡單的方法，簡單的方法就是沒有能所。
所以那個『我講完了，你再問』，就有一個能講的我相，所講的法相，有能說、有所說，對不對？你看，有沒有法？（有）。法在裡面，有能說有所說，是不是生滅？是不是對待？所以佛不做這個生滅對待的事。所以他也就沒有再延續他的能說所說。
就講第二個，說『你講完了，我不知道要問什麼』，那個就是告訴他，要問的是剛才，剛才已經過去了，過去心不可得，未來還沒到，現在心不住，那個是要三心去掉，有沒有法？（有）。只要我們沒有三心，三世攝受我們不住，我們就沒以六道輪迴，我們有三心，三世都把我們攝受了，我們就要在六道輪迴，你看這麼奧妙！這麼微細！那我們什麼時候可以訓練到沒有三心？過去現、現在心、未來心，過去已經過去了，你怎麼拉都拉不回來，未來還沒到，你不用策劃，那個策劃是身體要用的，佛性不要用，佛性不用策劃，現在心不住，你說現在，那就過了，二秒，現在，又過去了，又二秒，現在，又過了，它住不了，沒有，對不對？沒有過去、沒有未來、沒有現在，我們整個佛性就呈現、圓滿呈現。所以叫現前一念，具備十世古今，當下一念，不是時常說嗎？
我們再日常生活之中都在用能所，但是我們都不知道，等一下啦，等我，我做好了，我再跟你講，又是能所，我們都不知不覺啊！所以在日常生活之中，我們就可以作到沒有能所，我們吃飯有沒有能所？吃飯要不要能所？可能又在思索了，沒關係可以去想看看。
一真法界，無有分別，不起分別即能見佛（形而上之道），後學時常講，若無所見即是真實的鑑於如來，若有所見即是邪見，所以我們沒有能見、沒有所見，就見到如來。那我們有所見，就是有能見、有所見，就是邪見。所以我們在日常生活之中，各位前賢我們都時時刻刻見到如來，為什麼，因為我們無所見，沒有能見沒有所見，如來都整個呈現，有沒有？都沒有體會啊？我們在當下有沒有所見？因為啊！不是我們的性分中在整個宇宙虛空嘛？對不對？然後我們無所見，沒有能見也沒有所見，就是一真法界、就是真如，整個真如呈現在我們眼前，整個都是如來藏，含藏萬事萬物，我們是不是看到如來？有沒有啊？（有）。那假如說我真的看到佛鑲了，那是邪見，真正的都是無所見，無所見耶，真空妙有，都見到如來，我們時時刻刻都在見佛啊！有沒有？（有），又是今天才體會，不起分別就能夠見到佛，那個就是形而上的道，所以形而上的道，是不是很容易就呈現了？（是）。
楞伽經大慧菩薩問佛，（達摩祖師西元502年到我們中國來，就是帶四本楞伽經要傳給我們中國人，因為楞伽經的程度很高，那是菩薩法，所以到五祖的時候就把它換成金剛經，沒有傳楞伽經，楞伽經裡面大慧菩薩當機）。如何具足修行法，說如何才是一個真正的修道人。佛言，有四種法成大修行，第一、觀察自心所現。第二、遠離生住滅見。第三、善知外法無我。第四、專求自証聖智。若成就此四法，則得名為大修行者。佛又解說此四法內容：
第一、如何觀察自心所現，謂觀三界唯是自心（山河大地，萬相萬事，全是真心佛性），離我我所（沒有我相及法相），無動作無去來（有為動作全沒有），無始執着過習所熏，呈現虛幻種種色、行、名、言、繫缚身心，菩薩如是觀察自心所現（形而上之道在其中）。就是時時能夠觀察形而上之道就在這裡面，山河大地，萬相萬事，全部都是我們真心佛性，離開那個主觀的我、也離開客觀的我，所以沒有我（這個四大水火風土借我用的身體），離開這個以及我所擁有的環境，所以沒有我相、沒有法相。離開我所，我就是主觀的我相；我所就是我處的環境，就是法相。所以沒有我相、沒有法相，沒有動作、沒有去來，有為的一切全部沒有。
那我們現在所過的生活，那是無始以來執著那個過去的習慣所熏，然後呈現我們現在在眼前的、虛幻的種種色（形相）、行（行為）、名（名稱）、言（言詞），都繫缚我們的身心，都被無始的過習所熏，所呈現都是假的，要認清，這一些都要去掉，修持就是要去掉這一些，菩薩如是觀察自心所現。就是能夠觀察形而上那個道在這裡面，所以呈現那一些虛幻種種的色行名言，我們都要認清，都是虛幻不實在都要去掉，實在就是真空妙有，就是形而上的道。
第二、如何得離生、住、滅、見，如何遠離生住滅見。
所謂觀一切法如夢幻泡影，所有的萬法都好像夢幻泡影。
自他即俱皆不生故（妄見生滅），我們自己及他就是外面的所有一切，即俱皆不生，自己的主觀意識出發的，以及客觀因素促成的，全部都不生，都沒有生，那個都是緣聚才呈現，緣散就沒有，所以妄見生滅，我們看到的生滅都是妄見、虛幻不實在。
隨自心量所現故，那個外面的一切景相都隨自己的心量所顯現，我們心好現好的景相，心壞現壞的景相，狹隘的心就現狹隘的景相，寬廣的心就現寬廣的景相，所以隨自心量顯現，那個都隨着顯現，那個都妄見生滅。
見外物無有故，外面的東西全部都沒有，因為虛幻不實在，可是我們差別都把萬物當成真的，不知道它一直在變化。
見諸識不起故，我們的心意識、六根對六塵，所有的事都不起，已經能夠了了分明，所以他不起識，不起這一些妄說，沒有作用的識都不起。
及眾緣無積故，不會累積眾緣，我們是累積太多的緣，所以才一直六道輪迴不息，可是我們要來觀察遠離生住滅見，都要遠離。
由分別因緣起三界故，三界都是我們分別心的因緣起來，本來就沒有，沒有三界，就是因為我們的分別心，所以才有欲界、色界、無色界三界。
如是觀時，如是觀的時候。
若內若外一切諸法皆不可得，這個時候不管是內心、不管是外境，所有的萬法都消失，都沒有，都是假的。
皆無實體，雖然有現相有事情，可是變化很快就過，沒有實在的一個體性在。所以遠離生見，生出的見解都遠離了，所以不生見解，不生見解就不害自己六道輪迴。
証如幻性，凡塵的所有萬相就好像幻燈片，我們證悟這一些幻相的影相，幻起來的景相全部都了解它虛幻不實，所以能夠證悟如幻性。即時逮得無生法忍，這個時候就已經得到無生法忍，無生法，無生就無滅，無生無滅就進入佛性本體，已經進入無生法忍，那個忍就是安住不動，不是忍耐的忍，這個忍是總相，忍耐是別相，佛告訴我們，沒有眾生相就沒有忍耐的事情，所以忍就是安住不動，在不生不滅的真理上，能夠安住不動就識得到阿羅漢的果位、菩薩的果位、佛的果位，都是無生法忍。
住第八地（不動地），菩薩到第八地就不退轉了，就不會再退那個修道的心。暸解心、意、識，我們要了解我們自己本身的心意識，是眾緣聚會才有，一樣眾緣消失了心意識也消失。心意識有五法（名、相、分別、如如、正智），就是有名、有相、有分別、有如如、有正智，我們要了解為什麼如如正智也列入五法裡面，因為它有相對待的，我們佛性本是無對待、一真法界，如如正智是明對著我們凡塵那個名相。無我相、無法相，沒有我的形相、也沒有法的形相。轉所依止，我們所依賴的已經轉變，獲意生身，得到那個意生出一個身體。
大慧問言釋迦牟尼佛，以何因緣名字叫做意生身，佛言（回答），意生身者，譬如意去，我們的意要到哪裡去，速疾無碍，非常的快都沒有障碍，像我們在這邊說到板橋火車站，一下子就到那個板橋高樓火車站了，那個速度很快沒有障碍，名叫意生身，譬如心意，於無量百千由旬之外，憶先所見種種諸物，念念相續，疾詣於彼，佛又作這個解說，說無量百千由旬，一由旬三十里很遠，那百千由旬那是非常遠，那你在很遠的地方看過那個東西，那個東西現在又讓你想到的，你的意念想到以後，那個意，意生身它就去到那裡，很快，非是其身及山河石壁，所能為碍，都沒辦法阻礙，那個意生身很快就到達你意要去的地方，是很快，意生身者亦復如是，佛就講意生身就是這樣，如幻三昧，那麼這一些就是如幻，如幻就是景相很快就消失了，三昧是正定，這個正定也是證悟裡面的如幻，就是不要住，雖然有那個意生身非常殊勝很好，可是那個也都是還沒有直接到達佛地，所以用如幻三昧來稱呼。力通自在，諸相莊嚴，憶本成就眾生願故，就是所有的菩薩都有本願，就是渡化眾生成佛，猶如意去，生於一切諸聖眾中，在所有聖人之中，跟所有聖人一樣要渡化眾生，要使所有眾生都能夠成佛，是名菩薩得遠離生、住、滅、見。
第三、如何觀察外法無性，外法萬法它全部都沒有本性，沒有真心佛性，謂觀察一切法，如陽焰、如夢境，那個陽焰就是火堆上面所看到的就是陽焰，現在七月到了都有人在燒金紙普渡，那你看那個金紙的上面，有那個氣勢，那個就是陽焰，陽焰就是在火堆的上面呈現。夢境就表示這一些是虛幻不實在，不能實際存在，無始戲論（演戲的台詞），無始以來它都是戲論，演戲的台詞。
種種執着、虛妄、惡習為其因故，所以它的因就是虛妄惡習，如是觀察一切法的時後，即是。
第四、專求自証聖智（專求形而上之道），我們就是要求自己證悟，那個聖智就是薩婆囉，就是性海（薩婆囉），證入我們的性海，專求形而上的道，具足如是四種法，即成大修行者，我們具足這四種法，才真的叫做一個修行人。
大慧菩薩又問，為言語是第一義，為所說是第一義，佛告大慧，非言語是，亦非所說，所以言語不是第一義，所說也不是第一義，都不是，何以故，第一義是聖智內自証境，就是我們已經到達聖智，已經到佛了，到達神聖的內自證的境界，第一義是證悟的時候才呈現，非言語分別智境，用言語分別不能夠顯示第一義，所以第一義很深。
佛言，言語者，就是我們所講的言語，起滅動搖，展轉因緣生，我們的言語就是起滅動搖，輾轉因緣生，若展轉緣生，於第一義不能顯示，第一義，無自他相，言語有相，不能顯示，第一義者，但唯自心，種種外相，悉皆無有（形而上之道），所以第一義就是形而上的道，信道貴篤，守道貴堅，道之在身，如生命之不可失，不可以外物移其志，不因世俗易其操，而後能安於貧賤，屈於下位，不慕人之繁榮，能做君子(就是人格健全者)，道不離人，人自離道，狂心若歇，歇即菩提，放下萬緣，即如如佛，活佛老師言：常明般若妙心，勤持智慧利劍，了悟真法，明徹假景，明心見性，廣行功德。
※各位可以問問題
Q：心行處滅，言語道斷，是不是與道相違背？
A：心行處滅，就是我們的心一念接一念，心的一念接一念那個地方所在已經消失了，已經沒有，就是你要用心來想，想不出來。言語道斷，就是我們要用語言來把它描繪，那個用語言已經沒辦法講，已經斷了。普通在講這句話的時候，都在講形而上的道，才會用這兩句話。
心念一念接一念叫做「心行」。「處」就是地方所在，就是不能一念接一念，你一念接一念再怎麼想都不對；那言語道斷你怎麼說、怎麼說都要斷掉、不能講，一個不能想、一個不能講。心行處滅言語道斷叫做不可思議。各位如果有看DVD34片，就有問大家，說我們不着有、也不着空、不着亦有亦空、不着非有非空，請問是什麼狀態？就是不可思議，因為沒辦法去思、沒辦法去議論，就叫做心行處滅言語道斷，就是這樣子把它貫通。
Q：請問劉講師您在台南同義宮講：『尸居而龍現、淵默而雷聲、神動而天隨』。
A：我們先做萬緣放下一念不生，然後慢慢深入，深入的時候，深入到已經把整個妄都去掉，真已經顯現，顯現的時候，那個「尸居而龍現」。「尸居」就是我們安居在家裡，沒有出門；「龍現」就是神通萬物，就是我們人在家裡住，不要出門，外面天底下的事，我們都知道，只要你能夠萬緣放下一念不生，你深入其中的去探討，祂就有這個尸居龍現的內涵。
「淵默而雷聲」，淵就是深淵，默就是靜默，那個就表示你在日常生活之中，都沒有妄，妄已經盡真顯，真顯的時候，就是眾生平等，把那個德都整個呈現出來，那個德（道德）很感人，就好像打雷，打雷的聲音很震撼，讓大家都很震撼，說這個德怎麼培養的這麼大、這麼多！
「神動而天隨」，就是只要我們動了意念，這個意念就是神，神動了天理都跟隨著，天理都跟隨著那是鼓勵他們朝著這個方向深入其中，深入我們佛性裡面，裡面有這一些學問在，比較深一點，就是要先慢慢培養。
Q：「從真起妄」跟「從體起用」的分別在那裡？
A：從真起妄跟從體起用，那個都是我們佛性的兩面，因為是在講老子的『此兩者，同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門』，在那個時候說的。從真就是從我們的佛性本體。起妄就是從我們的佛性功能作用，佛性的功能作用我們把它當成妄，這樣的話，我們就不會住相，從真起妄就可以返妄歸真。然後從體起用，就攝用歸體，它都是兩邊，一個體一個用，一個真一個妄，都是相通。那我們用文字的時候不同了，真，我們就很喜歡；妄，就討厭了。體，我們就比較保守住；用，就比較看清。老子是說：此兩者是同出，異名（不一樣的名稱），同樣都是從同根源出來，所以我們就是要認清、知道。
真的我們要保有；妄的我們攝妄又歸到體，就是歸到真回來。用就是攝用歸體。就是我們拿錢（體）去買東西（用），那用只有一次，那錢已經被拿走了，你可以再買嘛？你要再買你就要再拿錢，還要從體再起用，對不對？不能說你買了以後，又把錢從人家那裡再搶回來，不可以，所以用只有一次，那個妄（佛性的功能作用）用出去也一次。
