從真起妄|從體起用

 後學就是用我們所做工夫的萬緣放下一念不生，然後我們從真起妄，從真→從不生不滅佛性本體，起妄→我們感受一下，感受一下我們周遭諸天仙佛在我們佛殿護持性理心法，然後我們外圍就是天龍八部還有護法神，在外圍護法，再外面一層就是我們在座上課前賢的祖先站著在聽，再外面一層就是幽冥鬼魂跪著在聽。我們從真起妄去了解到我們周遭的這些狀況，然後我們反妄歸真，又把這些收回來在我們的腔子裡面（在身體裡面），這個時候，已經恢復到不生不滅的佛性本體，這樣了解嗎？從真起妄，反妄歸真。

所以在做這個工夫的時候一定要心靜，心靜的時候，你的心才會出來，出來的那個是真（不生不滅佛性本體），然後起妄，起妄就是有一點我們起心動念，起心動念我們知道我們周遭有諸天仙佛在護持性理心法，然後再外圍有天龍八部護法神在護法，再外圍有我們在座的祖先站著在聽性理心法，再外圍有幽冥鬼魂跪著在聽，然後我們知道了以後，又把這些起心動念收歸到我們的身體回來，叫做反妄歸真。

    然後我們再做一個工夫，叫做從我們不生不滅的佛性本體，從體起用。從我們的本體起作用，佛性本體起佛性的功能作用，然後我們把整個心思都跑到台南火車站台鐵的周圍――整個住家、整個商店、整個人民，住家、店面、人員都很多，然後我們把注意力轉到高鐵，轉到高鐵的時候，高鐵附近是不是沒有住家、沒有商店，人員很稀少，是不是很快？那是從體起用。然後我們在高鐵的時候，又轉移到我們家裡回來，家裡的人員又更少了，我們對家人有沒有相親相愛，有沒有互相照顧，有沒有結怨，要了解我們在辛苦病痛的時候，能夠照顧我們就是家人，所以對家人一定要很和樂要很親切，然後我們現在把家裡的門窗都關起來，然後我們到同義宮回來，又回到本地來，就是收歸我們佛性的功能作用又返回到本體。會不會用？有沒有意思？前後有多久時間？非常快。

    要了解，從真起妄的時候，那個全部都是佛性的本體；我們從體起用一樣都是佛性本體，那我們要認清祂的真、祂的體、祂的用以及祂的妄，全部要知道，知道以後我們不會迷惑，不會迷惑的時候我們心篤定，心篤定的話，不生不滅的心主宰，主宰我們日常生活行住坐臥。

為什麼「從真起妄」?為什麼「從體起用」?所以老子在講:『此兩者』就是有跟無，『同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門』。有沒有?就是後學剛才在講的，就是從真起妄跟那個從體起用，那個就是兩個，一個真，一個是妄。可是那個妄就是沒有，沒半項(台語)，真的一半沒半項一半合在一起剛好我們不生不滅佛性本體。那你對佛性本體你去了解以後此兩者同出，可是異名，不一樣的名，同謂之玄，玄之又玄眾妙之門。我們之前沒講過喔!有沒有?怎麼有講過沒講過也不知道，還是大家講通合不要回應。

  【問】：劉講師請問妄是哪個妄?

劉講師答：妄想，一個亡在一個女，從真起妄，可是這個地方的妄它是沒有的無啦!我們從體起用的用也是一樣無，沒有的無，就是有跟無啦!那個「常有異於觀其儌」「常無異於觀其妙」，一個常有、一個常無兩個合在一起，兩個合在一起就是佛性本體啦!所以我們一般聽到妄都不敢用啦!

   所以後學才講我們從真起用，從我們不生不滅佛性本體起，起心動念，起心動念是不是妄?然後衡掃整個空間，然後攝妄又歸真，歸回來。又把那個收攝回來，我們佛性的奧妙然後從體起用。

   所以我們要瞭解說觀照念頭啊，念頭是佛性本體生發，所以觀照念頭就是觀照佛性本體，可是我們都會觀照念頭當作那個是我們真心啦!差別在這裡（差之毫釐繆之千里），不是真心，是作用。是功能作用，那功能作用要用只有一次，我們拿錢去買東西是不是買一次錢就別人的?可以再跟錢拿回來嗎?說這是我的再拿回來，再拿回來可以嘛!不可以對不對。所以用只有一次，可是體，攝用又歸體，體是永遠在。

心息相依

 假如你晚上十二點精神來了，非常的好，然後一直到清晨六點都不想睡覺，請問你要做什麼？就是做萬緣放下一念不生，會很理想。剛才有一位前賢問後學說：「曾經聽到後學在龍岡同德佛堂講心息相依」，後學說那是一個法門，可是沒有比萬緣放下一念不生來得高；因為做心息相依成就有限，可是成就卻很快，而且所得心會很強，各位要不要聽？(要)，我們都很貪心。

    心跟息相依，就是我們迴光返照，把我們外放的精神收回來，收回來以後，我們不是有呼吸嗎？然後我們的心跟我們的呼吸互相依賴，就是我們一呼一吸，心全部都跟呼吸相應。「呼」，就是我的心跟著呼吸的「呼」出去；「吸」，心跟著「吸」進來，心完全都在一呼一吸，沒有外放。

所以要知道我們在凡塵為什麼造業，就是因為心外放。我們在日常生活，各位前賢心外不外放？(外放)，厲不厲害？(厲害)，很厲害，所以心息相依就是迴光返照，把心收回來跟呼吸互相依賴，這樣我們做一段時間以後，精神不會外放，就是降伏我們的妄心，這是一個修持的法門。

    可是心息相依的功效沒有萬緣放下一念不生那麼殊勝，萬緣放下一念不生是最殊勝，可是假如要說快慢，心息相依是比較快，而且所得心會比較強。各位假如有所得心的話，做起功夫來會很起勁，就會做的很快樂。所以各位假如覺得自己妄想心太強了，就可以做心息相依；可是假如我們萬緣放下一念不生已經做習慣了，就不要換來換去，做的習不習慣？這個情形到底是做的習慣、還是沒做、還是什麼樣的狀態。因為沒有回答的話，狀況很多。有在聽但是沒有做，有在做但是都還沒有成效出來。所以很多狀況，我們要自己很清楚知道。

大藏經釋迦牟尼佛對弟子舍利弗講念佛要怎麼念的法門|萬緣放下

 大藏經裡面， 釋迦牟尼佛對弟子舍利弗講念佛要怎麼念的法門，是不在大勢至菩薩這裡面)。 釋迦牟尼佛亦對弟子舍立弗言如何念佛(釋迦牟尼佛對舍利弗講，要怎麼樣來念佛)。 汝今當知念佛事空念(汝今當知，念佛是念空念，所以後學看了以後，我們在修持萬緣放下，釋迦牟尼佛對舍利弗講的內容，很像在告訴我們：你要怎麼樣萬緣放下。 所以各位，怎麼樣做萬緣放下，就這一段努力看，就是在跟我們講怎麼樣萬緣放下。 所以就開始：「當知念佛是空念」，什麼都沒有，空了，念都空了，我們萬緣放下 念都空了，沒有念了)。所緣處是不應念(能緣就是我們的意能緣，所緣就是外面的 塵，外面的塵是我們所緣，所緣處是不應念，不應該念所緣。所以不管我們遇到什 麼，當我們做萬緣放下的時候，所有外界的一切都不能念，所以所緣處是不應念。 會做了嘛？活佛老師說「要聽一個小時性理心法，要做一個小時」，大家都說這樣 太久，時間都不夠用了。各位前賢，努力聽一個小時的時間，那個時間就在做一個 小時的工夫。你做一個小時，你不要一面聽一面做別的事，你只要專心聽的時候， ―4― 你就已經在做一個小時的工夫。這樣你做一個小時，就得到兩個小時的效果。所以 所有的念佛是怎麼念？就是空念，沒有念了，沒有念了就是念佛。所緣就是外面所 有的萬相都不應該去攀緣，都不要念)。汝所念空(我們所念的念，空，所念都空)， 念亦復空(所念的空，念也空，全部都是空)。是無性空能斷色想(就是已經空到什麼 都沒有了，就可以斷我們的色想，色＝形相，形相的念頭就斷掉了，已經都沒有了)。 能斷取想(我們都會有取，心裡在想什麼叫做取，我們想事情的時候叫做取相，所以 在萬緣放下就不能想事情，有想事情就已經取相了。我們開始努力的念佛就是空， 全部都放下，全部都空了，沒有了)。是人爾時，不得無想，何況於念(這個時候， 我們做到這個狀態，已經不會得到有念的念頭，所以全部的想都無了，無想了，想 都沒有，哪會有念。因為念是從想來，所以想都沒有，就沒有念了)。是人爾時都無 所有(什麼都沒有，因為什麼都放下了，所以什麼都沒有，什麼都沒有，萬緣全部都放下了，已經放的光光了，所以妄盡真才會顯，我們佛性才會出來)。寂滅無性(寂 滅＝就是所有生滅都沒有，凡塵所有一切都是生滅，到達寂滅現前時候，就已經成就了，已經到佛的果位，所以寂滅無性，不會有再起所有一些微細的事情上來)。不 集諸想(不去收集所有的想，念頭都不會有，不管遇到什麼、看到什麼、想到什麼， 都一定要放下，都要空)。滅一切法(所有的法把它滅，不要有，我們念頭來了，也 叫法，沒有了就叫空，全部都沒有，把它滅了)。是則名為修習念佛(這樣就是真正 的你在修道學習，真正的在念佛。我們真的進入念佛，念我們不生不滅真心佛性本體，我們從最根源的地方進入，這個就是最究竟的，這個不是在勸善，是要我們成 佛，所以一定要努力自己作工夫，可以達到的、可以做的，不會很困難，只要我們 用一點心，在日常生活之中就可以達到)。 念佛名為破善不善一切覺觀(我們在念佛、我們在做萬緣放下，就叫做破善，把善破 除掉，不善也破除掉，善、不善全部破除掉。我們有覺、有觀也把它破除掉。殊不 殊勝？很殊勝，所以我們很難聽到外界有教我們這樣修的，所以要知道這很殊勝的 修持法門，不管是善、不管是不善都把它破除，破除以後就叫做念佛。會念了嘛？ 不能嘴巴念但心裡面沒有念，那樣不行)。 無覺無觀寂然無想名為念佛(已經無覺無觀，所以各位都在問萬緣放下怎麼做？就是 要做到「無覺無觀然後寂然無想」，這樣就叫做萬緣已經放下了、就叫做念佛。融 通了沒？所以有覺有觀都還很粗淺，而無覺無觀就進入了，真的進入我們修道的軌 道，這才叫做真的念佛)。何以故，不應以覺觀憶念諸佛(不應該用有覺有觀來憶念 ―5― 諸佛)。無覺無觀名為清淨念佛(很肯定喔，無覺無觀名為清淨念佛，已經都沒有了， 無覺然後無觀。所以就跟我們講萬緣放下裡面的內容，怎麼做？就是這樣做，做到 無覺無觀，寂靜安然，都沒有一點點想、一點點念都沒有，這樣叫萬緣放下，就叫 做念佛)。於此念中乃至無有微細心心念業(在我們這個念中，乃至無有微細的心， 心念業)，況身口業(心＝意，身口意三業全部都沒有)。又念佛者離諸想(離開所有 的想，我們修道的過程這個想很重要，一定要知道因為我們有想才落入凡塵，一念 妄動就是想，有念頭了才落入凡塵，而我們要回歸到本來，就是要回復到沒有想， 沒有念頭了才可以恢復本來。所以在我們有形有相的身體來作工夫，那都錯用心。 六祖也講一副臭骨頭，何為立功課，一定要在心作工夫)。諸想不在心，無分別無名 字無障礙(所以諸想都不在我們的心，諸想都沒有分別也沒有名字也沒有障礙)。無欲無得不起覺觀(沒有慾望，然後也沒有得失的心，也不起覺觀，有覺有觀都不起， 這樣才真正的到達我們不生不滅佛性本體)。何以故，隨所念起一切諸想皆是邪見(隨 我們的念頭，然後起一切的諸想，諸想起來了皆是邪見，都是不正確的，都是生滅 的邪見)。舍利弗，隨無所有，無覺無觀，無生無滅，通達是者名為念佛(佛很肯定 的對舍利弗講，隨無所有＝都沒有了、不依賴，也無覺也無觀，無生無滅，能夠通 達這樣的叫做念佛)。如是念中無貪無著(在這樣的狀態之下，沒有貪。不能有貪「這 樣很好」，那便貪了，也不行。無著＝不著於這麼殊勝的狀態之中。說這很好，這 樣你就著相了。不能著在很殊勝的法中)。無逆無順，無名無想(沒有橫逆也沒有順， 所有一切全部都離開)。舍利弗，無想無語乃名念佛(沒有想也沒有語言，才真正的 念佛)。是中乃無微細小念(連很微細的小念都沒有)。何況粗身口意業(小念都沒有， 身口意業更沒有)。無身口意業處。無取無捨。無諍無訟。無念無分別。空寂無性滅 諸覺觀(我們有覺有觀，程度都還沒到達究竟。所以要到達無覺無觀，已經真的無覺 無觀了，已經進入佛性本體了，可以進入了，我們三年沒有白學的)。是名念佛。 念性尚無何況念處(處＝地方所在，念性都沒有了，念的地方所在哪會有)。是故如 來說名念處(沒有念的地方所在，如來說那個就叫念處。就是它已經超越文字，但借 著文字來說。所以佛就講「無言之法」，我們到達這個狀態，已經進入不生不滅佛 性本體狀態叫做無言之法，已經沒有語言可以講。「以言顯說」：用語言明顯的來把祂說。「因言而入」：因為這些語言我們可以進入。「非即是言」：不是這一些 語言文字，就是我們要進去的那個關鍵點已經可以了，就對了)，舍利弗，諸法若有 決定體性，如析毛髮百分一者，是則諸佛不出於世(諸法假如是決定有體有性，好像 分析我們的頭髮百分之一，有百分之一是有的話，那諸佛就不出在凡塵，不會出來 ―6― 渡化眾生，為什麼？因為諸法都是空，沒有一點點實在，萬法都是空是假的，所以 佛才會出現在凡塵渡化眾生。諸法假如是實在有，佛都不會出現在凡塵。我們再詳 細解說： 我們凡塵的萬相萬事假如是實在的話，那佛不來渡眾生。就是因為萬相萬事都是假 的、虛幻不實在，而我們眾生不知道，被假相迷昧，所以佛就出來告訴我們：這些 是假的，不要迷昧。只要知道它是假的，並不是我們要把它破壞掉，知道假的就好了，你就不會住在相，那不住在相，你就會到你的本體回來，這樣佛才出現在凡塵。 這個很重要，所以凡塵的萬相萬事都是假的，我們不要住相、不要固執。我們都會 很固執，各位會不會固執？很執，難怪佛在成道的時候就講：「奇哉奇哉，大地眾 生皆具如來智慧德相，皆因妄想跟執著而不證得」，兩個：一個妄想、一個執著， 那我們兩個去掉就好了，想都不要有那也不要固執，這樣就可以成就。所以釋迦牟 尼佛講萬法假如有一點點實在體性的話，那佛都不出現在凡塵，因為它不實在，佛 才出現，告訴我們眾生都是假的、不要住相，不要被這些假相騙了。所以才會出現在凡塵渡化眾生)，亦終不說諸法性空(因為假如萬法都是實在有的話，那就不會講諸 法性空)。 舍利弗，諸法實空(諸法實在都是空、都是假的)，無性一相(都是無性一相)，所謂無 相(萬相這麼多，佛把它歸納只有一相，什麼相？無相。凡塵的萬相就叫做無相，都 沒有，而我們看到的都是假相、虛相、幻相，實在的實相就是我們不生不滅佛性本 體)，如來悉見(就是真正的見到所有的萬相都是無相)，如來以是說有念處(就是因為 這樣來講，有念處，念什麼？就是萬相皆空，全部都是空)。 舍利弗，念處名為，無處無非處，無念無念業，無想無分別，無意無意業，無思無 思業，無法無法相，皆無合散(這已經進入最殊勝的中道。無處＝沒有處，無非處＝ 有處。都把所有的兩邊去除掉了、破除掉了)，是故賢聖名為，無分別者(賢聖就叫做 無分別者，我們只要進入無分別就可以進入聖賢的行列)，是名念處(以這樣來講就叫做念處)。如來以是說有念處(說有念處就是要渡化眾生)，隨順無所有故，名為念處(因 為前面先跟我們講真理，後面跟我們講這些文字要怎麼處理怎麼用)，隨順念佛名為 念處。舍利弗，云何名為念佛(怎麼樣就叫念佛)。見無所有名為念佛(我們已經見到無 所有，只要看到有，就不是了。見到無所有，全部什麼都沒有，就叫念佛。奧不奧 妙？你只要見到有一點點相，那就不是念佛了。已經全部都無所有，那就叫念佛。 各位前賢，不是把萬相破壞掉都沒有喔，不是喔，都有，可是我們的見、我們的心， ―7― 已經都無所有)。 舍利弗，諸佛無量(無質量)不可思議不可稱量。以是義故。見無所有名為念佛(你見到 無所有―什麼都沒有，就叫做念佛。跟我們凡塵在流行的念佛一不一樣？不一樣，真 的差的太多了，這個要真的實際已經見到無所有。各位前賢見到無所有就是見到我 們不生不滅佛性本體。因為平常我們都被所有障礙，現在無所有了，障礙都消除了， 見到自己本體了)。實名無分別(實相就叫做無分別)。諸佛無分別。以是故言。念無分 別即是念佛(你在念沒有分別，都無所有了，就是念佛)。復次。見諸法實相名為見佛 (見到諸法的實相，萬法都是空，實相就是佛性本體，所以你見到諸法的實相就是見 到我們的佛性本體，就叫見佛)。何等名為諸法實相(何等名為諸法實相，釋迦牟尼佛 本身解說)。所謂諸法畢竟空無所有(諸法都是畢竟空，究竟都是空的，無所有)。以是 畢竟空無所有法念佛(以是畢竟空無所有，這個法來念佛。意思都很清楚明白的呈現)。 復次如是法中，乃至小念尚不可得(一點點念都不可得)，是名念佛。舍利弗。是念佛 法。斷語言道(念佛的方法就是斷了語言道，就是沒有話可以講，把語言道都斷掉了， 要講就已經不正確了)。過出諸念(已經超出我們的諸念)，不可得念是名念佛(不可得 的念是名念佛)。舍利弗，一切諸念皆寂滅相(已經了解到，一切的諸念都是寂滅、都是不生不滅，沒有起心動念的生也沒有滅，都沒有，都寂滅)。隨順是法。此則名為 修習念佛。 不可以色念佛，何以故，念色取相，貪味為識。無形無色無緣無性，是名念佛(所以 不能用形相來念佛，凡塵都是以形相來念佛。佛對舍利弗講不要用形相來念佛，為 什麼呢？我們念色取相―念形相取相，就會貪那個味，就會變成我們的識心。本身我 們要進入的是無形無色無緣無性，這樣才是真正的是名念佛)。是故當知，無有分別 無取無捨，是真念佛(沒有分別、沒有取捨，才真的念佛。都是一切放光光，所以萬 緣放下就是這個內容。往後要問萬緣放下怎麼做，就拿這一張去看，就會做了)。 若人成就如是念者，欲轉四天下地，隨意能轉(假如我們可以到達這個狀態，四天下 就是東勝神洲、西牛賀洲、南贍部洲、北俱蘆洲，我們只有南贍部洲而已，我們要 不要轉？要，滄海桑田，歲月累積，都一直在變化，都一直在轉，假如我們有那種 要轉四天下，當我們進入無所有以後（進入佛性本體以後），在扶持整個眾生所居 住的世界，都是已經成就者在扶持)，亦能降伏百千億魔(因為到達這個狀態，所有葛 藤都可以去除掉)，況蔽無明從虛誑緣起無決定相(何況蒙蔽無明，我們無明才會起心 造業，起心動念都是無明。無明是從虛誑的因緣起來的，它沒有決定相)，是法如是 ―8― 無想無戲論(念佛的法很殊勝很高超，沒有想沒有念頭、沒有戲論)，無生無滅不可說 (講都不能講)，不可分別，無暗無明。魔若魔民所不能測(魔王魔民都沒有辦法到達這 個狀態的程度)，但以世俗言說，有所教化，而作是言(就是因為要教化凡塵，所以用 世俗的語言來講這一些文字出來)：『汝念佛時莫取小想，莫生戲論(凡塵在運用都是 戲論，戲臺上演戲在講的都是戲論，凡塵的所有都是戲論)，莫有分別(不要有分別心)。 何以故，是法皆空，無有體性(凡塵的這些所有一切都是空，沒有體性)。不可念一相， 所謂無相(它沒有辦法得到一相，就是凡塵所有都無相，雖然現在是萬相森羅，可是 這是假的，暫時呈現而已，終歸於壞滅)。是念真實念佛(這樣就是真實在念佛)。 所謂無生無滅無相無為。何以故。如來不名為色。不名為想。不名為念。不名分別。 不逆不順。不取不捨。非定非慧。非明非無明。如來不可說。不可思議無相。(什麼 叫做如來？如來不名為色，不名為想，不名為念，不名分別。祂的內容：不逆不順， 不取不捨，非定非慧，非明非無明，如來不可說―那個程度真的沒辦法用語言來講， 是屬於不可思議無相的)。 汝今莫樂取相(我們不要很快樂的取形相)，莫樂戲論(不要在快樂的方面講一些沒有用 的語言)。佛於諸法無執無著(佛在法都沒有執著)。不見有法可執可著。是人於佛猶尚 不得。何況於念(所以一點點念都沒有，佛也沒有。那是要教化凡塵的時候用的)。舍 利弗，如是教者(假如是這樣教導的話)，名善知識(名字叫做善知識)。第一義中無有 決定(在第一義沒有決定)。 這段是佛對弟子舍利弗所說的念佛法門，和凡塵流通的念佛有點差別。佛所說的已 回歸到真如本體(即不生不滅佛性本體)，值得我們追求，即所謂的理性念佛。念佛即是念心。心佛一如，能所不二。寂而常照，是無念而念。照而常寂，是念即無念。 了知佛即是心，心即是佛，心佛見泯(見已經泯滅了，就是沒有我們的邪見妄見了)。 能所情亡(能跟所情已經亡，能所就是四相，已經沒有能所了)，寂然不動，湛然常住 (這已經回到佛性本體了)。大勢至菩薩攝念佛人歸於淨土，言明都攝六根(收攝六根， 所以不是外放，是收攝回來)。所以非只口念(不是只有嘴巴在念)，非意識心念，是以 不生滅圓湛根性真心而念，是佛對舍利弗說的內容(就是大勢至菩薩所要告訴我們、 所要我們去做的這些)，因地心非常重要，用不生不滅的心，念不生不滅的佛，因果ㄧ致，絕對成就，再以淨念相繼為言，那只是過程，乃指心中那一念，是清淨之念， 若有所思，不管是何內容，皆是妄念，必須離卻語言，文字，形相。所有一切世出世間之事(世出＝出世間，世間＝凡塵，所有都是要離卻都要離開)。

大勢至菩薩念佛圓通

 

我憶往昔(大勢至菩薩跟我們一樣稱「我」)。恆河沙劫(就是經過的時間非常的久)。 有佛出世。名無量光。十二如來相繼一劫(我們現在叫賢劫，賢劫的上面叫莊嚴劫， 賢劫的後面叫星宿劫。莊嚴劫有一千位如來，現在賢劫也一樣有一千位如來，往後 的星宿劫也有一千位如來。十二位如來相繼一劫，就一定是在莊嚴劫之前，各位就 了解這個時間就很久了，經過非常的久，十二位如來相繼一劫，不是像現在一個劫 都是一千位如來)。其最後佛(現在賢劫最後的佛就是韋馱，韋馱現在是護法，賢劫 最後一位佛是韋馱，因為有記載在大藏經裡面，後學有看到，所以才知道)。名超日 月光(名叫超日月光)。彼佛教我。念佛三昧(所以日月光佛教大勢至菩薩念佛三昧， 就是念佛圓通，三昧就是正定，我們從念佛可以進入正定)。 譬如有人。一專為憶。一人專忘(兩個人，一個都會一直回憶，另一個人他一直全部 都忘)。如是二人。若逢不逢(兩個人相遇了，可是不逢，為什麼？因為一個憶、一 個忘，就變成有相逢了，但不相識)。或見非見(已經見到了，可是就好像沒看到一樣，為什麼？不認識。假如我們「若逢不逢，或見非見」不解說的話，也不太了解 是在講什麼。「若逢」＝已經相逢了；「不逢」＝不認識，譬如你跟他雖然是很親， 可是因為兩個人都沒有來往，一段時間以後，你在路上遇到他，相遇的時候就不認 識，就是這樣。所以這個念佛，先這樣一點跟我們說，你一直能夠念佛的話，你就 是進入了，就不會說你跟你本身的佛都相處在一起，但你怎麼都不認識啊，因為不 念，就不認識。那如果你都一直念、念自性佛，你就出來了，就是這樣。都很親切 的，沒有離開我們很遠。所以只要我們肯念自己的自性佛，一定就能夠呈現。所以 「若逢不逢，或見非見」，那都是一個專為憶，一個專為忘)。 二人相憶。二憶念深(假如兩個人都相憶，那兩個憶就念深。就是我們的自性佛跟我們現在身體的知覺性―識神，這樣能夠已經相憶深，就能夠恢復回來)。如是乃至從生 至生(就是一直生生死死，死死生生，就是累生累世，一直這樣綿延)。同於形影。 不相乖異(一定都會在一起，不會離開)。 十方如來，憐念眾生(所有證悟成佛的如來，都憐念眾生)。如母憶子(好像母親懷念 兒子，母親懷念兒子都是一生的)。若子逃逝，雖憶何為(假如這孩子已經逃走了， 都不回來，雖然你一直念、一直念，沒有用，也見不到。所以一定要自己肯念佛， 肯念我們的自性佛，肯念我們不生不滅真心佛性，才會呈現。不念的話，就沒辦法)。 子若憶母，如母憶時，母子歷生，不相違遠(子就是我們現在落入凡塵這個識神，能 夠念我們的元神，這樣的話，就是母子歷生都不相違遠，都不會離開。可是我們現在生活之中都跟我們的佛性本體不相識，不認識佛性本體，為什麼？因為我們都沒 有啟發祂，所以在生活之中我們都用我們的識神，而不用元神，元神就是不生不滅 佛性本體，識神是我們落入凡塵現在在用的，我們六根在用的都是識神)。 若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛(眾生心跟佛心是一樣的，我們能夠憶佛 念佛，回憶然後念，現前當來必定見佛)。去佛不遠(離佛不很遠，很近)。不假方便， 自得心開(假＝借，不用借著什麼方便法門，都不用，自然我們心就開了。所以只要 我們念我們的自性佛，我們心就開。因為我們都不曾念，所以心沒有開，不認識)。 如染香人，身有香氣(各位有沒有看過人家製作香？一批材，一直抹，你在那邊工作 的話，你身上會不會有香氣？一定都會有)。此則名曰，香光莊嚴。我本因地，以念 佛心，入無生忍(因地就是在開始修的地步，以念佛的心進入無生法忍。念佛心，念 我們自性佛那個念佛心，然後進入無生法忍)。今於此界(現在在娑婆世界)，攝念佛 人，歸於淨土(就是收攝念佛的人進入淨土，就是進入到我們清淨本來的地方)。佛 問圓通，我無選擇，都攝六根(我沒有選擇，全部把六根眼耳鼻舌身意都收攝回來， 收攝回來以後)，淨念相繼(淨念就是無念，沒有念頭就叫淨念，有念頭就叫妄念， 沒有念頭叫淨，清淨、淨念。淨念都一直相續)。得三摩地(可以得到正定，我們淨念 相繼可以得到正定，就是這樣做，一直這樣的行持)。斯為第一。(所以敘述修持過 程的文字都不長，很短，可是裡面的涵義比較深，我們一定要探討了解，然後要實際做)。 大勢至菩薩隨順世人同稱為我，不同凡人妄執之我(我們都以為身體是我，身體是天 地的物質水火風土，這個身體不是我，真的我就是我們那個了了分明的知覺性)，憶者憶念，明記不忘也(記著，都把它記下來，不忘)，往昔就是過去，恆河是印度有 名大河，凡言數目之多，常取河沙為喻，劫就是時間，恆河沙劫就是說經時之久(經 過的時間很久)，佛乃大覺悟之人，具本覺妙理，發始覺妙智(本覺妙理跟始覺妙智是 同體的，一個是屬於理，一個是屬於智，理跟智一如，都是一體的，有時候我們講 般若體，般若是妙智慧，我們講般若體就是性體，把理跟智融成一個，所以用理的 時候可以，用智的時候也可以，都一樣，看我們用的地方)，証究竟妙果，稱名為佛， 十二如來相繼一劫，據大彌陀經云：無量光佛，無邊光佛，無礙光佛，無對光佛， 炎王光佛，清淨光佛，歡喜光佛，智慧光佛，不斷光佛，難思光佛，無稱光佛，超 日月光佛。念佛三昧，即修因剋果(念佛三昧就是修因剋果，我們修了因，就一定可 以得到果位)，離苦得樂之勝方便(可以離開苦海，得到永遠的快樂)，念佛是修行， 清淨三業之行(三業就是身口意，我們造業都是身口意，身體會造業，我們的行為。 口，嘴巴講話也會造業。意，就是想、念頭，我們念頭裡面也一樣造業。所以我們 身口意業要清淨，只要身口意業清淨，我們就可以回歸到佛性本體了。因為身口意 業都沒有清淨，所以造了很多業，我們才落入六道輪迴。我們要清淨身口意業)，三昧是得定(正定叫做三昧)，一心不亂，果能念佛(假如我們真的可以念佛)，必得三昧(一定可以得到正定)，欲得三昧，祇要念佛(所以只要念佛就一定可以進入正定)， 大勢至菩薩之念佛是都攝六根淨念相繼，亦是念自性佛，不必參念佛是誰(就是不要去管這個念佛的是誰)。

心守舍|佛性當家

 我們在日常生活裡面就盡量能夠做到時時刻刻心守舍，我們的心要守我們的舍（房子），心要把我們的房子照顧好。要把自己的房子照顧好，主人都有在家，主人都在家則小偷就沒辦法偷，我們家寶就不會遺失。若你主人都不看家，小偷都會來搬走。現在小偷很厲害，都把你整間房子的東西搬光，看你有多少東西就搬走多少，搬到房子都空空的。我們也一樣，假如主人不守舍，你所有家寶，最珍貴的佛性本體也都搬走，有沒有被搬走？（沒有），要讓祂在、讓祂當家，這很重要的，祂要成佛的。我們要真正的到達時時刻刻佛性都在當家，都能夠作主，這很重要的，要在日常生活之中培養。

回歸佛性本體

 萬緣都放下一念不生，我們大概也會累積能量，會把吃下來的養分就在體內，然後在體內以後，一段時間我們下丹田會溫溫的、熱熱的，然後開始祂就會幫助我們把身體的脈絡打通，那個時候我們是坐著，坐著時候我們的脈絡是橫衝直撞，看看衝哪個方向，我們就動哪個方向，它會動，有的是左右晃、有的是前後晃、有的是繞圓晃，那個都讓它自然，沒關係的，那個它在打通脈絡，只要通了它就停下來了，就不動了。有時候這個身體全部都不動，剩下一個頭在動，而且這個頭動一樣有規律，是左右晃、還是前後晃、還是繞圓晃、還是上下晃，都很有意思，也不要管它，它通了就整個停下來。

   所以在這些過程之中，假如你覺得你的身體負荷很不舒服，你可以用意念把這些動作停下(用你的意念就可以把動作停下來)，讓它醞釀，再讓它能量多一點再來動，只要全部都通了(你身體脈絡全部都通了)，它就停止了，停止以後，它就回歸到我們佛性回來。這個動的時候，是我們身體的現象。要了解，身體的現象可能也就是我們累世的經過，然後我們有一些障礙都沒有清除，現在我們在修的時候，就利用這一段期間，「心裡面不要有物、不要有事，什麼都沒有，讓祂跟整個宇宙虛空合在一起，讓祂回歸到整個清淨的狀態」，然後整個清淨的狀態恢復以後，很容易就可以回歸佛性本體了，可以復命(歸根復命)

觀照雜念|觀照念頭就是在觀照佛性本體

 我們去觀照我們念頭，各位前賢觀照念頭就是在觀照佛性本體，因為念頭是從佛性本體生發，不是腦袋瓜生發，是我們佛性才有辦法生發念頭。我們觀念頭的時候就已經在觀佛性本體，所以那個時候不要去觀念頭的內容，我們差別就是觀照念頭的內容，觀照念頭的內容會愈觀愈多（念頭會愈多）。我們觀照佛性本體，觀照祂生發的動機（怎麼生出來的）。所以各位前賢，往後觀照的時候，觀照我們起心動念怎麼來的，去觀照祂的動機（祂怎麼生出來的），這樣的話就抓到竅妙，那個叫摸到根。會嘛？（會），要這樣做才是正確，才是真正的我們進入佛性本體。要做，才會念頭愈來愈少；假如我們不做，還是一樣那麼多；若是開始做，念頭就愈來愈少，而且來的力道也會愈小；假如我們不做，念頭的力道很強，我們不去想它，它就跑出來。我們不想它，它就很強一下子就跑出來，所以一定要修持。觀照的工夫，我們有觀照了以後，念頭就減少了，力道也變小了，這樣就有成效。只要我們堅持的做，到後來真的念頭沒了，念頭沒了以後，心清淨，心清淨以後就回道佛性本體，又回歸本位了

讓我們起心動念，那個就叫無明。因為起心動念叫不覺，不覺就是無明。我們都覺的時候，就叫做明。這個看我們要不要做而已，要做就會達到，不做就沒辦法。雖然說這個很好，你不做就沒辦法，但你肯做，祂就會一天一天接近。比如說我們妄想是沒有了，可是雜念會有，雜念有我們就觀照，觀照的時候會覺得：「喔，我念頭怎麼這麼多」，會洩氣，可是要了解到，我們一洩氣以後，事情就不會改善。假如我們不洩氣，「念頭很多沒關係，我就來觀照它」，只要你肯投入精神來觀照，觀照下去以後，本來是很多，但是你觀照就變的很少；本來它力道很強，我沒去想它，它就自動跑出來，很強的，但是你現在一直觀照，它的力道就一直削弱，沒力，冒出來的力道就愈來愈小，愈來愈稀稀疏疏，就慢慢不見了，到最後雜念都沒了，都沒了就恢復清淨，都是從我們一點一滴去做，絕對會達到的，就是自己不能放棄，若是放棄就沒希望了。這個雜念不修，永遠在，那是我們六道輪迴帶來的，佛性裡面沒有雜念。

   各位了解雜念嘛？妄念是我們用力去想，那個叫妄念。雜念是我都沒有去想，可是它冒出來的那個，各位有沒有？（有），有的話就是要觀照，就像看家一樣，各位有沒有看過家？怎麼看家？坐在家裡就好了嘛！對啦，你就坐在家裡就好，小偷看到家裡有人，小偷就不趕進來偷東西。雜念就是這樣，它來了就好像小偷，那我們現在在觀照就好像主人在看家，小偷來看到我們在家，小偷就不見了；然後不見了，小偷又再來探頭，再來探頭時我們又再看著它，都不用跟它作對，看著它就好，它就又不見了；它又再來我們又再看著它，就又不見；再來又在看著它；這樣會不會？（會），很簡單喔！可是要了解，這個做雖然這麼簡單，一定要經過這個階段，這個階段一做了以後，本來很密的雜念，它就會愈來愈少（本來很多就愈來愈少），本來力道很強，就會愈來愈沒力，只要你肯去觀照它，它就這樣，結果就愈來愈沒力，到最後就沒了，我們六道輪迴所帶來的念頭，被我們觀照之後都跑光了。

渡化自己

 我們要渡化自己就是從念頭著手（從自己的念頭著手），因為我們的念頭就是眾緣聚會而起心動念，我們的念頭怎麼來的？很多因緣喔，很多因緣聚會我們才生發念頭，是不是眾緣聚會？眾緣聚會才生發念頭，是不是眾生？（是），眾緣積聚而生，對不對？要不要渡？（要），所以要把我們的念頭都渡化，所有念頭你都渡化了，不起心動念了，成佛了，最高的修持方法「渡化自己的念頭」。所以我們有空閒的時候可以研究這個道理：「我們念頭到底怎麼產生的，為什麼會有念頭」，因為我們平常用的太習慣，沒有去研究。現在我們就研究念頭怎麼產生：「很多的因緣聚會了以後，我們起心動念（就是眾生）」，所以我們渡眾生就是先把自己的眾生渡光光，所有自己的眾生都渡它成佛了，自己成不成？一定成的，所以很重要的就是渡化自己的念頭。所以我們只要都不起心動念，不起心動念的時候，那個時候我們雖然沒有做萬緣放下，可是已經放下了，因為沒有起心動念，一念都不生，那個時候跟佛都一樣了。這樣了解嘛？（了解）。是不是覺得很難做嘛？

   我們在日常生活之中起心動念太容易了，很容易，所以我們造業也很容易。假如我們從起心動念著手來修持，讓我們起心動念會很慎重，那很慎重的起心動念不起，不起心動念，我們的所有行為是不是從念頭來？（是），都從念頭來才有行為，那你起心動念都沒有，你會有行為嘛？（沒有），沒有行為，所以那個時候就保持在清淨的狀態，我們已經是在很清淨的狀態之下，很清淨的狀態之下我們又努力的使整個清淨，恢復到我們本來不生不滅佛性本體的光明，整個都回來了，所以這個就是真正的很努力在修持在修道，自己心裡知道，自己了解自己的程度已經很接近我們不生不滅佛性本體，所以跟歷代的所有修證者已經是一樣了，這個就是很理想的狀態。假如我們是投入現象，在現象裡面來修持的話，那離這個又有一大截的距離，現象是一直千變萬化，一直生滅無常，都是一直在變的，我們從現象去修的話，久了就會很疲倦疲累。假如我們是從根源，從「起心動念」開始修，就不一樣，完全都不一樣，所以我們掌握到源頭，誰在起心動念啊？（佛性），對，就是我們佛性才有能力起心動念，我們從起心動念著手就已經在修持我們不生不滅佛性本體了，當下就是已經在了，所以這個蠻關鍵，而且是很上乘的佛法，很殊勝的，我們是從根源著手。所以老子跟我們講有大患就是因為有身體，有身體才有患難，沒有身體的話，所有患難都沒有了、都消失了。

載營魄抱一|三魂七魄|氣數

 「載營魄抱一」

   因為載營魄抱一對我們來講有很實際的修持方法，所以各位手上都有一張三魂七魄跟西洋十二星座，載就是承載，營就是經營，魄就是我們魂魄，我們要承載、要經營我們自己的魂魄，然後抱一(抱住大道)。這邊後學就把載營魄，怎麼樣來了解認識我們三魂七魄，我們先天求道以後大部分都不談三魂七魄，這個是後學在後天廟長時間接觸以後所得到的一些(就是實際現象)，實際現象之中呈現的這些，跟我們很切身的關係來研究它，因為研究以後我們可以事先防範，知道我們的氣數被什麼樣的氣數左右了，會怎麼樣做，我們事先知道的話，我們會防範，會做的很好，就不會深陷其中。比如講各位前賢，我們現在在不在氣數之中？(在)，我們都在氣數之中，而且那時候後學也試驗過，非常的準確，怎麼樣試驗呢？就是對認識的人，早上一見面你就可以試驗，看看在不在氣數裡面。

   當他平常都沒事，你跟他講：「啊～你身體不舒服嘛，怎麼臉色這麼難看，唉呦」，這樣就好，話不多，對他造成影響是整天。他今天一整天的時間都會這樣(劉講師動作：甩甩頭)，為什麼？因為氣數，他被這個氣數綁住了，本來身體都沒事，被你一講，他整個都有事，什麼事？不舒服，「我身體臉色很白很難看，喔，不知道哪兒不好」，整個都被這個數綁住，整天都不會舒服。然後你隔一段時間再來試驗不一樣的情景，他也是在沒事的狀態，你就跟他講：「你今天有什麼喜事嘛，怎麼紅光滿面」，各位前賢他今天怎麼樣？他走路都很輕快，三步併成兩步走，可是他一樣還是沒事。為什麼會這樣？這個就是數，氣數，我們被氣數綁住。

   要了解，那種就是無形的暗示，給你暗示「說你會怎樣、說你有災難，你會如何…」，你的心會怎樣？就會怪怪的。然後跟你講「你有什麼這個好的…」，可是你會說這個是詐騙集團。講好的都不太相信，講不好的都很相信，所以我們都在氣數裡面，所以我們要超出。這個就是跟我們修道很有關係，我們認識自己不生不滅佛性，你管他是怎麼樣好、怎麼樣不好，都跟佛性沒有關係，是不是已經撇開了！數就不見了。我們修道就是超出氣數之外，我們還要超出三界，數都在三界之中，所以我們超出，不管好、不管壞，都跟我們佛性沒關，一下子撇開了，是不是都沒事！會不會做啊？

   所以後學說我們在凡塵，只要我們投入研究的話，會有很多的內容可以發現，後學就把三魂七魄，因為以前在後天廟一定要用，要了解，我們一落入凡塵，生的年、月、日、時就可以排流年，你一生的經過都可以事先知道，你這一生幾歲會怎麼樣、幾歲會怎樣，都可以事先知道，可以排出流年。這是我們大致在前世所造的因，這一世所要接受的果報，那是有一個脈絡，有一個遵循的地方所在。可是我們落入凡塵我們會改變，只要我們修道，命運掌握在自己手中。我們都會說命運掌握在自己手中，可是有時候我們會不知不覺的受到氣數左右，而不知道。那我們探討這個，就是要先知道，先知道這些要影響我們的那些變數，我們事先都知道了，往後應對起來我會怎樣，我事先防範就不會再犯同樣的過錯了。

   這邊就把三魂七魄稍微了解一下。三魂就是生魂、覺魂、靈魂。生魂：動植物都有，它會生長；覺魂：就是有痛覺、餓的覺，那個動物也有，人也有；靈魂：我們人有，動物也有，可是動物的靈魂被牠自己掩蓋，牠自己蓋覆，把靈蓋住，所以所有的動物一定是背朝天，各位回想一下，所有的動物背都朝天，那就是違背天理，違背天理才會轉世當動物，動物的背一定是朝天。縱然像小猴子坐著的時候，頭是朝天，可是小猴子要走路一定是背朝天，都是背天理，違背天理。要了解靈魂，禽獸動物不是沒有，而是被牠自己掩蓋。七魄，我們人類有身體以後，才有這個七魄。身體死亡以後，七魄就消失不見了，就歸於墓地，被我們掩埋掉。底下就有講魄的名稱，有講生的時辰(看我們什麼時候生的)，然後後面有講那個時辰生的有一個主試(就是北斗七星在掌管)，現在看哪一個星君來掌管，祂會讓我們的喜好變成喜愛什麼。譬如，子時出生的人，他別的都沒有，就很愛吃。子時出生的人，對吃的特別注重、特別喜歡，至於穿的、睡的、男女之間那個就比較看淡。可是丑跟亥時辰生的人，他好穿，他吃的倒不重視，對穿的很重視，所以他家裡衣服一定很多。後學跟各位講，這是一個傾向(就是你那個時辰出生的一個傾向)，不是絕對，可是他大概百分之七、八十有那種要朝那個方向去進行。從寅時、戌時出生的人就是好淫，就是男女之間作愛的事很喜歡。卯時、酉時出生的人就是好賭，這個好賭不是一定要做上臺桌，在生活之中時常也可以聽到「不然來打賭看看」，那個就是好賭，喜歡跟人家賭，那種在生活之中就會呈現。辰時、申時出生的人好禍，好禍就是看到人家跌倒就大笑，就是喜歡人家有災難。巳時、未時出生的人好貪，好貪都有程度上的差別，有的貪心比較大，有的貪心比較不顯著，都會有，可是這個時辰生的人特別好貪。午時出生的人好一切雜事，自己的事放著不管沒關係，別人的事沒管，他很難過，我們凡塵有沒有這種人？(有)，他可能是午時出生的人。這個後學把它寫下來就是讓我們知道，看看我們哪個時辰生的，假如你是那個時辰的話，你特別去注重那個時辰會怎麼樣，嗜好是怎麼樣。像後學是子時出生，所以就第一個好吃，其他的都不要，吃的特別注重，那知道了以後，後學吃的就會比較…不是要吃的好、也不是要吃有生命的肉，只是吃一些自己比較喜歡的，是比較好吃確實沒錯，這個是給各位作參考。所以底下才講「此三魂七魄是人類輪迴六道，被天地陰陽氣數所影響支配，而人們又少對此研究探討，不知不覺中，被無形的氣數左右，沒有加以防範，順著氣數喜好，造業連連，不知回頭，一轉眼大好時光已過，追悔莫及…」。

   翻過來背面是西洋的十二星座，十二星座的生日要看國曆的，不是看農曆。十二星座大部分我們都有接觸。後學有把星座的名稱、星座生的時辰(這是指日期)，譬如3月21日到4月19日是屬於牡羊座，五行屬於火，牡羊座很聰明、很活躍，很剛毅有野心，這是他性格的傾向，假如我們有稍微研究十二星座，準確度很高、可性度很高，幫助我們來認識眾生，眾生看看什麼時候生的，就可以知道他什麼座、什麼傾向，有的就是很固定、樸實，像金牛座樸實固定；雙子座就是很善變，具批判性，後學就是雙子座。巨蟹座就很活躍又好管閒事，所以後學就講在6月22日到7月22日這時間生的，又是午時的話，這兩個都是放著自己的事不管，喜歡管別人的事，假如剛好又是在6月22日到7月22日、又是午時，這下子不得了了，自己的事情都不管，別人的事不管就很難過，就有那個傾向。

   要了解，自己生的時候是在那個時候，我們要自己約束自己不要管別人的事，別人事跟我無關，要管自己的事，這個就叫「事先防範」，不然我們被氣數支配，不知不覺自然就去管別人的事。這邊後學寫下來大概性情是怎樣，大概用什麼態度來處世。西洋十二星座對照我們國曆生日蠻準確，因為後學在後天廟大概沒事情做，都在研究這些，看命、排流年、八字、手相、面相，大概都在學這些，可是後來後學一求道以後，後學全部丟開，全部都不看不管也不說，這是講到「載營魄抱一」才又找出來，才寫下來的，不然後學都不再探討這個。我們有沒有稍微了解？稍微了解對我們有幫助，看我們性格的傾向以及我們嗜好，大概會怎麼樣的情形。當我們了解以後，我們事先去防範，等於說功效很大，可是我們用的心很少。假如我們沒有事先防範的話，用很大的力道，功效沒什麼呈現出來。這是我們研討問題的利益所在。

「載營魄抱一」，載就是承載，就是要帶我們自己魂魄，各位這樣會自己帶自己的魂魄了沒？營就是經營，來經營我們自己的魂魄，要怎麼樣來經營，經營的有聲有色，能夠載營魄，我們三魂七魄都是收攝的好好，都沒有缺一魂一魄。有時候會說少一魂一魄？有時候後天廟時常會講你的魂魄已經散了，各位有沒有散了？(沒有)，都齊全，三魂七魄都齊全。所以載營魄然後要抱一，抱一就是抱住大道，一就是道。要了解，知得一萬事畢，你知道一，萬事萬物都畢業了，因為一，把一拉成一個圓圈就變成一個無極；把圓圈一切斷，一拉直就變一；然後濃縮就變一點，這一點就是玄關，所以這個一就千變萬化。所以數目的開頭就是一，知得一，你知道根源了，知道本來了，萬事萬物都畢業了。畢業了沒？因為一還沒知道透徹，所以還沒畢業。要了解，知得一，一就是代表道，道的本體就是一，在我們身上就是不生不滅的佛性，我們佛性就是一。所以「載營魄抱一」，我們承載著、經營著我們的三魂七魄，然後抱住大道，就已經抱住我們不生不滅的佛性本體，因為有佛性本體以後才生發所有萬相萬事，我們能夠抱一抱住大道的本體，這樣就沒有問題了。

有沒有法門，很簡單的，可以修證，一直到成就?

 有一個梵志問釋迦牟尼佛「有沒有法門，很簡單的，可以修證，一直到成就」，佛說有，各位還記得嘛？五個字，「非汝物莫取」，佛說「不是你的東西，你不能拿」。這一句話可以修證成佛，很簡單的法門。那個梵志聽了以後，說我知道了。佛很驚訝，「啊！你知道了，你講講看」。梵志說「身體也不是我的，所以我身體也不取」。佛一聽就說「對對！就是這個樣子」。所以你看我們在凡塵生活，那一個東西是我們的？所有的東西都是天地的，我們都沒有喔！我們生有帶來嘛？（沒有），都沒有，所以沒有東西是我們的，所以「非汝物莫取」。這個梵志聽了就說「最親的身體也不是我的，最親的身體是天地的物質(水火風土)，所以我這個身體也不取，不住在身上」，佛說「對，就是這樣，正確的法門」。

   我們現在，各位想想看，我們對身外物爭不爭？追不追求？（有），很厲害喔，所以知道，我們離這個「非汝物莫取」還蠻遠的，還差的很遠。不是我們的，每一樣我們都要，所以這樣我們煩惱就很多，假如我們能夠做到「非汝物莫取」，清不清淨？（清淨），就是很清淨了，已經恢復到不生不滅佛性本體了，全部都不是我的東西，我都不要，那個叫捨(慈悲喜捨四無量心的最後一個，捨就已經可以做到了)。

管制念頭|消除念頭

 我們要知道我們怎麼來，才會知道怎麼回去喔！所以我們是一念妄動而來（起心動念），各位要了解，起心動念就是最容易，我們很容易就起心動念，為什麼會起心動念？因為太閒。各位前賢，很忙的時候，念頭多還是少？（少），很少，都被工作卡住了，念頭就比較起不來。

   我們空閒的時候念頭就很多，這個念頭就是最難降伏，要了解，因為有念頭(有念)我們才落入凡塵，我們要回去就是要先把念頭…，我們開始修的時候，先能夠掌握念頭，所有念頭都在我們掌握之下，我們能夠控制我們自己的念頭，不要超出我們控制的範圍，這樣會嘛？很困難喔！我們的念頭都超出我們控制的範圍，控制不住(念頭)，想要想什麼、想什麼，很難去管制它，都超出我們知道的範圍，它都超出。所以我們為什麼沒辦法回到佛的本位？就是因為念頭障礙，念頭把我們障礙了。我們現在先了解我們念頭，我們都能夠去管制念頭、約束念頭，然後我們盡量慢慢的把念頭能夠消除(就是都沒念了)，然後到沒有念的時候，我們的生因就斷；念盡（已經都全部盡），我們的生相就沒有；生因斷了，生相沒有，我們就沒有六道輪迴。

   最容易的，最困難做的。我們的念頭是不是我們自己起來的？我們去知道起念頭的是誰？就是佛性本體，佛性本體才能起念頭，不是頭殼。你看我們一口氣不在，頭殼還在，會不會起念頭？（不會），不會了，所以起念頭就是佛性本體。要了解，我們起念頭的時候趕快迴光返照，來看那個起念的來源（念頭的來源從哪裡來），我們會發現，它竟然是「眾緣聚會」，眾緣聚會才起念頭。所以我們的念頭叫做眾生，眾緣而生，很多因緣聚會才生發念頭。所以我們渡化眾生，佛說渡眾生，第一個要先渡自己的眾生，一個念頭就是一個眾生，我們把所有念頭都渡盡了，沒有念頭了就成佛了。這樣知道嘛？沒有聽過喔？（有），在哪邊聽到？

   我們都以為念頭沒有關係，北部的道親還說「腦袋瓜生下來，不起心動念太浪費了」，就是腦袋瓜要用，後學說腦袋瓜用的太厲害會抗議。所以各位假如不相信後學講的話，你晚上睡覺的時候就開始胡思亂想，一直想不要停，想到後來不知道怎麼睡著，但一定也會睡著，明天起床的時候你看看你的頭會怎麼樣？會爆炸，頭痛的讓你難過得不得了，要了解，那個佛性在抗議。假如我們另外找一個時間，一躺下來萬緣放下一念不生，然後睡著了，明天起床的時候，你的頭腦非常舒服。這個後學都試驗過才講出來，很喜歡試驗。所以沒有念頭的時候(全部都沒有念頭)，真的我們的心清淨，心一清淨以後就恢復到佛性本體回來了，所以心清淨容易明心見性。

   我們假如心太容易起心動念，胡思亂想，要明心見性就比較不容易，沒有那麼快而且也沒有那麼深入。要了解，明心見性的程度也有粗淺、也有深入的，我們就是要深入的，深入我們法性，愈深入以後我們就會愈寬廣，整個宇宙大地、整個山河山川，全部都是真心，到那個時候心跟境一如，心跟境已經合在一起，心跟境合在一起就不用分別，沒有分別心的時候，就回到本來，佛就是證悟本性，就是沒有對待。我們現在在凡塵都有對待，有對待就有生滅，生滅不停就無常變化，我們就沒有回到我們的根源；回到不生不滅佛性本體這個根源，這個根源沒有對待，是一個絕對體，我們現在是從對待之中來修持，先把這些對待都了解透徹，了解「它都是無常變化，我們都是住相以後才產生很多煩惱，產生很多煩惱有所作為，才造了業因，業因一造了以後才接受果報」。所以是我們自己找的，自己做的、自己種的，我們自作自受就要從我們不生不滅的佛性本體進入，自作，然後自己接受證悟本性的果報，就是成佛。了解嘛？肯不肯做？要知道看看自己選擇什麼樣的道路，這是一條不會後悔，很值得我們做的，一勞永逸，雖然是有點困難，可是不是做不到的，是我們決心問題。有決心要做了，好，我現在開始訓練我的念頭，都在我的知覺之中起，知覺之中起念頭沒關係，我不會被念頭左右，從這樣開始做，然後做到後來，慢慢的我把念頭降伏、降伏，讓念頭不起，這樣又能夠經過一段蠻長時間以後，真的合同了，和其光了，跟整個天地變一體了，不用分別心了，回到本來了，很理想的。一定要自己做，這個別人幫不上忙，也不能用想像的，要實際去做。

尸居而龍現，淵默而雷聲，神動而天隨

 我們有這麼好的環境一定要努力修道，就是把日常生活之中，所有不好的脾氣毛病去掉，然後整個起心動念都不要有負面的，神動要天隨，各位有聽過嘛？「尸居而龍現，淵默而雷聲，神動而天隨」，這是子貢講的。我們在家裡面居住，可是我們神通萬物，神通萬物就是我們萬緣一放下一念不生，然後我們佛性本體啟發了，啟發了以後我們又用耳根圓通，使整個佛性延伸到空間，所以整個空間都有佛性在，所以尸居而龍現，神通萬物，這是第一句的意思。第二句，淵默，很深淵的靜默而雷聲（打雷的聲音），就是他所作所為都是從佛性直接發揮出來，他直接發揮出來就是德，所以他的德性感人就好像打雷那麼震撼，淵默而雷聲，他沒有講話(不靠講話)，靠實際的去做利益眾生，這樣德性就感人。第三句神動而天隨，就是起心動念（神動），然後天理都跟著；我們現在起心動念有沒有天理都跟著？

「尸居而龍現」，就是我們在家裡面居住沒有出門，龍現就是外面的事物全部都了解，所以我們做萬緣放下一念不生就會達到這個狀態，人在家裡面，外面什麼事情全部都知道，那個叫尸居而龍現，龍呈現。做到後來，你人在家裡做萬緣放下一念不生，外面什麼事情你都知道喔，不是在講假的，是真的。所以各位假如做了一段時間，你第六感特別敏銳，第六感就是事情都還沒到來，但你就先有徵兆，你的第六感很敏銳；你今天會遇到誰、會有什麼事情，都還沒到但你事先都會先知道，那叫做你功夫已經深了，不是講假的，是真的喔，好像很懷疑的眼光（哈～），不騙人的，這是真的。因為要了解，整個宇宙、整個空間、整個形相、整個事情，都在我們性分裡面，你靜下來你怎麼會不知道，所以不奇奇怪怪，只是現在我們都被我們的私心蒙蓋而跑不出來，那萬緣放下就是要讓祂跑出來，所以一定要做時間久一點，就會呈現。

   「淵默而雷聲」，淵就是深淵，很深。默就是靜默，安靜不講話。淵默而雷聲，打雷的聲音，就是他都不講話，可是他的德性感人就好像打雷一樣那麼震撼，德性大不大？（大），就是德性很大才會到答這個狀態。古時候那些有心來修的人就是能夠做到這樣，做到淵默而雷聲，他感人的程度很震撼。

   「神動而天隨」，神，不是鬼神而是我們的念頭，我們念頭叫神。神動就是起心動念。而天隨，天理都跟著，我們現在起心動念有沒有天理跟著？（有），很不錯喔，起心動念都天理跟著，那很理想，那不會造業的，就怕不知不覺（起心動念不知不覺）。不知不覺天理會跟著嘛？會不會？（不會），不知不覺都已經無明了，天理還會跟著嘛？不會跟著，這個都是要自己努力，自己努力以後才會真的到達時時刻刻神動而天隨。這個儒家講出來的話，真的還都是蠻讓我們嚮往。老子講重為輕根，靜為躁君。我們靜下來的時候，清淨。我們很暴躁的時候就是沒有主人，你靜的時候，暴躁就發不出來，所以靜為躁君，能夠管制一下我們暴躁的念頭。

萬緣放下一念都不生，我們整個佛性伸展到整個空間，整個空間都有佛性在，所以我們都神通萬物。所以要了解，尸居而龍現就是要做工夫，萬緣都放下一念都不生，然後那種靜態(後學為什麼之前都沒有再往後講，因為怕我們住相)，那種呈現的了了分明就是我們佛性本體，讓祂寬廣，愈來愈寬廣，寬廣到整個空間，整個空間我們都知道，空間裡面有什麼物、有什麼事，所以龍現。知道嘛？又頭一次聽到了，正在消化。所以那個不是一天的功夫，而是你要累積，萬緣放下一念不生，時間要累積久，久了以後我們佛性愈寬廣，這個空間裡面都是佛性，空間裡面有物、空間裡面有事，你都知道，這個叫尸居而龍現。有進入了沒？(有)。

    我們剛開始講不能一下子講這麼深，這是我們一段時間以後，要知道祂的內容，了解嘛？(了解)，所以我們都已經達到了，能夠萬緣放下一念不生，累積了久了，自然神通萬物，所以這時候你不用講話，「淵默而雷聲」，淵＝深淵，默＝靜默，你整個都是佛性在活動在工作，做的都是天地之間的事，所以你淵默(深深的靜默)，可是你德性的感人就好像打雷的聲音那麼震撼，各位有沒有聽過打雷？(有)，轟～假如是在我們附近的話，我們都會被打雷聲嚇到了，所以淵默而雷聲，就是他培養的德性已經很深厚，不用講話，都可以從他的身體去感受到，感受到他的德就是那麼大，都是符合真理在做事，都沒有一點點負面的、害人的，一點點也沒有，都是幫助人，所以淵默而雷聲。

    「神動而天隨」，神動就是起心動念，我們起心動念都是私事，我們起心動念自私自利，可是你一到佛性本體以後，一起心動念那個神，已經就是我們原來的元神，神動天隨，天理都跟著，我們現在起心動念有沒有天理跟著？不敢肯定，有時候都沒有，都自私自利，自私自利有沒有天理在？(沒有)，不是講「人不自私天誅地滅」？不自私的話，就已經都是天理了，所以自私還是有正當的理由，心裡面正在想：「道底是自私好、還是不自私好」。要知道，天理在我們心上，那個非常重要。人假如沒有天理在，那他沒有做人的資格，做人的資格都沒有，他要做什麼？(畜生)，嗯對，就是要做畜生。現在我們凡塵很多人，人都不做，他願意做畜生，有沒有？(有)，很多喔，人都不想做而要當畜生。現在還比較好，像後學年輕的時候，老一輩人罵人時常會用「畜生」這兩個字，現在還有沒有人這樣罵人？可能還會有，因為有人那樣做，就真的是畜生，所以講出來會比較舒服。我們在凡塵就要自我要求，人格要健全，人格不健全真的就是畜生。要了解，以往人口還很少的時候(全世界人口才三十幾億，後學那年代約民國五十年左右)，現在已經六十億了，是不是多很多出來？可是以前野獸很多，現在野獸很少了喔，那野獸跑去哪了？(吃掉)，被人打死吃掉了，所以他當野獸禽獸的時間，受苦的時間夠了，所以被人打死，身體被人吃了，然後他來轉世當人，所以人就多了，禽獸就少了。我們不是說「不增不減」，是不增不減一樣啊，只是形相變化而已，禽獸就變成人的身體，這樣變化。

    現在假如你看到人，他做的很不像人，你也不要奇怪，因為他剛從禽獸道出來轉世當人，你要求他太高，他做不到，了解嘛？所以你在心裡面想就好，但不要講出來，你在心裡面想就好：「他就是畜生道來轉世的，那就是禽獸」，心裡面想就好，講出來就得罪人了，所以有很多他的秉性就是禽獸。所以渡人的時候，渡不動也不要難過，活佛老師講:「事若有成樂其事，事若無成志不凡」，就是樂在我們的志向。

如何充實自己的內涵?|吃虧|浩然正氣

 我們要充實自己的內涵，充實內涵就是「肯吃虧、有實際的能力幫助眾生，又不記在腦海」，這樣都會走入我們性分，所以實其腹非常重要。後學就講我們要試驗自己有沒有很實在充實的內德、有沒有很充實的浩然正氣，就是晚上一個人到墳墓去，看看自己會不會發抖。有一些比較老舊的墳墓，晚上會有靈火（鬼火），各位有看過嘛？（沒有），想不想看呢？（不想），最好是不要看，因為靈火就是我們骨頭裡面生發出來，很輕，我們經過的時候會跟著我們身的風走，當我們走得慢，靈火也走得慢，我們看到鬼火跟隨著，走快一點，鬼火也跟著你快一點，到後來你用跑的，鬼火也跟著你一直跑。所以試驗自己浩然正氣夠不夠，夠的話你不會害怕，因為幽冥鬼魂魑魅魍魎都在保護你，所以你不會害怕。假如我們感到害怕就表示我們浩然正氣不夠，所以人頂天立地最可貴的就是浩然正氣，所以孟子鼓勵我們養浩然正氣，我們在日常生活之中只要能夠吃虧都是在培養浩然正氣，可是我們大部分的人都不肯吃虧，肯不肯吃虧啊？（肯），真的嘛？（真的），這個內心回答，那以後真的遇到現象就要記得「我在上課的時候有講過，要真的學習吃虧，培養浩然正氣」，這樣做起來就容易。假如我們想都沒想，絕對不肯吃虧。先在心裡面建設，都已經建立了「吃虧沒關係，我可以培養浩然正氣」，那就很喜歡吃虧，這樣了解嘛？沒力道。我們要知道「實其腹」，實在的培養我們內得很重要，這個說不得的，要自己做的，因為騙得了別人，騙不了自己，自己有沒有做到自己最了解，我們實際的真的踏入修道的軌道。

有時候我們按照良心去做都比較會吃虧，可是我們要培養那個習慣性。在真理方面我們吃虧沒關係，那一定對自己都有幫助；假如我們都喜歡佔便宜，我們到人煙稀少的地方可能就要注意，注意什麼？魑魅魍魎！有沒有聽過？(有)，後學都時常講「魔神(台語，即魑魅魍魎)」，各位有碰過魔神嘛？喜不喜歡去碰一碰？(不喜歡)。因為現在人煙稠密，人很密集，魑魅魍魎比較不會出現。魑魅魍魎就要在人煙稀少、沒人的地方，好比走了一整天都沒遇到半個人，那種地方就有魔神。然後魔神會看這個人本身有沒有道德、有沒有做善事、有沒有修道，若是有道德、有很好心，很好心會寫在臉上，各位前賢臉上會不會寫？(會)，都有寫在臉上喔，若是有修道則我們的玄關會有光，所以魔神看到我們會保護我們，不會捉弄我們。

   假如我們運道很低又沒有做善事，也沒有修道，也沒有求道，那魔神就在考慮了：「就來捉弄這個，所以就會想辦法」。像以往鄉下地方都有種植竹子，魑魅魍魎會把竹子扳下來平放在路面上，然後讓我們跨過去，等到你要跨過去的時候，竹子就會翹起來，讓你整個人都被拋出，奇不奇怪？現在比較少這些現象，後學小時候時常會碰到，我們都有經驗這魔神在捉弄人，所以都會先丟一個東西過去，東西丟過去以後竹子就會翹起來，竹子翹起來以後我們再過去就好，這樣就沒事了，所以有經驗以後就知道那是魔神在捉弄，就會反省：「我有做壞事害人嘛，不然魔神怎麼會來找我麻煩」，所以就會檢討，這對自己也是有幫助。魑魅魍魎跟人沒有結冤仇，魑魅魍魎是好玩的心，很喜歡跟眾生玩，要看眾生的根器，要了解，我們在凡塵有些看不見很重要的就是浩然正氣，就是我們修到佛性本身發出來的光明，那個很重要。

    所以後學鼓勵一定要做善事，我們做善事讓這個善事能夠深根叫做善根，讓這個善根能夠成熟，善根成熟了我們會遇到上乘佛法，就可以修持可以成仙作佛，所以後學鼓勵我們大家在日常生活之中一定要累積，讓善能夠累積很多，本身又有修道了，佛性本身又會發出光明，所以對自己就要有信心，各位有信心成佛嘛？(有)，還不錯，這個對自己一定要有信心，因為本身就是佛，我們身外沒有佛，佛就在我們身上，所以我們要對自己本身很有信心，那個就是我們靈知(靈敏的知道)，那個就是佛性本體。我們把靈敏知道的佛性本體，讓祂時時刻刻都很清醒，都沒有起心動念，就沒有無明，沒有無明我們就不會造業，業不造就不用受苦，這是自然解脫，所以我們在日常生活就要自己去達成完成，然後我們也幫助我們親朋好友

思之思之，天告知

 我們在凡塵就是懷疑的心太濃厚了，各位有沒有懷疑的心？大概還不知道什麼叫懷疑的心，就是「模稜兩可」，模稜兩可的心都很濃厚，就是因為這樣才害我們不成就；用文字來講大概就是「因循」，我們在凡塵就是被這兩個字害的，沒有要打破砂鍋問到底的心。假如我們有(打破砂鍋問到底的心)，追求真理就是要打破砂鍋問到底，答案會不會出來？一定會出來。所以後學以前沒人可以問，問不到答案，各位要怎麼辦？後學那時候體會就是問天，「思之思之，天告知」，你只要用心去思想，你的答案上天一定借人、戒事告訴你，答案出來。要了解，當我們用這麼虔誠的心來追求的時候，那個出來的答案就是真的很理想。

   像後學以前看仙佛來批訓的訓文，有時候還會調寄一些歌來讓我們唱，像「春夢」就有「驟雨初歇，寒蟬淒切」八個字，後學一直在想到底要跟我講什麼，為什麼會這樣。驟雨就是突然間來了很大的雨，已經停了，這告訴我們真理，很大的雨不會下很久，很大的風也一樣，不會吹很久，很快就會停了。寒蟬，蟬是夏天時候在叫，蟬的生命才七天，一出生以後就一直叫，叫到牠死亡為止，但變寒蟬，蟬不叫了，為什麼蟬不叫了？本來是夏天的蟬，為什麼變寒蟬(寒冷的冬天)？要了解到，佛菩薩一直告訴我們要修道，我們都不把它聽進我們的心裡面，然後我們會遇到遭難，遇到災難的時候會怎麼樣？我們又要求仙佛，那仙佛事先跟我們講了，我們聽不聽？之前講都不聽，那災難來的時候聽不聽？就變成淒切，非常淒涼，很哀切，寒蟬淒切，我們要不要變成這樣？

   所以我們不要以後遇到遭難，才來說「早知道我就早點修，就很簡單，萬緣放下一念不生就好」，簡不簡單？不簡單啊？要做的透徹喔，萬緣，所有的都全部放下，一念不生，這個時候所呈現的就是我們「一念萬年，萬年一念」的那個，圓滿的、光明的佛性本體。簡不簡單？要知道，最普通的社會現象，我們在凡塵的生活最簡單的就是最高深的佛理，最高深的佛理就在最簡單的現象之中，所以不要看輕它，絕對一定要銘記在心，只要你有空，三、五分鐘都可以，「萬緣放下一念不生」，然後培養不生不滅佛性本體讓祂能夠茁壯長大，就有般若妙智慧；我們有般若妙智慧，對真理的認識很容易進入，我們很容易認識真理；真理一認識以後，佛性的定就呈現，認識般若是慧，慧跟定會互相幫助，定愈多慧也就愈強，這樣兩邊就很理想，會造業嘛？絕對不會，就已經解脫了，自己解脫又可以引導眾生解脫，就可以到很理想的狀態。所以我們在日常生活之中，就是一定要融入整個不生不滅的佛性本體，不要在凡塵的塵垢之中，我們去追求凡塵，後學都講，到最後一定會後悔，沒有一樣東西我們可以帶得走。你看社會現象都呈現讓我們看，當很有錢的時候，他可以利益眾生；當轉給下一代的時候，一直在出事了，為什麼？因為德性不夠，要爭財產，就會出事了，德性不夠了。

   要了解，遺產要給子孫的時候，讓子孫去爭這樣不好，我們把這些可以幫助眾生，然後子孫自己去打拼，子孫夠聰明他能夠去生活，子孫夠愚笨也不要讓他把上一代辛辛苦苦累積下來的揮霍掉。所以我們留給後代就是要留給他功德，德要留給他，錢財就不用，錢財我們在世的時候好好去發揮，怎麼用就怎麼用，利益眾生。留給子孫絕對不會是好事。要了解，社會就是這麼現實，你太有錢了，後代就不爭氣，能夠延續德性才是我們要去研討的。像孔老夫子的後代已經七十九代了，到現在都受人尊敬，孔老夫子誕辰到現在兩千五百六十年，所以孔老夫子留給後代的就是德，教導眾生怎樣來行持不造業，就是留給眾生這些德，我們就是要學，我們在凡塵之中怎樣自己能夠行持有德，也能夠教導晚輩一樣也去行持，朝這個德的方向去努力，這個才是很重要。

有疑惑就問，一定有答案。所以之前我們有講「思之思之天告知」，你只要去想去想，上天會給你答案。所以你只要全神貫注，走入你的疑問問題，你一直去想，上天會借人借事告訴你答案，很奧妙喔，有時候告訴你答案的人，你問他：「為什麼你這樣講」，他不知道原因，那就是上天借他的嘴巴告訴你答案，或是借他的行為告訴你這樣做。那就是很虔誠的心，自然我們精誠所至就金石為開，金石很堅硬的東西都能夠開，那個就是我們精誠。所以在生活之中先集中精神，集中精神就是要抱住我們大道的源頭，抱一

念頭是佛性的功能作用，也不用去跟念頭敵對

 我們在凡塵很重要的就是不要造業，造了業一定要去接受果報，所以在造的時候，千千萬萬不要造業。修持就在「起心動念」，念就是業，起心動念，「啊，這個又造業了，又不要」，只要我們保持那個覺，念頭一定很快的減少，不然我們會很多念頭。念頭是佛性的功能作用，也不用去跟念頭敵對，因為念頭是功能作用，我們知道念頭是功能作用就好了，念頭要起來的時候，我們要了了分明。各位前賢，知道自己念頭的內容嘛？（知道），知道啊？那很理想耶！因為都知道，就可以去阻擋它，可以把它消除掉。我們就是因為不知道，所以才會一念接一念，一直延續不斷。假如在生活之中，我們全部都保持覺性(覺性都在)，都是覺，沒有起心動念的時候(就是沒有無明，起心動念就是無明，就是不覺，不覺就是無明)，我們無明的時間是比較常，明（覺）的時間是比較短。我們有修道有研究，會慢慢改變，本來不覺的時間很長，現在不覺的時間縮短了，然後覺的時間延長了。各位有沒有努力啊？有空閒的時候，記得做萬緣放下一念不生，萬緣放下(不管你想什麼都是緣，都把它放下)，不管什麼好壞全部放下，全部都放下的時候，我們那個時候是最覺最靈敏的時候，只要我們培養乳哺三年，絕對有功效呈現，那個時候般若妙智慧就會有，有般若妙智慧，我們在應對事情的時候，輕重緩急就會分的很清楚，會應付的很圓滿。

人家問你，「你怎麼會知道、怎麼產生這個想法」，你找不到原因，那個就是般若妙智慧。般若妙智慧是從佛性本體發揮，不是我們落入後天有身體以後去學的，學來的不會有般若，是佛性本體才會有，我們一定要朝這個方向努力。做萬緣放下很舒服，尤其晚上要睡覺的時候，你躺在床上，一做了就睡著。各位有沒有做萬緣放下，馬上就睡著？（有），明天早上醒過來很舒服，頭腦很清醒。假如我們晚上睡覺胡思亂想，明天起來頭很痛，各位有沒有試驗看看？有啊！真的是這樣。

   要了解，自己本身有試驗過，知道它的結果是怎麼樣，所以在造因的時候，你就會說「這個不行，這個一做了會怎麼樣」，已經知道它的結果。我們修道就是這個樣子，造因的時候，就知道它的結果，那我們哪敢造惡因，就絕對不敢，因果是定理是絕對的。我們要勉勵自己，自己努力，所以觀妙章，老子講最殊勝的我們不生不滅佛性本體，是常無跟常有合在一起，同時出來，不同的名稱，很玄，玄之又玄，非常的奧妙，很深遠很奧妙，我們要去追求要去了解，我們追求了解以後，可以進入自己不生不滅佛性，一進入以後就等於進入整個天地。要了解，我們佛性充塞整個宇宙虛空，只要我們進入我們佛性，就進入整個宇宙虛空，非常寬廣

跟六根講話

「早上起床、晚上要睡覺」，然後跟六根講話：「眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴、身體、意念，你不是主人，你當家太久了，你應該要退位了，你讓主人出來當家」，這樣早晚跟它講、早晚跟它講，講到後來，他的習性(習慣性)就不這麼剛強，有用咧，真的有用！ 

受苦的時候誰要來救我們？|我們自己要自己救，那自己怎麼救？

 不覺就是無明，覺就是佛性本體，我們在生活之中時時刻刻都不覺，所以起心動念，各位有沒有起心動念？(有)，起心動念的時後有沒有覺？(沒有)，就是不覺才起心動念，我們覺就不會有起心動念，所以我們這邊發明要合中，既不合上也不合下要合中，合中就是要覺，不能不覺，你不覺就沒有中了，中就是道之本體，道之本體就是覺，你時時刻刻都覺叫做合中，所以二六時中很重要，我們都在覺之中沒有不覺，不覺是無明，無明我們才起心動念，起心動念念頭就是業，已經就造業，我們都不知道起心動念就造業，以為行為才叫造業，不知道起心動念就已經是，我們就是因為一念無明生三細，有業相、轉相、現相才落入凡塵受苦，本來是只有一點點不覺，可是我們進入凡塵以後，覺就愈來愈少，不覺就愈來愈多，所以整天之中大概只有剩下二十四秒覺，一整天有二十四個小時，我們的覺大概剩下二十四秒，這樣多不多？(不多)，我們慢慢把祂推廣，進入到二十四分覺，進入到最後最少也要四個小時覺，到最後一半，半天睡覺不覺，半天不睡覺要覺，就是不要起心動念，沒有念頭就在萬緣放下一念不生的狀態之下，那個叫覺，沒有不覺，這個不是做不到而是我們不願意做，我們不願意去保持那個覺，就是認為頭腦生出來了，要讓它有用就要想念頭，有前賢這樣講，既然我們有頭腦了，就要讓它有用，用了就要起心動念，這樣好不好？(不好)，我們造了業自己受苦，受苦的時候誰要來救我們？我們自己要自己救，那自己怎麼救？不要起念頭，我們不受苦就不要起念頭，不起念頭就不受苦，我們起念頭就是要受苦。

戒定慧法門

  

師曰：吾聞汝師教示學人戒定慧法，未審汝師說戒定慧行相如何，六祖就問志誠，我有聽到神秀教人戒定慧法門，不知道你的老師神秀說戒定慧的形相(他怎麼樣去做以及表現出來的形相如何)，與吾說看，這一些說來給我聽聽看，誠曰：「秀大師說：『諸惡莫作名為戒，諸善奉行名為慧，自淨其意名為定，戒慧定就是這樣講，諸惡莫作諸善奉行，然後自淨其意，彼說如此，志誠就講神秀是這樣講，未審和尚以何法誨人」，不知道六祖是以什麼樣的法來教誨教導大家，六祖就講：「吾言有法與人，即為誑汝」，這個就是最重要的觀點，各位有沒有看出竅妙？吾言有法與人，六祖假如講可以有法給你修，即為誑汝，誑就是騙，說有法給你就是我在騙你。所以從開始一開口講的話已經就沒有法執，假如有法給你修，就是有法執，有法執成不了佛的，我們在凡塵努力的方向有兩個，一個去掉我執，一個去掉法執，這兩個全部都不要有就成佛(不要有我執、不要有法執)。所以在開始的時候六祖就直接講，有法與汝(有方法給你)就是在騙你，直接就沒有法執了，所以沒有法。各位前賢聽懂意思嗎？懂不懂？

  後學還是把它講出來，本來這個不要講的，這個「沒有法的法」就是最上乘的妙法，這樣懂了沒？可是經過後學這樣一講，啊糟糕了，又住相了又進入法了，所以很多都是要領悟，這個本來是要悟不能講，那後學說「什麼法都沒有」那個就叫「妙法」，可是經過後學一講這樣就對喔、這樣就是妙法喔，錯了！不過講出來比較快，要想不知道要想多久。後學一經過三十年的時間摸索，後學說那個不領悟就是不領悟、不知道就是不知道，你乾脆講一講讓我聽就好了，這樣比較快，「什麼法都沒有」那個就是妙法，喔這樣我知道了，可是不能住在形相喔，你若說：「喔，就是那個妙法」，錯了!有沒有比較快？比較快了喔。所以要了解，無言之法(不能說的，要領悟的)就是這樣，那你領悟出來這個就是最殊勝的，最殊勝都不能落入形相，你說「這樣就對」，那住相了。

  所以舍利佛跟釋迦牟尼佛對答：「祢以前說五蘊就是眾生的佛性，現在怎麼又說戒定慧是眾生的佛性」，佛就對舍利佛講：「你怎麼那麼沒記性，以前跟你講的時候那個就是眾生的根源」，舍利佛說：「不是，你這樣講來講去眾生都聽不懂」，佛就講：「聽不懂就是中道」，舍利佛：「這樣就對了嗎？」，佛說：「錯」，聽得出意思嗎？眾生因為抓不到，是不是沒辦法抓？沒辦法抓就沒辦法住相，對不對？「對，那個就是中道，喔！這樣就對了喔」，錯！這樣就對你就住相了，這樣懂嗎？所以佛法奧妙就在這裡，所以看佛經的時候不要死背經文你要活用，看佛表現什麼意思，欸！為什麼這樣說對、為什麼那樣說不對，同樣是這些文字，原來是在我們有沒有住相，住相了錯，不住相對，我們最困難在哪裡？不住相，不住相是最困難，所以在日常生活之中要學真正到達都不住相。

  六祖就講但隨方解縛，就是我們眾生在哪個地方打結，就把那個結打開，這樣了解嘛！所以後學才會鼓勵我們都發問，因為我們不了解的地方有懷疑，那個就是打結，一定要把這個結打開，沒有解開的話我們沒辦法進入我們佛性本體，所以所有的結都要打開，這個叫隨方解縛，就是看看我們在哪個地方綁住了，把那個地方打開就好了。所以我們在凡塵生活的時候有疑必問，有疑問不知道的地方一定要問，問了以後就可以解開；假如我們有疑不問，我們一懷疑會產生顛倒，顛倒會產生放逸，放逸會產生無明，無明會產生慳貪嫉妒，所以從懷疑一直下來都沒有好事。有一個故事，一位老先生東西放到忘記在哪，竟然懷疑隔壁的小孩子是小偷，所以當他懷疑的時候看到這個小孩子愈看愈像小偷，愈看愈像小偷的樣子，可是經過一段時間老先生自己找到自己放的東西，「啊，原來我自己忘記東西放在這兒，不是那個小孩拿走的」，小孩子沒有當小偷，這個時候老先生再看到那個小孩子，怎麼愈看愈可愛，小孩子沒有變，變的是老先生懷疑的心變化了，所以我們有疑必問，所以鼓勵大家都要問，不知道就要問。

假名三昧，就是我們所有的結都打開了，所有的結都打開叫做三昧，三昧叫做正定(從佛性發揮出來的正定就叫三昧)。如汝師所說戒定慧，實不可思議也，按照神秀所講的戒定慧不可思議，吾所見戒定慧又別，六祖就講我的戒定慧又跟神秀不一樣。

志誠曰：「戒定慧只合一種，如何更別？」師曰：「汝師戒定慧接上乘人，吾戒定慧接最上乘人；悟解不同，見有遲疾。汝聽吾說！與彼同否？吾所說法，不離自性；離體說法，名為「相」說，自性常迷。須知一切萬法皆從自性起用，是真戒定慧法。聽吾偈曰：『心地無非自性戒，心地無痴自性慧，心地無亂自性定；不增不減自金剛，身去身來本三昧。』」

   志誠就問：「戒定慧只合一種(只有一種)，如何更別(怎麼會說不一樣)？」六祖就講：「汝師戒定慧接上乘人，吾戒定慧接最上乘人」，六祖的戒定慧要接引最上乘的。悟解不同，領悟跟了解不一樣，我們要知道，領悟也有深的領悟，也有淺的領悟，了解也一樣有程度上的差別，所以悟解(領悟了解)我們一定要深入其中。見有遲疾，就是我們的見解有的很快、有的很慢，一下子可以跟真理契合，可是有的要很久才能夠跟真理契合。汝聽吾說(六祖就講)，與彼同否(看我講出來的跟神秀有沒有一樣)，吾所說法，不離自性；離體說法，名為相說，所以六祖就講，所說的法不離自性(不離開我們不生不滅的真心佛性)，離開我們佛性本體來說法，名為相說，所說都在形相上面，不是說沒有形相的佛性，所以相說跟性說都不同，自性常迷，假如都講形相上面，那我們自性常常都在迷昧之中，就是沒有明心見性，所以自性常迷；須知一切萬法皆從自性起用，我們要了解一切的萬法(凡塵所有一切的法，不管是看到的、聽到的)，所有一切皆從自性啟用(都是從我們自性生發)，包括山河大地也都是從我們自性啟用，沒有自性就沒有山河大地，所以凡塵的一切都是我們的自性，這個又比較深一點，我們只要時常薰習、時常聽就會慢慢了解；是真戒定慧法，這個才叫真的戒定慧法。聽吾偈曰，六祖又講偈語，心地無非自性戒，我們心地沒有負面的、不對的，沒有非自性已經戒了，這個從我們性分做起；心地無痴自性慧，我們心地沒有愚癡(沒有無明)，我們自性智慧都呈現；心地無亂自性定，我們心地沒有亂，我們了解凡人大部份的心都很散亂，所以沒有定，我們心地無亂自性就有產生定；不增不減自金剛，我們不生不滅的真心佛性不增不減，在聖不增在凡不減，我們自己自性就是金剛，我們就是金剛不壞身，我們真心即心即佛就是金剛不壞身，我們當下就是了。

  身去身來本三昧，我們身去身來本來都在正定之中。身去身來我們從有形相的來解說，各位前賢我們的身從哪裡來？從哪個地方來？從哪個地方所在來？我們死的時候去到哪個地方？所以各位前賢我們身來的地方，我們都想父母親結婚把我們生下來，可是各位知道我們身體就是四大假合水火風土眾緣聚會借我們用，我們來沒有來的地方所在(現在是在說身體的現相)，我們死掉以後不管是埋葬還是燒掉，我們也沒有去的地方所在，「來無所從，去無所住」，沒有去哪裡，也沒有來的地方，「沒有來又沒有去」是什麼？就是常住。來沒有來的地方，去沒有去的地方，沒有來沒有去，了解嘛？這倒是比較正確，還沒了解所以沒人回答。我們都會說父母親父精母血，可是各位了解，那個也都是沒有來的地方，我們過世以後也沒有去的地方，所以沒有來也沒有去，所以叫常住，可是我們都被假相迷惑，都有來有去，來就生活在凡塵，去就沒了，身來身去，本來都在三昧、都在正定之中，各位進去三昧、進入正定了沒？還沒有，不是進去正定是最舒服的嘛！所以六祖就講身去身來本三昧，就是我們的來跟去都沒有固定的地方所在，所以這個又牽涉到「世間相常住」(世間的形相都永遠在)，我們一走入真理世界，就跟凡塵我們住相的心完全都不同不一樣了,所以我們可以進入自己性之中的戒定慧。

   我們再說一次，「心地無非自性戒，心地無痴自性慧，心地無亂自性定；不增不減自金剛，身去身來本三昧」，這個講的已經都進入真理世界、在真理之中，我們全部都是在真理之中，不管我們身呈現的現象或是我們壽命一到已經不在凡塵，那我們整個都沒有變化，什麼沒有變化？就是我們不生不滅的真心佛性都沒有變化，所變化的這一些相都虛幻不實在，都是緣聚則生緣散就滅，當它因緣聚會的時候當下都是空，性永遠都沒有變化，所以佛就鼓勵所有修道的弟子要觀察緣生的道理：「若見緣生即是見法，若見法即是見佛」，所以看到因緣聚會，比如我們看到水泥車，轉動的水泥車裡面有石頭、沙、水泥、水，然後攪拌，攪拌一起以後灌漿，然後乾了就呈現我們建築物，那個就是見法(見到它的變化，看到它變化的方法)，我們見到法就是見到佛，為什麼要講這樣呢？因為凡塵的萬相都是因緣聚會才有，事情也是因緣聚會才有，所以都是緣聚則生緣散就滅，我們就是要了解所有的相都是虛幻不實在，不實在讓我們從住相的心抽離出來，所以我們在凡塵的因緣聚會我們要去觀察：「觀察它緣聚則生緣散就滅」，水泥一灌漿壽命一百年，一百年在我們佛性來講很短暫，一剎那就過了，過了一百年以後，水泥沒有性會風化，你手一摸就會掉落變成灰，那個就是水泥的壽命已經到了，緣散了就滅了。

  所以當它現相的時候，當下都是假的，不用等到它滅，讓我們了解緣聚則生緣散則滅的相；那事情也是一樣，緣聚事情才來，事情也會過去就緣散，都是假的，那假的我們就不要住相，所有的相我們都不住了，我們已經離相了，那離相叫什麼？(佛)，就叫佛，我們全部相都離了，已經就是佛，相都離了整個佛都呈現，我們整個真心佛性已經都呈現，已經就是佛了！體會了沒？要用一點心，我們要研究讓我們可以進入真理世界，我們進入真理世界以後就了解「喔，原來佛就是這樣當的」，我們分別心很強，當我們已經了解萬相都是假的，還要不要分別？(不要)，就不用了，什麼都是假的還要分別啊？都不用，所以都不用分別了，全部都是一真法界，全部都是真，都是我們真心佛性。

  在我們住相的眾生來講要到達一真法界是有一點距離，可是當我們到達一真法界就會知道：「喔！應該追求」，我們要努力追求、要努力到達，到達一真法界以後，像我們在凡塵一落入現象就千差萬別：男男女女、大大大小、美麗醜陋…很多，可是性本同體(性都是一個體，沒有千差萬別)。所以看看我們的歷史，三百年前很多人，那我們看看三百年前的人現在是什麼樣？可以把它分別的出來嘛？(可以)，可以啊？怎麼樣分別？是五大洲的人這樣嘛？我們要知道已經歸入靈的本體(歸入我們佛性)，只要我們肯修證，肯修證以後跟整個宇宙虛空都合成一體的時候叫做歸本位，一歸本位以後所有的眾生也都歸本位，已經就一真法界、已經回到全部都是一體，所以沒有對待。

  那儒家也講慎獨(獨一無二)，我們要謹慎我們獨一無二的佛性，不是說沒有人看見的時候，不是在講沒有人看見而是說祂沒有對待，是一個獨一無二的，一定要了解；像論語講「學而」，「而」就是一穴，一穴就是我們玄關，要學我們的玄關。因為我們要學我們的玄關，所以才有「學而時習之，不亦說乎」，學自己的佛性很快樂；然後「有朋自遠方來，不亦樂乎」，這個朋友就是我們自己，我們佛性有「功能作用」，那「功能作用」都是向外去追求，現在把這個朋友把它找回來快不快樂？(快樂)，嗯，快樂是這樣的，不然一些朋友都是酒肉朋友你怎麼能夠快樂的起來。所以「有朋自遠方來」就是「我們佛性的功能作用」這個朋友，都是向外去追求，那現在不要，叫它回來就很快樂(回來真人這個地方)；然後「人不知而不慍」，人家都不知道我們這個真心佛性，看不見又聽不到又摸不著，所以人就是不知，然後我們不生氣而不慍「不亦君子乎」，符不符合聖人講的？(符合)，不然幹嘛有朋友自遠方來，然後學而…，我們學了很多都不快樂，凡塵事太多了愈學愈煩，怎麼快樂，然後人不知不慍，人不知道什麼？不知道我們佛性本體，然後我們不生氣，就是君子。我們用這樣來解讀聖人說的話才對我們有幫助。所以六祖講的就是要接引最上乘的人，然後我們自己本身要進入不生不滅的真心佛性裡面，所以身去身來本三昧。

認識我們了了分明的知覺性

 

我們在日常生活的時候只要有空閒，我們就萬緣都放下一念不生，然後先認識我們了了分明的知覺性，那個佛性本體我們先認識，認識了以後一定要培養一段時間，一段時間以後我們連那個萬緣放下一念不生的念頭也不要有了，不要有這個時候，我們佛性本體整個都呈現，所以這一個時候，我們一樣要經過乳哺、要經過培養讓祂茁壯長大，那這個時候我們可以把佛性啟發，讓祂離開我們這個身，一直到這個空間出來，然後我們到空間的時候，我們假如沒有啟發佛性本來這個空是頑空，我們已經啟發佛性的時候這個空叫真空(空中有佛性在)，空中有佛性在叫真空，佛性有可是沒有形相叫做妙有，真空妙有就是我們佛性本體

   所以「凡是我們的心所在，一切都能夠了然分別」，就是能夠清清楚楚的知道所有的一切現象，像我們每一個人都有七孔，可是我們每一個人的七孔都不一樣，已經是千差萬別，有沒有人的臉孔都一樣嘛？都沒有嘛，所以我們在叫的時候才不會叫錯，一個人有一個臉孔一樣都是七孔，所以我們真心所在(我們能夠看著人家的面孔那麼清晰)，就是真心。

  後學之前有講「滿眼本非色，滿耳本非聲；文殊常觸目，觀音塞耳根」，就是我們眼睛一看不是形相，而是我們的妙智慧(就是文殊菩薩)，文殊菩薩智慧第一，所以祂整個出來都是我們的般若妙智慧。我們現在在日常生活之中就運用，我們看所有的眾生、看所有人的面孔一個個都看得很清楚、都看得很詳細就是真心所在，我們真心在哪個地方哪個地方你都了了分明，都能夠分別的很清楚看的很詳細。那我們看到以後會怎麼想？「欸，自然就這樣啊！」所以各位前賢，自然就是道。我們不生不滅的真心佛性整個呈現，讓我們看所有人一個個都看的很清楚，那個叫做文殊菩薩。我們日常有沒有在用？(有)，我們看所有人形相都不同，我們都知道，那個已經是佛性的功能作用；然後我們看形相：「電扇是電扇，各位前賢電扇底下是什麼？(蓮花)，蓮花喔」，各位以後都想坐，所以會先認識它，坐在蓮花座上面。所以我們了解，一看了以後了了分明，那誰了了分明啊？就是我們佛性，我們佛性在日常生活之中運用我們都不知道(日用而不知)，所以我們看形相就知道形相、看人就知道人，每個人臉孔不同就是不同，都了了分明那個就是文殊菩薩的妙智慧，所以滿眼本非色，不要進入形相，我們住相佛性就不見了，我們不住相佛性就呈現。

  我們一定要日常生活之中時時刻刻體會、都呈現那個靈覺(就是佛性本體)，在日常生活之中就可以體會，只要我們不住相。上上次有問，我們要怎麼成佛？兩個字「離相」，離開形相，不管是有形有相、還是語言相都離開就是佛了，只要離相就是佛了，這樣成佛簡不簡單？只要不住相就是佛了，只要我們住相就是眾生。我們為什麼有煩惱？就是住相，住相才有煩惱，所以離相就沒有煩惱，離開形相、形相都離開了就是佛了。所以以後煩惱的時候，就馬上告訴自己：「離相」，已經就是佛了、當下都是佛了。所以不管是事情的相、語言的相、形相的相，全部都是假的，虛幻不實在，我們在生活之中都可以離開形相，然後事來則應事去則靜，心中完全都沒有事在、沒有物在。

  所以儒家講「格物(格除物欲)」，就是我們把心中的物都革除，只要心中不要有東西、不要有事情，我們心就清淨，心清淨就恢復到我們佛性本體回來，時時刻刻我們守住我們佛性本體，這樣不會有業(不造業)，不造業就不受苦，自己就解脫了，就會生活好像在天堂一樣。後學都講晚上睡覺都會偷笑，各位有沒有晚上睡覺的時候偷笑？都還沒有啊，是唉聲嘆氣嘛？也沒有，假如是唉聲嘆氣表示我們所作所為離開真理、離開道，已經不符合了。只要我們都是符合真理、在真理之中，一定都是很高興，滿腔歡喜可以笑開天下古今愁，在日常生活之中把祂體會呈現，時時刻刻都可以，只要我們有心追求，絕對可以達到可以成佛，從內心深處產生。我們了解，我們的見(見解)有快有慢，只要有心追求一定可以到達，快慢就不用管它。

  何名頓漸？法無頓漸，人有利鈍，故名頓漸，後學上次就講，利根者累世都在修，累世在修都在我們的性分之中，性分之中都有這一些修持的內容以及過程以及我們的認識都不一樣，所以自然而然一下子只要善知識一點馬上都能夠了解、能夠清醒。有講過電視報導一個五歲小男童在彈鋼琴，小男童三歲就會彈鋼琴，可是電視記者去拍攝的時候已經是五歲，五歲的時候彈出來的鋼琴就好像大師級的一樣，聲音很流暢就流露出來，真的是鋼琴大師，可見小男童累生累世也都有學，性分之中有才自然而然會；那我們根很利就是性分之中有，根很頓就是我們累生累世都沒有朝修道的方向努力，都是忙於凡塵的事。各位前賢凡塵的事什麼讓我們最忙？兩個嘛，一個吃飯、一個睡覺，兩個是讓我們最忙的，我們就忙於這個事，所以就沒有對修道很著重，假如我們了解到凡塵來是業力把我們推來凡塵，是我們造了業，那我們為什麼會造業呢？就是因為不了解真理，沒有研究真理不知道才造了業，造了業就要受苦，所以我們現在就是要找到根源：「為什麼會造業、為什麼會受苦」，找到這個根源就是因為不知道真理、不了解真理，那我們再找藉口說不研究，那會自己給自己找麻煩，六道輪迴好不好？(不好)，都是很苦，我們當人最好的都這麼苦了，何況是其他的更苦，所以就不要再六道裡面輪迴，一定要脫離，要脫離一定要了解真理，我們從真理角度解開萬因，萬事萬象都是從我們的不生不滅佛性本體呈現，因為我們不知道不了解，所以在呈現的時候我們就沒有掌握最好的方向，就是讓我們有一個「覺」跟有一個「不覺」，「不覺」的時間居多，「覺」的時間很少，各位前賢我們一天生活24個小時，能夠保持覺有多少時間？吃飯的時候覺了沒有？沒有啊，連吃飯也不知不覺啊，那睡覺的時候覺了沒有？不覺啊，一直睡覺沒有醒過來的時候啊？

  所以我們在生活之中我們的佛性能夠讓我們都有那個覺，可是大部分的時間呈現的都是從「覺」生發的「不覺」，「因為不覺」所以我們起心動念，各位前賢有沒有去思索我們為什麼起心動念？念頭怎麼來的？好像很自然就這樣就生出念頭，我們要知道「我們的六根面對六塵，然後就產生了、就起心動念」，起心動念以後我們就會落入行為，行為一形成了業已經造成了，所以最細就是從起心動念，念頭就是業，我們修道要從念頭入手，讓我們的念頭在我們自己的管制之下，各位前賢自己有沒有辦法控制自己的念頭？自己的念頭生發出來，自己有沒有辦法將它斬斷？還是說將念頭修補的更好一點，讓念頭更長一點？當我們起心動念的時候想不想遏止它？想的話，表示我們已經知道真理所在，所以才會想斷掉我們的胡思亂想，所以修道很重要。後學都講，我們年歲一大以後，都會生活在過去的那一些現象、過去的遭遇，都會活在過去都是生活在過去，所以遭遇到很坎坷的時候他會怨天尤人，他會說「我都沒有做壞事啊，又沒有殺人放火，為什麼我這麼坎坷，生活都不如意」，各位知道原因嘛？就是念頭太多了，念頭太多把我們以往累生累世所造的業都拉來，所以我們日常生活只要萬緣都放下一念都不生，所有累生累世所造的業沒有緣(有因沒有緣)不會現相，我們就不用去接受。可是我們都不知道念頭有這麼厲害，各位了解念頭很厲害沒有？很厲害喔，我們為什麼看到社會新聞有殺人？也是從念頭來，從念頭來會跟人打架、從念頭來會殺人、從念頭來會做善事，都是從念頭來，所以念頭很重要。

  大乘起信論有講「我們起心動念就是業」，就是已經造業，所以在日常生活盡量不要起心動念，要起心動念要在我們自己的靈覺之下，就是了了分明：「我們自己知道自己在起心動念，然後知道念頭的內容是在想什麼，要知道」，知道的話就不會被它矇騙，不知道的話我們就會按照念頭去做。所以從最微細的念頭，念頭假如全部都不起心動念了，我們就是在培陽，我們人是半陰半陽(一半陽一半陰)，我們生活之中只要有負面的念頭，那個都在培陰(培養陰)，陰愈多的話會昏昏沉沉，各位有沒有昏昏沉沉的時候？(有)，為什麼會昏昏沉沉？就是陰太濃陽不足，陽充足的話精神很好，不會昏沉也不會想睡覺，我們一直想睡覺就是陰比較多。

  不過有時候後學在講課，很多人都是入定，後學說能夠入定跟周公打交道，那個時候是最理想的狀態，因為你能夠入定不會胡思亂想，你能夠入定不會睡著，既然也沒睡著也沒胡思亂想就是最理想，所以那個時候會見到仙佛，那你很清醒的時候仙佛絕對不會顯現給你看，就在你入定那個時候「喔，看到了！」後學都會鼓勵儘量享受，能夠入定儘量享受最理想的修持狀態，也沒有胡思亂想也沒有睡著，容不容易？不容易喔，所以我們要修到那一種入定的狀態，靈覺就呈現了，所有外物外境全部都不進來，然後我們裡面也不出去打交道，理不理想？(理想)。

一切不受

 

色受想行識，五陰，就是我們的身體，色就是形相，形相就是我們看到的水火風土眾緣聚會借我們用的這個形相叫色；然後受想行識是我們的精神，我們接受了外界的形相、事情，接受了以後我們產生想(念頭)，想了以後行(就是做)，行了以後留下來識(就是記憶)，受想行識。我們身體就是色受想行識，然後色就是看得見的身體，受想行識就是我們這個身體的精神；受想行識我們沒有研究的話，都把凡塵的萬象萬事當成真的來接受，接受了以後我們產生念頭，因為都把它當成實在，所以要怎麼去做就是以萬象萬事實在的角度去做，做了以後就留下記憶。所以我們從「受想行識」這個不實在的把它當成實在，就是顛倒。我們研究真理以後，受，受的時候，我們要了解，凡塵的萬象萬事都是假的，所以假的我不受(不讓它進入內心)，我的一心正受都是我不生不滅的真心佛性。我們那個受很重要，把凡塵都當成真的，這樣的話叫顛倒，因為凡塵都是假的，我們把它當成真，我們去接受，然後造下來的業，我們要自己去承擔，最大的差別就在這裡，所以我們一切不受，凡塵都是假的。

  後學在北部有遇到一位前賢，他是一個公司行號的主管，然後所有職員都會向主管吐苦水，就是職員經歷一些不如意都會向主管訴苦，然後那個主管全盤接受，人家倒垃圾給他，他就當垃圾桶把它收起來，然後一段時間以後，他的身體就出狀況，醫生檢查說你得到癌症，他說「怎麼會這樣，年歲不是很大，怎麼會得到癌症」，我們一般得到這個癌症會怎麼樣？大概會死嘛！所以他剛好又聽道親跟他講：「你可以改變心態」，什麼心態？一心不受，就是所有凡塵假的，全部都不接受(一切都不受)，一切都不受以後，他那一些垃圾都不見了，然後經過三個月再去檢查，他的癌症都消失了、癌細胞都沒有了，奇不奇怪！所以我們了解到，我們在凡塵的精神很重要，我們精神一直接受不正確的訊息，我們的生理會產生作用，所以就不讓他在凡塵繼續生存下去；那他改變心態以後，全部都不接受垃圾，生理又變化了，癌症的細胞都不見了，這是真人實事，真的遇到這種事情，所以後學就把它提出來給各位做個參考！

一個他是公司的主管,因為很多的職員都會向他吐口水,吐口水的時候他都接受啦!接受以後身體出狀況好像是胃癌,然後胃癌以後他有來聽課,是聽大概兩次而已,結果他聽到『一切不受』一切不受以後所有的職員都講他的所有苦給他聽,他都不受,不受以後大概經過不到半年他那個胃癌竟然好了。去檢查時候那個癌細胞都消失,他才了解怎麼心意的變化可以改變身體的病症,他一切不受以後竟然癌細胞消失了,他之前都是聽職員的苦都接收,接收以後身體就出毛病

  我們在凡塵要了解，現相、事情都是假的，因緣聚會才有，緣聚則生緣散則滅，把它記得：「緣聚則生，凡所有相都是虛幻不實，事情也是一樣，緣聚則生緣散就滅」，因緣聚會的東西變化無常，既是變化無常，我一切不住(一切都不接受)，這樣會嗎？(會)，很好喔，不然我們一直接受垃圾，往後身體會抗議喔！會很多毛病，我們身體的毛病產生很快又很多，我們身體的有一些病症，連醫生都不知道，醫生會說不明病因，各位有沒有遇過？(有)，去醫院檢查，我就哪裡不舒服，醫生說這不明病因(不知道什麼原因怎麼會這樣)。我們要了解，凡塵都是從精神狀態生發病症，精神沒病了，身體也就沒病。各位精神有病嗎？一定說沒有，不然就精神病(神經的)。

   我們從精神訓練都很健康，所以一切不受(凡塵假相一切不受)，所以「受」，你看我們「受」一改變了，「想」改不改變？(改變)，「行」改不改變？(改變)，「識」改不改變？(改變)，整個改變，所以「受想行識」都是空，然後身體的「色」是天地的物質水火風土，所以五陰本空，有沒有錯？(沒有)，真理喔，五陰本來就是空的，可是我們都把它當成實在，身體也是實在的，然後接受什麼事情、接受什麼現象也都是實在啊，有沒有本空？沒有空喔，所以我們要了解，五陰本空(本來就是空的)，不要把它當成實在，當成實在我們就六道輪迴；那本來都是空的，我們就可以到回到佛的本位。

    我們知道身體的形相是假的、天地的物質，受想行識又識不實在的景象引起，所以都虛幻，所以叫五陰本空(本來就是空的)

。無有能受所受，這個很重要，因為我們在凡塵把所有的景象跟所有的事情，都看成是固定，那我們遇到現象、遇到事情以後，我們就有實際的接受（就是五蘊的第二個：受）。所以在真理之中，只要我們凡塵的所有一切都不受，一切都不受我們就沒有業，可是我們竟然一切都受，各位前賢受不受？我們不知不覺都接受，又把它當成固定化，事情也固定化、現象也固定化，再加入我們的利害關係然後就去做，就是因為這樣才造業。所以凡塵的事是我們沒有研究真理，自作自受（自己造了很多業自己來接受果報）。所以能聞跟所聞沒有以後，沒有那個緣，那個受就沒有。

   各位前賢，「沒有接受」這個是很重要的一個觀點，就是我們凡塵的一切我們是「事來則應事去則靜」，事情到了我們就去應對，事情過了我們就拋開，這樣會嘛？我們要從佛性本體來應對凡塵事，「事來則應：該怎麼做我就去做，做了以後我就拋開」，都沒有加入我個人的意念企圖，這樣不會造業。假如我們接受到外面的環境（事情形相），然後我們又把我們自己本身的利害關係加進去，又把自己的意念加進去，那保證是造業，一定造業，所以我們要記得四個字「一切不受」，一切都不受，凡塵的凡塵我都不要被凡塵污染，我一切都不受，這個叫做一心證受，一心就是真心，一心證受我不生不滅的佛性本體了，我們一接受凡塵的假象，都是造業受苦，這邊是沒有寫下來，可是我們就是要了解到「受陰」已經破的時候，我們就是已經不接受凡塵的污染，凡塵的污染我們全部都不接受(凡塵的污染就是不好的凡塵事，那個全部都不要)。

則受陰破矣，我們從受(接受)以後會產生想，想了以後會產生行，行了以後會產生識（認識就是回憶），我們已經接受以後，有想、有行、有回憶，業都形成了；那一切都不受就沒有想、沒有行為、也沒有回憶，就已經解脫了。聽不懂沒關係，後學今天倒是有請北部前賢把上個禮拜的DVD(一片)、CD（兩片），三片合成一個單位，放在各位的桌子上，這樣大家都有，可是可能時間來不及，各位拿到沒？（還沒），大家記得拿，為什麼？這個就是要一直反覆聽，一定會熟，你熟悉了山河大地就是我們真心，你不聽以後，山河大地跟我沒關係，差別很大的，所以真理要薰習才會了解，了解以後我們進入真理世界就不一樣了，絕對不一樣。

   所以到受陰破的時候，我們就沒有六道輪迴的種籽，既然種籽都沒有我們怎麼會六道輪迴，所以重點就是在我們受，凡塵假象都受、事情也受，什麼都接受，結果就想、就行、就識，形成了，五蘊已經蘊積，有了，有生在凡塵的因，那一定要生在凡塵，那我們全部都不蘊，不蘊就沒有，就沒有力道推到凡塵來現相，我們發愿來是另外一個角度，是不同的。