如何把心意識去掉?|心意識

 【問】:請問劉講師如何把心意識去掉?這個很關鍵

劉講師答:知道就好,因為知道就已經覺了

  【問】:那個自己知道?

劉講師答:對啊!自己知道

 【問】:自己知道是不是自己迴光返照才知道?

劉講師答:我們修道就是要迴光返照,我們從修道到成佛也一樣迴光返照,到成佛也沒有放掉迴光返照,沒有心外放的,那因為我們的心都外放,所以就神散,不專一,那我們迴光返照的時間久了,祂能夠讓我們凡塵那些相「不離而自離」,我們不離相,你迴光返照那個相它自然離開了,不住相了,這是一個很奧妙的一個法,因為一迴光返照會照顧我們那個不生不滅的佛性,照顧佛性的這個時候,就會知道外面的萬象都虛幻不實,時時刻刻在提醒自己萬象虛幻不實,那我們對萬象都當作實在的,都認為實在有,我們才住相,那一直住相,沒有迴光返照,那一些實相它會動搖,它會一直變化,有在迴光返照的時候我們會知覺它在變化,那你既然已經知道它在變化,就不容易住相,那我們現在就是沒有見到它無常變化,所以才住相,為什麼沒有見到?沒有迴光返照,沒有照顧不生不滅的佛性,都在照顧萬象,那當然住相,那當然是不覺,那當然用心意識啊!

  【問】:那這個問題部分就是講到支配部分,那住相還是有連接的關係?

劉講師答:所以這也是觀念問題,要瞭解到當你知道萬象都是假的的時候,那個吃虧跟占便宜都不是你在考量裡面,那我們因為住相,才會考量吃虧占便宜,現在已經迴光返照時候,不會去分別吃虧占便宜,那是在對著自己的佛性誠實的說:我有沒有附合,那個重心比較會轉到這邊來,那我們平常生活有沒有符合真理,那已經自然而然的轉換過來,我們要了解所有在凡塵一切不覺,那個不覺也是佛性,沒有佛性,不覺沒有作用啦!

  所以差別點就在於我們有沒有把外放的心,叫放逸,我一直說不要放逸,放逸就是心外放,外放我們的心神就散,心神一散我們沒有三昧,沒有定,篤定,很飄浮啊,縱然你做什麼決定也沒有,決定還會再變化,所以我們迴光返照以後會走入真理,走入真理以後對我們佛性的那一種認識比較深,然後那個定會比較有,那該如何的時候會比較篤定,縱然吃虧也沒關係,因為不違背真理,縱然那個時候很多便宜讓我們佔,也不會高興,因為會考量到往後的結果,「因為因果是定理」它一定的,一點一滴都不會漏失,所以在那一種現象是活在真理世界,那個是我們自己要求自己,這個別人幫不上忙,你不做的話就沒辦法達到,你肯做的話別人也沒辦法把你奪走,你要不要把心收回來,是自己的事啦!那自己最了解我們有沒有把心收回來,很重要哦!

  你心收回來是保持覺,那你心外放了就不覺,不覺就是無明,無明就造業,造業就要受苦,就是六道輪迴,就是這樣,那你一直迴光返照在照佛性,都是覺啊,在覺之中你怎麼會造業?絕對不會,不造業就沒有苦可以受啊,解脫了啦,那就越來越高興,越來越寬廣,生活的視線很寬廣,就好像生活在天堂一樣,一定要自己努力,心要放、要收,「要告訴自己,心放就是眾生,心收就是佛」,要看你當眾生還是當佛,不過我們凡人對佛的誘惑力不大,都只羨鴛鴦不羨仙,都想當佛沒什麼,坐在供桌上面很辛苦。

以何為住|用什麼方法來修道？|四念處

 以何為住，就是要用什麼方法來修道？這個也是很重要，修道要有方法。所以佛就講四念住，各位知道嗎？四念住。大部分我們都知道，我們凡塵所流行的觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。它的意思就是要我們能夠不對凡塵貪戀。

  第一個觀身不淨，那我們對身的愛已經很深重，我們已經對身體產生愛戀，那觀身不淨就可以摒除我們對身體方面的愛戀。所以後學都講，在印度他們修行的以往都有一個屍體林，就是人死了以後沒有埋葬也沒有火化，都拖到屍體林放著，要給野獸吃，就是布施給野獸。那所有他們在印度的修道人就去觀察屍體的變化。所以我們要瞭解說，人不管你長得怎麼樣，只要死了，經過兩個禮拜它就膨脹，我們台灣話罵人膨肚（台語），那個膨脹整個皮膚都很光亮，然後再過一個禮拜，破了、已經撐開了，就已經血水流出來了，然後血水流出來裡面的肉蟲在吃，所以我們身體裡面都是蟲，蟲在吃肉。那把肉吃光了以後剩下骨頭，剩下骨頭以後又風吹雨打，風化了，一陣大風來一吹，哇！不見了！人在哪裡？不見了！去哪裡啊？不知道！所以那個四念處的觀身不淨就是要我們瞭解我們的身體就是這個樣子，不淨。

  第二個觀受是苦，凡塵所有給我們的感受一切都是苦，沒有樂，也要我們去觀那個受。所以後學之前就有講，一切不受，凡塵給我的，我都不受，雖然我處理，可是我不讓它進入內心，心裡面沒有，保持心裡面沒有骯髒。所以觀受是苦。

  第三個觀心無常，就是我們沒有一個常心，都一直在變化、心一直在變化，而且很快。所以後學說我們要明心，就是要先明這個心，這個心明了、知道，一切都是不實在的，因緣聚會才有，因緣消失心也跟著消失，所以一直到沒有心了，全部的心都沒有了，我們常住真心才會呈現。

  所以司空山本淨禪師就講，你要問道、還是要問佛？他說佛跟道有什麼不同？你要問道的話，無心是道；你要問佛的話，即心即佛。這個都很明顯，就是瞭解，我們無心了，凡塵所用的心都沒有了，就是道。我們凡塵所有的心都去掉了，就是佛性、不生不滅本體，就是道。所以講的很透徹。然後即心即佛，我們所有的生滅心都沒有，真心出來，那個心就是真心，常住的、永遠都在的，那個就是佛啦！我們就是要那個！我們找到那個！就成道成佛！絕對沒有問題！

  所以只要你萬緣，萬緣都是心，你把這個萬緣的心都放下，沒有了、沒有心了，就是道！那個就是不生不滅的佛性本體，那你的本體你在那個時候（萬緣放下的時候），祂才會呈現，你萬緣都還有，祂跑不出來，被萬緣覆蓋。等到你所有的生滅心都已經沒有，生滅既滅，寂滅現前。

  所以涅槃經裡面，釋迦牟尼佛修菩薩道的時候，為了八個字『生滅既滅，寂滅現前』，祂可以捨身，就是身要捨給釋提桓因，釋提桓因變一個羅刹（就是鬼）來跟修菩薩道的釋迦牟尼佛講，我們凡塵所有一切諸行都無常，所有凡塵的一切都無常，那等到我們的生滅既滅，寂滅才會現前。所以你所有的萬緣、所有的心，放下，各位在日常生活體會，萬緣放下就是我們的心都放下，為什麼說哎喲！都放不下呢？很多前賢都跟後學講，哎喲！萬緣放下都放不下啦。我們要知道，要督促自己，萬緣都放不下，這個時候不放，我們一口氣不來要不要放？（要），還是要放！早一點放比較好！你早一點放有不同的路。你假如說不放的話，你這個苦、這一生苦的還不夠，還會六道輪迴再來、再苦，所以就放，能夠放、放，能夠放盡了，就是道！你全部都放下，那個就是我們常住真心。

  所以各位要瞭解，常住真心，就是要萬緣放下以後才呈現，那個心就是佛，即心即佛是在講這個心，不是在講我們現在日常生活用的心，日常生活用的是生滅，那個心不是佛，所以我們一定要知道，常住真心就是佛，我們都有，只是我們都被我們自己的煩惱覆蓋、都被煩惱蓋住了，出不來，那出不來可以成佛嗎？可不可以啊？出不來就不能成耶！所以我們要勉勵自己，放、放下、放下，我就是如來、我就是佛，我一定要放下，讓我的如來、讓我的佛都呈現。這個很重要的，重不重要？非常重要。所以觀心無常，第三個無常心。

  第四個觀法無我，在法界裡面沒有我，沒有一個個人的我，沒有這個我。所以有我那個是大我，是整個宇宙都是我，那個才是。所以觀法無我。可是我們想想看，假如用這個四念住來修持的話，可不可以成佛？可不可以成啊？所以後學都很感嘆，我們整個凡塵都沒有在推廣上乘的四念住。到現在都沒有聽到，各位都知道嗎？後學有講嘛！

  第一個觀身性相猶如虛空，觀你的身體不管是性、不管是相，身體的形相、身體的性都跟虛空一樣，所以這個時候各位就可以瞭解到，我們修到我們的身、我們的心都跟虛空一樣，你看已經是修到已經超越現相，對不對?超越現相。所以那個時候不是在說你不要貪戀你的身體，已經不是了，已經是進到觀身性相猶如虛空，你的心性、你的身體都跟虛空一樣，已經是空性了，整個虛空都是我們佛性。所以這一點各位要特別知道，我們看到、聽到、聞到、感覺到、摸到、想到，整個、我們整個虛空界，我們看的、我們聽的、我們聞的、感受的、想的，整個虛空界都是我們不生不滅的真心佛性。那我們就是很久很久也沒有聽到有人這樣說，所以不瞭解，都以為我們佛性都是在身上，沒有把祂整個延伸到整個空間，所以萬法皆空，空性即是佛性，你看是不是已經提高一個階層。這個萬法皆空，所有的法祂到最後都是空的、空，這個空就是我們不生不滅的佛性本體，我們的本體因為如來藏，如來含藏萬相萬事、山河大地都在我們的佛性本體裡面，祂可以呈現現相，可以收藏回歸到本體。

所以我們要瞭解到，不要小看我們自己，現在人身難得已經有身體可以修，把脾氣毛病貪嗔痴都全部除掉，恢復淨、清淨的佛性本體，能夠這樣努力我們就沒白來了，我們這一個元會又被我碰到上天大開普渡，可是我們都沒感覺啊！很痛苦！每天哀阿！哀阿！各位前賢痛苦嗎？說不會是騙人的。可是我們要瞭解到，那個哀，悲哀，誰在悲哀啊？你深入研究，那個哀的發出來，就是我們不生不滅的佛性本體，所以往後在哀，要高興！要高興你看我還會哀。你看三惡道我們最容易去想到寵物，牠會不會哀？會不會？會啦！你若打牠，牠會哀啦，呱呱叫。所以我們就是要瞭解到，這個哀就是我們的佛性本體所賦給我們的作用，你才會哀，你不會哀就沒救了。這輩子去掉了，下輩子再來。所以我們在凡塵要瞭解到，我們這個苦你把它追到底，耶！竟然是佛性本體耶，就是佛性本體，可是我們在…（聽不清楚）的時候都體會不到，不會去體會，不會體會誰在哀啊，不會。這樣瞭解嗎？往後記得喔！在哀的時候，很痛苦的時候，你就要趕快，唉呦!這麼好耶！我的佛性都還這麼鮮明！鮮不鮮明？（鮮明），很鮮明喔！愈痛你愈會體會。

第二個觀受不在內外，不住中間。就是我們的受，外面環境給我們的感受，它不在我們的身內、也不在我們的身外、也不在中間，各位前賢在哪裡？在虛空！所以我們的受，我們都會遇到事情對不對？我們都有感受對不對？那我們的感受各位前賢，我們當時遇到事情的感受，是誰在感受？我們都會說我們自己本身，然後就產生喜歡討厭、產生煩惱，有沒有？那佛就告訴我們修持的方法，觀受。凡塵的所有外境、外相，給你的感受，它不在你的身體裡面、也不在身體的外面、也不在中間，它在虛空，這樣有沒有解脫了？你看喔！我們遇到事情，只要你不把它擺在心內、也不擺在心外、也沒有在中間，都已經處理掉了，事情都已經過了！所以後學就推廣說，事來則應，然後事去則靜，這樣的話我們內心裡面沒有煩惱的因子，就是煩惱因沒有，沒有讓你煩惱的地方所在，因為你都能夠處理的很好了，整個都在虛空，這個是觀受。不在內外，不住中間。

  第三個觀心但有名字，名字性離。我們的心只有名字而已，連心的性、連心這個字的性也沒有，已經離開啦！這樣在哪裡？虛空！所以佛教的上乘四念住，真的要我們成道成佛，不是那一個開始前面修的四念住。

  第四個觀法不得善法，不得不善法。沒有善法、也沒有惡法，那這個是什麼法？就是無法，沒有法，虛空！

所以這個四念住就已經讓我們真的能夠成就，可以成道成佛！

正玄關

有位埔里的前賢在十一年前聽後學講正玄關，她就很努力在修，也不是說相處在一起，所以她就獨自很努力的做，功效都一直呈現，某一些要停下來她也沒有停，她說「也沒問也不知道，就一直做」，做到所有的一切現象都呈現出來，等到在遇到後學再問的時候，後學說那樣會過頭，她說已經做過頭了，她要把她的過程，「做過頭會怎麼樣」，也提供給大家作參考，各位要了解，是提供給各位作參考，你要不要做是你自己要拿定主張喔，不要說她這樣講你就這樣去做，知道意思嗎？（知道）

 

◎因為這是後學直接教導，雖然中間有斷斷續續，可是都有連著，她把什麼功效、什麼毛病都講出來，這樣的話對我們幫助比較大，因為有毛病我們可以預防，有功效我們可以前進，那我們聽一聽怎麼做，後學都教到自己都忘了，等到她問的時候後學再回想起來，後學說「正玄關是一個過渡時期」，過渡――就是我們要修道過程裡面的一小段；你可以做、可以不做

 

◎可是假如做的話，對你的自信心會強烈，而且對我們集中精神會很有幫助，不是說完全都負面，假如全部都負面後學也不會請她說，有很多都是可以取用，尤其精神集中，我們人都有一種懶惰的惰性，當你有看到你自己佛性之光，有看到一些天堂殊勝景象，那個動力會很大，觸動的力量會很大，所以後學有請她講。 

◎各位要不要聽？（要），要聽才講喔，這個我們不勉強的，而且又是把握我們是修真理的，這只是一個修道的過程，它會有功效，一定有，而且會很快，後學說不用半年、也不用一個月，大概在六天，可能也不用六天功效就有了，快不快？很快的喔，有的馬上做，馬上有功效，而且這個正玄關也不是後學發明，是有一本叫「道鐘警明」的書。

 

◎裡面有教人家七節玄功裡面的一節（裡面的一段），好像是南極仙翁說的，因為後學在後天廟學來的，後天廟沒有法門，所以有看到就馬上學，學到很有架勢，很快喔，雙盤一坐，然後兩炷香，放在距離我們前面三尺或是三尺半，然後兩尺半寬，然後點燃，你要跟你的眼睛平行，眼睛看過去，剛好頭不用抬起來也不用低下來，剛好平平，一炷香剛好一個小時，你點燃燒完一炷香的時間，這樣就差不多會了。本來是兩炷香，就把兩炷香收成一點，一點紅紅的，就變成一炷香，那一炷香就在我們前面，所以你看陰陽兩儀，到中間來，就是真空，真空呈現，欸～有一炷香跑出來又有一點，所以很容易做。

從真起妄|從體起用|從真起妄、返妄歸真，從體起用、攝用歸體

 「從真起妄」怎麼起？因為我們是解說老子的『此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門』，所以真跟妄、體跟用，這兩個它是同出，可是沒有一樣的名稱，一個真一個妄、一個體一個用，名稱不同；「同謂之玄」，真也玄、妄也玄、體也玄、用也玄，都是很玄；「玄之又玄，眾妙之門」，所有奧妙的道理都在裡面，有沒有體會？(有)。我們那時候是講到從真然後起妄，從我們不生不滅的佛性本體起我們的功能作用那個叫「妄」，因為它只有用一次，沒有了，像我們講同義宮的佛殿裡面有諸天仙佛在護持，然後我們從真起妄以後，就可以感受諸天仙佛都在護持這個性理心法班，然後在外圍有天龍八部以及護法在護法，然後再外面就是有我們來上課的祖先，他們站著在聽，那又在外圍有幽冥鬼魂跪著聽，他的親屬沒有在這裡上課，所以他要聽就要跪著聽，我們從真起妄以後了解到這個狀態，然後我們又返妄又歸真，回到佛殿回來，回到佛殿我們看看前後左右有沒有變化？(沒有)，是不是如如不動？(是)，所以我們佛性本體如如不動。這些從真起妄全部沒有形相，對不對？就是要用體會。

    然後我們再講「從體起用(從我們佛性本體，起祂的功能作用)」，我們到台南火車站周遭很多住家、很多商店、很多人，然後再把我們的認知轉移到高鐵，高鐵周遭沒有商店也沒有住家，人也很少，一下子幾秒？不用兩三秒，很快；接著從高鐵轉到我們家裡，人又是更少了，那我們在更少的人員之中有沒有相親相愛？有沒有怨恨滿腹？(沒有)，真的嗎？(真的)，那麼如意啊，都是互相照顧，我們身體有病痛時誰來照顧我們？(家人)，就是家人。所以平常我們對家人就是要付出，要能夠和樂，這樣生活才很好過，不要等往後去天堂，我們已經就住在天堂了。然後把門窗關一關又回到同義宮，看看前後左右有沒有變化？(沒有)，是不是又如如不動？(是)，我們這樣一轉多少時間？很快，所以奧不奧妙？(奧妙)，玄不玄？(玄)。所以老子講的沒錯，玄之又玄眾妙之門，我們只要能夠掌握到眾妙之門，我們就可以進入所有奧妙真理裡面，可以運用自如，我們研究道理對我們幫助很大。

後學就是用我們所做工夫的萬緣放下一念不生，然後我們從真起妄，從真→從不生不滅佛性本體，起妄→我們感受一下，感受一下我們周遭諸天仙佛在我們佛殿護持性理心法，然後我們外圍就是天龍八部還有護法神，在外圍護法，再外面一層就是我們在座上課前賢的祖先站著在聽，再外面一層就是幽冥鬼魂跪著在聽。我們從真起妄去了解到我們周遭的這些狀況，然後我們反妄歸真，又把這些收回來在我們的腔子裡面（在身體裡面），這個時候，已經恢復到不生不滅的佛性本體，這樣了解嗎？從真起妄，反妄歸真。

所以在做這個工夫的時候一定要心靜，心靜的時候，你的心才會出來，出來的那個是真（不生不滅佛性本體），然後起妄，起妄就是有一點我們起心動念，起心動念我們知道我們周遭有諸天仙佛在護持性理心法，然後再外圍有天龍八部護法神在護法，再外圍有我們在座的祖先站著在聽性理心法，再外圍有幽冥鬼魂跪著在聽，然後我們知道了以後，又把這些起心動念收歸到我們的身體回來，叫做反妄歸真。

    然後我們再做一個工夫，叫做從我們不生不滅的佛性本體，從體起用。從我們的本體起作用，佛性本體起佛性的功能作用，然後我們把整個心思都跑到台南火車站台鐵的周圍――整個住家、整個商店、整個人民，住家、店面、人員都很多，然後我們把注意力轉到高鐵，轉到高鐵的時候，高鐵附近是不是沒有住家、沒有商店，人員很稀少，是不是很快？那是從體起用。然後我們在高鐵的時候，又轉移到我們家裡回來，家裡的人員又更少了，我們對家人有沒有相親相愛，有沒有互相照顧，有沒有結怨，要了解我們在辛苦病痛的時候，能夠照顧我們就是家人，所以對家人一定要很和樂要很親切，然後我們現在把家裡的門窗都關起來，然後我們到同義宮回來，又回到本地來，就是收歸我們佛性的功能作用又返回到本體。會不會用？有沒有意思？前後有多久時間？非常快。

    要了解，從真起妄的時候，那個全部都是佛性的本體；我們從體起用一樣都是佛性本體，那我們要認清祂的真、祂的體、祂的用以及祂的妄，全部要知道，知道以後我們不會迷惑，不會迷惑的時候我們心篤定，心篤定的話，不生不滅的心主宰，主宰我們日常生活行住坐臥。

為什麼「從真起妄」?為什麼「從體起用」?所以老子在講:『此兩者』就是有跟無，『同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門』。有沒有?就是後學剛才在講的，就是從真起妄跟那個從體起用，那個就是兩個，一個真，一個是妄。可是那個妄就是沒有，沒半項(台語)，真的一半沒半項一半合在一起剛好我們不生不滅佛性本體。那你對佛性本體你去了解以後此兩者同出，可是異名，不一樣的名，同謂之玄，玄之又玄眾妙之門。我們之前沒講過喔!有沒有?怎麼有講過沒講過也不知道，還是大家講通合不要回應。

  【問】：劉講師請問妄是哪個妄?

劉講師答：妄想，一個亡在一個女，從真起妄，可是這個地方的妄它是沒有的無啦!我們從體起用的用也是一樣無，沒有的無，就是有跟無啦!那個「常有異於觀其儌」「常無異於觀其妙」，一個常有、一個常無兩個合在一起，兩個合在一起就是佛性本體啦!所以我們一般聽到妄都不敢用啦!

   所以後學才講我們從真起用，從我們不生不滅佛性本體起，起心動念，起心動念是不是妄?然後衡掃整個空間，然後攝妄又歸真，歸回來。又把那個收攝回來，我們佛性的奧妙然後從體起用。

   所以我們要瞭解說觀照念頭啊，念頭是佛性本體生發，所以觀照念頭就是觀照佛性本體，可是我們都會觀照念頭當作那個是我們真心啦!差別在這裡（差之毫釐繆之千里），不是真心，是作用。是功能作用，那功能作用要用只有一次，我們拿錢去買東西是不是買一次錢就別人的?可以再跟錢拿回來嗎?說這是我的再拿回來，再拿回來可以嘛!不可以對不對。所以用只有一次，可是體，攝用又歸體，體是永遠在。

從真起妄、返妄歸真，從體起用、攝用歸體，我們有沒有體會？就是從老子第一章開始「此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門」，這兩者，老子是說常無跟常有，常無跟常有合在一起就是我們不生不滅佛性本體，要了解它不是這麼狹隘的只有說常有、常無才算，所以我們又把它延伸到真妄體用，真妄體用也同時，此兩者同時出來的，可是同時出來以後，名稱不同，一個真一個妄，差別很大，一個體一個用，差別也很大，可是我們從老子的理念，就了解這兩個雖然然它的文字不同，可是它要表現的意思、要我們了解「從真起妄」，我們要體會我們不生不滅佛性本體就是真，妄就是我們本體發揮的功能作用，發揮的功能作用有時候我們都忽略

   所以在那個時候，後學說大家都把心收回來在身上，然後我們稍微眼睛閉下來以後，感受一下，諸天仙佛都在護持性理心法，然後周遭天龍八部護法在保護佛法，再外圍就是我們來上課前賢的祖先站著在聽性理心法，再外圍就有幽冥鬼魂跪著在聽性理心法，然後我們再返妄歸真，把這些感受又收回來到我們身上來，然後我們稍微睜開眼睛，看看我們前後左右有沒有變化，是不是如如不動，這時候就體會到我們佛性的真以及祂的功能作用，竟然都讓我們可以感受到。

   接著講「從體起用」。因為從真起妄，這個全部都沒有形相。可是從體起用，我們把我們整個心思拉到台南台鐵火車站，周遭住家很多、商店很多、人員很多，我們一下子就跑到人煙稠密的都會區，接著再拉到高鐵，高鐵四周圍都還沒有蓋房子，沒有住家、沒有商店，人員也變的很少，然後再把我們的注意力拉回到家裡，家人又更少了，所以要體會「一定要跟家人和樂，互相扶持互相幫助，我們在身苦病痛的時候，照顧我們最有力的就是家人，所以一定要好好相處」，然後我們把門窗關好以後，又回到同義宮佛殿回來，然後看一看前後左右有沒有變化，沒有，又是如如不動。所以我們又攝用又歸體。

    一個從真起妄，返妄歸真，都沒有形相。一個從體起用，攝用歸體，形相都鮮明。這個期間的經過都是剎那，都是算幾秒鐘，時間很快。各位又要體會一下朦朧狀態嘛！因為老子在形容道之體，都會用朦朧，然後我們在一種全部都沒有主觀意識，也沒有客觀環境的影響，在那種狀態之下，我們整個佛性的本體會呈現。

心息相依

 假如你晚上十二點精神來了，非常的好，然後一直到清晨六點都不想睡覺，請問你要做什麼？就是做萬緣放下一念不生，會很理想。剛才有一位前賢問後學說：「曾經聽到後學在龍岡同德佛堂講心息相依」，後學說那是一個法門，可是沒有比萬緣放下一念不生來得高；因為做心息相依成就有限，可是成就卻很快，而且所得心會很強，各位要不要聽？(要)，我們都很貪心。

    心跟息相依，就是我們迴光返照，把我們外放的精神收回來，收回來以後，我們不是有呼吸嗎？然後我們的心跟我們的呼吸互相依賴，就是我們一呼一吸，心全部都跟呼吸相應。「呼」，就是我的心跟著呼吸的「呼」出去；「吸」，心跟著「吸」進來，心完全都在一呼一吸，沒有外放。

所以要知道我們在凡塵為什麼造業，就是因為心外放。我們在日常生活，各位前賢心外不外放？(外放)，厲不厲害？(厲害)，很厲害，所以心息相依就是迴光返照，把心收回來跟呼吸互相依賴，這樣我們做一段時間以後，精神不會外放，就是降伏我們的妄心，這是一個修持的法門。

    可是心息相依的功效沒有萬緣放下一念不生那麼殊勝，萬緣放下一念不生是最殊勝，可是假如要說快慢，心息相依是比較快，而且所得心會比較強。各位假如有所得心的話，做起功夫來會很起勁，就會做的很快樂。所以各位假如覺得自己妄想心太強了，就可以做心息相依；可是假如我們萬緣放下一念不生已經做習慣了，就不要換來換去，做的習不習慣？這個情形到底是做的習慣、還是沒做、還是什麼樣的狀態。因為沒有回答的話，狀況很多。有在聽但是沒有做，有在做但是都還沒有成效出來。所以很多狀況，我們要自己很清楚知道。

大藏經釋迦牟尼佛對弟子舍利弗講念佛要怎麼念的法門|萬緣放下

 大藏經裡面， 釋迦牟尼佛對弟子舍利弗講念佛要怎麼念的法門，是不在大勢至菩薩這裡面)。 釋迦牟尼佛亦對弟子舍立弗言如何念佛(釋迦牟尼佛對舍利弗講，要怎麼樣來念佛)。 汝今當知念佛事空念(汝今當知，念佛是念空念，所以後學看了以後，我們在修持萬緣放下，釋迦牟尼佛對舍利弗講的內容，很像在告訴我們：你要怎麼樣萬緣放下。 所以各位，怎麼樣做萬緣放下，就這一段努力看，就是在跟我們講怎麼樣萬緣放下。 所以就開始：「當知念佛是空念」，什麼都沒有，空了，念都空了，我們萬緣放下 念都空了，沒有念了)。所緣處是不應念(能緣就是我們的意能緣，所緣就是外面的 塵，外面的塵是我們所緣，所緣處是不應念，不應該念所緣。所以不管我們遇到什 麼，當我們做萬緣放下的時候，所有外界的一切都不能念，所以所緣處是不應念。 會做了嘛？活佛老師說「要聽一個小時性理心法，要做一個小時」，大家都說這樣 太久，時間都不夠用了。各位前賢，努力聽一個小時的時間，那個時間就在做一個 小時的工夫。你做一個小時，你不要一面聽一面做別的事，你只要專心聽的時候， ―4― 你就已經在做一個小時的工夫。這樣你做一個小時，就得到兩個小時的效果。所以 所有的念佛是怎麼念？就是空念，沒有念了，沒有念了就是念佛。所緣就是外面所 有的萬相都不應該去攀緣，都不要念)。汝所念空(我們所念的念，空，所念都空)， 念亦復空(所念的空，念也空，全部都是空)。是無性空能斷色想(就是已經空到什麼 都沒有了，就可以斷我們的色想，色＝形相，形相的念頭就斷掉了，已經都沒有了)。 能斷取想(我們都會有取，心裡在想什麼叫做取，我們想事情的時候叫做取相，所以 在萬緣放下就不能想事情，有想事情就已經取相了。我們開始努力的念佛就是空， 全部都放下，全部都空了，沒有了)。是人爾時，不得無想，何況於念(這個時候， 我們做到這個狀態，已經不會得到有念的念頭，所以全部的想都無了，無想了，想 都沒有，哪會有念。因為念是從想來，所以想都沒有，就沒有念了)。是人爾時都無 所有(什麼都沒有，因為什麼都放下了，所以什麼都沒有，什麼都沒有，萬緣全部都放下了，已經放的光光了，所以妄盡真才會顯，我們佛性才會出來)。寂滅無性(寂 滅＝就是所有生滅都沒有，凡塵所有一切都是生滅，到達寂滅現前時候，就已經成就了，已經到佛的果位，所以寂滅無性，不會有再起所有一些微細的事情上來)。不 集諸想(不去收集所有的想，念頭都不會有，不管遇到什麼、看到什麼、想到什麼， 都一定要放下，都要空)。滅一切法(所有的法把它滅，不要有，我們念頭來了，也 叫法，沒有了就叫空，全部都沒有，把它滅了)。是則名為修習念佛(這樣就是真正 的你在修道學習，真正的在念佛。我們真的進入念佛，念我們不生不滅真心佛性本體，我們從最根源的地方進入，這個就是最究竟的，這個不是在勸善，是要我們成 佛，所以一定要努力自己作工夫，可以達到的、可以做的，不會很困難，只要我們 用一點心，在日常生活之中就可以達到)。 念佛名為破善不善一切覺觀(我們在念佛、我們在做萬緣放下，就叫做破善，把善破 除掉，不善也破除掉，善、不善全部破除掉。我們有覺、有觀也把它破除掉。殊不 殊勝？很殊勝，所以我們很難聽到外界有教我們這樣修的，所以要知道這很殊勝的 修持法門，不管是善、不管是不善都把它破除，破除以後就叫做念佛。會念了嘛？ 不能嘴巴念但心裡面沒有念，那樣不行)。 無覺無觀寂然無想名為念佛(已經無覺無觀，所以各位都在問萬緣放下怎麼做？就是 要做到「無覺無觀然後寂然無想」，這樣就叫做萬緣已經放下了、就叫做念佛。融 通了沒？所以有覺有觀都還很粗淺，而無覺無觀就進入了，真的進入我們修道的軌 道，這才叫做真的念佛)。何以故，不應以覺觀憶念諸佛(不應該用有覺有觀來憶念 ―5― 諸佛)。無覺無觀名為清淨念佛(很肯定喔，無覺無觀名為清淨念佛，已經都沒有了， 無覺然後無觀。所以就跟我們講萬緣放下裡面的內容，怎麼做？就是這樣做，做到 無覺無觀，寂靜安然，都沒有一點點想、一點點念都沒有，這樣叫萬緣放下，就叫 做念佛)。於此念中乃至無有微細心心念業(在我們這個念中，乃至無有微細的心， 心念業)，況身口業(心＝意，身口意三業全部都沒有)。又念佛者離諸想(離開所有 的想，我們修道的過程這個想很重要，一定要知道因為我們有想才落入凡塵，一念 妄動就是想，有念頭了才落入凡塵，而我們要回歸到本來，就是要回復到沒有想， 沒有念頭了才可以恢復本來。所以在我們有形有相的身體來作工夫，那都錯用心。 六祖也講一副臭骨頭，何為立功課，一定要在心作工夫)。諸想不在心，無分別無名 字無障礙(所以諸想都不在我們的心，諸想都沒有分別也沒有名字也沒有障礙)。無欲無得不起覺觀(沒有慾望，然後也沒有得失的心，也不起覺觀，有覺有觀都不起， 這樣才真正的到達我們不生不滅佛性本體)。何以故，隨所念起一切諸想皆是邪見(隨 我們的念頭，然後起一切的諸想，諸想起來了皆是邪見，都是不正確的，都是生滅 的邪見)。舍利弗，隨無所有，無覺無觀，無生無滅，通達是者名為念佛(佛很肯定 的對舍利弗講，隨無所有＝都沒有了、不依賴，也無覺也無觀，無生無滅，能夠通 達這樣的叫做念佛)。如是念中無貪無著(在這樣的狀態之下，沒有貪。不能有貪「這 樣很好」，那便貪了，也不行。無著＝不著於這麼殊勝的狀態之中。說這很好，這 樣你就著相了。不能著在很殊勝的法中)。無逆無順，無名無想(沒有橫逆也沒有順， 所有一切全部都離開)。舍利弗，無想無語乃名念佛(沒有想也沒有語言，才真正的 念佛)。是中乃無微細小念(連很微細的小念都沒有)。何況粗身口意業(小念都沒有， 身口意業更沒有)。無身口意業處。無取無捨。無諍無訟。無念無分別。空寂無性滅 諸覺觀(我們有覺有觀，程度都還沒到達究竟。所以要到達無覺無觀，已經真的無覺 無觀了，已經進入佛性本體了，可以進入了，我們三年沒有白學的)。是名念佛。 念性尚無何況念處(處＝地方所在，念性都沒有了，念的地方所在哪會有)。是故如 來說名念處(沒有念的地方所在，如來說那個就叫念處。就是它已經超越文字，但借 著文字來說。所以佛就講「無言之法」，我們到達這個狀態，已經進入不生不滅佛 性本體狀態叫做無言之法，已經沒有語言可以講。「以言顯說」：用語言明顯的來把祂說。「因言而入」：因為這些語言我們可以進入。「非即是言」：不是這一些 語言文字，就是我們要進去的那個關鍵點已經可以了，就對了)，舍利弗，諸法若有 決定體性，如析毛髮百分一者，是則諸佛不出於世(諸法假如是決定有體有性，好像 分析我們的頭髮百分之一，有百分之一是有的話，那諸佛就不出在凡塵，不會出來 ―6― 渡化眾生，為什麼？因為諸法都是空，沒有一點點實在，萬法都是空是假的，所以 佛才會出現在凡塵渡化眾生。諸法假如是實在有，佛都不會出現在凡塵。我們再詳 細解說： 我們凡塵的萬相萬事假如是實在的話，那佛不來渡眾生。就是因為萬相萬事都是假 的、虛幻不實在，而我們眾生不知道，被假相迷昧，所以佛就出來告訴我們：這些 是假的，不要迷昧。只要知道它是假的，並不是我們要把它破壞掉，知道假的就好了，你就不會住在相，那不住在相，你就會到你的本體回來，這樣佛才出現在凡塵。 這個很重要，所以凡塵的萬相萬事都是假的，我們不要住相、不要固執。我們都會 很固執，各位會不會固執？很執，難怪佛在成道的時候就講：「奇哉奇哉，大地眾 生皆具如來智慧德相，皆因妄想跟執著而不證得」，兩個：一個妄想、一個執著， 那我們兩個去掉就好了，想都不要有那也不要固執，這樣就可以成就。所以釋迦牟 尼佛講萬法假如有一點點實在體性的話，那佛都不出現在凡塵，因為它不實在，佛 才出現，告訴我們眾生都是假的、不要住相，不要被這些假相騙了。所以才會出現在凡塵渡化眾生)，亦終不說諸法性空(因為假如萬法都是實在有的話，那就不會講諸 法性空)。 舍利弗，諸法實空(諸法實在都是空、都是假的)，無性一相(都是無性一相)，所謂無 相(萬相這麼多，佛把它歸納只有一相，什麼相？無相。凡塵的萬相就叫做無相，都 沒有，而我們看到的都是假相、虛相、幻相，實在的實相就是我們不生不滅佛性本 體)，如來悉見(就是真正的見到所有的萬相都是無相)，如來以是說有念處(就是因為 這樣來講，有念處，念什麼？就是萬相皆空，全部都是空)。 舍利弗，念處名為，無處無非處，無念無念業，無想無分別，無意無意業，無思無 思業，無法無法相，皆無合散(這已經進入最殊勝的中道。無處＝沒有處，無非處＝ 有處。都把所有的兩邊去除掉了、破除掉了)，是故賢聖名為，無分別者(賢聖就叫做 無分別者，我們只要進入無分別就可以進入聖賢的行列)，是名念處(以這樣來講就叫做念處)。如來以是說有念處(說有念處就是要渡化眾生)，隨順無所有故，名為念處(因 為前面先跟我們講真理，後面跟我們講這些文字要怎麼處理怎麼用)，隨順念佛名為 念處。舍利弗，云何名為念佛(怎麼樣就叫念佛)。見無所有名為念佛(我們已經見到無 所有，只要看到有，就不是了。見到無所有，全部什麼都沒有，就叫念佛。奧不奧 妙？你只要見到有一點點相，那就不是念佛了。已經全部都無所有，那就叫念佛。 各位前賢，不是把萬相破壞掉都沒有喔，不是喔，都有，可是我們的見、我們的心， ―7― 已經都無所有)。 舍利弗，諸佛無量(無質量)不可思議不可稱量。以是義故。見無所有名為念佛(你見到 無所有―什麼都沒有，就叫做念佛。跟我們凡塵在流行的念佛一不一樣？不一樣，真 的差的太多了，這個要真的實際已經見到無所有。各位前賢見到無所有就是見到我 們不生不滅佛性本體。因為平常我們都被所有障礙，現在無所有了，障礙都消除了， 見到自己本體了)。實名無分別(實相就叫做無分別)。諸佛無分別。以是故言。念無分 別即是念佛(你在念沒有分別，都無所有了，就是念佛)。復次。見諸法實相名為見佛 (見到諸法的實相，萬法都是空，實相就是佛性本體，所以你見到諸法的實相就是見 到我們的佛性本體，就叫見佛)。何等名為諸法實相(何等名為諸法實相，釋迦牟尼佛 本身解說)。所謂諸法畢竟空無所有(諸法都是畢竟空，究竟都是空的，無所有)。以是 畢竟空無所有法念佛(以是畢竟空無所有，這個法來念佛。意思都很清楚明白的呈現)。 復次如是法中，乃至小念尚不可得(一點點念都不可得)，是名念佛。舍利弗。是念佛 法。斷語言道(念佛的方法就是斷了語言道，就是沒有話可以講，把語言道都斷掉了， 要講就已經不正確了)。過出諸念(已經超出我們的諸念)，不可得念是名念佛(不可得 的念是名念佛)。舍利弗，一切諸念皆寂滅相(已經了解到，一切的諸念都是寂滅、都是不生不滅，沒有起心動念的生也沒有滅，都沒有，都寂滅)。隨順是法。此則名為 修習念佛。 不可以色念佛，何以故，念色取相，貪味為識。無形無色無緣無性，是名念佛(所以 不能用形相來念佛，凡塵都是以形相來念佛。佛對舍利弗講不要用形相來念佛，為 什麼呢？我們念色取相―念形相取相，就會貪那個味，就會變成我們的識心。本身我 們要進入的是無形無色無緣無性，這樣才是真正的是名念佛)。是故當知，無有分別 無取無捨，是真念佛(沒有分別、沒有取捨，才真的念佛。都是一切放光光，所以萬 緣放下就是這個內容。往後要問萬緣放下怎麼做，就拿這一張去看，就會做了)。 若人成就如是念者，欲轉四天下地，隨意能轉(假如我們可以到達這個狀態，四天下 就是東勝神洲、西牛賀洲、南贍部洲、北俱蘆洲，我們只有南贍部洲而已，我們要 不要轉？要，滄海桑田，歲月累積，都一直在變化，都一直在轉，假如我們有那種 要轉四天下，當我們進入無所有以後（進入佛性本體以後），在扶持整個眾生所居 住的世界，都是已經成就者在扶持)，亦能降伏百千億魔(因為到達這個狀態，所有葛 藤都可以去除掉)，況蔽無明從虛誑緣起無決定相(何況蒙蔽無明，我們無明才會起心 造業，起心動念都是無明。無明是從虛誑的因緣起來的，它沒有決定相)，是法如是 ―8― 無想無戲論(念佛的法很殊勝很高超，沒有想沒有念頭、沒有戲論)，無生無滅不可說 (講都不能講)，不可分別，無暗無明。魔若魔民所不能測(魔王魔民都沒有辦法到達這 個狀態的程度)，但以世俗言說，有所教化，而作是言(就是因為要教化凡塵，所以用 世俗的語言來講這一些文字出來)：『汝念佛時莫取小想，莫生戲論(凡塵在運用都是 戲論，戲臺上演戲在講的都是戲論，凡塵的所有都是戲論)，莫有分別(不要有分別心)。 何以故，是法皆空，無有體性(凡塵的這些所有一切都是空，沒有體性)。不可念一相， 所謂無相(它沒有辦法得到一相，就是凡塵所有都無相，雖然現在是萬相森羅，可是 這是假的，暫時呈現而已，終歸於壞滅)。是念真實念佛(這樣就是真實在念佛)。 所謂無生無滅無相無為。何以故。如來不名為色。不名為想。不名為念。不名分別。 不逆不順。不取不捨。非定非慧。非明非無明。如來不可說。不可思議無相。(什麼 叫做如來？如來不名為色，不名為想，不名為念，不名分別。祂的內容：不逆不順， 不取不捨，非定非慧，非明非無明，如來不可說―那個程度真的沒辦法用語言來講， 是屬於不可思議無相的)。 汝今莫樂取相(我們不要很快樂的取形相)，莫樂戲論(不要在快樂的方面講一些沒有用 的語言)。佛於諸法無執無著(佛在法都沒有執著)。不見有法可執可著。是人於佛猶尚 不得。何況於念(所以一點點念都沒有，佛也沒有。那是要教化凡塵的時候用的)。舍 利弗，如是教者(假如是這樣教導的話)，名善知識(名字叫做善知識)。第一義中無有 決定(在第一義沒有決定)。 這段是佛對弟子舍利弗所說的念佛法門，和凡塵流通的念佛有點差別。佛所說的已 回歸到真如本體(即不生不滅佛性本體)，值得我們追求，即所謂的理性念佛。念佛即是念心。心佛一如，能所不二。寂而常照，是無念而念。照而常寂，是念即無念。 了知佛即是心，心即是佛，心佛見泯(見已經泯滅了，就是沒有我們的邪見妄見了)。 能所情亡(能跟所情已經亡，能所就是四相，已經沒有能所了)，寂然不動，湛然常住 (這已經回到佛性本體了)。大勢至菩薩攝念佛人歸於淨土，言明都攝六根(收攝六根， 所以不是外放，是收攝回來)。所以非只口念(不是只有嘴巴在念)，非意識心念，是以 不生滅圓湛根性真心而念，是佛對舍利弗說的內容(就是大勢至菩薩所要告訴我們、 所要我們去做的這些)，因地心非常重要，用不生不滅的心，念不生不滅的佛，因果ㄧ致，絕對成就，再以淨念相繼為言，那只是過程，乃指心中那一念，是清淨之念， 若有所思，不管是何內容，皆是妄念，必須離卻語言，文字，形相。所有一切世出世間之事(世出＝出世間，世間＝凡塵，所有都是要離卻都要離開)。

大勢至菩薩念佛圓通

 

我憶往昔(大勢至菩薩跟我們一樣稱「我」)。恆河沙劫(就是經過的時間非常的久)。 有佛出世。名無量光。十二如來相繼一劫(我們現在叫賢劫，賢劫的上面叫莊嚴劫， 賢劫的後面叫星宿劫。莊嚴劫有一千位如來，現在賢劫也一樣有一千位如來，往後 的星宿劫也有一千位如來。十二位如來相繼一劫，就一定是在莊嚴劫之前，各位就 了解這個時間就很久了，經過非常的久，十二位如來相繼一劫，不是像現在一個劫 都是一千位如來)。其最後佛(現在賢劫最後的佛就是韋馱，韋馱現在是護法，賢劫 最後一位佛是韋馱，因為有記載在大藏經裡面，後學有看到，所以才知道)。名超日 月光(名叫超日月光)。彼佛教我。念佛三昧(所以日月光佛教大勢至菩薩念佛三昧， 就是念佛圓通，三昧就是正定，我們從念佛可以進入正定)。 譬如有人。一專為憶。一人專忘(兩個人，一個都會一直回憶，另一個人他一直全部 都忘)。如是二人。若逢不逢(兩個人相遇了，可是不逢，為什麼？因為一個憶、一 個忘，就變成有相逢了，但不相識)。或見非見(已經見到了，可是就好像沒看到一樣，為什麼？不認識。假如我們「若逢不逢，或見非見」不解說的話，也不太了解 是在講什麼。「若逢」＝已經相逢了；「不逢」＝不認識，譬如你跟他雖然是很親， 可是因為兩個人都沒有來往，一段時間以後，你在路上遇到他，相遇的時候就不認 識，就是這樣。所以這個念佛，先這樣一點跟我們說，你一直能夠念佛的話，你就 是進入了，就不會說你跟你本身的佛都相處在一起，但你怎麼都不認識啊，因為不 念，就不認識。那如果你都一直念、念自性佛，你就出來了，就是這樣。都很親切 的，沒有離開我們很遠。所以只要我們肯念自己的自性佛，一定就能夠呈現。所以 「若逢不逢，或見非見」，那都是一個專為憶，一個專為忘)。 二人相憶。二憶念深(假如兩個人都相憶，那兩個憶就念深。就是我們的自性佛跟我們現在身體的知覺性―識神，這樣能夠已經相憶深，就能夠恢復回來)。如是乃至從生 至生(就是一直生生死死，死死生生，就是累生累世，一直這樣綿延)。同於形影。 不相乖異(一定都會在一起，不會離開)。 十方如來，憐念眾生(所有證悟成佛的如來，都憐念眾生)。如母憶子(好像母親懷念 兒子，母親懷念兒子都是一生的)。若子逃逝，雖憶何為(假如這孩子已經逃走了， 都不回來，雖然你一直念、一直念，沒有用，也見不到。所以一定要自己肯念佛， 肯念我們的自性佛，肯念我們不生不滅真心佛性，才會呈現。不念的話，就沒辦法)。 子若憶母，如母憶時，母子歷生，不相違遠(子就是我們現在落入凡塵這個識神，能 夠念我們的元神，這樣的話，就是母子歷生都不相違遠，都不會離開。可是我們現在生活之中都跟我們的佛性本體不相識，不認識佛性本體，為什麼？因為我們都沒 有啟發祂，所以在生活之中我們都用我們的識神，而不用元神，元神就是不生不滅 佛性本體，識神是我們落入凡塵現在在用的，我們六根在用的都是識神)。 若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛(眾生心跟佛心是一樣的，我們能夠憶佛 念佛，回憶然後念，現前當來必定見佛)。去佛不遠(離佛不很遠，很近)。不假方便， 自得心開(假＝借，不用借著什麼方便法門，都不用，自然我們心就開了。所以只要 我們念我們的自性佛，我們心就開。因為我們都不曾念，所以心沒有開，不認識)。 如染香人，身有香氣(各位有沒有看過人家製作香？一批材，一直抹，你在那邊工作 的話，你身上會不會有香氣？一定都會有)。此則名曰，香光莊嚴。我本因地，以念 佛心，入無生忍(因地就是在開始修的地步，以念佛的心進入無生法忍。念佛心，念 我們自性佛那個念佛心，然後進入無生法忍)。今於此界(現在在娑婆世界)，攝念佛 人，歸於淨土(就是收攝念佛的人進入淨土，就是進入到我們清淨本來的地方)。佛 問圓通，我無選擇，都攝六根(我沒有選擇，全部把六根眼耳鼻舌身意都收攝回來， 收攝回來以後)，淨念相繼(淨念就是無念，沒有念頭就叫淨念，有念頭就叫妄念， 沒有念頭叫淨，清淨、淨念。淨念都一直相續)。得三摩地(可以得到正定，我們淨念 相繼可以得到正定，就是這樣做，一直這樣的行持)。斯為第一。(所以敘述修持過 程的文字都不長，很短，可是裡面的涵義比較深，我們一定要探討了解，然後要實際做)。 大勢至菩薩隨順世人同稱為我，不同凡人妄執之我(我們都以為身體是我，身體是天 地的物質水火風土，這個身體不是我，真的我就是我們那個了了分明的知覺性)，憶者憶念，明記不忘也(記著，都把它記下來，不忘)，往昔就是過去，恆河是印度有 名大河，凡言數目之多，常取河沙為喻，劫就是時間，恆河沙劫就是說經時之久(經 過的時間很久)，佛乃大覺悟之人，具本覺妙理，發始覺妙智(本覺妙理跟始覺妙智是 同體的，一個是屬於理，一個是屬於智，理跟智一如，都是一體的，有時候我們講 般若體，般若是妙智慧，我們講般若體就是性體，把理跟智融成一個，所以用理的 時候可以，用智的時候也可以，都一樣，看我們用的地方)，証究竟妙果，稱名為佛， 十二如來相繼一劫，據大彌陀經云：無量光佛，無邊光佛，無礙光佛，無對光佛， 炎王光佛，清淨光佛，歡喜光佛，智慧光佛，不斷光佛，難思光佛，無稱光佛，超 日月光佛。念佛三昧，即修因剋果(念佛三昧就是修因剋果，我們修了因，就一定可 以得到果位)，離苦得樂之勝方便(可以離開苦海，得到永遠的快樂)，念佛是修行， 清淨三業之行(三業就是身口意，我們造業都是身口意，身體會造業，我們的行為。 口，嘴巴講話也會造業。意，就是想、念頭，我們念頭裡面也一樣造業。所以我們 身口意業要清淨，只要身口意業清淨，我們就可以回歸到佛性本體了。因為身口意 業都沒有清淨，所以造了很多業，我們才落入六道輪迴。我們要清淨身口意業)，三昧是得定(正定叫做三昧)，一心不亂，果能念佛(假如我們真的可以念佛)，必得三昧(一定可以得到正定)，欲得三昧，祇要念佛(所以只要念佛就一定可以進入正定)， 大勢至菩薩之念佛是都攝六根淨念相繼，亦是念自性佛，不必參念佛是誰(就是不要去管這個念佛的是誰)。

心守舍|佛性當家

 我們在日常生活裡面就盡量能夠做到時時刻刻心守舍，我們的心要守我們的舍（房子），心要把我們的房子照顧好。要把自己的房子照顧好，主人都有在家，主人都在家則小偷就沒辦法偷，我們家寶就不會遺失。若你主人都不看家，小偷都會來搬走。現在小偷很厲害，都把你整間房子的東西搬光，看你有多少東西就搬走多少，搬到房子都空空的。我們也一樣，假如主人不守舍，你所有家寶，最珍貴的佛性本體也都搬走，有沒有被搬走？（沒有），要讓祂在、讓祂當家，這很重要的，祂要成佛的。我們要真正的到達時時刻刻佛性都在當家，都能夠作主，這很重要的，要在日常生活之中培養。

回歸佛性本體

 萬緣都放下一念不生，我們大概也會累積能量，會把吃下來的養分就在體內，然後在體內以後，一段時間我們下丹田會溫溫的、熱熱的，然後開始祂就會幫助我們把身體的脈絡打通，那個時候我們是坐著，坐著時候我們的脈絡是橫衝直撞，看看衝哪個方向，我們就動哪個方向，它會動，有的是左右晃、有的是前後晃、有的是繞圓晃，那個都讓它自然，沒關係的，那個它在打通脈絡，只要通了它就停下來了，就不動了。有時候這個身體全部都不動，剩下一個頭在動，而且這個頭動一樣有規律，是左右晃、還是前後晃、還是繞圓晃、還是上下晃，都很有意思，也不要管它，它通了就整個停下來。

   所以在這些過程之中，假如你覺得你的身體負荷很不舒服，你可以用意念把這些動作停下(用你的意念就可以把動作停下來)，讓它醞釀，再讓它能量多一點再來動，只要全部都通了(你身體脈絡全部都通了)，它就停止了，停止以後，它就回歸到我們佛性回來。這個動的時候，是我們身體的現象。要了解，身體的現象可能也就是我們累世的經過，然後我們有一些障礙都沒有清除，現在我們在修的時候，就利用這一段期間，「心裡面不要有物、不要有事，什麼都沒有，讓祂跟整個宇宙虛空合在一起，讓祂回歸到整個清淨的狀態」，然後整個清淨的狀態恢復以後，很容易就可以回歸佛性本體了，可以復命(歸根復命)

觀照雜念|觀照念頭就是在觀照佛性本體

 我們去觀照我們念頭，各位前賢觀照念頭就是在觀照佛性本體，因為念頭是從佛性本體生發，不是腦袋瓜生發，是我們佛性才有辦法生發念頭。我們觀念頭的時候就已經在觀佛性本體，所以那個時候不要去觀念頭的內容，我們差別就是觀照念頭的內容，觀照念頭的內容會愈觀愈多（念頭會愈多）。我們觀照佛性本體，觀照祂生發的動機（怎麼生出來的）。所以各位前賢，往後觀照的時候，觀照我們起心動念怎麼來的，去觀照祂的動機（祂怎麼生出來的），這樣的話就抓到竅妙，那個叫摸到根。會嘛？（會），要這樣做才是正確，才是真正的我們進入佛性本體。要做，才會念頭愈來愈少；假如我們不做，還是一樣那麼多；若是開始做，念頭就愈來愈少，而且來的力道也會愈小；假如我們不做，念頭的力道很強，我們不去想它，它就跑出來。我們不想它，它就很強一下子就跑出來，所以一定要修持。觀照的工夫，我們有觀照了以後，念頭就減少了，力道也變小了，這樣就有成效。只要我們堅持的做，到後來真的念頭沒了，念頭沒了以後，心清淨，心清淨以後就回道佛性本體，又回歸本位了

讓我們起心動念，那個就叫無明。因為起心動念叫不覺，不覺就是無明。我們都覺的時候，就叫做明。這個看我們要不要做而已，要做就會達到，不做就沒辦法。雖然說這個很好，你不做就沒辦法，但你肯做，祂就會一天一天接近。比如說我們妄想是沒有了，可是雜念會有，雜念有我們就觀照，觀照的時候會覺得：「喔，我念頭怎麼這麼多」，會洩氣，可是要了解到，我們一洩氣以後，事情就不會改善。假如我們不洩氣，「念頭很多沒關係，我就來觀照它」，只要你肯投入精神來觀照，觀照下去以後，本來是很多，但是你觀照就變的很少；本來它力道很強，我沒去想它，它就自動跑出來，很強的，但是你現在一直觀照，它的力道就一直削弱，沒力，冒出來的力道就愈來愈小，愈來愈稀稀疏疏，就慢慢不見了，到最後雜念都沒了，都沒了就恢復清淨，都是從我們一點一滴去做，絕對會達到的，就是自己不能放棄，若是放棄就沒希望了。這個雜念不修，永遠在，那是我們六道輪迴帶來的，佛性裡面沒有雜念。

   各位了解雜念嘛？妄念是我們用力去想，那個叫妄念。雜念是我都沒有去想，可是它冒出來的那個，各位有沒有？（有），有的話就是要觀照，就像看家一樣，各位有沒有看過家？怎麼看家？坐在家裡就好了嘛！對啦，你就坐在家裡就好，小偷看到家裡有人，小偷就不趕進來偷東西。雜念就是這樣，它來了就好像小偷，那我們現在在觀照就好像主人在看家，小偷來看到我們在家，小偷就不見了；然後不見了，小偷又再來探頭，再來探頭時我們又再看著它，都不用跟它作對，看著它就好，它就又不見了；它又再來我們又再看著它，就又不見；再來又在看著它；這樣會不會？（會），很簡單喔！可是要了解，這個做雖然這麼簡單，一定要經過這個階段，這個階段一做了以後，本來很密的雜念，它就會愈來愈少（本來很多就愈來愈少），本來力道很強，就會愈來愈沒力，只要你肯去觀照它，它就這樣，結果就愈來愈沒力，到最後就沒了，我們六道輪迴所帶來的念頭，被我們觀照之後都跑光了。

渡化自己

 我們要渡化自己就是從念頭著手（從自己的念頭著手），因為我們的念頭就是眾緣聚會而起心動念，我們的念頭怎麼來的？很多因緣喔，很多因緣聚會我們才生發念頭，是不是眾緣聚會？眾緣聚會才生發念頭，是不是眾生？（是），眾緣積聚而生，對不對？要不要渡？（要），所以要把我們的念頭都渡化，所有念頭你都渡化了，不起心動念了，成佛了，最高的修持方法「渡化自己的念頭」。所以我們有空閒的時候可以研究這個道理：「我們念頭到底怎麼產生的，為什麼會有念頭」，因為我們平常用的太習慣，沒有去研究。現在我們就研究念頭怎麼產生：「很多的因緣聚會了以後，我們起心動念（就是眾生）」，所以我們渡眾生就是先把自己的眾生渡光光，所有自己的眾生都渡它成佛了，自己成不成？一定成的，所以很重要的就是渡化自己的念頭。所以我們只要都不起心動念，不起心動念的時候，那個時候我們雖然沒有做萬緣放下，可是已經放下了，因為沒有起心動念，一念都不生，那個時候跟佛都一樣了。這樣了解嘛？（了解）。是不是覺得很難做嘛？

   我們在日常生活之中起心動念太容易了，很容易，所以我們造業也很容易。假如我們從起心動念著手來修持，讓我們起心動念會很慎重，那很慎重的起心動念不起，不起心動念，我們的所有行為是不是從念頭來？（是），都從念頭來才有行為，那你起心動念都沒有，你會有行為嘛？（沒有），沒有行為，所以那個時候就保持在清淨的狀態，我們已經是在很清淨的狀態之下，很清淨的狀態之下我們又努力的使整個清淨，恢復到我們本來不生不滅佛性本體的光明，整個都回來了，所以這個就是真正的很努力在修持在修道，自己心裡知道，自己了解自己的程度已經很接近我們不生不滅佛性本體，所以跟歷代的所有修證者已經是一樣了，這個就是很理想的狀態。假如我們是投入現象，在現象裡面來修持的話，那離這個又有一大截的距離，現象是一直千變萬化，一直生滅無常，都是一直在變的，我們從現象去修的話，久了就會很疲倦疲累。假如我們是從根源，從「起心動念」開始修，就不一樣，完全都不一樣，所以我們掌握到源頭，誰在起心動念啊？（佛性），對，就是我們佛性才有能力起心動念，我們從起心動念著手就已經在修持我們不生不滅佛性本體了，當下就是已經在了，所以這個蠻關鍵，而且是很上乘的佛法，很殊勝的，我們是從根源著手。所以老子跟我們講有大患就是因為有身體，有身體才有患難，沒有身體的話，所有患難都沒有了、都消失了。

載營魄抱一|三魂七魄|氣數

 「載營魄抱一」

   因為載營魄抱一對我們來講有很實際的修持方法，所以各位手上都有一張三魂七魄跟西洋十二星座，載就是承載，營就是經營，魄就是我們魂魄，我們要承載、要經營我們自己的魂魄，然後抱一(抱住大道)。這邊後學就把載營魄，怎麼樣來了解認識我們三魂七魄，我們先天求道以後大部分都不談三魂七魄，這個是後學在後天廟長時間接觸以後所得到的一些(就是實際現象)，實際現象之中呈現的這些，跟我們很切身的關係來研究它，因為研究以後我們可以事先防範，知道我們的氣數被什麼樣的氣數左右了，會怎麼樣做，我們事先知道的話，我們會防範，會做的很好，就不會深陷其中。比如講各位前賢，我們現在在不在氣數之中？(在)，我們都在氣數之中，而且那時候後學也試驗過，非常的準確，怎麼樣試驗呢？就是對認識的人，早上一見面你就可以試驗，看看在不在氣數裡面。

   當他平常都沒事，你跟他講：「啊～你身體不舒服嘛，怎麼臉色這麼難看，唉呦」，這樣就好，話不多，對他造成影響是整天。他今天一整天的時間都會這樣(劉講師動作：甩甩頭)，為什麼？因為氣數，他被這個氣數綁住了，本來身體都沒事，被你一講，他整個都有事，什麼事？不舒服，「我身體臉色很白很難看，喔，不知道哪兒不好」，整個都被這個數綁住，整天都不會舒服。然後你隔一段時間再來試驗不一樣的情景，他也是在沒事的狀態，你就跟他講：「你今天有什麼喜事嘛，怎麼紅光滿面」，各位前賢他今天怎麼樣？他走路都很輕快，三步併成兩步走，可是他一樣還是沒事。為什麼會這樣？這個就是數，氣數，我們被氣數綁住。

   要了解，那種就是無形的暗示，給你暗示「說你會怎樣、說你有災難，你會如何…」，你的心會怎樣？就會怪怪的。然後跟你講「你有什麼這個好的…」，可是你會說這個是詐騙集團。講好的都不太相信，講不好的都很相信，所以我們都在氣數裡面，所以我們要超出。這個就是跟我們修道很有關係，我們認識自己不生不滅佛性，你管他是怎麼樣好、怎麼樣不好，都跟佛性沒有關係，是不是已經撇開了！數就不見了。我們修道就是超出氣數之外，我們還要超出三界，數都在三界之中，所以我們超出，不管好、不管壞，都跟我們佛性沒關，一下子撇開了，是不是都沒事！會不會做啊？

   所以後學說我們在凡塵，只要我們投入研究的話，會有很多的內容可以發現，後學就把三魂七魄，因為以前在後天廟一定要用，要了解，我們一落入凡塵，生的年、月、日、時就可以排流年，你一生的經過都可以事先知道，你這一生幾歲會怎麼樣、幾歲會怎樣，都可以事先知道，可以排出流年。這是我們大致在前世所造的因，這一世所要接受的果報，那是有一個脈絡，有一個遵循的地方所在。可是我們落入凡塵我們會改變，只要我們修道，命運掌握在自己手中。我們都會說命運掌握在自己手中，可是有時候我們會不知不覺的受到氣數左右，而不知道。那我們探討這個，就是要先知道，先知道這些要影響我們的那些變數，我們事先都知道了，往後應對起來我會怎樣，我事先防範就不會再犯同樣的過錯了。

   這邊就把三魂七魄稍微了解一下。三魂就是生魂、覺魂、靈魂。生魂：動植物都有，它會生長；覺魂：就是有痛覺、餓的覺，那個動物也有，人也有；靈魂：我們人有，動物也有，可是動物的靈魂被牠自己掩蓋，牠自己蓋覆，把靈蓋住，所以所有的動物一定是背朝天，各位回想一下，所有的動物背都朝天，那就是違背天理，違背天理才會轉世當動物，動物的背一定是朝天。縱然像小猴子坐著的時候，頭是朝天，可是小猴子要走路一定是背朝天，都是背天理，違背天理。要了解靈魂，禽獸動物不是沒有，而是被牠自己掩蓋。七魄，我們人類有身體以後，才有這個七魄。身體死亡以後，七魄就消失不見了，就歸於墓地，被我們掩埋掉。底下就有講魄的名稱，有講生的時辰(看我們什麼時候生的)，然後後面有講那個時辰生的有一個主試(就是北斗七星在掌管)，現在看哪一個星君來掌管，祂會讓我們的喜好變成喜愛什麼。譬如，子時出生的人，他別的都沒有，就很愛吃。子時出生的人，對吃的特別注重、特別喜歡，至於穿的、睡的、男女之間那個就比較看淡。可是丑跟亥時辰生的人，他好穿，他吃的倒不重視，對穿的很重視，所以他家裡衣服一定很多。後學跟各位講，這是一個傾向(就是你那個時辰出生的一個傾向)，不是絕對，可是他大概百分之七、八十有那種要朝那個方向去進行。從寅時、戌時出生的人就是好淫，就是男女之間作愛的事很喜歡。卯時、酉時出生的人就是好賭，這個好賭不是一定要做上臺桌，在生活之中時常也可以聽到「不然來打賭看看」，那個就是好賭，喜歡跟人家賭，那種在生活之中就會呈現。辰時、申時出生的人好禍，好禍就是看到人家跌倒就大笑，就是喜歡人家有災難。巳時、未時出生的人好貪，好貪都有程度上的差別，有的貪心比較大，有的貪心比較不顯著，都會有，可是這個時辰生的人特別好貪。午時出生的人好一切雜事，自己的事放著不管沒關係，別人的事沒管，他很難過，我們凡塵有沒有這種人？(有)，他可能是午時出生的人。這個後學把它寫下來就是讓我們知道，看看我們哪個時辰生的，假如你是那個時辰的話，你特別去注重那個時辰會怎麼樣，嗜好是怎麼樣。像後學是子時出生，所以就第一個好吃，其他的都不要，吃的特別注重，那知道了以後，後學吃的就會比較…不是要吃的好、也不是要吃有生命的肉，只是吃一些自己比較喜歡的，是比較好吃確實沒錯，這個是給各位作參考。所以底下才講「此三魂七魄是人類輪迴六道，被天地陰陽氣數所影響支配，而人們又少對此研究探討，不知不覺中，被無形的氣數左右，沒有加以防範，順著氣數喜好，造業連連，不知回頭，一轉眼大好時光已過，追悔莫及…」。

   翻過來背面是西洋的十二星座，十二星座的生日要看國曆的，不是看農曆。十二星座大部分我們都有接觸。後學有把星座的名稱、星座生的時辰(這是指日期)，譬如3月21日到4月19日是屬於牡羊座，五行屬於火，牡羊座很聰明、很活躍，很剛毅有野心，這是他性格的傾向，假如我們有稍微研究十二星座，準確度很高、可性度很高，幫助我們來認識眾生，眾生看看什麼時候生的，就可以知道他什麼座、什麼傾向，有的就是很固定、樸實，像金牛座樸實固定；雙子座就是很善變，具批判性，後學就是雙子座。巨蟹座就很活躍又好管閒事，所以後學就講在6月22日到7月22日這時間生的，又是午時的話，這兩個都是放著自己的事不管，喜歡管別人的事，假如剛好又是在6月22日到7月22日、又是午時，這下子不得了了，自己的事情都不管，別人的事不管就很難過，就有那個傾向。

   要了解，自己生的時候是在那個時候，我們要自己約束自己不要管別人的事，別人事跟我無關，要管自己的事，這個就叫「事先防範」，不然我們被氣數支配，不知不覺自然就去管別人的事。這邊後學寫下來大概性情是怎樣，大概用什麼態度來處世。西洋十二星座對照我們國曆生日蠻準確，因為後學在後天廟大概沒事情做，都在研究這些，看命、排流年、八字、手相、面相，大概都在學這些，可是後來後學一求道以後，後學全部丟開，全部都不看不管也不說，這是講到「載營魄抱一」才又找出來，才寫下來的，不然後學都不再探討這個。我們有沒有稍微了解？稍微了解對我們有幫助，看我們性格的傾向以及我們嗜好，大概會怎麼樣的情形。當我們了解以後，我們事先去防範，等於說功效很大，可是我們用的心很少。假如我們沒有事先防範的話，用很大的力道，功效沒什麼呈現出來。這是我們研討問題的利益所在。

「載營魄抱一」，載就是承載，就是要帶我們自己魂魄，各位這樣會自己帶自己的魂魄了沒？營就是經營，來經營我們自己的魂魄，要怎麼樣來經營，經營的有聲有色，能夠載營魄，我們三魂七魄都是收攝的好好，都沒有缺一魂一魄。有時候會說少一魂一魄？有時候後天廟時常會講你的魂魄已經散了，各位有沒有散了？(沒有)，都齊全，三魂七魄都齊全。所以載營魄然後要抱一，抱一就是抱住大道，一就是道。要了解，知得一萬事畢，你知道一，萬事萬物都畢業了，因為一，把一拉成一個圓圈就變成一個無極；把圓圈一切斷，一拉直就變一；然後濃縮就變一點，這一點就是玄關，所以這個一就千變萬化。所以數目的開頭就是一，知得一，你知道根源了，知道本來了，萬事萬物都畢業了。畢業了沒？因為一還沒知道透徹，所以還沒畢業。要了解，知得一，一就是代表道，道的本體就是一，在我們身上就是不生不滅的佛性，我們佛性就是一。所以「載營魄抱一」，我們承載著、經營著我們的三魂七魄，然後抱住大道，就已經抱住我們不生不滅的佛性本體，因為有佛性本體以後才生發所有萬相萬事，我們能夠抱一抱住大道的本體，這樣就沒有問題了。

有沒有法門，很簡單的，可以修證，一直到成就?

 有一個梵志問釋迦牟尼佛「有沒有法門，很簡單的，可以修證，一直到成就」，佛說有，各位還記得嘛？五個字，「非汝物莫取」，佛說「不是你的東西，你不能拿」。這一句話可以修證成佛，很簡單的法門。那個梵志聽了以後，說我知道了。佛很驚訝，「啊！你知道了，你講講看」。梵志說「身體也不是我的，所以我身體也不取」。佛一聽就說「對對！就是這個樣子」。所以你看我們在凡塵生活，那一個東西是我們的？所有的東西都是天地的，我們都沒有喔！我們生有帶來嘛？（沒有），都沒有，所以沒有東西是我們的，所以「非汝物莫取」。這個梵志聽了就說「最親的身體也不是我的，最親的身體是天地的物質(水火風土)，所以我這個身體也不取，不住在身上」，佛說「對，就是這樣，正確的法門」。

   我們現在，各位想想看，我們對身外物爭不爭？追不追求？（有），很厲害喔，所以知道，我們離這個「非汝物莫取」還蠻遠的，還差的很遠。不是我們的，每一樣我們都要，所以這樣我們煩惱就很多，假如我們能夠做到「非汝物莫取」，清不清淨？（清淨），就是很清淨了，已經恢復到不生不滅佛性本體了，全部都不是我的東西，我都不要，那個叫捨(慈悲喜捨四無量心的最後一個，捨就已經可以做到了)。

管制念頭|消除念頭

 我們要知道我們怎麼來，才會知道怎麼回去喔！所以我們是一念妄動而來（起心動念），各位要了解，起心動念就是最容易，我們很容易就起心動念，為什麼會起心動念？因為太閒。各位前賢，很忙的時候，念頭多還是少？（少），很少，都被工作卡住了，念頭就比較起不來。

   我們空閒的時候念頭就很多，這個念頭就是最難降伏，要了解，因為有念頭(有念)我們才落入凡塵，我們要回去就是要先把念頭…，我們開始修的時候，先能夠掌握念頭，所有念頭都在我們掌握之下，我們能夠控制我們自己的念頭，不要超出我們控制的範圍，這樣會嘛？很困難喔！我們的念頭都超出我們控制的範圍，控制不住(念頭)，想要想什麼、想什麼，很難去管制它，都超出我們知道的範圍，它都超出。所以我們為什麼沒辦法回到佛的本位？就是因為念頭障礙，念頭把我們障礙了。我們現在先了解我們念頭，我們都能夠去管制念頭、約束念頭，然後我們盡量慢慢的把念頭能夠消除(就是都沒念了)，然後到沒有念的時候，我們的生因就斷；念盡（已經都全部盡），我們的生相就沒有；生因斷了，生相沒有，我們就沒有六道輪迴。

   最容易的，最困難做的。我們的念頭是不是我們自己起來的？我們去知道起念頭的是誰？就是佛性本體，佛性本體才能起念頭，不是頭殼。你看我們一口氣不在，頭殼還在，會不會起念頭？（不會），不會了，所以起念頭就是佛性本體。要了解，我們起念頭的時候趕快迴光返照，來看那個起念的來源（念頭的來源從哪裡來），我們會發現，它竟然是「眾緣聚會」，眾緣聚會才起念頭。所以我們的念頭叫做眾生，眾緣而生，很多因緣聚會才生發念頭。所以我們渡化眾生，佛說渡眾生，第一個要先渡自己的眾生，一個念頭就是一個眾生，我們把所有念頭都渡盡了，沒有念頭了就成佛了。這樣知道嘛？沒有聽過喔？（有），在哪邊聽到？

   我們都以為念頭沒有關係，北部的道親還說「腦袋瓜生下來，不起心動念太浪費了」，就是腦袋瓜要用，後學說腦袋瓜用的太厲害會抗議。所以各位假如不相信後學講的話，你晚上睡覺的時候就開始胡思亂想，一直想不要停，想到後來不知道怎麼睡著，但一定也會睡著，明天起床的時候你看看你的頭會怎麼樣？會爆炸，頭痛的讓你難過得不得了，要了解，那個佛性在抗議。假如我們另外找一個時間，一躺下來萬緣放下一念不生，然後睡著了，明天起床的時候，你的頭腦非常舒服。這個後學都試驗過才講出來，很喜歡試驗。所以沒有念頭的時候(全部都沒有念頭)，真的我們的心清淨，心一清淨以後就恢復到佛性本體回來了，所以心清淨容易明心見性。

   我們假如心太容易起心動念，胡思亂想，要明心見性就比較不容易，沒有那麼快而且也沒有那麼深入。要了解，明心見性的程度也有粗淺、也有深入的，我們就是要深入的，深入我們法性，愈深入以後我們就會愈寬廣，整個宇宙大地、整個山河山川，全部都是真心，到那個時候心跟境一如，心跟境已經合在一起，心跟境合在一起就不用分別，沒有分別心的時候，就回到本來，佛就是證悟本性，就是沒有對待。我們現在在凡塵都有對待，有對待就有生滅，生滅不停就無常變化，我們就沒有回到我們的根源；回到不生不滅佛性本體這個根源，這個根源沒有對待，是一個絕對體，我們現在是從對待之中來修持，先把這些對待都了解透徹，了解「它都是無常變化，我們都是住相以後才產生很多煩惱，產生很多煩惱有所作為，才造了業因，業因一造了以後才接受果報」。所以是我們自己找的，自己做的、自己種的，我們自作自受就要從我們不生不滅的佛性本體進入，自作，然後自己接受證悟本性的果報，就是成佛。了解嘛？肯不肯做？要知道看看自己選擇什麼樣的道路，這是一條不會後悔，很值得我們做的，一勞永逸，雖然是有點困難，可是不是做不到的，是我們決心問題。有決心要做了，好，我現在開始訓練我的念頭，都在我的知覺之中起，知覺之中起念頭沒關係，我不會被念頭左右，從這樣開始做，然後做到後來，慢慢的我把念頭降伏、降伏，讓念頭不起，這樣又能夠經過一段蠻長時間以後，真的合同了，和其光了，跟整個天地變一體了，不用分別心了，回到本來了，很理想的。一定要自己做，這個別人幫不上忙，也不能用想像的，要實際去做。

尸居而龍現，淵默而雷聲，神動而天隨

 我們有這麼好的環境一定要努力修道，就是把日常生活之中，所有不好的脾氣毛病去掉，然後整個起心動念都不要有負面的，神動要天隨，各位有聽過嘛？「尸居而龍現，淵默而雷聲，神動而天隨」，這是子貢講的。我們在家裡面居住，可是我們神通萬物，神通萬物就是我們萬緣一放下一念不生，然後我們佛性本體啟發了，啟發了以後我們又用耳根圓通，使整個佛性延伸到空間，所以整個空間都有佛性在，所以尸居而龍現，神通萬物，這是第一句的意思。第二句，淵默，很深淵的靜默而雷聲（打雷的聲音），就是他所作所為都是從佛性直接發揮出來，他直接發揮出來就是德，所以他的德性感人就好像打雷那麼震撼，淵默而雷聲，他沒有講話(不靠講話)，靠實際的去做利益眾生，這樣德性就感人。第三句神動而天隨，就是起心動念（神動），然後天理都跟著；我們現在起心動念有沒有天理都跟著？

「尸居而龍現」，就是我們在家裡面居住沒有出門，龍現就是外面的事物全部都了解，所以我們做萬緣放下一念不生就會達到這個狀態，人在家裡面，外面什麼事情全部都知道，那個叫尸居而龍現，龍呈現。做到後來，你人在家裡做萬緣放下一念不生，外面什麼事情你都知道喔，不是在講假的，是真的。所以各位假如做了一段時間，你第六感特別敏銳，第六感就是事情都還沒到來，但你就先有徵兆，你的第六感很敏銳；你今天會遇到誰、會有什麼事情，都還沒到但你事先都會先知道，那叫做你功夫已經深了，不是講假的，是真的喔，好像很懷疑的眼光（哈～），不騙人的，這是真的。因為要了解，整個宇宙、整個空間、整個形相、整個事情，都在我們性分裡面，你靜下來你怎麼會不知道，所以不奇奇怪怪，只是現在我們都被我們的私心蒙蓋而跑不出來，那萬緣放下就是要讓祂跑出來，所以一定要做時間久一點，就會呈現。

   「淵默而雷聲」，淵就是深淵，很深。默就是靜默，安靜不講話。淵默而雷聲，打雷的聲音，就是他都不講話，可是他的德性感人就好像打雷一樣那麼震撼，德性大不大？（大），就是德性很大才會到答這個狀態。古時候那些有心來修的人就是能夠做到這樣，做到淵默而雷聲，他感人的程度很震撼。

   「神動而天隨」，神，不是鬼神而是我們的念頭，我們念頭叫神。神動就是起心動念。而天隨，天理都跟著，我們現在起心動念有沒有天理跟著？（有），很不錯喔，起心動念都天理跟著，那很理想，那不會造業的，就怕不知不覺（起心動念不知不覺）。不知不覺天理會跟著嘛？會不會？（不會），不知不覺都已經無明了，天理還會跟著嘛？不會跟著，這個都是要自己努力，自己努力以後才會真的到達時時刻刻神動而天隨。這個儒家講出來的話，真的還都是蠻讓我們嚮往。老子講重為輕根，靜為躁君。我們靜下來的時候，清淨。我們很暴躁的時候就是沒有主人，你靜的時候，暴躁就發不出來，所以靜為躁君，能夠管制一下我們暴躁的念頭。

萬緣放下一念都不生，我們整個佛性伸展到整個空間，整個空間都有佛性在，所以我們都神通萬物。所以要了解，尸居而龍現就是要做工夫，萬緣都放下一念都不生，然後那種靜態(後學為什麼之前都沒有再往後講，因為怕我們住相)，那種呈現的了了分明就是我們佛性本體，讓祂寬廣，愈來愈寬廣，寬廣到整個空間，整個空間我們都知道，空間裡面有什麼物、有什麼事，所以龍現。知道嘛？又頭一次聽到了，正在消化。所以那個不是一天的功夫，而是你要累積，萬緣放下一念不生，時間要累積久，久了以後我們佛性愈寬廣，這個空間裡面都是佛性，空間裡面有物、空間裡面有事，你都知道，這個叫尸居而龍現。有進入了沒？(有)。

    我們剛開始講不能一下子講這麼深，這是我們一段時間以後，要知道祂的內容，了解嘛？(了解)，所以我們都已經達到了，能夠萬緣放下一念不生，累積了久了，自然神通萬物，所以這時候你不用講話，「淵默而雷聲」，淵＝深淵，默＝靜默，你整個都是佛性在活動在工作，做的都是天地之間的事，所以你淵默(深深的靜默)，可是你德性的感人就好像打雷的聲音那麼震撼，各位有沒有聽過打雷？(有)，轟～假如是在我們附近的話，我們都會被打雷聲嚇到了，所以淵默而雷聲，就是他培養的德性已經很深厚，不用講話，都可以從他的身體去感受到，感受到他的德就是那麼大，都是符合真理在做事，都沒有一點點負面的、害人的，一點點也沒有，都是幫助人，所以淵默而雷聲。

    「神動而天隨」，神動就是起心動念，我們起心動念都是私事，我們起心動念自私自利，可是你一到佛性本體以後，一起心動念那個神，已經就是我們原來的元神，神動天隨，天理都跟著，我們現在起心動念有沒有天理跟著？不敢肯定，有時候都沒有，都自私自利，自私自利有沒有天理在？(沒有)，不是講「人不自私天誅地滅」？不自私的話，就已經都是天理了，所以自私還是有正當的理由，心裡面正在想：「道底是自私好、還是不自私好」。要知道，天理在我們心上，那個非常重要。人假如沒有天理在，那他沒有做人的資格，做人的資格都沒有，他要做什麼？(畜生)，嗯對，就是要做畜生。現在我們凡塵很多人，人都不做，他願意做畜生，有沒有？(有)，很多喔，人都不想做而要當畜生。現在還比較好，像後學年輕的時候，老一輩人罵人時常會用「畜生」這兩個字，現在還有沒有人這樣罵人？可能還會有，因為有人那樣做，就真的是畜生，所以講出來會比較舒服。我們在凡塵就要自我要求，人格要健全，人格不健全真的就是畜生。要了解，以往人口還很少的時候(全世界人口才三十幾億，後學那年代約民國五十年左右)，現在已經六十億了，是不是多很多出來？可是以前野獸很多，現在野獸很少了喔，那野獸跑去哪了？(吃掉)，被人打死吃掉了，所以他當野獸禽獸的時間，受苦的時間夠了，所以被人打死，身體被人吃了，然後他來轉世當人，所以人就多了，禽獸就少了。我們不是說「不增不減」，是不增不減一樣啊，只是形相變化而已，禽獸就變成人的身體，這樣變化。

    現在假如你看到人，他做的很不像人，你也不要奇怪，因為他剛從禽獸道出來轉世當人，你要求他太高，他做不到，了解嘛？所以你在心裡面想就好，但不要講出來，你在心裡面想就好：「他就是畜生道來轉世的，那就是禽獸」，心裡面想就好，講出來就得罪人了，所以有很多他的秉性就是禽獸。所以渡人的時候，渡不動也不要難過，活佛老師講:「事若有成樂其事，事若無成志不凡」，就是樂在我們的志向。

如何充實自己的內涵?|吃虧|浩然正氣

 我們要充實自己的內涵，充實內涵就是「肯吃虧、有實際的能力幫助眾生，又不記在腦海」，這樣都會走入我們性分，所以實其腹非常重要。後學就講我們要試驗自己有沒有很實在充實的內德、有沒有很充實的浩然正氣，就是晚上一個人到墳墓去，看看自己會不會發抖。有一些比較老舊的墳墓，晚上會有靈火（鬼火），各位有看過嘛？（沒有），想不想看呢？（不想），最好是不要看，因為靈火就是我們骨頭裡面生發出來，很輕，我們經過的時候會跟著我們身的風走，當我們走得慢，靈火也走得慢，我們看到鬼火跟隨著，走快一點，鬼火也跟著你快一點，到後來你用跑的，鬼火也跟著你一直跑。所以試驗自己浩然正氣夠不夠，夠的話你不會害怕，因為幽冥鬼魂魑魅魍魎都在保護你，所以你不會害怕。假如我們感到害怕就表示我們浩然正氣不夠，所以人頂天立地最可貴的就是浩然正氣，所以孟子鼓勵我們養浩然正氣，我們在日常生活之中只要能夠吃虧都是在培養浩然正氣，可是我們大部分的人都不肯吃虧，肯不肯吃虧啊？（肯），真的嘛？（真的），這個內心回答，那以後真的遇到現象就要記得「我在上課的時候有講過，要真的學習吃虧，培養浩然正氣」，這樣做起來就容易。假如我們想都沒想，絕對不肯吃虧。先在心裡面建設，都已經建立了「吃虧沒關係，我可以培養浩然正氣」，那就很喜歡吃虧，這樣了解嘛？沒力道。我們要知道「實其腹」，實在的培養我們內得很重要，這個說不得的，要自己做的，因為騙得了別人，騙不了自己，自己有沒有做到自己最了解，我們實際的真的踏入修道的軌道。

有時候我們按照良心去做都比較會吃虧，可是我們要培養那個習慣性。在真理方面我們吃虧沒關係，那一定對自己都有幫助；假如我們都喜歡佔便宜，我們到人煙稀少的地方可能就要注意，注意什麼？魑魅魍魎！有沒有聽過？(有)，後學都時常講「魔神(台語，即魑魅魍魎)」，各位有碰過魔神嘛？喜不喜歡去碰一碰？(不喜歡)。因為現在人煙稠密，人很密集，魑魅魍魎比較不會出現。魑魅魍魎就要在人煙稀少、沒人的地方，好比走了一整天都沒遇到半個人，那種地方就有魔神。然後魔神會看這個人本身有沒有道德、有沒有做善事、有沒有修道，若是有道德、有很好心，很好心會寫在臉上，各位前賢臉上會不會寫？(會)，都有寫在臉上喔，若是有修道則我們的玄關會有光，所以魔神看到我們會保護我們，不會捉弄我們。

   假如我們運道很低又沒有做善事，也沒有修道，也沒有求道，那魔神就在考慮了：「就來捉弄這個，所以就會想辦法」。像以往鄉下地方都有種植竹子，魑魅魍魎會把竹子扳下來平放在路面上，然後讓我們跨過去，等到你要跨過去的時候，竹子就會翹起來，讓你整個人都被拋出，奇不奇怪？現在比較少這些現象，後學小時候時常會碰到，我們都有經驗這魔神在捉弄人，所以都會先丟一個東西過去，東西丟過去以後竹子就會翹起來，竹子翹起來以後我們再過去就好，這樣就沒事了，所以有經驗以後就知道那是魔神在捉弄，就會反省：「我有做壞事害人嘛，不然魔神怎麼會來找我麻煩」，所以就會檢討，這對自己也是有幫助。魑魅魍魎跟人沒有結冤仇，魑魅魍魎是好玩的心，很喜歡跟眾生玩，要看眾生的根器，要了解，我們在凡塵有些看不見很重要的就是浩然正氣，就是我們修到佛性本身發出來的光明，那個很重要。

    所以後學鼓勵一定要做善事，我們做善事讓這個善事能夠深根叫做善根，讓這個善根能夠成熟，善根成熟了我們會遇到上乘佛法，就可以修持可以成仙作佛，所以後學鼓勵我們大家在日常生活之中一定要累積，讓善能夠累積很多，本身又有修道了，佛性本身又會發出光明，所以對自己就要有信心，各位有信心成佛嘛？(有)，還不錯，這個對自己一定要有信心，因為本身就是佛，我們身外沒有佛，佛就在我們身上，所以我們要對自己本身很有信心，那個就是我們靈知(靈敏的知道)，那個就是佛性本體。我們把靈敏知道的佛性本體，讓祂時時刻刻都很清醒，都沒有起心動念，就沒有無明，沒有無明我們就不會造業，業不造就不用受苦，這是自然解脫，所以我們在日常生活就要自己去達成完成，然後我們也幫助我們親朋好友

思之思之，天告知

 我們在凡塵就是懷疑的心太濃厚了，各位有沒有懷疑的心？大概還不知道什麼叫懷疑的心，就是「模稜兩可」，模稜兩可的心都很濃厚，就是因為這樣才害我們不成就；用文字來講大概就是「因循」，我們在凡塵就是被這兩個字害的，沒有要打破砂鍋問到底的心。假如我們有(打破砂鍋問到底的心)，追求真理就是要打破砂鍋問到底，答案會不會出來？一定會出來。所以後學以前沒人可以問，問不到答案，各位要怎麼辦？後學那時候體會就是問天，「思之思之，天告知」，你只要用心去思想，你的答案上天一定借人、戒事告訴你，答案出來。要了解，當我們用這麼虔誠的心來追求的時候，那個出來的答案就是真的很理想。

   像後學以前看仙佛來批訓的訓文，有時候還會調寄一些歌來讓我們唱，像「春夢」就有「驟雨初歇，寒蟬淒切」八個字，後學一直在想到底要跟我講什麼，為什麼會這樣。驟雨就是突然間來了很大的雨，已經停了，這告訴我們真理，很大的雨不會下很久，很大的風也一樣，不會吹很久，很快就會停了。寒蟬，蟬是夏天時候在叫，蟬的生命才七天，一出生以後就一直叫，叫到牠死亡為止，但變寒蟬，蟬不叫了，為什麼蟬不叫了？本來是夏天的蟬，為什麼變寒蟬(寒冷的冬天)？要了解到，佛菩薩一直告訴我們要修道，我們都不把它聽進我們的心裡面，然後我們會遇到遭難，遇到災難的時候會怎麼樣？我們又要求仙佛，那仙佛事先跟我們講了，我們聽不聽？之前講都不聽，那災難來的時候聽不聽？就變成淒切，非常淒涼，很哀切，寒蟬淒切，我們要不要變成這樣？

   所以我們不要以後遇到遭難，才來說「早知道我就早點修，就很簡單，萬緣放下一念不生就好」，簡不簡單？不簡單啊？要做的透徹喔，萬緣，所有的都全部放下，一念不生，這個時候所呈現的就是我們「一念萬年，萬年一念」的那個，圓滿的、光明的佛性本體。簡不簡單？要知道，最普通的社會現象，我們在凡塵的生活最簡單的就是最高深的佛理，最高深的佛理就在最簡單的現象之中，所以不要看輕它，絕對一定要銘記在心，只要你有空，三、五分鐘都可以，「萬緣放下一念不生」，然後培養不生不滅佛性本體讓祂能夠茁壯長大，就有般若妙智慧；我們有般若妙智慧，對真理的認識很容易進入，我們很容易認識真理；真理一認識以後，佛性的定就呈現，認識般若是慧，慧跟定會互相幫助，定愈多慧也就愈強，這樣兩邊就很理想，會造業嘛？絕對不會，就已經解脫了，自己解脫又可以引導眾生解脫，就可以到很理想的狀態。所以我們在日常生活之中，就是一定要融入整個不生不滅的佛性本體，不要在凡塵的塵垢之中，我們去追求凡塵，後學都講，到最後一定會後悔，沒有一樣東西我們可以帶得走。你看社會現象都呈現讓我們看，當很有錢的時候，他可以利益眾生；當轉給下一代的時候，一直在出事了，為什麼？因為德性不夠，要爭財產，就會出事了，德性不夠了。

   要了解，遺產要給子孫的時候，讓子孫去爭這樣不好，我們把這些可以幫助眾生，然後子孫自己去打拼，子孫夠聰明他能夠去生活，子孫夠愚笨也不要讓他把上一代辛辛苦苦累積下來的揮霍掉。所以我們留給後代就是要留給他功德，德要留給他，錢財就不用，錢財我們在世的時候好好去發揮，怎麼用就怎麼用，利益眾生。留給子孫絕對不會是好事。要了解，社會就是這麼現實，你太有錢了，後代就不爭氣，能夠延續德性才是我們要去研討的。像孔老夫子的後代已經七十九代了，到現在都受人尊敬，孔老夫子誕辰到現在兩千五百六十年，所以孔老夫子留給後代的就是德，教導眾生怎樣來行持不造業，就是留給眾生這些德，我們就是要學，我們在凡塵之中怎樣自己能夠行持有德，也能夠教導晚輩一樣也去行持，朝這個德的方向去努力，這個才是很重要。

有疑惑就問，一定有答案。所以之前我們有講「思之思之天告知」，你只要去想去想，上天會給你答案。所以你只要全神貫注，走入你的疑問問題，你一直去想，上天會借人借事告訴你答案，很奧妙喔，有時候告訴你答案的人，你問他：「為什麼你這樣講」，他不知道原因，那就是上天借他的嘴巴告訴你答案，或是借他的行為告訴你這樣做。那就是很虔誠的心，自然我們精誠所至就金石為開，金石很堅硬的東西都能夠開，那個就是我們精誠。所以在生活之中先集中精神，集中精神就是要抱住我們大道的源頭，抱一

念頭是佛性的功能作用，也不用去跟念頭敵對

 我們在凡塵很重要的就是不要造業，造了業一定要去接受果報，所以在造的時候，千千萬萬不要造業。修持就在「起心動念」，念就是業，起心動念，「啊，這個又造業了，又不要」，只要我們保持那個覺，念頭一定很快的減少，不然我們會很多念頭。念頭是佛性的功能作用，也不用去跟念頭敵對，因為念頭是功能作用，我們知道念頭是功能作用就好了，念頭要起來的時候，我們要了了分明。各位前賢，知道自己念頭的內容嘛？（知道），知道啊？那很理想耶！因為都知道，就可以去阻擋它，可以把它消除掉。我們就是因為不知道，所以才會一念接一念，一直延續不斷。假如在生活之中，我們全部都保持覺性(覺性都在)，都是覺，沒有起心動念的時候(就是沒有無明，起心動念就是無明，就是不覺，不覺就是無明)，我們無明的時間是比較常，明（覺）的時間是比較短。我們有修道有研究，會慢慢改變，本來不覺的時間很長，現在不覺的時間縮短了，然後覺的時間延長了。各位有沒有努力啊？有空閒的時候，記得做萬緣放下一念不生，萬緣放下(不管你想什麼都是緣，都把它放下)，不管什麼好壞全部放下，全部都放下的時候，我們那個時候是最覺最靈敏的時候，只要我們培養乳哺三年，絕對有功效呈現，那個時候般若妙智慧就會有，有般若妙智慧，我們在應對事情的時候，輕重緩急就會分的很清楚，會應付的很圓滿。

人家問你，「你怎麼會知道、怎麼產生這個想法」，你找不到原因，那個就是般若妙智慧。般若妙智慧是從佛性本體發揮，不是我們落入後天有身體以後去學的，學來的不會有般若，是佛性本體才會有，我們一定要朝這個方向努力。做萬緣放下很舒服，尤其晚上要睡覺的時候，你躺在床上，一做了就睡著。各位有沒有做萬緣放下，馬上就睡著？（有），明天早上醒過來很舒服，頭腦很清醒。假如我們晚上睡覺胡思亂想，明天起來頭很痛，各位有沒有試驗看看？有啊！真的是這樣。

   要了解，自己本身有試驗過，知道它的結果是怎麼樣，所以在造因的時候，你就會說「這個不行，這個一做了會怎麼樣」，已經知道它的結果。我們修道就是這個樣子，造因的時候，就知道它的結果，那我們哪敢造惡因，就絕對不敢，因果是定理是絕對的。我們要勉勵自己，自己努力，所以觀妙章，老子講最殊勝的我們不生不滅佛性本體，是常無跟常有合在一起，同時出來，不同的名稱，很玄，玄之又玄，非常的奧妙，很深遠很奧妙，我們要去追求要去了解，我們追求了解以後，可以進入自己不生不滅佛性，一進入以後就等於進入整個天地。要了解，我們佛性充塞整個宇宙虛空，只要我們進入我們佛性，就進入整個宇宙虛空，非常寬廣

跟六根講話

「早上起床、晚上要睡覺」，然後跟六根講話：「眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴、身體、意念，你不是主人，你當家太久了，你應該要退位了，你讓主人出來當家」，這樣早晚跟它講、早晚跟它講，講到後來，他的習性(習慣性)就不這麼剛強，有用咧，真的有用！ 

受苦的時候誰要來救我們？|我們自己要自己救，那自己怎麼救？

 不覺就是無明，覺就是佛性本體，我們在生活之中時時刻刻都不覺，所以起心動念，各位有沒有起心動念？(有)，起心動念的時後有沒有覺？(沒有)，就是不覺才起心動念，我們覺就不會有起心動念，所以我們這邊發明要合中，既不合上也不合下要合中，合中就是要覺，不能不覺，你不覺就沒有中了，中就是道之本體，道之本體就是覺，你時時刻刻都覺叫做合中，所以二六時中很重要，我們都在覺之中沒有不覺，不覺是無明，無明我們才起心動念，起心動念念頭就是業，已經就造業，我們都不知道起心動念就造業，以為行為才叫造業，不知道起心動念就已經是，我們就是因為一念無明生三細，有業相、轉相、現相才落入凡塵受苦，本來是只有一點點不覺，可是我們進入凡塵以後，覺就愈來愈少，不覺就愈來愈多，所以整天之中大概只有剩下二十四秒覺，一整天有二十四個小時，我們的覺大概剩下二十四秒，這樣多不多？(不多)，我們慢慢把祂推廣，進入到二十四分覺，進入到最後最少也要四個小時覺，到最後一半，半天睡覺不覺，半天不睡覺要覺，就是不要起心動念，沒有念頭就在萬緣放下一念不生的狀態之下，那個叫覺，沒有不覺，這個不是做不到而是我們不願意做，我們不願意去保持那個覺，就是認為頭腦生出來了，要讓它有用就要想念頭，有前賢這樣講，既然我們有頭腦了，就要讓它有用，用了就要起心動念，這樣好不好？(不好)，我們造了業自己受苦，受苦的時候誰要來救我們？我們自己要自己救，那自己怎麼救？不要起念頭，我們不受苦就不要起念頭，不起念頭就不受苦，我們起念頭就是要受苦。