佛制定戒律為什麼要制定得那麼嚴格？

 出家了以後又被現象卡住了，所以現在很多出家人都被一些事跟相羈絆，沒有真正努力在修道。

假如真正努力在修，要按照佛定的戒律，除了三衣一缽以外，不能有東西、不存儲蓄，我們看一看現在的出家人，身邊很多東西。對不對？有的甚至都有轎車，那個不可以。

而且又不可以自己煮來吃，你看戒律嚴不嚴？不能自己去煮來吃，自己煮來吃犯戒，要托缽，嚴不嚴格？為什麼那麼嚴格？就是要你成佛。

所以佛制定這個戒律，你自己有辦法煮來吃→你就是驕傲，我們都想不到這個細膩的地方。

所以佛制定要乞食就是要降服你那個驕傲的心，這樣知道嗎？每件你都會做，你就驕傲。他不是不會做，是不讓你做，為什麼不給你做？要讓你降伏驕傲的心。

驕傲的心一降伏，我相就沒了，很不容易做，所以我們我相都很強，都自我為中心這個就是我相很強。

真正的修道者，三衣一缽以外都不能有，連吃的東西，留著下一餐吃，不可以！嚴不嚴格？很嚴格就是要你成佛，那種現象的情況下，一無所有，要不要努力成佛？一無所有，才真正是修道。

我們要體會，佛制定戒律為什麼要制定得那麼嚴格？就是要你成佛，既然出家了就是要追求成佛。為什麼還要貪物質的享受？不可以！

愛之深，責之切，希望出家人也能夠努力的修成，眾生有榜樣，可以看可以學，對不對？假如他不爭氣的話，我們就瞧不起他，結果就害很多眾生沒有法可以修，不知道怎麼修。

空心靜坐，就是什麼都没有?

 假如我們空心靜坐，就是什麼都没有，不是真空，是什麼都没有的頑空。那個心就是我們日常的心意識，不是我們真心，真心就已經即心即佛了。各位對即心即佛有没有深刻的印象？有没有？我們不是解說了很多次嗎？我們把凡塵的六根對著六塵產生的六識，那個心都不要，這個三六一十八，我們說十八層地獄，就是從六根對六塵產生六識，所造下來的業，然後進入十八層地獄，那我們把這個都去掉，十八層地獄就没有了。這個心都不要，這個心意識，因緣際會才有，緣散都没有了，心去哪裡？没有。我們對著凡塵產生的心，凡塵消失了，我們心就消失。所以那個心不能拿來修道，那個心意識都是生滅的。我們追求的是真空的那個心，那個真心，真心是真空妙有。真空，空中不空。妙有，有，没有形相。這樣懂意思嗎？這個空中有佛性，可是没有形相，這樣知道嗎？

   假如我們空心靜坐就著無記空，那個無記，就是也不能記善，也不能記惡，就是什麼都没有。像我們說先有雞？還是先有蛋？各位前賢，是先有雞？還是先有蛋？先有蛋啊？没有雞哪有蛋？這個蛋要雞生出來啊，所以這個問題釋迦牟尼佛都回答無記，就是你研究對你没有幫助，耗費你的心神，對你没有幫助，這個没有答案啦！世界有邊呢？還是世界無邊？佛都講無記，你不要去研究，對你没有幫助。無量無邊啦！佛就講我們這個虛空無量無邊，那你問世界有邊還是無邊，那個已經偏了，注意的方向已經偏了。所以各位前賢，我們在修道一定要抓到一個方向，不能偏了，偏了修不成佛。要正確就是朝明心見性，心明因果不昧，見性成佛無疑，一定要告訴自己「要見性，要見性」，見性就可以成佛，絕對可以成佛，不是後學一再講嗎？有没有？印象深不深啊？哇…浪費我說得這麼努力，講到嘴巴都乾了。

   我們要了解到每一個人都是如來，每一個人都是佛，我們之所以没有成就，就是我們有知見不正，我們的見解不正確，只要我們的見解都正確了，我們就成佛了。所以被我們自己的知見障礙，那為什麼我們會被自己的知見障礙呢？因為我們研究認識的方向没有正確，該努力的不努力，不該努力的非常努力，老一輩的常在講，後學都時常聽後學的母親跟後學講：「癢的地方你都不抓，不癢的地方都已經抓到流血了」，有没有聽過啊？我們凡人就是這樣，該努力的不努力，不該努力的偏偏撞破頭了。就是不生不滅的真心佛性要很努力來追求，那個現象、身體都是假的可以放在其次，可是我們都顛倒，身體看得見、物質看得見，一直追求。佛性看不見，不管祂，對不對？是不是這樣？現實啊！可是你看追求到最後，一直拼、一直打拼，一口氣不來，他帶什麼去了？就是帶了罪業去，什麼也没帶去

無二之性，即是佛性

 

六祖跟印宗講，高貴德王菩薩那時在問釋迦牟尼佛說犯四重禁、作五逆罪及一闡提等，當斷善根佛性否（是不是會斷善根佛性）。釋迦牟尼佛回答，善根有二：一者常，二者無常,各位前賢，它的差別點在哪裡？他把善根跟佛性分開，佛性是無二唯一的獨一的，善根就有二，有常有無常。佛性非常非無常，我們的佛性不是常也不是無常，它不走入常也不走入無常，所以我們佛性是絕對的。

是故不斷，就是這些犯了很大罪業的，他的佛性也是不斷。名為不二。一者善，二者不善；佛性非善非不善,我們的佛性不是善也不是不善。所以我們應對凡塵的事，對眾生有利叫做善，應對眾生有害叫做惡。所以佛性本體祂没有善惡）。是名不二。蘊之與界（蘊就是五蘊，界就是十八界。十八界就是六根、六塵、六識，三六一十八，十八界）。蘊之與界，凡夫見二（我們不管六根六塵六識，我們所看的都是二），智者了達其性無二（有智慧就進入我們的佛性，進入佛性以後，全部都是一。五蘊的相是讓我們在凡塵呈現眾生的這個身體，可是我們要了解五蘊的性，就是佛性。就是一没有二，我們要了解智者了達其性無二，我們的六根六塵及六識三六一十八界，我們凡夫見二，我們看出來都兩邊相對待，進入到性之後，性都是没有形相，所以没有兩邊，它是絕對的，這樣了解嗎?

無二之性，即是佛性,那個無二、絕對的、唯一的，那就是我們的佛性。所以我們修持也是一樣，要進入到没有相對的，是絕對的佛性本體，能夠進入我們就能時時刻刻在真理世界討生活，就跟佛一樣生活在真理世界。

有一位前賢的父母都已經不在世了，常常他會用感恩的心去懷念父母，我們說緣起緣滅，當緣盡的時候我們應該讓他過去，學習萬緣放下，一念不生，這邊是不是有什麼樣的衝突？

劉講師答:我們要了解能夠做一家人都是有因緣，台灣話說：互相欠債，有欠債有瓜隔，才會形成一家人。變成一家人以後，又會產生很多磨擦出現，最多就是產生一些埋怨。跟家人相處，會沒有埋怨大概是很少。

   除了那個愛你入骨，什麼樣的事都已經不計較以外，大部份都會有。很小的事情都會產生一些磨擦，那我們要了解說有因緣聚會了，不管什麼緣一定要把它轉成善緣，不要最親的家人又有埋怨產生。

   既然已經過往了，可以想像，我們在照顧孩子的時候，投入的心都是真心，照顧孩子要讓他長大，那個都是真心。我們用這樣的心來感恩我們的祖先上一代，因為有上一代對我們的付出，才有我們在凡塵社會的立足，所以我們要感恩。 

   那我們要了解佛性互相之間都是平等，祖先佛性跟我們都是一樣，他也會去別的世界受生，這個跟我們後代子孫有什麼關聯？後代子孫如果能夠很孝順你的長輩祖先，會使你的祖先心裡很安慰。一個不孝順的人，祖先會壓抑他，讓他不成功，不希望你成功。因為你都不孝順了，讓你成功的話，凡人會受苦，受到你的牽連。他會壓制你，讓你做事都不順。假如非常孝順自己的長輩，自然你會慈愛你的晚輩。你這樣做人就成功，就沒有虧欠。

   所以我們修天道，由人道做起。一定要人道齊全，天道才可以到達，所以我們做事時，心存敬畏祖先，慈愛來教導我們的晚輩，我們人道才無虧欠，修起天道來，自然得心應手，就會如意。

吃多五罪

我們吃多了

第一個就是想睡。

第二個吃多了就是多病。

第三個吃多了就是有男女做愛的慾望。

第四個就是因為吃多了想睡、有病、想做愛

所以不能歌頌經典。

第五個所吃的東西都是地生長，

我們跟地結的緣很深，脫離不了凡塵，所以吃多了有五罪。

過午不食

過午不食，經過下午一點以後就不吃了。他的理由就是我們吃東西進入身體以後，它會產生能量，能量產生以後有生理的需求，心理跟生理不一樣，就是我們身體本身的生住異滅，生理會產生需求，就是會有欲望，就是男女之間做愛，吃了多了，養份多了，心就會動會癢，就會有想男女那種欲望。

住相才會產生煩惱

煩惱根深,煩惱的根很深，就是我們住相很厲害，煩惱的根就很深，各位前賢，煩惱有没有根很深啊？（有），有啊，煩惱從哪裡來？所以我們要了解住相才會產生煩惱，我們不住相，煩惱就會消失，所以先學不要住相，不要住相就從真理著手，「凡所有相，皆是虛妄」，不真，都是假的，既然都是假的，我就不要住了，不要住就没有煩惱，再能夠產生煩惱，那個煩惱即是菩提了。所以六祖講：「煩惱即是菩提」，我們要了解六祖是站在那個能生發煩惱的那個角度來講，能生出煩惱就是我們不生不滅的佛性生的，生煩惱出來，我們在煩惱就是已經進入相，進入我們已經面對的形相，然後住在相，然後才真的是煩惱。假如我們能夠迴光返照，返照到我們生煩惱的源頭，那個就是菩提，所以煩惱即是菩提，因為一回過來照到源頭，相都是一直在變化，就不要管它，煩惱就没了。

緣聚則生緣散就滅

根就是我們的眼耳鼻舌身意六根，我們要了解根塵相對產生六識，這個都是因緣際會，我們把六識就當成心，所以這個心叫妄心，當成我見，叫邪見，因為我們日常都是這樣根塵相對產生的，所以我們都認為這個是正確的，不知道是虛幻不實在，這樣聽懂嗎？各位一定會產生很大的疑惑，我們看到的，哇…全部假的喔？真的？還是假的？(假的)，為什麼是假的？我們修道要追根究底，要追到它的根源，為什麼是假的？假的原因就是因緣際會才呈現，緣聚則生緣散就滅，連這個最堅固的房子，水泥都只有一百年的壽命，一百年是剎那之間，我們佛性不生不滅，所以是長遠千千萬萬年，千千萬萬年來看百年，它是很短的，所以連這個很堅固的房子也不實在。

   我們要了解我們所看的都是因緣際會，有這些原料、還有人工，房子才蓋起來，這個叫因緣際會，房子才形成。它有自然的過程，生住異滅一定會壞，壞了就没了。風化房子不能住，所以我們要了解這些都是一些自然過程，都是假的，不真，我們在生活之中都把這些假相都當成真，所以我們就住相，住相以後我們就產生很多的情緒出來，有的很喜歡、有的很討厭。喜歡就想擁有，討厭就排斥，結果就造業，業造下來就要接受果報，我們就是這樣一直在惡性循環。現在知道萬象都是假的，假的我們就不要住相，不住相就没有煩惱，煩惱就消失了。煩惱消失了，我們不生不滅的佛性，才没有束縛，才没有污垢。假如我們有煩惱，有事情綁住，我們心都不自由不清靜，不清靜就回不到不生不滅的佛性本體回來。所以我們要使我們的心，時時刻刻都清靜，要清靜就是要認識真理，知道萬象都是假的、都不真，不住相。不住相以後，心自由了，我們可以使心清靜，心一清靜了，就可以回到不生不滅的佛性本體回來，能夠回來本體了，我們可以從本體發揮，率性而為，我們率性而為就没有業。我們因為都是率著我們的習性，才造了很多業，這樣聽懂嗎？可以啦，就不會太快了！所以我們了解，自造業自受苦，都是我們自己造了業，自己在受苦。所以重點就是把所有萬象知道它的原因「就是緣聚則生緣散就滅」。當它聚的時候，它已經無常變化，要走向滅敗的路途了，所以就不要住相，我們的住相很無明，為什麼？形相都已經變了，可是我們住的相還是在舊的相上面。所以我們了解，相都是假的，包括我們身相也是假的，時時刻刻都在新陳代謝，所以時時刻刻都在往衰老的路途在走，不會常住。

   假如我們自己的身體可以自己主宰的話，在最年輕最漂亮最有活力的時候，我們就要主宰它「不要動，不要變化，我要這樣就好。」可不可能？(不可能)，所以這個身體是天地的物質水火風土，眾緣聚會借我們用，我們都是要還給天地的，當我們的身體，要還給天地的水火風土，那我們在哪裡？真的要研究，我們如果有一天身體不能呼吸時，身體都還給天地，我們要去哪裡？没有路可以走喔！我們修道就是「寧可生前防死路，莫待死時後悔遲」，我們在生前就了解，原來不生不滅的佛性是充塞整個宇宙虛空，所有空間都有佛性在，所以就不怕没有路走，這樣知道嗎？(知道)，路在哪裡？我們一口氣不來路在哪裡？說知道，竟然不知路在哪裡？就在當下。

廣欽老和尚說：没來没去，没代誌

我們要了解那個「常住不遷」，没來没去就是常住，就是我們的真心佛性，我們的真心佛性就是不來不去，没事。我們的真心佛性就是這樣，那個廣欽老和尚就是領悟這樣，所以他才講出來。說「没來没去，没代誌」我們的真心佛性本體就是廣欽老和尚講的那個樣子,没來没去，没事，有事是我們自己自找麻煩，自造業自受苦。那個叫有事，都没事。

如何渡化眾生?

我們要用不生不滅的真心，來修不生不滅的道，這個從理上著手。我們了解我們有一個不生不滅的真心，我們要找到這個真心來修道，這樣的道修的才正確，假如我們用凡塵心意識來修道，修不成道。所以我們要了解這是走入性理心法了，不走入現象，我們現象還是要在現象之中生活，我們要了解生活之中，我們事來則應，事去則靜。那事情來的時候我們要怎麼去應對？有一個剛好的角度，就是進退應對有一個剛好的角度，然後我們去應對。應對了以後就把它拋開，這個現象，我們要了解到並不是說我們用不生不滅的心，也叫現象進入不生不滅。不是那樣啦！就是我們要了解，修的是不生不滅，我們用那樣的心來修，然後外面的萬象就隨它去變，那個隨順世緣無掛礙，我們要隨順世緣，然後我們要保持不生不滅的心來修。

   各位前賢！不生不滅的心，修不生不滅的道。這個絕對不要忘記，我們用用生滅心來修，修不成道。用生滅心修，造業。造了業要受苦，所以不要用那個生滅心來修道。

   然後你接著問說，我們去渡人，然後他是不怎麼理想，各位前賢！我們要了解到假如說我們認識的人，全部都這一種狀態，你就要衡量哪一個輕？哪一個重？先從輕的著手，去跟他生活，假如說所渡的人都已經渡上岸了，現在就剩下這些不怎麼理想的人，你就要用你自己的誠心，然後用身教來感化。感化他能夠知道自己的過錯，所以我們要了解，並不是馬上要他能夠求道能夠修道，大概没有這麼好的事，都是要我們用心慢慢地去引導，引導他能夠改變他的觀念，觀念一改變，行為就會改變，行為一改變了以後，他就不會非份的要求，然後我們也慢慢地身教、言教一起來，慢慢地勸他，就有可能渡他求道，是這樣，不是說你要去渡他求道，你就要去幫助他生活，你不是就要去幫他顧一家子，你有那麼大的能耐嗎？你如果渡一百個，就要顧一百家，那就累死了，都累垮了。所以也是一樣，隨順世緣，他什麼樣的因緣，我們用什麼樣的來對待，假如真的是離得太遠，我們就種佛因就好啦！我們不是時常看到「存好心、說好話、做好事」有没有？那個就是種佛因，這一生没有修成，種個來生，所以不用急，急没有用。不要馬上他轉念，他要不要轉？由他自己去決定，我們本身用一個誠，誠心的誠，就好了，這樣可以嗎？

小心我們的思想

我們在凡塵最怕就是見解不正確，因為我們的見解會引導我們去作為。所以後學在北部講的時候都有那個養成教育，都會教大家「小心我們的思想」，各位有没有聽過？(有)，那背出來聽看看！所以我們要了解，「小心你的思想，它不久就變成你的行為。小心你的行為，它不久就養成你的習慣。小心你的習慣，它不久就形成你的品格。小心你的品格，它不久就造就你的命運。所以由思想到命運有直接的關係，我們要研究真理，把真理融入思想，那整個都圓滿了」，整個思想都是真理，那整個行為都不造業，所以都解脫了。這樣記得來嗎？從我們的思想開始，然後思想，我們怎麼想就怎麼做嘛，所以小心你的思想，它不久就變成你的行為。小心你的行為，它不久就養成你的習慣。有一就有二，有二就有三，一直延續了，變成習慣性，小心你的習慣，它不久就形成你的品格。你的人的品格，要很高超，所以從我們的思想，然後行為習慣以後，品格就形成，小心你的品格，它不久就造就你的命運。所以由思想到命運有直接的關係，我們要研究真理，把真理融入思想，這樣就圓滿。

不養寵物

不要再攀緣，因為我們攀緣害苦的是我們自己，假如你覺得說親親仁民愛物，愛到所有的動物，我們社會上的流浪狗真的多啦！你全部把牠們收來養，真的是很大的負擔，又很麻煩。以後你還要負責，那個就是種比較遠的佛因，那些流浪狗你全部都養，你要負責牠們以後轉世為人時，你來渡化他們求道，來修道，然後成佛。那個發心，因為你愛物愛到所有的動物，那個都是可以。假如我們自己要成就的話，就盡量摒除所有的身外物，這樣修道就很專注，很容易成就，我們再回到真理來看，一本散萬殊，所有的物都是我們的真心佛性，没有分別的，是從我們的真心佛性呈現，所有的物都是真心佛性，所以不用分別，這樣了解意思嗎？

我們在凡塵被兩個字障礙?

我們在凡塵被兩個字障礙。一個就是「結」，第二個就是「使」，就這兩個，我們打結了成不了佛，所以要把那個結打開。

   假如我們有第二個使，使，趨使就是我們的慾望，比如說我們想買一部車子，是不是我們要趕快去賺錢，累積一些錢來買，對不對？那個就已經被車子在趨使，被它趕，把我們趕。我們要買什麼？我們就去累積賺錢來買，那個叫使，趨使聽得懂嗎？已經在推我們。我們把這兩個去掉，没有結、没有使，我們本性就清淨，本性一清淨就回到我們本體回來，所以都是在我們本身要努力的，自己要做，所以後學也鼓勵，你有問題不要怕不好意思，就直接提出來問，可能你問的問題大家都有同樣的問題在，你有問了就能夠解開，只要有關於修道方面，大概後學都會回答，因為也還没有成佛，後學還没有成佛，不是無所不知，所以還有不知道的地方，不要你没有得到答案就很難過，只要有關於修道大概後學都會有遇到過，因為也蠻久了，累積大概有五十年的經驗，才敢說有問題你就提出來。

識心為何是因緣際會才呈現?

我們凡塵所用的心，都是我們有身體以後有六根，六根對六塵然後產生六識，把六識都當成我們的心。我們的心是這樣來的，所以這個來源不正確，它是因緣際會才呈現。所以我們把這個因緣際會呈現的心，不要。所以上個禮拜後學有講，當我們没有六塵可以面對的時候就没有心，我們的心都是六塵生發出來，當我們六根六塵都已經消失了，請問我們的心在哪裡？不見了，對不對？這時候没有回答是不知道。就不知道有還没有，是不知道。所以我們剛才講心就是妙明心，妙明，妙就是不變之體，明就是隨緣之用。有不變之體，有隨緣之用，那個才是我們要追的，那個就是我們的真心。所以上個禮拜有講，妄心無體，因為上個禮拜只有講理論，没有作個比喻，所以我們不太容易了解。

    後學作個比喻可能各位就比較知道「為什麼妄心無體」，因為我們這邊有茶杯，燒得蠻不錯，喜不喜歡？喜歡就是心，心喜歡。這個喜歡的心叫做妄心，這個會不會變化？（會），我們不小心把杯子打破了，我們還喜不喜歡？（不喜歡），請問剛才我們喜歡的心，跑去哪裡了？再怎麼找都找不回來，對不對？所以那個叫妄心無體。我們在日常生活都是用這個心，對著萬境產生，萬境變化我們的心就跟著變化，所以那個心都不真，是假的。

   我們年輕人到達結婚的階段，男女之間看對眼了，就相愛了，那時候那個心真不真？（不真），不真啊？那個「問世間情是何物？直叫人生死相許」，很真，可以為他生，可以為他死，真還是假？是真喔，是真的真喔！我們有講過這個真是識心的真心，因為我們面對凡塵一直在變化，等到他們結婚以後要打拼買房子，然後男的也上班，女的也上班，然後二個各有新的環境，各有新的對象，哇，外遇了。不是可以為他生，可以為他死嗎？怎麼會去外遇呢？所以各位就要了解，就是隨著外境的變化而變化，所以這個心不可以用，為什麼？它一直在變化。仙佛來借竅都把我們內心掏出來，真的是非常的虔誠。當我們又投入社會工作賺錢，那時候仙佛啟發我們的心趕快把它蓋住，掩蓋起來都不見了。所以我們要了解，我們拿這種心來修道，隨著外境一直變化，外境促成我們努力，我們就非常努力；外境考驗我們，我們就退下來了。這樣好不好？（不好），對，不好！

   所以我們一定要找到不生不滅的真心，我們一定確實的來做，身體是天地的物質→水火風土，我們的身已經是假的，所以從身產生六根來對六塵產生六識，我們又把它當成心，這個心又是假的，我們都在用，都被它騙了，所以不要，全部都把它放下，所以才叫「萬緣放下，一念不生」，這個時候既没有我們現在有身的觀念，也没有產生對六境生下來心的觀念，全部都没有了，叫萬緣都放下，真的一念不生。這個時候全部叫做法性身妙明心，我們要的就是這個啦！用這個來修道一定成，絕對成！這樣聽懂嗎？（懂）會不會用啊？（會）要實現喔，要實在做喔！不能心又投入現象，一投入現象我們得失的心就很濃厚。一得了很高興，一失了很悲傷。所以我們得失心很濃的人，人很容易蒼老。所以你看他没有多久，你怎麼老這麼多？那個人表現得失的心很濃厚。各位前賢，我們得失心濃不濃厚？濃不濃？應該都不濃，為什麼？後學看起來各位都很年輕。因為很年輕就表示我們得失心不濃厚，不然有時候年歳是不多，外表形象看起來是很蒼老，那就是得失的心很在意。不要在意，那些很快就過去了，假的。真的就是法性身妙明心，這才是真的。不生不滅的心，我們就把它啟發，用這個心來修道，絕對成。

實相有我們的身體存在嗎？

各位前賢，我們的身實在有嗎？有没有？（有），實相有我們的身體存在嗎？這個答案又是很有意思，為什麼？我們這個身體是四大五蘊，四大各位知道嗎？（水火風土），五蘊呢？（色受想行識）這個都還透徹。四大就是水火風土，我們凡塵的所有元素就是四大，我們凡塵所有形成萬象都是四大，就是水火風土，那我們的身體四大五蘊，五蘊就是色受想行識。四大五蘊全部都虛幻不實在，所以我們在日常生活很親切都跟我們在一起都是虛幻不實在，因為所有的佛經裡面都記載，四大就是水火風土，我們身體血液流動的，小便、流汗、這個都屬於水；皮肉筋骨屬於土；暖氣屬於火；動轉運轉的氣屬於風，我們把四大分散，各歸於本來，請問我們的幻身在哪裡？我們四大還給四大，水火風土各位都要還給四大對不對？我們能夠擁有嗎？一百年以後我們都不在了，對不對？不能夠擁有它啦！假如四大是我們可以主宰的話，我們在最年輕最漂亮的時候我們就可以主宰它，不要動了！我要這樣就好。可不可能？（不可能）一天一天，一年一年一直過，很快一直過，抓不住它，所以我們看得到的這個身體，水火風土眾緣聚會，借我們用的，這個都要歸還天地，所以這個不是我。

   那神秀講，身是菩提樹，已經把身體當成實在的我，所以這個叫做没有見性。我們見性的話，各位前賢，我們的身是什麼身？叫法性身。我們心叫什麼心？叫妙明心。我們真正研究性理心法，身就是法性身，心就是妙明心。法性身妙明心這個才是我們的本來面目，這樣知道嗎？這個身體不是我，所以我們要說服自己說這個不是我，很困難喔！困不困難？明明是我，為什麼不是我？是啦，是我啦，是不是啊？這個不回答是對的，為什麼？因為一百年後，你還敢說「是，是我」，不在了對不對？都不是我了。還給天地了，所以身體不是我。要先跟自己說服，身體不是我，所以從身體產生的感官都會當家對不對？從身體感官產身的當家都不要聽它的。眼睛喜歡看，耳朵喜歡聽，鼻子喜歡聞，嘴巴喜歡吃，身體喜歡摸，意念喜歡想。這個都不實在，而且都叫我們造業，造了很多罪業，然後要佛性來承擔。所以這個都不要聽它的話，因為它是假的。

患得患失

神秀作偈成已，數度欲呈，行至堂前，心中恍惚，遍身汗流，擬呈不得；前後經四日（經過四天），一十三度呈偈不得（所以這個叫做患得患失，那個心没有篤定，患得患失）。秀乃思惟：『不如向廊下書著（把它寫在步廊底下），從他和尚看見（寫在步廊牆壁，大家都看見了）。忽若道好，即出禮拜，云是秀作；若道不堪，枉向山中數年，受人禮拜，更修何道（所以在心中裡面，他一直在思索，這個都生滅心，他用生滅心在修道，所以修不成道）。是夜三更，不使人知，自執燈，書偈於南廊壁間，呈心所見（就是他的心所看到的)

神秀有分別心?

我呈偈意，求法即善，覓祖即惡（所以神秀他還没作偈語的時候，他的分別心就已經呈現，他說求法即善，要覓一代祖師那就惡，是不是分別心？有没有？（有），就已經在他內心產生分別心，有那個求法即善，覓祖師地位就是惡，這個就已經分別心產生了，所以這樣是不是没有領悟到很深的道理？就是還差）。卻同凡心，奪其聖位奚別？（他就想要覓祖師的位子，就是要奪聖位，五祖已經明講了，你領悟了就要把衣鉢傳給你，已經明講了，不是你在奪啊，可是他心中有這種觀念，要奪祖位，那就不正確了，內心深處觀念就不正確

埋怨眾生，就是謗佛(毀謗佛)?

眾生的佛性都是平等的，不管什麼社會地位，不管有錢没錢，全部從總統到流浪漢佛性都是平等，没有差別的都一樣平等，人與人之間平等，人與物之間平等，物與物之間也平等，全部都平等。所以現代的人為什麼缺乏德性？因為心分別很濃厚，分別心很濃厚，心没有平等，所以我們德性都没有。我們只要在內心能夠平等，「我們尊敬所有的眾生，就是尊敬諸佛，因為眾生都是佛」。我們埋怨眾生，就是謗佛(毀謗佛)。我們有没有埋怨過眾生？(有)，都在謗佛喔，知道嗎？都不知道。這個記載在維摩詰經，維摩詰講的，只要你對眾生埋怨，你就在謗佛。不是後學發明的喔！維摩詰各位有没有聽過？維摩詰經裡面維摩詰講，我們要了解到眾生都是佛，我們對眾生埋怨，就是謗佛(毀謗佛)。所以我們不要有埋怨，這樣會做嗎？會不會？（會）很困難喔，不會啦，看大家搖頭說這個不困難。可是你實際在做的時候，內心產生要埋怨的時候，要趕快自覺，自己發覺「啊，不行不行，不可以謗佛

妄心(生滅心)不實在?

我們在日常生活都一直在變化、都一直在生滅，我們不能用那個生滅的心，一定要用不生不滅。「不生不滅」跟「生滅」我們要了解它是同體，可是兩面，我們認識生滅的那一面，不生不滅的那一面我們不認識不知道，所以我們說出來的心就千變萬化，就非常的多。各位前賢我們眼前的六塵一消失了以後，我們的心就不見了。各位前賢六塵知道嗎？六塵：色聲香味觸法，假如没有六塵的話心就没有了，想想看是不是這樣(沒有六塵的話我們就沒有心，心就沒有了)。心去哪了？我們知道心跑到哪裡去了嗎？所以我們在凡塵生活，六根對六塵產生六識，就變成我們的心對嗎？這個就叫做妄心，是生滅心不實在，妄心無體，我們的真心有體，我們的真心有一個實在的體，雖然没有形相，可是我們可以體會，很實實在在的。

不識本心，學法無益；若識自本心，見自本性，即名丈夫、天人師、佛。

五祖知道已經領悟本性，謂惠能曰，不識本心，學法無益（所以我們不認識自己的本心，學法没有利益。各位前賢，認識了没？（認識），什麼樣叫做本心？不是剛說完嗎？妙明心是我們的本心，我們一定要用我們那個妙明心。所以不識本心，學法無益）；若識自本心，見自本性（已經認識自己的本心，能夠見到本性。心性就一如，本來就同體），即名丈夫、天人師、佛（所以我們只要認識自己的真心了，我們見到佛性了，就叫做佛了。丈夫、天人師、佛都是佛的名號，佛有十個名稱，那個是其中的三個）。