痛

 痛在六祖壇經裡面，六祖就講「痛不痛是生滅，見不見是兩邊」，我們修道就是要中中流入，流入我們的性海，楞嚴經裡面後學有寫到，就是要中道，痛不痛是生滅，去生滅；見不見是兩邊，我們兩邊不要，就是要中道。然後兩個中―――痛不痛的中，見不見的中，中中流入，流入哪裡？薩波羅（薩波羅就是佛的智慧），就是說我們都不要在兩邊，都不要在生滅，然後走入真常。各位前賢，很殊勝喔，後學告訴各位裡面的一段，就是「一切眾生，從無始來，生死相續，皆由不知，常住真心，性淨明體，用諸妄想，此想不真，故有輪轉」，有看到嗎？在前面而已，這一句就可以使我們進入真理世界，「皆由不知，常住真心」，我們不知性淨明體，所以才一直六道輪迴，只要我們知道常住真心、性淨明體，六道輪迴就沒有。然後我們來體會常住，我們現在…各位有沒有聽到微細的聲音？（有），有聽到微細的聲音，要了解「聲無既無滅，聲有亦非聲，生滅二圓離，是則常真實」，我們不生不滅真心佛性是圓、通、常，圓真實、通真實、常真實。

   所以聲音有生滅，我們的聞性(我們不生不滅的佛性本體寄託在耳根，然後出來的聞性)，那個聞性沒有生也沒有滅，聲有的時候，祂不是出生了，聲沒有了，祂也沒有滅，祂永遠都在，叫常住。我們認識的這個常住，真心就呈現，我們常住真心已經呈現，下面性清淨，體光明，性淨明體。底下「用諸妄想，此想不真，故有輪轉」，就沒有了。所以只要我們知道常住真心，把祂能夠呈現，我們整個都已經進入真理世界。要了解我們的佛性，假如整個周圍有聲音，不管是那個方向的聲音，我們都能夠聽到，這個叫圓。通，就是有牆壁，聲音也透過牆壁，能夠通真實，而且我們佛性如如不動，常住不遷，永遠都在。

出生入死

 「出生入死」

    各位前賢我們為什麼會在凡塵出生？知道原因嗎？(一念妄動)，就是業，我們有造業，有業才會在凡塵出生。所以我們在凡塵的時候，盡量就是不要造業，沒有業的話，就沒有促成我們在凡塵出生的原因，我們會在凡塵出生最重要就是因為造業。我們在生活之中有很多…，我們修道是容易知道造業的來源，很多社會人士在生活之中不知不覺業就已經造下來，業已經形成以後，自然要接受果報，那是一定的，絕對要接受果報；業跟果報相對，沒有了，清了以後，會在凡塵出生的原因才會消失，不然我們都會一直六道輪迴，都一直生生死死、死死生生。我們最開始的時候，就是我們無始以來會落入凡塵，是一念妄動，還記得嗎？(記得)，說說看：「一念無明生三細」，哪三細？(業相、轉相、現相)，對，就是起心動念叫做業相，第二個就是轉相，第三個就是現相，雖然這時候有現相、有轉相、有業相，可是都是在虛空之中，完全都沒有形相，一念無明生三細，這三細都沒有形相，形相都還沒有形成。要了解我們業因的形成是要經過蠻長的時間，各位了解，我們起心動念就是造業嗎？有時候會很不甘願：「就起心動念才念頭而已，頭腦運用啊，都會有念頭生發」，完全都不承認那個就是已經造業。

   要了解，我們研究真理，行為的業都很粗，然後我們念頭的業就很細(微細)。所以我們看有些年歲大的老人家，他吃飽飯已經都沒事了，兒孫都已經長大可以賺錢，他都沒事，可是有時候他的遭遇就會跟人家講：「過的很坎坷、都不如意」，各位了解他為什麼會過的很坎坷嗎？就是因為他的時間太空閒，吃飽太閒就胡思亂想，就會把以前所經過的事全部都回想，因為這些念頭就形成他的遭遇，他本來不用接受的果報，就是因為他的這些念頭，把以往所經歷的那些因拉來，因跟緣會合了，果報就形成，果報形成就要去接受，接受的時候就不順了，生活之中就很坎坷，所以只要有人陪著他的話，他的講話都一直埋怨，所以我們要了解，那個是形成坎坷的原因。

    假如都已經可以悠哉閒閒(就是吃飽沒事做的時候，頭腦不要胡思亂想)，就是能夠保持空閒，能夠保持空閒的時候，我們的心清靜，心地清靜就不會一些不順的遭遇讓我們碰上，所以我們的念頭是形成我們在生活之中不順的原因。

    所以出生的最源頭「一念無明生三細」是很原始狀態，落入凡塵以後，我們本來只有一點點的業，非常的少，可是我們落入凡塵要來還那麼一點點的業，結果還的是還清了，可是造的業是愈多，有沒有感覺？我們在生活之中要還五角，但卻欠了五萬，所以就愈欠愈多，我們到現在已經六道輪迴很久，很久就不止是五萬，大概五億了，要還就很難還了，賴不賴皮？要不要還？(要)，那是我們修道人才會很心甘情願的，只要是自己造的業自己都心甘情願的去還，這樣的話，我們只要把業都還清了，都沒有業，要在凡塵出生的原因就沒有了(沒有出生的原因)，既然沒有出生就不沒有入死(不用死)，因為我們有生所以才要死，所以最重要我們要把生的原因了解，然後去掉。

    我們研究十二因緣，各位有研究過嘛？從無明緣行→緣識→緣名色→緣六入→緣觸→緣受→緣愛→緣取→緣有→緣生→緣老死。好像很陌生，我們之前有沒有講過？(有)，因為十二因緣也是探討我們在凡塵為什麼一直六道輪迴的因素，最後一個「老死」，我們為什麼會老會死？我們都沒有想過，準備想要活個兩萬歲的樣子，最大的原因就是我們有「生」，有生才會老才會死；我們為什麼會有「生」？十二因緣「生」的上面一個叫做「有」，「有」就是業因形成(就是我們所有的業已經都做下來了叫做有)；「有」的上面一個叫做「取」，「取」就是我要；為什麼我要？再上面一個就是因為「愛」，愛跟不愛就形成我們取，取了以後，業就已經造了，造了就要「生」，生了以後就有「老死」，所以它都延續下來。

   各位前賢，我們在凡塵為什麼會有「愛」？各位心中都沒有愛嗎？(有)，我們的愛從哪裡來？(靈性)，從靈性來，這樣講的太含混了；我們的愛從感受而來。我們有感受然後才促成我們愛，因為愛才促成我們想擁有。為什麼有感受？我們的受從哪裡來？從接觸而來，接觸了以後才感受，有感受以後才產生喜歡討厭。我們的接觸從哪裡？我們用什麼跟人家接觸？應對進退用什麼？(六根)，我們用六根(眼耳鼻舌身意)來接觸所有的外境。那我們的眼耳鼻舌身意從哪裡來？(名色)，從名色來，名就是我們的精神狀態，色就是形相。我們的名色從哪裡？各位都很陌生，很奇怪，後學都有講過了，會覺得大家都很熟悉，竟然一問大家都不知道。名色，就是我們懷孕了以後就叫名色，要了解父母親的懷孕，跟我們前一世所造的業因有相關聯，所以名色由識而來，識就是相欠債(台語)，各位相不相信我們在凡塵有相欠債(台語)，有沒有？(有)，這都是蠻肯定，沒有相欠債(台語)就不會來，也不會當一家人，所以當一家人都有相欠債(台語)，那個形成就是我們前生(上一世)跟父母親結的緣，然後這一生形成了就來投胎結成名色。「識」，造的業從哪裡來？就是行，行就是時間一秒一秒在行，還有我們的現象也一秒一秒在移動，所以從行來。「行」從哪裡來？所以十二因緣叫做打破沙鍋問到底，一個一個問，問到源頭，原來最源頭就是無明。無明產生行，行然後識、然後名色→六入→觸→受→愛→取→有→生→老死，這樣十二因緣，我們在這個十二輪轉之中。

    各位前賢，我們在十二個輪轉之中，哪一個可以讓我們逃的出來？當然無明能夠去掉是最理想，要了解就是「受」，各位前賢我們在凡塵的「受」，我們把「受」認為是千真萬確，就是非常的實在，可是真正的「受」是虛幻不實。假如我們一切都不「受」，就是凡塵所有給我的現象、凡塵所有給我的事情，我全部都不接受，各位前賢不是說不處理事情，而是不讓這個「受」進入內心。我們現在的「受」進不進入內心？不但進入而且進入很深。我們被人家罵一句會怎麼樣？很生氣，這個氣大概有多久？假如有一個人每天都一直在罵我們，我們這個氣會生的多久？會不會進入內心？(會)，會多久？所以我們都被假相騙了，假相都騙我們，因為一切的受都在無常變化，我們把受都當誠實在千真萬確，結果被它害了；我們去處理以後，自己的業已經形成(造業、業形成)。因為那個「受」讓我們產生排斥(就是愛的相對待)，排斥以後我們再接著下來，就是已經形成業因(「有」已經形成了)；形成「有」，「生」就等著我們，這一生過了，下一生就等著再來轉世，一定要來。

    所以我們在日常生活的時候，訓練自己一切不受。盡量地，我們處理事情、應對進退處理的時候，當下就好，就是在表面就好，不要進入到內心裡面。假如我們進入內心，我們會記住，我們若記住，那個業就已經形成，就變成有了。我們心裡面若都沒有記著，都不知道，心都沒有，這樣沒有業。所以我們業的形成，就是我們心裡面都記著牢牢的，說「好好好，你罵我，你給我記著」，有沒有這樣？我們人最起碼的生活態度都是這樣，一點點我們都是不肯吃虧，肯不肯？不回答是最好，還可以選擇。所以實際的情形，在生活之中當然都是想過的很順，過的不順的話，會逆我們的心，逆心就會記在心上，記在心上則業已經都形成。只要心上都沒有，心上都是空蕩蕩，這樣沒有，就容易回到我們不生不滅的佛性本體。

    所以我們在凡塵的生活，最重要就是請我們不生不滅佛性本體出來當家作主，當我們佛性本體當家的時候，被人家欺負、被人家罵或是過的不如意，佛性本體修養非常好，祂不計較、不會記在心上，所以沒有造業，所以不用受苦、不用再來凡塵轉世。肯不肯做？(肯做)，不容易喔，因為我們都是會反射，一反射作用，被人罵了以後，會怎麼樣？罵回去。所以我們就想，狗會吠人，那我們要不要蹲下來吠回去？(不要)，不用，以後假如有人罵我們的時候，我們就把他當成是狗在吠，這樣會嗎？(會)，這樣比較簡單，這個就比較容易做，狗在吠所以不用又吠回去，但是不要笑出來。所以凡塵事很有意思，我們業因的形成有時候也是很冤枉，都是無所謂的事(很小的)，但很小的事我們都記得牢牢的，記得牢牢那個業就馬上現成，就要受苦，但我們都很甘願。甘不甘願？這時候不甘願也要甘願，事情已經到頭上來了。所以我們講「出生」，今天來才說六個字講一個小時，現在兩個字大概也講半個小時。 不過半個小時都還沒有把兩個字交代清楚，我們怎麼出生清楚了沒有？問題還真大，出生一定要父母親結婚，然後才把我們生下來，然後我們還要跟父母親結緣，有那個因緣，不然我們看現在很多小孩子一生下來就不會活，那就是沒有緣，有因沒有緣，所以小孩子跟你沾個名分(比喻好像沾個醬油一樣)，跟你當母女，可是一下子又不見了，沒有緣。所以了解到，有因還要有緣，才能夠相處。我們現在都已經落入現象，都已經長大成人，而且都還做人了，也都做人很成功，有沒有？各位都沒有做人啊？這還真的是一語相關。很會做人就是性情好，很會做人就是已經結婚了，很會做人就是已經有下一代了。

    這出生的問題還真的很大，要了解，人生在凡塵最大的事就是生死，出生入死問題最大，所以對生死的事，就是要研究徹底了解，了解以後我們最起碼不造業，不造業就不受苦，不受苦以後，我們又可以來勸化別人，自己可以得到解脫又可以勸化別人。

睡不著覺

 以前後學教人你真的睡不著覺，不要數羊，數羊還要心外放，你就把全身的力道放到床舖上，從頭開始放，頭的力道沒有了，肩膀的力道沒有，手力道沒有了，身體力道沒有了，卻不能動了，不能動就睡著了。我們睡不著覺翻來覆去就是頭腦在想，頭腦在想，身體就開始在轉動，就是這樣。所以我們做萬緣放下一念不真的是生效果很好，當妄已經放下來的時候，真就出來，真一出來時候我們就會認識祂。

行善跟行惡差別在哪裡？

 我們行善跟行惡差別在哪裡？（起心動念），就是起心動念。假如我們是不落入自私自利、不想到自己的話，大部分都屬於善；假如是想到自己的話，雖然講出來的話好聽，可是那都是屬於惡，因為只有想到自己。我們一般都會用藉口：「人不自私，天誅地滅」，還講的蠻通順的喔，人不自私的話就天誅地滅。所以我們已經在凡塵輪迴的久，所以感染的塵垢蠻深，要了解，要對凡塵事要了解，尤其開頭的時候我們就講五八六七果因轉，就是要把第六的意識轉成妙觀察智，來觀察凡塵的萬象萬事，到底怎麼形成，這樣的話可以見非功。還記得嘛？（記得）。第二句，第七的末那識轉成什麼？平等性智，平等性智後面三個字：心無病。平等性智，心就沒有病了。

    我們真的心都有病，都不平等、都分別、很強烈的分別，所以這樣一生很快就過去了，時間是不等人的，一轉眼我們這麼多歲了，最年輕大概也三十幾歲了，很快喔，我們一輩子有幾個三十幾歲？三次？兩次就六十幾歲了，三次就九十幾歲了，很快就過去了，所以要把握時間，要活在當下。有沒有活在當下？（有），「事來則應事去則靜」這個很重要，因為我們一般都沒有能夠體會「十世古今不離當念」、「活在當下」，當下具備億萬年。後學不是一直強調嘛？有沒有聽進去？（有），因為這麼蠻深，又是很究竟，所以會一直讓各位性分之中有這個印象、有這個佛因，都會了解。所以我們在凡塵真的是災難重重，核災升級了，那種災難一來臨，我們哪一個可以逃避得了，就是沒辦法逃避。

   所以我們要真的努力趕快把自己不生不滅佛性能夠掌握，能夠抱一（抱著我們不生不滅佛性），能夠使祂跟整個宇宙虛空融會，天人合一，那個時候我們就不怕，輻射再怎麼厲害跟我們都沒關係。

不動分毫？

 看華嚴經(萬法莊嚴)，釋迦牟尼佛祂在凡塵示現出生當太子，然後經過八十年入滅；可是佛在華嚴經就講，祂從入胎到入滅(涅槃)，不動分毫(分，一分；毫，一毫，非常小)，佛說不動。我們以凡塵的頭腦、以現象界來說，祂有沒有動？(有)，有入胎、出胎，然後慢慢長大，修道、成道、講經說法、成佛，有沒有動？(有)，還動的很厲害。那為什麼佛說不動分毫？所以「動」是現象，「不動」就是真理，真理世界祂不動。要了解，我們也一樣，我們在真理世界之中，我們也不動，我們所動的是身體、是現象，這個也都是假的，是短暫。我們就可以想像：「一百年前沒有我，一百年後也沒有我，中間有我，這個中間有我是不是假的？百年前沒有，百年後沒有，那中間這個我是誰？是不是假的？假的，不真」，我們要不要在這個不真的現象之中，去跟人家爭執、跟人家計較？(不要)，都是多餘的，多餘的煩惱都是自己找來的。

    所以我們跟釋迦牟尼佛沒有兩樣，也是一樣，億萬年都是在當下，祂就是要我們了解「我們的億萬年都是在當下」，只要沒有三心(沒有過去心、沒有現在心、沒有未來心)，沒有三心則三世就攝受我們不住，過去世攝受我們不住、未來世也攝受我們不住、現在世也攝受我們不住，三世都沒有，我們就沒有六道輪迴，沒有六道輪迴就沒有三心沒有四相，三心四相都沒有，整個佛性圓滿俱足就在當下。是不是不動分毫？

聽金剛經，聽到「東方虛空可思量否」，各位有沒有聽？(有)，有聽出味道來沒有？要聽出味道來喔！因為虛空無相不拒絕諸相發揮，虛空就是我們佛性本體，佛性本體沒有形相，祂不拒絕所有的形相從我們佛性本體發揮出來，連山河大地都是我們佛性所生發，沒有佛性就沒有山河大地，這一個道理我們不研究就不會了解。所以佛在講「東方的虛空可不可以思量」，我們知道地球是圓的，我們一直往西方走會走到哪裡？(原點)，是不是又繞回來了？(是)，要了解，本來虛空一個，虛空裡面有沒有分東西南北？(沒有)，是我們人把它分出來。虛空本來沒有名、沒有相，我們人硬把它分出名跟相，分出東西南北、東南西南東北西北、上下，我們硬把它分出來。所以我們從這個道理延伸，虛空本來都沒有名也沒有相，我們現在在虛空之中發現有相，有相以後我們就取一個名稱，取一個名稱以後，我們就把它固定；然後我們再來看凡塵的所有名、所有相是不是都假的？(是)，從這個真理來研究、推測，這樣的話我們就了解，喔～原來什麼也沒有，虛空就是虛空，名相都沒有，我們對名、對相為什麼要那麼執著？我們是很聰明還是很笨？(很笨)，承認自己很笨嘛？一定不承認的。要了解，因為我們沒有研究所以不知道，研究以後，為什麼釋迦牟尼佛會講「虛空可思量否」，然後講一個「東方」就可以，為什麼還要再講「南、西、北方、四維上下」？就是要我們了解，所有在虛空之間的名、虛空之間的相，都是假的；那我們不要名、不要相，就已經回到我們不生不滅的本體(真心)。各位就知道，萬緣放下一念不生那一個境界的殊勝，知道了沒？(知道)，殊不殊勝？(殊勝)。

    非常的殊勝，祂沒有名、沒有相，可是就那麼的真實、實相，真真實實的、實實在在的、不會變化的、一切究竟堅固的，就會知道經典裡面所講為什麼一切究竟堅固，就是在講這個。所以我們看經典要了解它的意思，要了解就要從根源，從根源了解以後，知道它講的為什麼凡塵的現象都萬變，而會講說究竟堅固的，究竟堅固是不是都不變？（是），那什麼東西可以都不變？（佛性），嗯，就是我們佛性本體。所以了解，佛在講一切事究竟堅固就是講佛性本體。我們佛性本體是不是虛空無相？（是），是不是不拒絕諸相發揮？（是），所有諸相發揮是不是都是佛性的功能作用？（是），既然是佛性的功能作用，是不是一切事究竟堅固？（是）。所以我們接受就是接受真理，它不是歪理而是真理。我們從無而來，然後從有又歸無，是不是這樣？（是），是不是究竟堅固？（是），都是這個樣子。所以這個過程，我們以現象來說：「啊～佛講妄言，明明都八十年變化很大，為什麼說不動分毫，一分一毫都沒有動」。然後弟子問我們怎樣來處理你四十九年的講經說法，佛說我一個字也沒說。我們看釋迦牟尼佛是不是很努力的講？（是），為什麼祂說一個字也沒說？是不是又講妄言？我們都會想祂已經是佛了，不是講妄言，所以先用答案來回答。

    要了解，為什麼一個字也沒說？祂沒有能說的我相、沒有所說的法相，就是沒有能所，沒有能所就走入真理，就是在真理世界，所以在真理世界之中，祂一個字也沒說。我們在凡塵沒有到達這個狀態，要講都要先準備，有能說的我、有所說的法，有能所就有四相，然後就有生滅。所以我們要先了解這個背景，佛為什麼那樣講，佛明明講的那麼努力啊，比如講涅槃經，只有一天一夜喔，在八十歲時候進入涅槃講涅槃經一天一夜，然後一天一夜的涅槃經，後學拿來抄，只有抄十分之一，就已經花了一年（後學抄寫一年才寫十分之一而已），那佛都說祂沒講，後學那一年都不知道在抄什麼（哈～）。所以了解，佛所講出來的都是真理，沒有能說的我相、沒有所說的法相。在金剛經裡面從一開始，佛就表現沒有我相、沒有法相、沒有非法相，這樣我空了，法空了，非法也空了，一空到底，所呈現就是不生不滅佛性本體。所以後學一直鼓勵各位研究金剛經就是這個意思，我們要努力的把這個堅強的我相去掉，我們都以身體的呈現為我，身體是不是我？（是），是啊？對啦，身體是我也沒錯，就是要借這個我（假）來修真，可是要去追根究底，追到它的源頭，它是天地的物質水火風土眾緣聚會借我用的，我們是借用，要再還給天地、還給四大水火風土，我們可以擁有嘛？（不可以），是有使用權，但沒有所有權。我們可以使用，可是所有權不是在我們手上。用的時候我們就是要好好使用這個四大假合，借假來修真；現在凡人反過來，借真來享用假，你看我們去追求感官的刺激，是不是借真來享用假？（是），造了很多業，划不來的。要了解，這個身體不是我，真正的我就是佛、就是如來，就是很寬廣的盡虛空徧法界我們那個法身，那個才是真的我，一定要認識，真的我就是法身，不生不滅的真心，佛性本體才是我，身體不是我。

    假如身體真的是我，在我們最年輕、最有活力、最漂亮那時候，我們就要主宰趕快請身體停下來不要變，可不可能？（不可能），一天一天一直過，我們人就一直老了，都一直變化。後學都講，跟我們同時期出來的一些影歌星不是都最漂亮嘛？然後經過十年、二十年，她還漂不漂亮？（不漂亮），已經變歐巴桑、歐桑，都已經老了。要了解，歲月不饒人，都一直在無常變化，所以這個身體不是我能夠主宰的，總有一天要還給天地，我們娑婆世界南贍部洲的眾生壽命都不長，都一百歲而已。一百年以後我們都要還給天地，那我們去哪裡？我們身體還給天地以後，我們去哪裡？我們往哪裡去？我們都沒有想過，我們要到哪裡去？上個禮拜我們有講，我們求道了、然後地府抽丁、天榜掛號，以後我就是要到理天，一直在等，等什麼？等死（哈～），等死可以到理天？（不行），不可以啊？那不是在騙人？有沒有騙人？那要怎麼做才可以？上天不會騙人，大開普渡就是要我們都能回歸本位，只是我們一定要按照正道，不能反道敗德，我們都修到讓人講話了，有沒有反道敗德？（有），「唉呦～那位在修道而且又在吃素」，你看是不是已經負面了？我們又表明是修道身份，然後又素食，然後心地又很糟糕，做法在家裡又不孝順、子女又不教、鄰居又不和，這樣可以到理天嘛？我們要知道，一定要正道而行。正道來做才可以回歸本位，現在我們沾到大開普渡的好時機，所以能夠先得道，先讓我們得了，先得而後修，就是要修到我們本性都光明，恢復本來的光明

「心虛」跟「虛心」一不一樣？

 般若妙智慧是直接從佛性發揮出來，都是正面的，對人有幫助的。聰明我們就反被聰明誤，聰明的人不肯吃虧，不肯吃虧就是要佔人便宜。要了解，你時時刻刻都要佔人便宜，我們本身站不住腳，我們自己本身已經站不住腳了，都要靠別人的好處才可以生活，這樣的話，我們本身的浩然正氣都不見了，所以聰明的人就缺少浩然正氣，笨笨的人才有。

   所以後學就講我們喜歡吃虧的話，雖然被人看起來是比較笨，但是在真理來講是守本分，守著本分不肯佔人便宜，所以看起來笨笨的。笨笨的就無虧於天地，天地之間俯仰無愧，我們要俯仰無愧很不容易，我們都有愧待天地，天生地養，我們用什麼回報？都沒有，所以我們有愧，我們是應該慚愧。天生地養，天地給我這麼多東西，我都沒有回饋天地，所以要感到慚愧；我們能夠感到慚愧，我們就不會自大自滿，就不會驕傲，就不會想佔人便宜，就不用會用聰明、用勾心鬥角、用負面的情緒來生活。我們回顧一下社會現象，是不是充斥著這些？不對的都是別人，對的都是自己，真的是這樣嘛？不對的都不是我，所以是很不理想的現象。

   要了解，不是我們自己認為怎麼樣就怎麼樣，還要經過真理的評斷，真理是不會變的，我們人是千變萬化，時時刻刻都在變，會變好會變壞，都會變，所以人不值得我們去推崇，我們所推崇就是天地、就是大道，就是真正體現大道的人，這個人才值得推崇，把整個大道都能夠體會呈現在凡塵，讓凡人得到利益，讓人能夠學習，讓人有好方法可以成就，所以在凡塵我們要守著本分，我們人的本分就是要代天來宣化。現在我們日常生活之中講話有沒有代天宣化？一回想了以後：「啊～沒有咧，每天講話都是為了自己」，對不對？這個叫心虛。

   各位前賢，「心虛」跟「虛心」一不一樣？（不一樣），差在哪裡？「心虛」是我們沒有去體現真理，沒有做對的事，感到心裡面不安。「虛心」就是容量大，心的容量很大，可以接受所有人的一切，不好的都可以接受，那個叫虛心。所以我們要虛心，不要心虛。不要心虛就要在日常生活之中去做，日常生活之中我們就整個體現，把大道都體現出來在我們所有的行為、在我們言談之中，有時候雖然是沒有說話，可是用身體可以做出來。人與人之間都會互相模仿，人會模仿，我們做好，別人也會做好。所以後學就想，以前在當兵的時候，因為當兵時候大家都出操，操的很厲害肚子就很餓，吃飯時候就會搶菜搶飯，第一次盛飯時候就要裝一點點，第二次盛飯就要裝的滿滿，因為第三次就被吃光了。你若第一次盛飯裝的滿滿，等到你這碗吃完要再去盛第二碗飯，已經沒有飯了，所以大家都在思索怎樣才能吃得多，都會這樣搶飯搶菜。那菜也一樣，一桌坐十個人，只要有一個人在搶菜，那整桌十個人都會互相搶菜，差不多吃一碗菜就沒了，第二碗、第三碗就變成僅吃白飯而已，這個叫有樣學樣。後學遇到有一個人，可以感化其他九個人，大家在搶飯搶菜，他都不搶，他飯就慢慢吃且菜都不夾，就這樣，連續這樣幾餐幾天下來，整桌九個人沒有人敢搶了，你看一個人就可以影響到九個人，他都慢慢的吃白飯，菜都不夾，一餐兩餐三餐、一天兩天三天…都這樣，你九個人敢在搶嘛？敢不敢？（不敢），不敢搶了，最後變成怎樣？這桌的人都吃飽了，菜都還剩下很多，卻變成別桌的人來搶菜（哈～）。

   所以就了解，人與人之間都是互動，你只要能夠堅持你自己的理念，你就可以影響到別人，本來九個人心態就想：「看到你在搶我就跟你搶，我會搶輸你嘛」，都是這種心態，可是那個人就不一樣，他就慢慢吃飯，也不搶飯也不搶吃菜，就讓人去搶，這樣連續幾天下來，我們整個都改變，所以給後學感受很深。

   所以後學說，人，只要你有好的行為、有壞的行為，人家都會學都會效法。我們要想怎麼樣讓人能夠學到好的，禮讓禮讓，講的很容易，真正實際做容不容易？是有一點困難，但是可以做到，就是自己要有那個認識、自己要有那個堅持。這又牽涉到人活著的價值，都是在跟人家搶著吃，人有價值嘛？沒有價值；但是他能夠禮讓，你們喜歡搶就都讓給你們吃，人有沒有價值？（有），就有價值。所以我們在生活之中就是要去體會這些日常很容易做的、影響別人的、好的，都把它呈現，這樣就實際在行道，不是又另外用什麼方法來行，不是的，就在日常生活之中就可以做了。我們互相勉勵，因為都很難得一起研究最上乘佛法，這個上不上乘？（上乘），這個很上乘，都是讓我們走入有價值的人生，這個人生這一生很有價值，過的會很如意。

   所以智慧出「有大偽」，有智慧有聰明了，就一切都是作假。所以在凡塵我們還是要聰明一點，人家在講話我們不要一下子就相信，他講的話很多都是假的騙人的，我們若是很聽話就會被騙走，尤其現在詐騙集團很多，你若是很聽話就被騙走了，錢變成別人的，辛辛苦苦累積的財產累積的錢被人家騙走了，雖然因果是有，可是都以後的事，現在錢被騙走了就沒得用。所以凡塵生活之中，防人之心不可無，等到你跟他已經熟了以後，你要相信他的為人也要一段時間，觀察他的言行，這需要我們的智慧，所以在凡塵一切，你久了…，後學都講只要你進入不生不滅的佛性本體，你靜下心來，他在動什麼念你會知道，他的心正不正、有沒有想歪，你會知道，奧不奧妙？很奧妙喔。所以我們要訓練自己，靜下心來時候靈很清，靈很清的時候，邪不勝正，邪就是邪，邪氣你會馬上感應到；若是很有正義的，維護社會正氣的人，你也會感應感受出來。所以要培養自己有那種認識的能力，認識能力有了，我們就可以推廣，把整個大道推廣到很理想。

輕視眾生就是誹謗諸佛

 後學講「當我們有我相在，所以看到一個很邋遢的人進到佛堂來，他又沒錢又沒社會地位，我們是彎不下腰來打毛巾」，分不分別心？（分別心），是不是我相很強？（是），嗯，就是被我相卡住了。你假如能夠了解：「他會走路，是不是有佛性？（是），佛性是不是平等？（是）」，所以你能夠彎得下腰來，沒有我相，你就是可以做到。當你有我相，你就做不到。沒有我相了，就沒有執著的我存在了，大家都平等，那你會走路，就是有佛性，佛性平等，所以可以給你打毛巾，可以給你端茶，可以請你坐，因為他所面對的就是菩薩摩訶薩。我們對所有眾生都尊重叫做尊重諸佛，叫做供養諸佛。我們瞧不起人叫做誹謗諸佛，因為眾生都是佛，我們尊重他就是供養，我們輕視他就是誹謗。我們有沒有在誹謗啊？這個角度說起來，我們就真的是時常在誹謗諸佛，這是維摩詰講的，不是後學講的。

   各位有看過維摩詰經嘛？維摩詰就講，我們輕視眾生就是誹謗諸佛。眾生都是佛，他現在現相是他的業推來凡塵所現的果報，現相是果報，能夠支撐他視聽言動就是佛性、就是佛。我們從理的角度來了解，原來眾生都是平等，那是理的角度。從事相來說，不一樣的身份地位，那是他的因緣果報，他很有錢、社會地位高，那是他造的福，他有行善有布施，讓他有那些果報呈現。所以佛對這些果報呈現的好跟果報呈現的壞，佛都沒有分別心，都一樣對待，就是尊敬。這樣會嘛？容不容易做？想不想做？（想），我們要朝這個方向努力，做到分別心漸漸的淡薄，漸漸的消失，當沒有分別心就成就了。我們有分別心還是當眾生，沒有分別心才可以成佛，我們一定要自己努力，這個內心世界就是不要有不實在的我，被那個我左右。

   之前我們有講，不要被主觀意識跟客觀環境影響。我們的主觀意識都很強，那個叫我相。我相本來不存在的，是我們落入凡塵被因緣果報推到凡塵來才有，我們身體消失了以後就沒有，它就不見了。所以我相是暫時有的，我們不要把它當真，它是假的，不真。要了解，凡塵的現相都虛幻不實在，不住相就可以回到佛性本體，不住相了就沒有煩惱。我們有沒有煩惱？從哪裡來？（住相），嗯，就是從住相來，不住相就沒有煩惱。比如，我們被人家罵：「你真的像一條豬」，然後我們就住相，住在那一條豬，「我變成豬，不就變成那樣」，生不生氣？（生氣），就會生氣了，有沒有住相？（有）。要了解，語言相也是空的，你對號入座：「他說你是豬，你就變成豬？」不會那樣的，他講出來的話不符合真理，是他的修養差，他看不起自己，不自愛，講話侮辱人，那是他自己本身有問題，對這種已經不明理的人，我們要不要落井下石？（不要），所以就不要對他生氣，他已經很可憐了，不明理的人可不可憐？（可憐），所以我們就不要生氣，不要落井下石。

災難怎麼形成？

 為什麼會有災難？災難怎麼形成？各位知道嘛？為什麼有颱風呢？颱風怎麼形成？是我們的心念喔！我們現在心念變化的快，颱風變化的快不快？（快），就像我們心念一樣，我們心念一變化，就影響到整個天氣變化，我們都不知道，不知道我的心念可以管到整個天地的天氣，就有關係喔！我們災難的形成跟我們的觀念又有關係，為什麼？因為現在眾生很多都是為非作歹，所以詐騙集團很多，不用勞力就有錢可以用，想不想？就是因為這樣不合真理，已經都不合真理，造了很多業，這個業就形成，一個人一點點，形成整個都是黑氣，災難就是因為這樣形成，然後就降臨，降臨的時候不管你好不好心，全部都遭殃。要了解，心地好就有祥瑞之氣，祥瑞之氣就可以消彌這種暴戾之氣，可以消除災難，只要大家都是行善，災難就不見了。那我們也不知道災難的形成是這樣，所以要了解到它的原因，怎麼來的，是這樣來的，我們知道嘛？又沒人教、沒人講。所以我們研究性理心法，就是要讓我們了解整個凡塵的現象變化跟我們的心都有關係，現在因為災難頻傳，世界各地…像這幾天澳洲淹大水，照片一拍出來，水都淹到房子的屋頂，因為那邊地很大，蓋的房子都不高，水都淹到屋頂，那人要住哪？人就沒得住。 

   所以災難頻傳，淹大水。沒有水也可憐，水太多有災難，所以我們要符合中道。我們什麼時候把握我們都不會淹水，有沒有把握？（沒有），你看高雄淹水的損失很大，所有企業家損失約六億，還敢去那邊開工廠嘛？再讓他淹水一次，再損失六億，你有多少個六億可消耗。就像我們普通家庭淹一次水，傢俱就報廢，還要再買。若是再淹水一次，還要再報廢一次，我們哪有那麼多錢可買傢俱。要了解，災難的來臨都是不等…『你稍微等一下，我還沒準備好，你先不要來』，會不會這樣？（不會），一旦降臨就降臨了，我們一定：「寧可生前防死路，莫待死時後悔遲」，我們還沒有災難就要先預防，不要災難來了就來不及。在日常生活之中我們要時時刻刻能夠迴光返照、能夠利益眾生，這樣的話，我們最起碼在內心就已經俯仰無愧，不管是對天、對人都沒有愧疚，在沒有愧疚的情形之下生活，是不是好像在天堂？（是），時時刻刻都很高興的。各位有沒有時時刻刻都很高興這樣過生活啊？有沒有時時刻刻都準備要跟人家爭？要時時刻刻都很高興。所以要訓練自己「事來則應事去則靜」，你就有辦法生活在當下，過的生活就是很高興很快樂，沒有那種愁眉苦臉的。我們在生活之中有沒有常常呈現愁眉苦臉？人家看到我們的時候，是不是也是滿面春風？不過後學發現，都是從廁所出來，很少是滿面春風。

   所以我們真的要改一改自己的生活習慣，要樂於跟眾生接觸，樂於幫助眾生、樂於提攜、樂於幫助，這樣才有價值，人家才會喜歡跟我們在一起。我們回想一下，我們周遭的人喜不喜歡跟我們在一起？不好說了。為什麼？一個一個都跑掉了，那表示我們最人失敗了，要做人成功。

最大的毛病?|攀緣

  我們現在大概最大的毛病就是攀緣，各位攀不攀緣？不但攀緣，還攀緣的很厲害。我們攀緣的很厲害，會說：「你就要這樣，你不這樣子不行」，人家要怎麼做是人家的事情，我們都一直把人家綁手綁腳，這樣可以嘛？不可以喔，這樣叫做不尊重人。我們要尊重，我們尊重所有的人叫做供養諸佛。我們不尊重他、看輕他，叫做毀謗諸佛。大概我們沒有聽過喔，怎麼這麼嚴重，因為眾生都是佛，我們對他瞧不起，就是毀謗他，所以要尊重。尊重的時候就是不要攀緣，不能說「你就要怎樣，你這樣不對」，他要怎麼做是他的事情。我們修道要知道，他行功一定不分給我們；他造罪我們要不要去擔？(不要)，這樣要不要去檢討別人？(不要)，都不用了，所以我們就顧自己，把自己顧好，那個獨立體把祂顧好，不要攀緣，讓祂沒有物也沒有事，這樣萬年就在當下，當下一念就具備萬年，我們全部都不攀緣，全部都沒有物、沒有事，就是顯現在我們當下，一念就萬年，整個佛性都呈現。

   祂沒有過去心、也沒有未來心、也沒有現在心，都沒有，三心沒有就沒有四相，三心四相沒有，就是佛性本體。我們差別就是有三心四相，所要學著「不攀緣」，人家要怎麼做，是人家的事情，我們尊重他，這樣了解嘛？(了解)，不容易喔！尤其我們都是午時生的，為什麼呢？好管閒事。之前有拿一張三魂七魄給各位，那個好管閒事是什麼時候生的？(午時)，就是午時生的，我們都是午時生的，所以都好管閒事。什麼時辰生的最理想？好像沒有一個最理想的，不是好吃就是好穿、好淫好貪好禍，沒有一樣好的。所以我們要有主宰，一落入到現象之中，沒有一樣好的。要了解這些現象都是虛幻不實在，都給我們作一個參考，這樣就可以了，我們都不住相，就行了。我們了解，致虛守靜能夠觀察到恢復我們的本命，真正的恢復到不生不滅的佛性本體，這個是最理想。

我們最容易就是攀緣，攀緣就是造業，造了業就是要受苦，所以我們就是要改掉攀緣的習慣。各位了解攀緣嘛？什麼叫攀緣？我們自己有希望、自己有想到一個目的，然後這個目的希望由別人達到，希望別人按照我們的思想去做事，那個都屬於攀緣。要了解，攀緣最容易發生沒完沒了的因果，所以我們就能夠學習隨緣。

煩惱起因

 我們六道輪迴太久，習性很強，我們要改變習性都很不容易，我們先了解真理，對真理都了解了，然後我們看看我們習性哪個地方跟真理不合，不合的地方我們就可以把它改過，那些不合真理的習慣性都去掉，叫做去脾氣改毛病。我們有沒有脾氣毛病？（有），因為都是輪迴太久了而不知道，不知道那些脾氣毛病來源，各位前賢，我們脾氣毛病怎麼來的？現在找不到原因了，當時是怎麼起頭的都找不到原因，可是我們從研究真理的角度來看都是我們住相，住相以後才有脾氣毛病。

   假如我們對形相了解，形相的形成是緣聚則生（因緣聚會才形成的），緣散就滅。假如我們知道形相都是假的，我們就不會住相，不會住相就沒有煩惱，各位有沒有煩惱？（有），我們煩惱從哪裡來？我們煩惱從住相而來，不住相就沒有煩惱。各位就回想一下，是不是住相？最容易體會的就是被罵，我們被罵過嘛？然後我們住在被罵的內容，生不生氣？（生氣），絕對生氣。那被罵的內容是真的還是假的？（假的），那我們為什麼為了假的要生氣，這樣我們聰明還是笨？（笨），罵人者聰明還是笨？所以我們一研究就很有意思，人家罵你：「你很像豬」，我們就去想像那隻豬，我好像那隻豬，氣就生起來了。所以我們就是住相（住在形相）才會生氣。假如我們了解罵人者就是修養不夠才會罵人，修養不夠罵人，會不會造業？（會），造業要不要受苦？（要），那這樣他可憐嘛？（可憐），我們要不要對他生氣？（不用），不用了喔，他很可憐。這樣是不是不一樣了？（是），他在罵我們，我們還笑的很，因為他在幫我們消業，說「你業很多，我幫你消一些業」，你說「好好，很高興」，有沒有這樣？不容易做到！我們要學，出口會罵人就是修養不好，那會造口業。本來他很有福，因為他罵人，「福」都被「罵」用光了，所以福都不見了。所以我們也不能罵人，我們罵人的話我們的福都被用光光了。我們有罵過人沒有？（有），還有啊！為什麼會罵人啊？（不滿），為什麼不滿啊？看人家不順眼。

染汙即不得|修證即不無

 修證即不無是說我們落入凡塵沾惹塵垢太多,那染汙即不得是講佛性本體,佛性本體沒有形象那沒有形象就像虛空,我們用五彩的顏色你在怎麼去漆都不著啦!所以你沒辦法跟祂染成黑啦的,可是為什麼修證即不無?因為我們落入凡塵沾惹太多的五顏六色,塵垢太多所以要修證,佛性裡面沒有貪嗔癡,沒有這一些負面的脾氣毛病,那我們現在有沒有啊!都有啦!很多,所以修證即不無就是要把佛性沒有的把它去掉,佛性有的讓它恢復這個叫「修證」。你說要把祂染黑的你沒辦法染黑啦!

   那假如說我們堅持說佛性本身都不用修,那個叫狂慧,智慧發狂,佛性大家都有沒錯可是你不修就成不了佛啊!那我們要瞭解說就是我們沾惹了太多塵垢,凡塵的汙垢,那這一些的汙垢沒有去掉的話,它都依附在我們的佛性緊緊的跟著,所以你看現在很多的幽冥鬼魂都會找看看哪一個跟它比較有緣,好我就跟著他,有沒有?(有)ㄟ還蠻麻煩的哩,麻不麻煩?(麻煩)會不會怕?所以要努力使佛性恢復光明。

為什麼要修證？

 懷讓禪師說「修證即不無，染汙即不得」，因為懷讓禪師見六祖的時候，六祖就用禪機來問他：「甚麼物恁麼來？」(你的佛性是什麼東西，那你的佛性是怎麼到這裡來，這是講禪機)；懷讓聽到這一句話以後，不是像六祖壇經記載，而是回去八年的時間，把凡塵所有的東西拿來跟佛性比對：「我佛是這個東西比對，不對，不對再拿別的東西，把凡塵所有的東西都拿來跟佛性比對」，經過八年，八年以後所有東西都被他比對了，然後才來見六祖，六祖再問懷讓你領悟出來沒有，懷讓說已經領悟了「說似一物即不中」，這一句話是經過八年的時間去實際體悟，不像我們看六祖壇經一下子就過去了，這個典故記載在五燈會元，不是後學發明的，是五燈會元裡面有記載，後學有看到「啊，是這樣子的，原來不是一下子他就能夠直接對答」，不是喔，那六祖聽到說「說似一物即不中」，已經把佛性的狀態輪廓描繪，六祖說有一點味道了，所以六祖才問第二句話：「還可修證否？」(說似一物即不中的這個佛性，像什麼都不對，那可以修嘛？)懷讓才講「修證即不無」，為什麼要修證？因為我們落入六道輪迴太久，那個習性都不是佛性本體了，所以修證即不無，要修證，可是佛性本體「污染即不得」，你要把佛性本體染汙，你染不得，為什麼？因為佛性本體沒有形相，你要在虛空彩繪，你彩繪不來的，為什麼？因為彩不著，虛空不染顏色，你染不著，所以染汙即不得。

    那六祖一聽以後說「祇此不污染，諸佛之所護念，汝亦如是，吾亦如是。」這個一個不染汙就是所有的佛要護持的東西，就是這個佛性本體染汙不得的這個，你是這樣我也是這樣，這就是印可(就是說你的領悟完全正確)。

   所以元明一照，你還要再加入我們佛性本體讓祂光明，這下糟糕了，本來祂會發揮光明的，因為你這一加，生所(生出有能有所)，你能加的時候祂光明，能加所加的時候祂有不一樣，你若忘記呢？你若做的很疲倦呢？祂就變生滅了，本來是不生不滅，可是被你這樣一加有為就變成生滅，是很細膩的，我們研究要了解這個很微細的地方要全部都了解，了解以後我們做就正確，作法正確我們就可以回歸真的到自己的本位，每一個眾生都是佛，因為認知錯誤了才沒有成佛，我們要把不正確的這一些認知去掉。

    那最讓我們迷惑的地方就是我們的「六根對六塵」，我們都把它當成實實在在(六根對六塵產生六識把它當成實在)，最大的毛病就在這裡，這個就叫邪見，講好聽叫我見(我所看見的)，我的眼睛對著色相產生的念頭，我們都把它當成真的，我實在看見的啊，實在看到都是真的嘛？是不是真的？我們要了解，我們的實在看見，比如我們很近看一個人時候，那個人就很高大；如果這個人若站在很遠的地方，那我們看到這個人就很矮小，所以看到的是真的還是假的？我們就了解它的奧妙就是這個樣子，一樣是一個人，一樣是一個形相，為什麼在你的眼前形相就很大，在你很遠的地方形相就變得很小，為什麼？我們會說自然啊，自然就是道。我們要了解凡塵有很多我們都沒有細心的、真心的去探討去追求，所以真正的答案沒有出來，這個叫做假相。凡塵只要落入我們看得到的都叫假相、叫虛相、叫幻相，我們追求是實相(實相就是不生不滅的佛性本體)，實相甚深(很深很難進入)，可是我們要相信自己不生不滅佛性本體，你就可以進入實相。

什麼時候是五十六億萬年？

 這個在現象之中，因為彌勒祖師下生，我們娑婆世界的眾生，平均的壽命八萬四千歲，那我們現在眾生的壽命都不滿百歲，所以要到達我們娑婆世界眾生的壽命，都能夠有八萬四千歲的時候，那要經過很久的時間，所以以那一個現象來推測，大概就是要經過五十六億萬年。

   可是我們要了解那個是現象，可是現在我們的彌勒祖師就已經跟我們在一起了,我們不是說嘛！「十世古今不離當念」，有沒有？還記不記得？就是十世古今，我們十世就是:『過去世、現在世、未來世三世』，那三世各有三世，就九世了，過去世有過去式、現在式、未來式;現在世有過去式、現在式、未來式;未來世有過去式、現在式、未來式，加起來不是九世了嗎？然後我們現前的一念加起來不是剛好有十世嗎？   

   那十世的古跟十世的今跟往後，千億萬年前，千億萬年後跟現在，我們現前的一念就俱備了，俱備萬萬年，所以以往的莊嚴劫，往後的星宿劫，現在的玄劫，不是各有千佛嗎？都有千佛，莊嚴劫的千佛已經過去了，玄劫的千佛，現在彌勒祖師是第五位，那後面還有九百九十五位，那我們這個劫，玄劫過去還有星宿，天上那個星宿劫，還有千佛，所以那個時間是非常的長遠，可是所有的長遠的時間是假象，那我們的那個理，真理就在當下，我們現前的一念，我們這一念具備了千億萬年，這樣了解嗎？

   那我們追求就是追求眼前充足的『現前的一念』，就已經具備了所有的那個活婆薩呈現啦！這樣聽的懂嗎？比較抽象啦！所以你要用真理的角度來看，真理是如如不動的，現象是千變萬化的，那我們了解千變萬化，我們住在如如不動，這樣講了解意思嗎？就是我們面對千變萬化的現象，我們不要住相，然後我們記得住在如如不動的那個佛性本體之中，跟佛沒有兩樣，是一樣的，那現象也就讓他現象，我們只要都不住相，離相，後面兩個字，名佛，『離相名佛』，只要都離相了，形相的相離了，語言的相離了，文字的相離了，事情的相都離了，就叫佛啦！這樣會了嗎？所以如果說要看現象，千變萬化，看不完，所以讓它自然去變化！然後我們住在如如不動真心佛性本體之中，所有的萬相萬事也都是佛性生發的，沒有佛性的話就沒有萬相，就沒有萬事。

佛法本根源，起從何處出

 

「佛法本根源，起從何處出」，神會問六祖，佛法的根源起的時候從什麼地方出來，然後六祖就回答「若論佛法本根源，一切眾生心裏出」，我們了解，所有佛法、所有的佛都從一切的眾生心裡面出來(佛法從我們的心裡面出來、佛從我們的心裡面出來)，所以我們要啟發我們自己心裡面的佛。因為我們都會追求外面的佛，不知道我們自己心裡面就有一位很親切的佛，所以佛法的根源就在我們的心裡面，我們要啟發。

   所以我們要先認識我們在凡塵生活的心，我們在凡塵生活的心是我們六根對六塵產生六識，六根六塵六識三六一十八，這樣會合在一起就會形成十八層地獄，我們都講十八層地獄就是從六根對六塵產生六識所做下來的事情，就是進入十八層地獄，所以我們修道的時候，六根六塵六識不要拿來修道，拿來修道對我們道修不成，所以要各位萬緣都放下一念不生，這個時候沒有六根、沒有六塵、沒有六識，全部沒有了叫做沒有心，心都沒有了叫做道。

   所以司空山本淨禪師就講「無心是道」，無心就是沒有識心，六根六塵六識產生的識心我們都不用，叫做沒有心，沒有心已經就是道、就是不生不滅的真心，所以萬緣放下一念不生這個時候，全部就是不生不滅的真心，這樣有沒有認識？後學一開始就是這樣講，我們要了解，根塵相對的因為會變化，我們的六根一樣變化，為什麼呢？因為小孩子看的角度形相跟我們長大以後看的角度形相又不一樣了，小孩子看的近，然後把很小的東西看得很大，等大我們長大以後，一樣的景象我們看起來變得很小，所以在我們六根來講，六根也在變化。在六塵來講變化更大，都是一直無常在變化。那我們從無常變化的根塵，相對產生的念頭更是一直在變，所以那個叫做不正，不正就叫邪，叫邪見，可是我們跟凡人講我們的見解都是邪見，我們絕對不承認，會說「我們真正的看到、聽到、摸到、自己確實去行持，怎麼會是邪見」，那佛是站在真理的角度來說，真理是不會變的，我們不生不滅的真心佛性是不會變的，所以我們就要從真理的角度(從我們不生不滅佛性的角度)來看，要看就是一定要萬緣放下，凡塵的所有變化我們都放下了，這個時候一念不生，一念不生就恢復到我們本來不生不滅真心佛性的本體，真心佛性本體沒有形相，我們看不見、我們聽不到、也摸不著，可是確確實實存在，要用領悟，所以心靈神會。

悟道契機

 

志誠又問六祖，弟子在秀大師處，就是志誠在神秀那個地方學道九年，已經有九年的時間，不得契悟，沒辦法契入真理領悟真心佛性，今聞和尚一說，便契本心，現在聽到六祖一講，就跟自己的本心(不生不滅的真心)已經契合，弟子生死事大，和尚大慈，更為教示，希望六祖再講這一些真理，學九年了都不知道，現在契機剛好講到讓志誠領悟到心性進入裡面就了解了。

   所以不是說志誠在神秀那個地方學的都沒用，還是有用，假如九年沒有努力去學，這個時候聽六祖再怎麼講志誠也不可能契悟。所以有一個故事就是，一個人一直在吃餅乾，當吃到第十塊的時候剛好吃飽，他就在想我前面那九塊都是多吃的多餘的，我吃第十塊這一塊就好了，假如沒有吃前面那九塊，只吃第十塊怎麼會飽，所以前面那九塊還是有用。我們了解以往我們也研究很長的時間，沒有契入我們的真心佛性也沒關係，根基都紮穩了，現在一聽就懂了，原來當下了了分明就是真心佛性，領悟了沒？很理想喔。

為什麼會造業、為什麼會受苦?|起心動念就是業

 

「為什麼會造業、為什麼會受苦」，找到這個根源就是因為不知道真理、不了解真理，那我們再找藉口說不研究，那會自己給自己找麻煩，六道輪迴好不好？(不好)，都是很苦，我們當人最好的都這麼苦了，何況是其他的更苦，所以就不要再六道裡面輪迴，一定要脫離，要脫離一定要了解真理，我們從真理角度解開萬因，萬事萬象都是從我們的不生不滅佛性本體呈現，因為我們不知道不了解，所以在呈現的時候我們就沒有掌握最好的方向，就是讓我們有一個「覺」跟有一個「不覺」，「不覺」的時間居多，「覺」的時間很少，各位前賢我們一天生活24個小時，能夠保持覺有多少時間？吃飯的時候覺了沒有？沒有啊，連吃飯也不知不覺啊，那睡覺的時候覺了沒有？不覺啊，一直睡覺沒有醒過來的時候啊？

  所以我們在生活之中我們的佛性能夠讓我們都有那個覺，可是大部分的時間呈現的都是從「覺」生發的「不覺」，「因為不覺」所以我們起心動念，各位前賢有沒有去思索我們為什麼起心動念？念頭怎麼來的？好像很自然就這樣就生出念頭，我們要知道「我們的六根面對六塵，然後就產生了、就起心動念」，起心動念以後我們就會落入行為，行為一形成了業已經造成了，所以最細就是從起心動念，念頭就是業，我們修道要從念頭入手，讓我們的念頭在我們自己的管制之下，各位前賢自己有沒有辦法控制自己的念頭？自己的念頭生發出來，自己有沒有辦法將它斬斷？還是說將念頭修補的更好一點，讓念頭更長一點？當我們起心動念的時候想不想遏止它？想的話，表示我們已經知道真理所在，所以才會想斷掉我們的胡思亂想，所以修道很重要。後學都講，我們年歲一大以後，都會生活在過去的那一些現象、過去的遭遇，都會活在過去都是生活在過去，所以遭遇到很坎坷的時候他會怨天尤人，他會說「我都沒有做壞事啊，又沒有殺人放火，為什麼我這麼坎坷，生活都不如意」，各位知道原因嘛？就是念頭太多了，念頭太多把我們以往累生累世所造的業都拉來，所以我們日常生活只要萬緣都放下一念都不生，所有累生累世所造的業沒有緣(有因沒有緣)不會現相，我們就不用去接受。可是我們都不知道念頭有這麼厲害，各位了解念頭很厲害沒有？很厲害喔，我們為什麼看到社會新聞有殺人？也是從念頭來，從念頭來會跟人打架、從念頭來會殺人、從念頭來會做善事，都是從念頭來，所以念頭很重要。

  大乘起信論有講「我們起心動念就是業」，就是已經造業，所以在日常生活盡量不要起心動念，要起心動念要在我們自己的靈覺之下，就是了了分明：「我們自己知道自己在起心動念，然後知道念頭的內容是在想什麼，要知道」，知道的話就不會被它矇騙，不知道的話我們就會按照念頭去做。所以從最微細的念頭，念頭假如全部都不起心動念了，我們就是在培陽，我們人是半陰半陽(一半陽一半陰)，我們生活之中只要有負面的念頭，那個都在培陰(培養陰)，陰愈多的話會昏昏沉沉，各位有沒有昏昏沉沉的時候？(有)，為什麼會昏昏沉沉？就是陰太濃陽不足，陽充足的話精神很好，不會昏沉也不會想睡覺，我們一直想睡覺就是陰比較多。

  不過有時候後學在講課，很多人都是入定，後學說能夠入定跟周公打交道，那個時候是最理想的狀態，因為你能夠入定不會胡思亂想，你能夠入定不會睡著，既然也沒睡著也沒胡思亂想就是最理想，所以那個時候會見到仙佛，那你很清醒的時候仙佛絕對不會顯現給你看，就在你入定那個時候「喔，看到了！」後學都會鼓勵儘量享受，能夠入定儘量享受最理想的修持狀態，也沒有胡思亂想也沒有睡著，容不容易？不容易喔，所以我們要修到那一種入定的狀態，靈覺就呈現了，所有外物外境全部都不進來，然後我們裡面也不出去打交道，理不理想？(理想)。

為何要大開普渡?

 

我們所得到的是很寶貴的歷代祖師所傳承的道，我們要對道透徹的了解，了解以後我們可以回歸到我們的本位，我們每一位都是佛，因為我們落入凡塵太久了，在輪迴之中迷失了而不知道，現在上天大開普渡讓我們很容易又得道了；我們要了解，要得道是很不容易，因為後學有經過後天寺廟，在後天寺廟有服務十七年，是在瑤池金母慈惠堂，各位可能都會有耳聞，我們凡塵都還蠻興盛的，各處都有分堂(每個地方都有慈惠堂分堂)，後學在慈惠堂有十七年的時間蠻久的，知道要「得道」不是那麼容易，所以那個時候，後學的妹妹要帶後學求道的時候，後學說哪有那麼容易的；所以我們就了解到，有很多都不承認有大開普渡的事情，因為這個是屬於天時(上天到達這個時候)。像說青陽期以青為吉利，紅陽期以紅為吉利，現在白陽期以白為吉利，那誰在決定是青陽期、是紅陽期、是白陽期？有沒有人在決定？沒有，這個是自然而然上天的一個趨勢使然，青陽期的時候就是萬物都生發的時候，紅陽期已經就開花，白陽期就結果，所以現在是以白為吉利；因為我們年歲大的都有經過紅陽期的尾巴，所以那個時候新娘子都是穿紅衣，紅是吉利的，假如說在紅陽期的時候你穿白的，會怎麼樣？(不吉利)，對，不吉利，你家有人死掉嘛！所以要順這個天時，那個時候因為所有的…，你看我們牆壁都是磚塊，是不是紅的？都是紅磚塊；現在都是水泥，我們遠遠看去都是白的，所以自然而然進入到白陽期，以白為最吉利，所以這個是氣數形成，自然而然，我們不能說不相信，要隨著凡塵，現在大開普渡有緣的佛子都要求道、要修道，要回到我們原來的本位，我們都是佛

道都是有顯揚的時候、有隱藏的時候，現在是上天大開普渡，各位前賢，上天為什麼要大開普渡？因為人的心太惡，人的心惡形成共業，一個人的心惡頭頂都是黑氣，所有人都是黑氣就形成災難，災難降臨的時候我們沒辦法逃得過，一定要接受災難，那有一些人還蠻善良，其實我們人都很善良，是沾惹到現象才起變化，都是很善良，像走山那一些去挖土的怪手、運土的大卡車，他們都日以繼夜一直工作，連吃飯的時間都沒有，附近的一些商家就送粽子、包子、咖啡飲料去，一直送去給他們吃不用錢，你看人心是不是很善良？很善良，那一些大卡車司機也說我們又沒有受徵召，自己自願去的，自己車開了就去了，然後也說也不知道要去跟誰領錢，很有意思喔，我們來這麼做也不知道要跟誰領錢，然後就說沒關係啦，救人就好！所以你看人心都是善良，假如政府沒有發給他們錢怎麼當政府，政府一定要出錢，所以那個都不用怕，人心都還是善良，我們了解所以會有變化，是我們住相（住在形相），你貪圖物質的享受就會有私心，私心一起了以後就會做惡，做了惡就要接受惡的果報，這個叫做頭腦不清醒。我們了解凡塵很多都會這個樣子「住在形相，然後被假相迷惑」，然後黑氣就一大堆，就形成災難，災難降臨我們要同時接受，所以上天不忍心玉跟石同時消滅，所以降道拯救善男信女，降災難來懲治這一些私心做壞的，所以這個時候大開普渡，只要我們都有善根都可以得救，所以這個時候上天要救我們回去，這一次法會活佛老師不是說我們好久都沒有回家了，說我們家裡都是蜘蛛網，都沒有回去打掃，想不想回去？（想），嗯，回到故家鄉，回到本位都是佛，每一位都是佛，所以要自我期許都是佛，我們內心都是非常光明，這樣的話自然而然我們就會無條件的利益眾生、幫助眾生幫助自己，利人絕對利己。

  大部分我們在生活之中都是照顧自己比較多，再來就是照顧我們家人，然後有餘力再照顧親朋好友，一直發揮，所有眾生都是我們親朋好友，我們都是一體，眾生都是性分之中的眾生，都是自己的，自己性分裡面，眾生都是在我們佛性之中，所以不用起分別心，不用起強烈的對待心，各位有沒有對別人產生強烈的怨恨？你看沒人敢回應，絕對有，某一個人的行為看了很不順眼，那個就是強烈怨恨的心，我們要了解他為什麼會讓我們看了很怨恨？就是他不明理，不知道道理才會做出那一些不合理的行為出來，那樣的人可不可憐？（可憐），很可憐，我們要了解，他們已經是落井（跌入古井），然後我們對他怨恨（就好像趕快搬一塊石頭又丟下去），落井下石，所以我們也好不到哪裡去。我們了解他之所以做的都不合理讓我們很討厭，就是他已經偏離真理、偏離道，很可憐，我們要憐憫眾生要想辦法去救他，這個才是正確，因為畢竟都是我們自己性分之中的東西，不是外人，都是我們性分之中，而且現象很快就變化，變化很快，我們好心也會變壞，壞心也會變好，都不固定的，看我們的遭遇、看我們的認識、看我們的追求，所以一定要追求不生不滅的真心佛性，追求了以後把它推廣，讓所有的人都了解、讓所有的人都能夠成仙作佛，我們活佛老師要我們發善愿，有善愿就有力道，有力道就可以行的出來就可以做，我們每一個人頭頂都是瑞氣，不是黑氣不是災難，而是祥瑞之氣就可以把災難消除掉，每一個人都是發出祥瑞之氣，災難就沒有；每一人發出的心都是自私（黑氣），災難一定形成，形成災難一降臨我們一定要接受果報，那個都不理想的，所以我們了解，我們在凡塵都是一體，佛已經證悟到一體所以成佛，我們眾生都是分別心所以成眾生，我們的分別心很強很濃厚，分別心強不強？你很有錢、我很窮，所以我們在生活之中要體會真理，我們體會真理以後強烈的分別心就會慢慢淡，比較不強烈，到後來真的就是將心比心，都沒有分別心，分別心消失了，消失以後就成就可以回歸本位了，進入一體了。

氣數|心空

  一切數就是法相名言，就是我們名言法相，我們在凡塵全部都在數裡面，我們都在金木水火土五行運轉，都在氣數裡面，被氣數綁住。有時候為什麼算命的算的準？因為算那個氣數，說你什麼時候出生的，遇到今年什麼年歲你就會怎麼樣，那個都是氣數。所以我們了解，修道只要你心空，數都綁不住你。你住相就很容易綁，一下子就被綁住了。那你心一空了，我們綁空能夠綁的住嘛？綁不住，所以心空最重要，你一心空了，再多麼準的算命來算也都算不準，為什麼？因為你心空，所以他算不出來。那你心不空，很容易算，屈指一算就算出來了。我們心空了，算不出來。所以修道就是時時刻刻保持心空，沒有念頭，沒有念頭都在佛性本體之中，那個時候空，雖然祂會生發萬相，我們不拒絕祂，可是我們本身不起心動念。

  一切數句，那個句就是對事物來作道理上的闡釋。名句文，都有內涵。名就是名相。句，就是一句，這一句裡面有什麼涵義，把涵義能夠闡釋。一切數句非數句，就是我們不要落入被名相綁起來。我們若不研究的話，很容易被氣數綁住，我們怎麼樣都按照氣數在行持，那我們一修持了以後進入真空，真空，氣數就影響不到我們，我們會超越整個氣數。

維護公平正義

 所有的一些法官,他在判死刑的時候一定是非常慎重，因為他一判下去,就是殺人要給他死，那為什麼他會判他死刑?就是他所有的行為已經不容許在我們群居社會裡面存在，假如說讓他存在的話,那善良的人就倒楣啦！所以他要經過那個三審三憲,經過三個階段，三個階段竟然三個都判死刑的話,那一定他罪無可赦，就是不能逃避一定要執行,讓他跟善良的人民隔開，這樣社會才有公義,你不能說我不執行死刑,死刑是殺人，不是那個意思啦！所以我們要了解到眾人說你應該死，那個是眾人判你的，不是你個人的問題,是整個社會那個叫做共識，不然那一些受害的家屬,他的心你要怎麼樣？是不是很不平?

    他心裡面一定不平啊！社會沒有公義，那假如說我們生活在一種社會沒有公義的情形之下，整個社會會混亂,已經亂來，反正再怎麼做都不會被判死刑,是不是會越來越惡?我殺一個人也這樣,殺十個人也這樣對不對？越來越不像一個社會，所以我們就是了解到,一定有它背後的原因存在，那個背後的原因,就是你事先你都不遵守社會公義,你都不遵守你危害到善良百姓，做出那一些人神共憤的,那一些舉止出來,那麼多審都判死刑，那個執行是應該的,我們不能說們用婦人之仁來看,因為他先接受我們凡塵王法的制裁,到地府還要接受地府的制裁，不是光一個喔!

   凡塵這個是多的然後到地府去,你有什麼罪過還要再接受地府制裁，那個才是真正的苦的地方所在，我們在凡塵可以說一槍殺,沒有什麼苦,蹦,然後就死掉了有什麼苦?他如果要活,我們所有納稅的錢要去養他,你願不願意？不願意,你養壞人怎麼會願意，不願意，所以我們要了解社會有公義,有那個義理存在,我們要維護，真正的做不好大家都知道,不可以,要受到國家法律制裁，應該,不是這個是真理嗎？那假如說都不執行的話，我們整個人民這個心,就很沒有那一種指望啦！做好做壞都一樣，你哪需要做好，就變成這樣,整個都不行了,倫理道德淪陷了，所以我們要了解到大家說應該死,是大家殺他的，不是一兩個人殺他的,所以我們要維護那個整個社會,的那個公義，正義一定要維護。

為什麼在煩惱？

 我們為什麼在煩惱？是不是都是凡塵那一些生滅的事在煩惱？所以我們為這一些凡塵生滅的事在煩惱，聰不聰明？要不要去掉？要努力把它去掉！都是凡塵生滅的事，把它清除了，讓這些煩惱都消失，心清靜，就回到不生不滅的佛性本體回來，所以我們要努力。

  自己心裡面有煩惱，別人是沒有辦法，一定要自己去掉。那個都是生滅，是不是煩惱都是生滅？要不要牢牢記住啊？不要哦！所以也把它去掉。只要去掉以後，心就清靜了。心一清靜了以後，篤定就可以進入不生不滅的佛性本體。一進入本體以後，培養一段時間，祂就有般若妙智慧。有般若妙智慧，我們遇到凡塵事，般若妙智慧會告訴我們，怎麼樣應對，應對以後都沒有造業，所以會很輕鬆，就是解脫了，自己解脫自己。希不希望自己都解脫？（希望！）對！都要解脫。自己解脫自己，不要自己加框框在自己身上，自己能夠解脫，能夠心鏡都很光明，就能夠鑒無礙，能夠鑑定，那時候更了解了，凡塵都是虛幻不實在，更透徹知道，更不住相，更快樂，那時候鑒無礙。