為什麼要修證？

 懷讓禪師說「修證即不無，染汙即不得」，因為懷讓禪師見六祖的時候，六祖就用禪機來問他：「甚麼物恁麼來？」(你的佛性是什麼東西，那你的佛性是怎麼到這裡來，這是講禪機)；懷讓聽到這一句話以後，不是像六祖壇經記載，而是回去八年的時間，把凡塵所有的東西拿來跟佛性比對：「我佛是這個東西比對，不對，不對再拿別的東西，把凡塵所有的東西都拿來跟佛性比對」，經過八年，八年以後所有東西都被他比對了，然後才來見六祖，六祖再問懷讓你領悟出來沒有，懷讓說已經領悟了「說似一物即不中」，這一句話是經過八年的時間去實際體悟，不像我們看六祖壇經一下子就過去了，這個典故記載在五燈會元，不是後學發明的，是五燈會元裡面有記載，後學有看到「啊，是這樣子的，原來不是一下子他就能夠直接對答」，不是喔，那六祖聽到說「說似一物即不中」，已經把佛性的狀態輪廓描繪，六祖說有一點味道了，所以六祖才問第二句話：「還可修證否？」(說似一物即不中的這個佛性，像什麼都不對，那可以修嘛？)懷讓才講「修證即不無」，為什麼要修證？因為我們落入六道輪迴太久，那個習性都不是佛性本體了，所以修證即不無，要修證，可是佛性本體「污染即不得」，你要把佛性本體染汙，你染不得，為什麼？因為佛性本體沒有形相，你要在虛空彩繪，你彩繪不來的，為什麼？因為彩不著，虛空不染顏色，你染不著，所以染汙即不得。

    那六祖一聽以後說「祇此不污染，諸佛之所護念，汝亦如是，吾亦如是。」這個一個不染汙就是所有的佛要護持的東西，就是這個佛性本體染汙不得的這個，你是這樣我也是這樣，這就是印可(就是說你的領悟完全正確)。

   所以元明一照，你還要再加入我們佛性本體讓祂光明，這下糟糕了，本來祂會發揮光明的，因為你這一加，生所(生出有能有所)，你能加的時候祂光明，能加所加的時候祂有不一樣，你若忘記呢？你若做的很疲倦呢？祂就變生滅了，本來是不生不滅，可是被你這樣一加有為就變成生滅，是很細膩的，我們研究要了解這個很微細的地方要全部都了解，了解以後我們做就正確，作法正確我們就可以回歸真的到自己的本位，每一個眾生都是佛，因為認知錯誤了才沒有成佛，我們要把不正確的這一些認知去掉。

    那最讓我們迷惑的地方就是我們的「六根對六塵」，我們都把它當成實實在在(六根對六塵產生六識把它當成實在)，最大的毛病就在這裡，這個就叫邪見，講好聽叫我見(我所看見的)，我的眼睛對著色相產生的念頭，我們都把它當成真的，我實在看見的啊，實在看到都是真的嘛？是不是真的？我們要了解，我們的實在看見，比如我們很近看一個人時候，那個人就很高大；如果這個人若站在很遠的地方，那我們看到這個人就很矮小，所以看到的是真的還是假的？我們就了解它的奧妙就是這個樣子，一樣是一個人，一樣是一個形相，為什麼在你的眼前形相就很大，在你很遠的地方形相就變得很小，為什麼？我們會說自然啊，自然就是道。我們要了解凡塵有很多我們都沒有細心的、真心的去探討去追求，所以真正的答案沒有出來，這個叫做假相。凡塵只要落入我們看得到的都叫假相、叫虛相、叫幻相，我們追求是實相(實相就是不生不滅的佛性本體)，實相甚深(很深很難進入)，可是我們要相信自己不生不滅佛性本體，你就可以進入實相。

什麼時候是五十六億萬年？

 這個在現象之中，因為彌勒祖師下生，我們娑婆世界的眾生，平均的壽命八萬四千歲，那我們現在眾生的壽命都不滿百歲，所以要到達我們娑婆世界眾生的壽命，都能夠有八萬四千歲的時候，那要經過很久的時間，所以以那一個現象來推測，大概就是要經過五十六億萬年。

   可是我們要了解那個是現象，可是現在我們的彌勒祖師就已經跟我們在一起了,我們不是說嘛！「十世古今不離當念」，有沒有？還記不記得？就是十世古今，我們十世就是:『過去世、現在世、未來世三世』，那三世各有三世，就九世了，過去世有過去式、現在式、未來式;現在世有過去式、現在式、未來式;未來世有過去式、現在式、未來式，加起來不是九世了嗎？然後我們現前的一念加起來不是剛好有十世嗎？   

   那十世的古跟十世的今跟往後，千億萬年前，千億萬年後跟現在，我們現前的一念就俱備了，俱備萬萬年，所以以往的莊嚴劫，往後的星宿劫，現在的玄劫，不是各有千佛嗎？都有千佛，莊嚴劫的千佛已經過去了，玄劫的千佛，現在彌勒祖師是第五位，那後面還有九百九十五位，那我們這個劫，玄劫過去還有星宿，天上那個星宿劫，還有千佛，所以那個時間是非常的長遠，可是所有的長遠的時間是假象，那我們的那個理，真理就在當下，我們現前的一念，我們這一念具備了千億萬年，這樣了解嗎？

   那我們追求就是追求眼前充足的『現前的一念』，就已經具備了所有的那個活婆薩呈現啦！這樣聽的懂嗎？比較抽象啦！所以你要用真理的角度來看，真理是如如不動的，現象是千變萬化的，那我們了解千變萬化，我們住在如如不動，這樣講了解意思嗎？就是我們面對千變萬化的現象，我們不要住相，然後我們記得住在如如不動的那個佛性本體之中，跟佛沒有兩樣，是一樣的，那現象也就讓他現象，我們只要都不住相，離相，後面兩個字，名佛，『離相名佛』，只要都離相了，形相的相離了，語言的相離了，文字的相離了，事情的相都離了，就叫佛啦！這樣會了嗎？所以如果說要看現象，千變萬化，看不完，所以讓它自然去變化！然後我們住在如如不動真心佛性本體之中，所有的萬相萬事也都是佛性生發的，沒有佛性的話就沒有萬相，就沒有萬事。

佛法本根源，起從何處出

 

「佛法本根源，起從何處出」，神會問六祖，佛法的根源起的時候從什麼地方出來，然後六祖就回答「若論佛法本根源，一切眾生心裏出」，我們了解，所有佛法、所有的佛都從一切的眾生心裡面出來(佛法從我們的心裡面出來、佛從我們的心裡面出來)，所以我們要啟發我們自己心裡面的佛。因為我們都會追求外面的佛，不知道我們自己心裡面就有一位很親切的佛，所以佛法的根源就在我們的心裡面，我們要啟發。

   所以我們要先認識我們在凡塵生活的心，我們在凡塵生活的心是我們六根對六塵產生六識，六根六塵六識三六一十八，這樣會合在一起就會形成十八層地獄，我們都講十八層地獄就是從六根對六塵產生六識所做下來的事情，就是進入十八層地獄，所以我們修道的時候，六根六塵六識不要拿來修道，拿來修道對我們道修不成，所以要各位萬緣都放下一念不生，這個時候沒有六根、沒有六塵、沒有六識，全部沒有了叫做沒有心，心都沒有了叫做道。

   所以司空山本淨禪師就講「無心是道」，無心就是沒有識心，六根六塵六識產生的識心我們都不用，叫做沒有心，沒有心已經就是道、就是不生不滅的真心，所以萬緣放下一念不生這個時候，全部就是不生不滅的真心，這樣有沒有認識？後學一開始就是這樣講，我們要了解，根塵相對的因為會變化，我們的六根一樣變化，為什麼呢？因為小孩子看的角度形相跟我們長大以後看的角度形相又不一樣了，小孩子看的近，然後把很小的東西看得很大，等大我們長大以後，一樣的景象我們看起來變得很小，所以在我們六根來講，六根也在變化。在六塵來講變化更大，都是一直無常在變化。那我們從無常變化的根塵，相對產生的念頭更是一直在變，所以那個叫做不正，不正就叫邪，叫邪見，可是我們跟凡人講我們的見解都是邪見，我們絕對不承認，會說「我們真正的看到、聽到、摸到、自己確實去行持，怎麼會是邪見」，那佛是站在真理的角度來說，真理是不會變的，我們不生不滅的真心佛性是不會變的，所以我們就要從真理的角度(從我們不生不滅佛性的角度)來看，要看就是一定要萬緣放下，凡塵的所有變化我們都放下了，這個時候一念不生，一念不生就恢復到我們本來不生不滅真心佛性的本體，真心佛性本體沒有形相，我們看不見、我們聽不到、也摸不著，可是確確實實存在，要用領悟，所以心靈神會。

悟道契機

 

志誠又問六祖，弟子在秀大師處，就是志誠在神秀那個地方學道九年，已經有九年的時間，不得契悟，沒辦法契入真理領悟真心佛性，今聞和尚一說，便契本心，現在聽到六祖一講，就跟自己的本心(不生不滅的真心)已經契合，弟子生死事大，和尚大慈，更為教示，希望六祖再講這一些真理，學九年了都不知道，現在契機剛好講到讓志誠領悟到心性進入裡面就了解了。

   所以不是說志誠在神秀那個地方學的都沒用，還是有用，假如九年沒有努力去學，這個時候聽六祖再怎麼講志誠也不可能契悟。所以有一個故事就是，一個人一直在吃餅乾，當吃到第十塊的時候剛好吃飽，他就在想我前面那九塊都是多吃的多餘的，我吃第十塊這一塊就好了，假如沒有吃前面那九塊，只吃第十塊怎麼會飽，所以前面那九塊還是有用。我們了解以往我們也研究很長的時間，沒有契入我們的真心佛性也沒關係，根基都紮穩了，現在一聽就懂了，原來當下了了分明就是真心佛性，領悟了沒？很理想喔。

為什麼會造業、為什麼會受苦?|起心動念就是業

 

「為什麼會造業、為什麼會受苦」，找到這個根源就是因為不知道真理、不了解真理，那我們再找藉口說不研究，那會自己給自己找麻煩，六道輪迴好不好？(不好)，都是很苦，我們當人最好的都這麼苦了，何況是其他的更苦，所以就不要再六道裡面輪迴，一定要脫離，要脫離一定要了解真理，我們從真理角度解開萬因，萬事萬象都是從我們的不生不滅佛性本體呈現，因為我們不知道不了解，所以在呈現的時候我們就沒有掌握最好的方向，就是讓我們有一個「覺」跟有一個「不覺」，「不覺」的時間居多，「覺」的時間很少，各位前賢我們一天生活24個小時，能夠保持覺有多少時間？吃飯的時候覺了沒有？沒有啊，連吃飯也不知不覺啊，那睡覺的時候覺了沒有？不覺啊，一直睡覺沒有醒過來的時候啊？

  所以我們在生活之中我們的佛性能夠讓我們都有那個覺，可是大部分的時間呈現的都是從「覺」生發的「不覺」，「因為不覺」所以我們起心動念，各位前賢有沒有去思索我們為什麼起心動念？念頭怎麼來的？好像很自然就這樣就生出念頭，我們要知道「我們的六根面對六塵，然後就產生了、就起心動念」，起心動念以後我們就會落入行為，行為一形成了業已經造成了，所以最細就是從起心動念，念頭就是業，我們修道要從念頭入手，讓我們的念頭在我們自己的管制之下，各位前賢自己有沒有辦法控制自己的念頭？自己的念頭生發出來，自己有沒有辦法將它斬斷？還是說將念頭修補的更好一點，讓念頭更長一點？當我們起心動念的時候想不想遏止它？想的話，表示我們已經知道真理所在，所以才會想斷掉我們的胡思亂想，所以修道很重要。後學都講，我們年歲一大以後，都會生活在過去的那一些現象、過去的遭遇，都會活在過去都是生活在過去，所以遭遇到很坎坷的時候他會怨天尤人，他會說「我都沒有做壞事啊，又沒有殺人放火，為什麼我這麼坎坷，生活都不如意」，各位知道原因嘛？就是念頭太多了，念頭太多把我們以往累生累世所造的業都拉來，所以我們日常生活只要萬緣都放下一念都不生，所有累生累世所造的業沒有緣(有因沒有緣)不會現相，我們就不用去接受。可是我們都不知道念頭有這麼厲害，各位了解念頭很厲害沒有？很厲害喔，我們為什麼看到社會新聞有殺人？也是從念頭來，從念頭來會跟人打架、從念頭來會殺人、從念頭來會做善事，都是從念頭來，所以念頭很重要。

  大乘起信論有講「我們起心動念就是業」，就是已經造業，所以在日常生活盡量不要起心動念，要起心動念要在我們自己的靈覺之下，就是了了分明：「我們自己知道自己在起心動念，然後知道念頭的內容是在想什麼，要知道」，知道的話就不會被它矇騙，不知道的話我們就會按照念頭去做。所以從最微細的念頭，念頭假如全部都不起心動念了，我們就是在培陽，我們人是半陰半陽(一半陽一半陰)，我們生活之中只要有負面的念頭，那個都在培陰(培養陰)，陰愈多的話會昏昏沉沉，各位有沒有昏昏沉沉的時候？(有)，為什麼會昏昏沉沉？就是陰太濃陽不足，陽充足的話精神很好，不會昏沉也不會想睡覺，我們一直想睡覺就是陰比較多。

  不過有時候後學在講課，很多人都是入定，後學說能夠入定跟周公打交道，那個時候是最理想的狀態，因為你能夠入定不會胡思亂想，你能夠入定不會睡著，既然也沒睡著也沒胡思亂想就是最理想，所以那個時候會見到仙佛，那你很清醒的時候仙佛絕對不會顯現給你看，就在你入定那個時候「喔，看到了！」後學都會鼓勵儘量享受，能夠入定儘量享受最理想的修持狀態，也沒有胡思亂想也沒有睡著，容不容易？不容易喔，所以我們要修到那一種入定的狀態，靈覺就呈現了，所有外物外境全部都不進來，然後我們裡面也不出去打交道，理不理想？(理想)。

為何要大開普渡?

 

我們所得到的是很寶貴的歷代祖師所傳承的道，我們要對道透徹的了解，了解以後我們可以回歸到我們的本位，我們每一位都是佛，因為我們落入凡塵太久了，在輪迴之中迷失了而不知道，現在上天大開普渡讓我們很容易又得道了；我們要了解，要得道是很不容易，因為後學有經過後天寺廟，在後天寺廟有服務十七年，是在瑤池金母慈惠堂，各位可能都會有耳聞，我們凡塵都還蠻興盛的，各處都有分堂(每個地方都有慈惠堂分堂)，後學在慈惠堂有十七年的時間蠻久的，知道要「得道」不是那麼容易，所以那個時候，後學的妹妹要帶後學求道的時候，後學說哪有那麼容易的；所以我們就了解到，有很多都不承認有大開普渡的事情，因為這個是屬於天時(上天到達這個時候)。像說青陽期以青為吉利，紅陽期以紅為吉利，現在白陽期以白為吉利，那誰在決定是青陽期、是紅陽期、是白陽期？有沒有人在決定？沒有，這個是自然而然上天的一個趨勢使然，青陽期的時候就是萬物都生發的時候，紅陽期已經就開花，白陽期就結果，所以現在是以白為吉利；因為我們年歲大的都有經過紅陽期的尾巴，所以那個時候新娘子都是穿紅衣，紅是吉利的，假如說在紅陽期的時候你穿白的，會怎麼樣？(不吉利)，對，不吉利，你家有人死掉嘛！所以要順這個天時，那個時候因為所有的…，你看我們牆壁都是磚塊，是不是紅的？都是紅磚塊；現在都是水泥，我們遠遠看去都是白的，所以自然而然進入到白陽期，以白為最吉利，所以這個是氣數形成，自然而然，我們不能說不相信，要隨著凡塵，現在大開普渡有緣的佛子都要求道、要修道，要回到我們原來的本位，我們都是佛

道都是有顯揚的時候、有隱藏的時候，現在是上天大開普渡，各位前賢，上天為什麼要大開普渡？因為人的心太惡，人的心惡形成共業，一個人的心惡頭頂都是黑氣，所有人都是黑氣就形成災難，災難降臨的時候我們沒辦法逃得過，一定要接受災難，那有一些人還蠻善良，其實我們人都很善良，是沾惹到現象才起變化，都是很善良，像走山那一些去挖土的怪手、運土的大卡車，他們都日以繼夜一直工作，連吃飯的時間都沒有，附近的一些商家就送粽子、包子、咖啡飲料去，一直送去給他們吃不用錢，你看人心是不是很善良？很善良，那一些大卡車司機也說我們又沒有受徵召，自己自願去的，自己車開了就去了，然後也說也不知道要去跟誰領錢，很有意思喔，我們來這麼做也不知道要跟誰領錢，然後就說沒關係啦，救人就好！所以你看人心都是善良，假如政府沒有發給他們錢怎麼當政府，政府一定要出錢，所以那個都不用怕，人心都還是善良，我們了解所以會有變化，是我們住相（住在形相），你貪圖物質的享受就會有私心，私心一起了以後就會做惡，做了惡就要接受惡的果報，這個叫做頭腦不清醒。我們了解凡塵很多都會這個樣子「住在形相，然後被假相迷惑」，然後黑氣就一大堆，就形成災難，災難降臨我們要同時接受，所以上天不忍心玉跟石同時消滅，所以降道拯救善男信女，降災難來懲治這一些私心做壞的，所以這個時候大開普渡，只要我們都有善根都可以得救，所以這個時候上天要救我們回去，這一次法會活佛老師不是說我們好久都沒有回家了，說我們家裡都是蜘蛛網，都沒有回去打掃，想不想回去？（想），嗯，回到故家鄉，回到本位都是佛，每一位都是佛，所以要自我期許都是佛，我們內心都是非常光明，這樣的話自然而然我們就會無條件的利益眾生、幫助眾生幫助自己，利人絕對利己。

  大部分我們在生活之中都是照顧自己比較多，再來就是照顧我們家人，然後有餘力再照顧親朋好友，一直發揮，所有眾生都是我們親朋好友，我們都是一體，眾生都是性分之中的眾生，都是自己的，自己性分裡面，眾生都是在我們佛性之中，所以不用起分別心，不用起強烈的對待心，各位有沒有對別人產生強烈的怨恨？你看沒人敢回應，絕對有，某一個人的行為看了很不順眼，那個就是強烈怨恨的心，我們要了解他為什麼會讓我們看了很怨恨？就是他不明理，不知道道理才會做出那一些不合理的行為出來，那樣的人可不可憐？（可憐），很可憐，我們要了解，他們已經是落井（跌入古井），然後我們對他怨恨（就好像趕快搬一塊石頭又丟下去），落井下石，所以我們也好不到哪裡去。我們了解他之所以做的都不合理讓我們很討厭，就是他已經偏離真理、偏離道，很可憐，我們要憐憫眾生要想辦法去救他，這個才是正確，因為畢竟都是我們自己性分之中的東西，不是外人，都是我們性分之中，而且現象很快就變化，變化很快，我們好心也會變壞，壞心也會變好，都不固定的，看我們的遭遇、看我們的認識、看我們的追求，所以一定要追求不生不滅的真心佛性，追求了以後把它推廣，讓所有的人都了解、讓所有的人都能夠成仙作佛，我們活佛老師要我們發善愿，有善愿就有力道，有力道就可以行的出來就可以做，我們每一個人頭頂都是瑞氣，不是黑氣不是災難，而是祥瑞之氣就可以把災難消除掉，每一個人都是發出祥瑞之氣，災難就沒有；每一人發出的心都是自私（黑氣），災難一定形成，形成災難一降臨我們一定要接受果報，那個都不理想的，所以我們了解，我們在凡塵都是一體，佛已經證悟到一體所以成佛，我們眾生都是分別心所以成眾生，我們的分別心很強很濃厚，分別心強不強？你很有錢、我很窮，所以我們在生活之中要體會真理，我們體會真理以後強烈的分別心就會慢慢淡，比較不強烈，到後來真的就是將心比心，都沒有分別心，分別心消失了，消失以後就成就可以回歸本位了，進入一體了。

氣數|心空

  一切數就是法相名言，就是我們名言法相，我們在凡塵全部都在數裡面，我們都在金木水火土五行運轉，都在氣數裡面，被氣數綁住。有時候為什麼算命的算的準？因為算那個氣數，說你什麼時候出生的，遇到今年什麼年歲你就會怎麼樣，那個都是氣數。所以我們了解，修道只要你心空，數都綁不住你。你住相就很容易綁，一下子就被綁住了。那你心一空了，我們綁空能夠綁的住嘛？綁不住，所以心空最重要，你一心空了，再多麼準的算命來算也都算不準，為什麼？因為你心空，所以他算不出來。那你心不空，很容易算，屈指一算就算出來了。我們心空了，算不出來。所以修道就是時時刻刻保持心空，沒有念頭，沒有念頭都在佛性本體之中，那個時候空，雖然祂會生發萬相，我們不拒絕祂，可是我們本身不起心動念。

  一切數句，那個句就是對事物來作道理上的闡釋。名句文，都有內涵。名就是名相。句，就是一句，這一句裡面有什麼涵義，把涵義能夠闡釋。一切數句非數句，就是我們不要落入被名相綁起來。我們若不研究的話，很容易被氣數綁住，我們怎麼樣都按照氣數在行持，那我們一修持了以後進入真空，真空，氣數就影響不到我們，我們會超越整個氣數。

維護公平正義

 所有的一些法官,他在判死刑的時候一定是非常慎重，因為他一判下去,就是殺人要給他死，那為什麼他會判他死刑?就是他所有的行為已經不容許在我們群居社會裡面存在，假如說讓他存在的話,那善良的人就倒楣啦！所以他要經過那個三審三憲,經過三個階段，三個階段竟然三個都判死刑的話,那一定他罪無可赦，就是不能逃避一定要執行,讓他跟善良的人民隔開，這樣社會才有公義,你不能說我不執行死刑,死刑是殺人，不是那個意思啦！所以我們要了解到眾人說你應該死，那個是眾人判你的，不是你個人的問題,是整個社會那個叫做共識，不然那一些受害的家屬,他的心你要怎麼樣？是不是很不平?

    他心裡面一定不平啊！社會沒有公義，那假如說我們生活在一種社會沒有公義的情形之下，整個社會會混亂,已經亂來，反正再怎麼做都不會被判死刑,是不是會越來越惡?我殺一個人也這樣,殺十個人也這樣對不對？越來越不像一個社會，所以我們就是了解到,一定有它背後的原因存在，那個背後的原因,就是你事先你都不遵守社會公義,你都不遵守你危害到善良百姓，做出那一些人神共憤的,那一些舉止出來,那麼多審都判死刑，那個執行是應該的,我們不能說們用婦人之仁來看,因為他先接受我們凡塵王法的制裁,到地府還要接受地府的制裁，不是光一個喔!

   凡塵這個是多的然後到地府去,你有什麼罪過還要再接受地府制裁，那個才是真正的苦的地方所在，我們在凡塵可以說一槍殺,沒有什麼苦,蹦,然後就死掉了有什麼苦?他如果要活,我們所有納稅的錢要去養他,你願不願意？不願意,你養壞人怎麼會願意，不願意，所以我們要了解社會有公義,有那個義理存在,我們要維護，真正的做不好大家都知道,不可以,要受到國家法律制裁，應該,不是這個是真理嗎？那假如說都不執行的話，我們整個人民這個心,就很沒有那一種指望啦！做好做壞都一樣，你哪需要做好，就變成這樣,整個都不行了,倫理道德淪陷了，所以我們要了解到大家說應該死,是大家殺他的，不是一兩個人殺他的,所以我們要維護那個整個社會,的那個公義，正義一定要維護。

為什麼在煩惱？

 我們為什麼在煩惱？是不是都是凡塵那一些生滅的事在煩惱？所以我們為這一些凡塵生滅的事在煩惱，聰不聰明？要不要去掉？要努力把它去掉！都是凡塵生滅的事，把它清除了，讓這些煩惱都消失，心清靜，就回到不生不滅的佛性本體回來，所以我們要努力。

  自己心裡面有煩惱，別人是沒有辦法，一定要自己去掉。那個都是生滅，是不是煩惱都是生滅？要不要牢牢記住啊？不要哦！所以也把它去掉。只要去掉以後，心就清靜了。心一清靜了以後，篤定就可以進入不生不滅的佛性本體。一進入本體以後，培養一段時間，祂就有般若妙智慧。有般若妙智慧，我們遇到凡塵事，般若妙智慧會告訴我們，怎麼樣應對，應對以後都沒有造業，所以會很輕鬆，就是解脫了，自己解脫自己。希不希望自己都解脫？（希望！）對！都要解脫。自己解脫自己，不要自己加框框在自己身上，自己能夠解脫，能夠心鏡都很光明，就能夠鑒無礙，能夠鑑定，那時候更了解了，凡塵都是虛幻不實在，更透徹知道，更不住相，更快樂，那時候鑒無礙。

為什麼不會害怕?

 假如遇到外面有很銳利的鋒刀，可是心裡面一樣是坦蕩蕩，沒有害怕的情形，一方面已經進入到沒有形相的狀態，已經沒有形相的狀態會不會有恐怖的情形發生？（不會），恐怖的情形是不是都是形相？（是），都是相，我們既然能夠離相了，那所有恐怖都已經遠離了。那我們在怕是在怕什麼？形相。從相才會怕，假如是鬼出現的話，也是有形相，才會害怕，那鬼是真的還是假的？我們見到鬼要把鬼抱住，抱的住嘛？可不可以？那鬼要抱我們，抱的住嘛？那我們怕不怕？（不怕），真的啊？所以大部分是我們自己在嚇自己，鬼沒有形相，雖然鬼顯現給我們看要我們害怕，可是那個相都是影子，是假的，所以以後我們研究真理了以後，知道影子也都是幻影，也都是假相，那我們害怕的程度就會降低，不用怕了，以後看到的話，就試著去抱看看？抱不到啊，那影子而已，都是假的。所以我們要了解，我們進入真理世界以後，一切沒有相對待，都是一個絕對體，所以才叫常獨行，常獨步。

「假饒毒藥也閑閑」

  就是縱然毒藥要害我們死亡，那也無關緊要也沒關係，所以釋迦牟尼佛在凡塵的時候，有人拿毒藥給釋迦牟尼佛吃，釋迦牟尼佛知道那個是毒藥，可是釋迦牟尼佛就講我們凡塵最毒的就是貪瞋癡，那我已經把貪瞋癡去掉了，那這一些毒藥都不算毒，所以釋迦牟尼佛就把它吃進去，那想害釋迦牟尼佛的人，一直看一直在等釋迦牟尼佛毒發身亡，可是都沒有，吃下去都好好的。所以釋迦牟尼佛可以免除這一些相對待的。我們了解一進入真理世界，都不怕這一些鋒刀、毒藥，那為什麼不怕？因為已經進入真理世界沒有形相，那沒有形相就沒有值得怕的地方。

  所以六祖講：「劫火燒海底，風鼓山相擊」，六祖講災難很大，可是我們真常寂滅樂，走入真常以後就是很快樂，常樂我淨；而劫火燒海底，風鼓山相擊那一種 世界末日都不用害怕。所以我們都會經過，現在已經一個元會的午未交替，再下去我們人就會滅，然後天地混沌，再從開天地，寅人再降生，都會經過劫火燒海底，風鼓山相擊，我們一到了那一種狀態，我們都回到真理世界，都沒有形相，所以都不怕這一些災難，為什麼？因為現象都是虛幻不實在的都是假的，災難也都是假的都是虛幻。

  前不久有電影2012，整個地都裂開，整個高樓大廈都下沉，那一種就是災難，就是劫煞災難，在地球上整個都沒辦法生存，我們了解，我們一進入到不生不滅的佛性本體，就不怕這一些現象，我們可以回到本位，現象就不會害到我們，我們若注重身體的話，就很注重這一些現象，因為這一些現象使我們的身體沒有辦法存在凡塵，所以就會很悲哀很哀傷，我們一進入到不生不滅的佛性本體以後，都可以避開這一些現象的災難，都不會遭受遭遇。所以鋒刀毒藥都無關緊要。

生死不相關|仁

 我們那個不生不滅的真心佛性，跟我們身體的生死不相關。所以身體的生死和真心實相不相關，我們一般會認為身體跟佛性連在一起，各位前賢，連不連在一起？問第三次就會有問題了，我們說不連在一起才奇怪，說連在一起也不是正確，有時候答案還真的是奧妙。

  身體是天地的物質水火風土眾緣聚會借我用的，說連在一起，水火風土沒有知覺性，可是我們現在身體的水火風土都有知覺性，所以我們把沒有知覺的水火風土已經轉成有知覺，然後把沒有形相的佛性也來指揮沒有知覺的身體，各位前賢，這樣連不連在一起？有沒有？（有），就是有，真跟假合在一起。所以我們國字「仁」，一個「亻」，「二（兩個人）」，很有意思，一個真的，一個假的，可是已經頂天立地（亻），一個真人、一個假人，我們要把它發揮，雖然水火風土沒有知覺性，可是現在我們不生不滅的佛性已經進入身體來主宰整個視聽言動，所以佛性有一半的權柄，我們有沒有付給佛性一半的權柄來指揮？有沒有？我們大部分都是用我們現象的眼耳鼻舌身意在指揮我們的視聽言動。

  所以感官眼耳鼻舌身意（六根），面對六塵產生六識，這個都是因緣聚會才呈現，不真，所以是假。我們修道就是要去掉不真的，要用不生不滅的真心佛性來指揮才是真正確，那因為不生不滅的佛性沒有因緣聚會、也沒有變化，佛性是常住。所以我們今天剛開始講的「常獨行，常獨步」，我們要讓我們的真常（常住的佛性、獨一無二的佛性），能夠主宰我們，佛性是一性，然後主宰我們身體，身體的行跟步，一行一步都要從我們性海裡面流露出來去做，所以叫「常獨行，常獨步」，都是獨一無二的，我們追求的也就是這個獨一無二的不生不滅的佛性，所以行持都是天理的表達，一步一行都是天理的呈現，我們要去做，去做了以後最起我們在心中就會知道：我沒有造業。那假如我們是用六根對六塵產生六識的那個心，做了以後業都形成，善、惡都是業，行善了有福報，做壞了有惡報，都是有果報。所以佛性跟我們身體的生死不相關，永嘉大師也是在見了六祖以後才知道不相關，在還沒見六祖之前，永嘉大師還是認為生死跟佛性是有關連，見了六祖以後，就了知生死不相關。

咒語功效大的原因

 

咒語都是佛菩薩修持心法的結晶,結晶體,咒語一句一句包含了非常多,它包含非常多,它只要持這個咒虛空之間它可以發號司令,做一個總司令,所以要了解他這個咒語裡面,它包含的所有非常寬廣,山神的頭、海神的頭、雷神的頭、鬼神的頭,全部的頭都包含在那個咒語裡面,它一呼這個咒語所有的部下全部都要聽話,沒有一個不聽話,像那個功效會變得很大不可思議啦!那我們在持咒的時候一定要虔誠,心要跟真理相應跟那個佛菩薩的修持真理相應,不要去了解那個咒裡面的涵義,因為你要去了解含意你分心,分心就不專注功效就打折了,所以我們要了解說只要你很虔誠的去誦咒它那個功效會呈現,會讓你很驚呀!就是心法結晶,結晶,那個心法修持都已經凝聚了,所以有它的功效非常大。

機關木人什麼時候會成佛啊？|生來坐不臥，死去臥不坐，一副臭骨頭，何為立功課

 木人來問，說你現在這麼努力的在求佛、這麼努力的在施功，你什麼時候會成佛啊？這一句話講的很有意思，是在說我們的身體就是機關木人，為什麼呢？因為我們是被業力推來的，身體的本身沒有佛性是水火風土，水火風土有沒有知覺性？(沒有)，是不是機關木人？我們了解到，為什麼說身體是機關木人，因為我們是被業力推來，那個機關木人是不是有一條操縱的繩索，有沒有？（有），操縱的繩索你拉手他手就動，拉腳腳就動，對不對？(對)，我們身體是不是機關木人，那我們身體一直很努力施功、要成佛、要求佛，成不成啊？這樣懂意思嗎？這個講得很好，說我們用錯心了，說我們在身體方面用心，所以身體是機關木人。

   那我們喚起機關木人來問，說你這麼努力的求佛、施功，那你什麼時候會成佛？機關木人什麼時候會成佛啊？是不是沒有機會成佛？所以我們在身上作功夫，就是沒有機會成佛啦！

六祖有講：「生來坐不臥，死去臥不坐，一副臭骨頭，何為立功課」，就是在講這個啦！講機關木人施功早晚成這樣了解意思嗎？所以我們做功夫一定要在心性，不是在身體，身體是工具，是心性的工具，不要放在身體上做工夫，放在身體做工夫就像玄覺禪師講的喚取機關木人問，求佛施工早晚成，就是不會成啦！假如說我們以往都放在身上作功夫的，聽到這個整個都失望怎麼不會成佛？

生活之中蘊積最多的是什麼？|下世當毒蛇

 

在生活之中蘊積最多的是什麼？在負面來講蘊積最多的就是怨，埋怨的怨。各位有沒有產生怨？好像還蠻容易的產生這個怨。比如說我們要看一個目標剛好被人擋住了，擋住的那一個人又不趕快挪開，怨不怨？這個怨是很小啦，可是也是產生了，是不是這樣？是不是很容易？很容易產生那個怨。所以產生我們生活之中的那一種念頭，念頭一產生以後，，我們會怕它形成一種固定的模式，然後又會加深它的程度，我們剛開始是一點點的怨，久了會變什麼？(恨)，對，久了會變成恨，尤其跟人、還有家人相處的時候很容易產生啦！開始意見不合就一點怨，再來恨就出來了。所以我們了解，在生活裡面不要蘊積，不要有五蘊，不要蘊色、不要蘊受，不要蘊受想形識，都不要蘊，那我們不五蘊就沒有生的因。我們蘊積了，生的因就有，生的因有了我們就要接受出生（接受生在凡塵）。

   所以這邊玄覺禪師就講五蘊浮雲，五蘊就好像天上的浮雲空去來，為什麼講空去來？就是講我們蘊了很多的五蘊，然後出現在凡塵，出現在凡塵沒有辦法常住，就不見了，空了，歸於空了，然後蘊積了又來了，是不是空去來？去就死亡，來就出生，五蘊都是這樣，我們在凡塵呈現有身體了，百年以後又不見了，死去了，又蘊積又來了，又出生了，就是這樣。我們六道輪迴太久了，就是因為我們都蘊積五蘊。有五蘊，蘊積的因在，因在就會出生，出生了以後我們來凡塵，來凡塵本來是要來了債，可是我們在了債的當下又造了很多業，又要來，這樣懂嗎？所以輪迴就是這個樣子。所以玄覺禪師就講五蘊浮雲空去來，說我們的身體造了很多業，來凡塵出生了。各位前賢我們有主宰能力說我不要出生，有沒有？哇！就來出生了，不能擋，我們要研究為什麼哇就來凡塵出生，就是我們蘊積五蘊，所以在生活之中我們不要蘊積，就保持清靜，清靜的佛性沒有五蘊，沒有五蘊要生的因就沒有，生的因沒有就不會被業推來出生，除非我們發愿要來凡塵渡化眾生，才會又出現在凡塵，不然沒有因來。我們要了解這個真理，我們蘊積了五蘊就會在凡塵出現，出現以後我們又不明理又造了業，造了業又被業推來凡塵又出現，就這樣空去來。

我們在凡塵都會醞釀五蘊（色受想行識），尤其最多的就是夫妻間最容易產生摩擦，開始的時候是有一點怨，我們在坐的大概都有經過那個階層（夫妻之間生活），比如說牙膏要從後面擠，那你都從前面擠，怨不怨？一點點怨。可是累積，每次做事情都不順我的意，那累積的怨就變恨，怨恨怨恨，怨恨再來惱怒煩都連在一起，毒不毒？這個都是毒素。所以我們在凡塵一直這一些蘊積以後，我們就會在凡塵現相，那假如我們怨恨惱怒煩是很明顯，那我們下一世就當毒蛇，這一生人家也不敢跟我們接近，一看到我們就趕快避開。假如我們看到那個人那一種怨恨的心很濃厚，要不要趕快避開？（要），是不是好像在避開毒蛇一樣？（是）。所以在凡塵都是假的，所以不要怨、也不要恨，惱怒煩都不要，全部都不要蘊積，不要蘊積我們不會到凡塵來，我們想來就是渡化眾生，入聖記得回凡，渡化眾生，那個是乘愿而來，不一樣的。那我們乘愿而來不管什麼樣的遭遇，什麼樣的景相，我們都會很坦然的去接受，而且都不會覺得苦，不會覺得我在受苦。

  只要我們現在生活之中是不願意去做的，那環境強迫我們去做，那一定有受苦的感覺，不管那個事情是好、是壞，我們都會有一種被外在環境強迫我們去應對，那個就受苦的感覺。所以苦樂沒有客觀的標準，只有主觀的認定，你認定苦就是苦，認定樂就是樂，這個跟有錢沒錢、有地位沒地位沒關係，縱然是最下等職位的人，他只要是活在自己認為的理想世界之中，那他一定很快樂；那一樣非常有錢的，他的生活都過得好像木偶人（傀儡），就是沒有自己主張的時候，都一定被外在環境影響，那一種他不會感到快樂，因為生活對他來說是一種束縛，那一種絕對不會快樂。所以我們對人生就是要透徹了解，都虛幻不實在，那既然都虛幻不實在就不要住相，那全部不住相心就寬廣，心一寬廣跟整個天地能夠融會，跟天地融在一起，很寬廣、心量很大過得生活就很快樂，一天一天的過就過的很有意思。各位前賢，現在每天在過生活覺得好不好？（好），我們台灣環境很好，不愁吃不愁穿住的也沒有問題，所以修道是最理想，在最理想的狀態之下要把握，趕快把佛性恢復光明，不要沾惹塵垢，凡塵的污垢一沾惹以後，我們很難去掉，所以我們不沾惹塵垢。所以從我們般若妙智慧發揮一切都不住相。

證悟了以後所有的罪業都消滅

 只要我們證實相無人法，這個時候所有的阿鼻罪業都滅卻，都已經滅掉了，因為進入不生不滅的佛性本體，都沒有形相，都非常殊勝了，沒有形相有罪業嗎？罪業能夠依附在沒有形相嗎？所以沒有形象罪業就沒有。

   所以我們了解，回到我們清淨不生不滅的佛性本體，證悟了以後所有的罪業都消滅，這樣懂意思嗎？有的人會問說以前有欠人家的業要還嘛？還是不用還？我們也有講過只要你證悟到本性以後，因為眾生就是我們性分之中的眾生，所以沒有親戚朋友的眾生都要渡化他們成佛，跟自己有瓜葛的、有互相往來的債務，你會不還嗎？絕對不會，對不對？一定都會還清啦！

   所以我們要了解在真理來講，只要你證悟實相了，那個都不是問題。因為證悟實相了以後，那個時間已經是千千萬萬年，億萬年了，我們欠了那麼多的罪業、欠了再多的債務，那麼長的時間還得完嗎？你如果慢慢一點一點的還，一定可以還清的。所以我們要了解，只要你進入真理世界，就沒有這一些冤欠啦！絕對是還得清清楚楚的，不但還的清楚，還還過頭，還的很多，給你快樂把你的苦都拿掉，一定都是這個樣子，而且時間又沒有限制，空間也沒有侷限，非常寬廣。所以只要我們進入不生不滅、證實相以後，那一種不可思議的情景時常會呈現，都是不可思議啦！所以我們有研討過說「十世古今不離當念」，有沒有？這個是最高的法門，這個十世各位還記得內容嗎？十世就是三世，過去世、未來世、現在世，那三世各有三世，過去世有過去世、有現在世、有未來世，三世都一樣就九世啦！還有我們現前一念，就一世，加起來剛好十世，古時候跟現在不離開我們當下那個念頭，所以我們當下這個念頭它就是億萬年，億萬年前是這個念頭，億萬年後又這個念頭，所以我們修持就是要把握當下這個念頭，就已經億萬年，要修就是要修這個啦！把握我們當下，活在當下這個念頭，億萬年。

   不是說我們老祖師五十六億萬年以後才下生嗎？五十六億萬年就在當下這個念頭，出生了沒有？(出生了)，在真理來講已經出生了。在現相來講還沒到，所以我們了解以真理來說，釋迦牟尼佛示現在凡塵，然後示現進入涅槃，不是講經說法四十九年嗎？對不對？八十歲入滅。那麼在真理來說祂示現在凡塵跟示現涅槃是在同一個時間，同一個時間沒有移動一毫念，奧不奧妙？就是真理，真理就是這樣，因為是如如不動，那動的就不是真理了，真理如如不動。所以祂示現在凡塵、示現進入涅槃，就在同時一個時間。

   那我們看的是現相就不同了，所以我們研究真理要了解到，那個理進入了以後不可思議，不可思議後學不是有比喻給各位了解狀態嗎？還記不記得？就是個四偈子:『不著有、也不著空、也不著亦有亦空、也不著非有非空』，那請問是有？還是沒有？是不是進入不可思議？你想都不能想，有就已經著有了，沒有就著空了，亦有亦無，非有非無，都不對，全部都不對，這個叫不可思議。不能用頭腦來思，不能用嘴巴來來論議，這個就是我們佛性本體啦！所以佛性本體就是這樣，以後有人問說佛性本體長的是怎麼樣？你對他講這樣：「不著有、也不著空、也不著亦有亦空、也不著非有非空，這樣就是佛性本體」，那你問他是什麼答案？哈哈~就是不能用我們人的頭腦來想，不能用我們人的嘴巴來講，很奧妙！

   我們本身就已經具備，具備那個不生不滅的真心佛性本體，並不用向外去追求，我們本身就已經有了。所以我們證實相無人法了以後，就可以剎那滅卻阿鼻業，阿鼻罪業都消失了，所以那個都是很小的事情啦！我們那個不可思議的佛性才是大事。

為什麼會不覺？

 我們的無明實性，我們瞭解為什麼無明會有功能作用，為什麼會產生無明？就是因為有佛性在，佛性當動力。假如說沒有佛性，那個無明沒有作用，這樣懂意思嗎？那無明就是不覺啦，那不覺就是從我們的佛性覺產生的，我們在凡塵時時刻刻都落入不覺，那我們修道就是要讓覺呈現長遠的時間，最好是二六時中，整天二十四小時都在覺性之中，全部都是覺，沒有不覺的時候。

  各位前賢，在日常生活是覺的時間長、還是不覺的時間長？那為什麼會不覺呢？有沒有去探討原因，我們為什麼會不覺？這個坐著、坐著然後不覺就來了，我們很容易進入不知不覺，那不知不覺會有作用就是因為佛性本體，所以不覺也是佛性啦！沒有佛性那個不覺就沒有作用，所以我們一個覺就好，不覺就消失了。所以不覺是生滅，覺是不生不滅。所以我們保持覺的時候，沒有變化。可是沒有變化，各位前賢，我們人在沒有變化之中很容易朦朧、很容易模糊。我們看那個會動會變的廣告，我們會特別注意。那個全部不動的廣告，我們都不在意，不會注意它。所以我們要了解，不生不滅不容易引起我們注意，那個生滅的很容易引起我們注意，那個不覺就是生滅，覺是不生不滅，那我們修道就是要追不生不滅，都進入覺性之中，時時刻刻都很清醒，這樣就叫修成啦！容不容易？好像很不容易，在做的時候不是很困難，只是看我們有沒有恆心毅力，只要我們有恆心毅力我們就可以做到時時刻刻都是覺。

無住

 

我們不能住，假如心一住，覺性就沒有了。心住了，就把心縮小，住在哪個相，就縮小在那個相的範圍裡，所以無住為本,無所住，我們只要心都無所住就是正確。只要心有所住就已經錯了,非住，住在不對的地方，像我們想要有一個房子，我們整個心思就是在房子範圍裡，非常的狹小；那我們無所住，房子只是安身立命遮風避雨。我們佛性是非常寬廣的，只要我們都不住，我們的佛性自然跟無限的寬廣合在一起，所以無住為本。所以在生活之中要都無所住，真的要在日常生活時時刻刻體會，我們很容易住相，一住就不知道離開，都取相，所以煩惱就跟在後面來了。

所以我們能抓到六祖講的重點，無念為宗旨，無相為體,沒有形相是我們不生不滅的佛性本體，無住為本，一切都無所住，所有都無所住就是正住,正確的住就是無所住，全部都無所住就對了，若有所住就不正確了。本來我們是很寬廣的，整個宇宙虛空都是我，都是如來，都是佛。我們一住了以後就變成小小的一個眾生，不住的話就整個都是真如本體，一真都一切真，所以無住為本。

於諸見不動而修行三十七品

 

「於諸見不動而修行三十七品」

就是對凡塵的一切見解，我們都不起心動念，然後修行三十七助道品。三十七助道品就是釋迦牟尼佛講經說法四十九年的最重要目標，四十九年所講的離不開三十七品

（一）四念處：觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。

（二）四正勤(很正確的努力精進)：已生善令增長、未生善令生、已生惡令斷、未生惡令不生。

（三）四神足(我們要神通的基本功夫)

1、欲神足:要有強烈的欲望

2、勤神足:精進

3、心神足:心專一，不能散亂

4、觀神足:所以四神足是我們六神通的基本功夫,第一個要有強烈的欲望，就是我們要強烈的走入不生不滅真心佛性。

（四）五根：信根、精進根、念根、定根、慧根。

（五）五力：信、精進、勤念、定、慧。

（六）七覺支(七菩提分)：擇法、精進、喜（前三屬於慧）、輕安、定、捨（屬於定）、念（慧太多人會輕佻，定太多人會昏沈，中間用個念來調解，使定跟慧平均）。

（七）八正道：

1、正見:正確的知見。

2、正思惟:思惟不是妄想，是要我們進入道的。

3、正念:正念就是沒有念頭，我們不起心動念就叫正念，我們有起心動念叫妄念邪念，都不正，起心動念就是無明，我們不要起心動念就沒有無明。

4、正語:正確的語言，講出來符合真理，不符合真理就不要講，現在的人為什麼都沒有德性，就是被我們嘴巴破壞掉了，都沒有口德，亂講話把德都用掉了消失了，所以講話要跟真理相應。

5、正業:身口意三業都與道相應，都不造業，不造業就不受苦。

6、正命:正確的生活，賺錢的來源都是很正當，正命就是我們正確的職業，正確的賺錢方法。

7、正精進:是要朝不生不滅的佛性去努力，那個才是正精進。

8、正定:就是我們已經可以從我們佛性本體發揮出來的正定。

所以三十七助道品，就是釋迦牟尼佛講經說法四十九年最重要的內容，就是要我們從日常生活都能去修行，從四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八正道，加起來三十七，一般我們都會嫌它是小乘佛法，因為佛在講經說法是没有定法，所以剛開始教導修道的弟子，那個時候的說法確實都是小乘佛法，因為很容易去做，很容易接受。可是修到後來要進入菩薩道的時候，一樣也是這些三十七助道品，它可以到達最上乘。最上乘一樣都是三十七助道品。

   像四念處，後學有講過最上乘的，開始修時是「觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我」。可是修到最上乘的時候，文殊菩薩問釋迦牟尼佛，在大乘佛法裡，四念處是怎麼解釋？佛就講:

（1）觀身性相猶如虛空，就跟觀身不淨不一樣，觀我們身的性，觀我們身的相，跟虛空一樣。

（2）觀受不在內外，不住中間，沒有內外，沒有中間，受在哪裡？沒有受。我們現在在凡塵受都很厲害，我們對凡塵給我們的一切給，我們去接受都很強烈，不管是景象、事情給我們接受，我們遇到的時後，都當成天蹋下來，都是很大。可是我們要了解不管形相、事情也好，它都是因緣聚會才呈現，因緣聚會呈現讓我們去接受。所以因緣呈現本身就已經虛幻不實在，我們去接受都把它當成是實在，差別就在這裡，不知道它是虛幻不實在。所以虛幻不實在的事情，我們不要那麼的以實在的來對待它。

所以我們能做到「一切不受」,凡塵給我們的一切，都不接受。既然不接受凡塵給我們的一切，就不會產生喜歡討厭，不產生喜歡討厭就沒有取捨，沒有取捨我們就不造業，不造業也就不會受苦。

   所以我們從真理世界就可以解脫了，因為我們都把凡塵的現象當成是真的，不知它是假的。我們研究真理以後，知道凡所有相皆是虛妄不實在，都是假的，它是緣聚則生緣滅則散，包括我們的身體也是一樣，身體是父母把我們生下來的，借著天地的水火風土眾緣借我們用，所以存在，可是百年後都不存在了，緣滅就散。所以不要把身體當成是實在的，都要還給天地。把身體當成實在的，我們著重在身體，不會著重在佛性。如果已經透徹知道身體是假的，是借我們用的，我們就會借假修真，借著假的身體把不生不滅的佛性整個都呈現。整個佛性呈現，我們就著重佛性，把所有權柄都付給祂，由祂來指揮我們的生活就在真理世界，跟佛沒有兩樣。  我們要了解我們本來就是佛，我們之所以沒有成佛是我們自己障礙我們自己，我們被我們的知見、知覺障礙，只要是從六根對六塵產生六識，都虛幻不實在，我們都要放掉我們的內六根，外六塵，中間的六識，全部都放掉，放掉以後我們不生不滅的佛性就呈現，那個才是我們要追求的，而且祂也沒有一秒鐘離開我們，只是我們都不認識祂。各位要認識了喔！以前我們有講「真人不講理，處處隨著你，睡時伴汝眠，醒時隨汝起，你不認識他，他卻認識你，有朝看透他，諸佛皆歡喜」。

「真人不講理」

  因為一講理就落入對待，我們的真人是絕對，沒有對待，講理了以後落入對待，公說公有理，婆說婆有理，各說各有理，所以真人不講理。

「處處隨著你」

 不管行住坐臥，佛性都隨著我們。

「睡時伴汝眠」

 睡覺時陪伴著我們睡覺。

「醒時隨汝起」

你醒過來，他陪你起來。

「你不認識祂」

不認識真心佛性

「祂確認識你」，佛性認識你，都給你用。

「有朝看透他」，有朝一天我們看透祂

「諸佛皆歡喜」，又多一個佛出來。你看透他，你就成佛了，很親切對不對？所以我們的佛性並沒有一秒鐘離開，只是我們都不讓祂出來當家。

   我們現在誰在當家？我們嘴巴要吃啊！要說啊！我們因為被六根佔據在當家，所以主人不生不滅佛性都出不來，就是因為這個樣子，我們被感官已經佔據了，所以造了很多業，感官一旦一口氣不來，它不負責任，身體、眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴、意念、拍拍屁股走人，佛性要出來收拾善後，所以我們要把佛性請出來當家。容不容易？請佛性出來當家容不容易？

   眼睛看到不合真理，就不要讓它繼續看；耳朵聽到不合真理，不要讓它去聽；鼻子聞到香味、嘴巴喜歡吃，不合理的，不要讓它吃，可以嗎？真的可以就會捨掉很多不必要的結惡緣。我們吃魚吃肉，牠們都很不甘願，我們吃了牠以後要還債，划不來，雖然聞到蠻香的炸雞排，現在很多人胖得不得了，都是吃那個。鼻子聞到嘴巴就想吃，腳就在走，走去買，有沒有發現誰在當家？要不要再讓它當？不要了，就是要請我們主人出來當家。不可以！

   吃人半斤就要還八兩，不要跟牠結惡緣，不要吃了。牠也是眾生，我們弱肉強食，我們比較聰明會把牠殺來吃，牠就倒霉，現在中正紀念堂在展出世界最大的恐龍，恐龍要吃誰？我們願不願意給牠一塊肉吃？不願意！你給我記住，有一生我一定要把它討回來的，所以不要跟眾生結惡緣。在凡塵的時間很短暫，不過百年，一轉眼就過去了。我們在短短的百年之中造了好多的罪業，怎麼知道自己在造業？因為我們在生活之中很多都沒有符合真理。我們有時候是知道不符合真理，可是哪個地方不符合？還沒有研究出來，是知其然還不知其所以然。我們要了解研究性理心法，讓我們能夠明心見性。心明因果就不昧，見性成佛就無疑。後學都一再講，絕對是這樣。

不捨道法而現凡夫事

 

「不捨道法而現凡夫事」

就是不把道捨掉,也不把佛法捨掉而現凡夫事，顯現凡夫的事情，可是內心都守在道、守在佛法，是為宴坐。這個全部都走入不生不滅的真心佛性本體。

不起滅定而現諸威儀

 

「不起滅定而現諸威儀」

諸威儀就是行住坐臥，我們在凡塵的所有一切要顯現，我們顯現諸烕儀的時候不起滅定，就是內心在在滅定之中。滅定就是滅受想定，把凡塵的所有受、凡塵的所有想，都把它滅掉，沒有凡塵的受、沒有凡塵的想，都沒有了，然後我們進入定，就是我們在凡塵能夠修最高的定力「滅受想定」。現在釋迦牟尼佛的大弟子—大迦葉就是進入滅受想定，在雲南的雞足山中等待彌勒祖師下生。進入滅受想定，不用呼吸，也不用吃飯，可以很久，那個都不可思議。我們的內心要到達那種狀態，不起滅定，然後顯現諸威儀，就是我們顯現行住坐臥的時候，外面的所有行儀都是自然而然從佛性本體所發揮，內心全部都在本體之中。