把阿僧祇劫跟一劫的時間稍微了解。我們人類平均壽命十歲，為什麼？因為人心很惡，地生長的東西雖然可以養生，可是也殺生，有毒，所以十歲就死掉了。然後惡到極點就反回來想行善，那行善變化也不是很快，每一百年才增加一歲，然後一直增加，增加到八萬四千歲，八萬四千歲是我們人類壽命的頂點，然後那個時候又是善到極點，又開始作惡，又每一百年減一歲，減到十歲，這樣一增一減叫做一劫。這樣一劫回去的時候計算機還可以算，可是再接著下去，一劫當作個位數，個十百千萬，千萬叫做那由他。所以一個那由他就已經千萬。然後再將那由他當作個位數，個十百千萬，千萬的那由他，叫做加他。然後再將加他當作個位數，個十百千萬，千萬的加他，叫做蘋婆。然後再將蘋婆當作個位數，個十百千萬，千萬的蘋婆，叫做一個阿僧祇劫。這樣多久？真的很久喔！所以後學看佛經，釋迦牟尼佛說眾生畢竟成佛，看到就很高興，後面加一句話「經過三個阿僧祇劫」，看到就熄滅沒力了，看到第一句很高興，看到後面一句才知道這麼久，這麼久才可以成佛，真的太苦了。
2026年1月11日 星期日
七法財
這邊講到法財，後學剛才講:我們性分之中非常富有，有一個財產在，就是法財。我們有七法財，各位有聽過嗎？
第一個就是聞，聞就是我們能夠聽到最上乘佛法。能夠聽到最上乘佛法，讓我們能夠成佛。這個就是我們最大的財富。最大的財富就是聽到最上乘佛法，聞，能夠聽到最上乘佛法。所以要了解佛學字典裡面，沒有七法財，因為它是屬於上乘佛法裡面。佛學字典裡面一看，是連那個社會人士都可以翻的，所以沒有記載七法財。七法財要在大乘經典裡面，它才有記載。那大乘經典都是要我們能夠成就、能夠成佛，都是最上乘佛法，所以聞，就是能夠聽到最上乘佛法，就是我們最大的財產，可以成佛了。假如說沒有聽到最上乘佛法，不知道怎麼修？怎麼做？真理是什麼狀態？就不了解，那不了解，沒有辦法成就，所以就貧窮。那能夠聽到就非常富有，可以成佛。所以第一個就是聞，我們能夠在這邊研究啊！吔！就已經俱備了，有這個七法財的第一個聞。
第二個就是信，相信，相信不是去相信外面的話，相信外面的事情。而是相信我們自己本身不生不滅的真心佛性。所以這個就是需要我們把佛性啟發出來，然後相信祂，因為信為道源功德母，道的根源，功德的母親都是從這個信出發，相信自己的佛性發揮出來，力道才無量無邊，各位相不相信自己的佛性啊？（相信）一定要相信，而且要啟發，能夠整個輪廓都熟悉。然後相信自己不生不滅佛性本體這樣，第二個就是信。
第三個就是要戒，我們剛開始講「佛性戒珠心地印」，那個戒就是防惡止非，把那個惡的、非的全部都去掉，全部去掉，我們佛性才會恢復光明，才拒絕三惡道。所以那個就非常重要，戒。
第三個戒，這樣懂嗎？戒律，就是不能做的，你就是不要做。連想都不要想，我們內心要有那個戒律，自己遵守，自己遵守那一道牆，這個等於說就是滅火器。我們那個欲望要來了，好像火要燃燒了，趕快把戒拿出來，咻！把那一些都噴滅了。把那一些蠢蠢欲動的那一些不好的、要分散我們精神的份子都把它撲滅。所以第三個就是戒。
第四個就是我們從佛性呈現的定，就是從佛性本身生發的定力，不是從後天學來的，我們後天的那個定，假如說我要努力學禪定，那個很容易被現象破壞，從佛性出來的定，祂那個定很堅強。我們儒家時常在講:可以富貴不淫，貧賤不移，威武不屈，然後泰山崩於前，刀鋸加於鑊，不動聲色，定不定？真的是大定哦！那個定力真夠，不會被外境影響，就是從佛性本身發揮出來，所以這個第四個定。
那我們已經有了聞、有信、有戒、有定，接著就要精進，就要使自己成就啊！很勤快，很精進。正確的朝著方向目標精進。
然後第六個捨，捨就是布施啦！就是我們什麼都不執著，都可以給人，像釋迦牟尼佛成佛的果位都可以捨，不是說祂捨了我們就不稱祂為佛，我們還是稱祂佛啊！對不對！可是祂就是把佛的果位也捨掉，不住在心中，這樣懂意思嗎？所以我們就是要捨，愈捨是你的就是你的，你再怎麼捨還是你的。不是你的，你再怎麼去擁抱，你還是抱不住啦！對不對！所以我們愈捨你就愈得，就是要了解我們要捨，一捨了，吔！心中就很寬廣，沒有侷限在小格局裡面，很寬廣。
最後一個就是慚愧，慚愧知道嗎？我們要慚愧，我還沒成佛，還是眾生。因為有慚愧，我們不會驕傲。假如沒有慚愧，我們前面那一些一有了，就會驕傲了。一驕傲就是造業，一造了業，我們要進入三惡道。驕傲的罪，我們要了解到，各位前賢驕傲的話以後變什麼？對！天上飛的候鳥，各位有沒有看過候鳥，牠飛得很遠，可以從一洲飛過一洲，很遠，那個候鳥。假如說驕傲不大，就變什麼？麻雀！牠驕傲小小的，就變麻雀，就畜牲道。所以我們修道最忌諱驕傲，最怕我們驕傲，所以內心一定要能夠降伏，不能驕傲，不容易哦！尤其後學有那個經驗，一聽性理心法，然後一領悟了以後，他會不知不覺驕傲，知道比別人多，就驕傲。吼！這個最難去除的，所以我們要先了解，不能驕傲。一驕傲就落入三惡道，這樣了解嗎？
我們復習一下。第一個什麼？(聞)第二個呢？(信)第三呢？(戒)第四？(定)第五？(精進)第六？(捨)第七？(慚愧)，對，這個叫七法財。我們所要追求，就是追求這個七法財，七法財一有了，我們最富有了，那個凡塵那一些有形有相的財產，那個都虛幻不實在，這個七法財是實在的，就在我們性分之中，所以非常的富有，那個外在的，一口氣不來，什麼都不是我的！一毛錢也帶不走，可是這個七法財就依附在我們性分之中，我們要擁有它，最難的第一個聞，我們已經得到了，最上乘佛法，怎麼樣成佛？吔！我們都已經有研究了，只要我努力，只要我想成佛，我按照這樣去做，就可以達到
有為法|無為法
我們了解「有為法」跟「無為法」，什麼叫有為法？有為法就是有所作為，從我們起心動念有所作為，叫做有為法。無為法就是無所作為，無所作為就是從佛性本體生發，從佛性本體生發以後，我們按照佛性的指揮去做，叫做無為法。
我們在凡塵就是要培養，無為從有為入手，就是這個是好事，然後我要養成習慣，從有為去做，有為法入手去做，做到很習慣的時候，就不用起心動念就可以做了。比如我們學開車的時候，一定要頭腦跟手腳並用，頭腦告訴腳踩離合器，頭腦告訴手去排一檔，那個是有為法（有所作為），然後開始離合器慢慢放踩油門，車就走了，然後有一點速度到了20~30，趕快換檔，都是有為法，都是有所作為。那我們已經學會開車了，已經開了一段時間了，那個時候還要不要頭腦來指揮？我們開了幾年的車以後，甚至於問你說你怎麼排到四檔的？不知道，那個不知道就是無為，自然而然，所以無為從有為入手。一定要了解符合真理的，開車有開車的理，我們符合。像我們吃飯，小孩子生下來會不會自己吃飯？（不會），不會，所以我們父母親都有為的來餵小孩，讓小孩子能夠生存，然後慢慢的叫小孩子自己吃，要教小孩子拿湯匙、拿碗，然後舀起來放在嘴巴裡面，飯一半在嘴巴裡面、一半在嘴巴外面，那你不要覺得不好，因為那個過程必須要的，那父母不要每次都要餵他，不然等到他長大都不會自己吃，所以要讓小孩子自己學，學到後來你就要教他，對他講若是你吃飯飯粒一直都掉到外面，往後你娶太太，你太太的容貌就會很醜喔！小孩子為了要娶漂亮的太太，掉到外面的飯粒都撿起來吃，循循善誘。然後慢慢的改用筷子，我們中國人用筷子，教他學筷子，開始一樣也是一半在裡面、一半在外面，那沒關係慢慢教導，不要溺愛，現在父母親都很溺愛，小孩子又生的少，每樣都幫小孩子處理的好好的，幫小孩穿衣、穿鞋、餵飯，等到長大什麼都不會，生活變白痴，所以我們是害他，不是愛他，愛他的話就是教導。那在教他叫做有為，等到教到他每樣都會了，就無為。
所以我們有為跟無為就要認識，要知道。我們自然而然都做的很熟悉，那就無為，都從佛性出來。那你不會的就要學，那就是有為。所以我們就已經不會住在文字，所以一切有為法不同，跟無為不同。
2026年1月3日 星期六
六十二見
◎六十二見
六十二見＝各經論所釋不同，惟多用大品般若經，佛母品和仁王經、天台疏。
大品般若：色.受.想.行.識五蘊。先計色蘊，(1)色為常(2)色為無常(3)色為常無常(4)色為非常非無常。受.想.行.識四蘊亦然，合計而有二十個見。此是過去的五蘊之所計。
又現在五蘊之所執著，(1)色為有邊(2)色為無邊(3)色為有邊無邊(4)色為非有邊非無邊，其他四蘊亦然，合計二十見。
再於未來五蘊之所見，(1)色為如去(2)色為不如去(3)色為如去不如去(4)色為非如去非不如去。其他四蘊亦然，合計二十見。
三世合而有六十見，加此身與神為一，此身與神為異，二見；總共六十二見。此六十二見俱是邊見，離不開斷、常、有、無之範圍。
而天台宗之釋是：(1)色是我(2)離色而有我(3)色為大，我為小，我住於色中(4)我為大，色為小，色住於我中。四蘊亦然。合而有二十，歷三世合為六十，加常見和斷見共六十二。是五利使中身見、邊見之所屬。
(另有解釋：本劫、本見、末劫、末見，六十二見各隨意說)，皆離不開四句範疇。若論涅槃，理超四偈(謂一、異、俱、不俱、有、無、非有、非無、常、無常、邊、無邊)，體絕百非，四偈之論，但有言說，皆無實義。而上之六十二見亦屬於四句之論。
若問佛：世界有邊耶？無邊耶？有盡耶？無盡耶？佛都默然，不給與回答。
四句執：(1)常：外道計過去之我即現在之我，相續不斷，執之為常，即墮於常見。(2)無常：外道計，我今世始生，不由過去之因，執為無常，即墮於斷見。(3)亦常亦無常：外道於上二句，皆見有過失。便計我是常、身是無常，若爾則離身則無有我，名亦常亦無常。(4)非常非無常：外道計身有異故非常，我無異故非無常。
非真理之言論，皆經不起考驗，人生短暫，勿有限的光陰，浪擲在無益的見地裡，稍涉及對待二邊即須放捨，保持清醒的腦海。觀照人生實相，返回本位。
六十二見＝各經論所釋不同，惟多用大品般若經，佛母品和仁王經、天台疏。
大品般若：色.受.想.行.識五蘊，先計色蘊
(1)色為常(2)色為無常(3)色為常無常(4)色為非常非無常，這樣就有四個。受.想.行.識四蘊亦然,假如不省略的話就講，受為常，受為無常，受為常無常，受為非常非無常；再講想，想為常，想為無常，想為常無常，想為非常非無常；然後再講行，再講識，合計而有二十個見,這樣五蘊加起來剛好有20個見，此是過去的五蘊所計,我們過去的五蘊所計。
又講現在的五蘊所執著(1)色為有邊(2)色為無邊(3)色為有邊無邊(4)色為非有邊非無邊，其他四蘊亦然,其他四蘊也一樣。就不用再唸了，各位都知道意思，合計二十見,一樣合起來也是二十見。
再加未來的五蘊之所見,過去五蘊所計、現在五蘊所執、未來五蘊所見，
色為如去(2)色為不如去(3)色為如去不如去(4)色為非如去非不如去。其他四蘊也一樣，合起來二十見。三世合而有六十見,過去、現在、未來三世，加起來有六十見，六十二見的六十見就是這樣來的。
加此身與神為一,再加我們的身與神，身體跟我們精神為一，身與神為異,異就是不一樣，二見,兩個見解，總共六十二見加起來總共六十二見。
六十二見的來源就是這個樣子，就是五蘊各有四個見解。所以我們研究這些都不合於真理，比如說過去的五蘊，色是常還是無常？我們說色是常，是無常，全部都不對。它不屬於常也不屬於無常。亦常亦無常，非常非無常，也都不對，所以六十二見全部都是屬於不正確的、不合於真理的。六十二見因為每一個宗派解說的內容都不太一樣，離不開斷、常、有、無這個範圍。
而天台宗之釋是：(1)色是我(2)離色而有我(3)色為大，我為小，我住於色中(4)我為大，色為小，色住於我中。四蘊亦然。合而有二十，歷三世合為六十，加常見和斷見共六十二。是五利使中身見、邊見之所屬，所以它講的內容範圍又比較窄。
另外還有解說：本劫、本見、末劫、末見，六十二見各隨意說，內容都不太一樣。皆離不開四句範疇，我們之前有講過四偈子:
我們【不著有，也不著空，不著亦有亦空，不著非有非空】，請問是什麼狀態？是有還是沒有？都不是。不是有，不是空，不是亦有亦空，也不是非有非空，就是不可思議。我們落入不可思議就是佛性的本體，佛性的本體就是不可思議，講祂，不對，因為沒有形相；講祂沒有，也不對，因為祂確實有含藏，含藏山河大地、含藏善惡種子，所以說有不對，說沒有也不對。說亦有亦無不對，說非有非無不對，全部都不對不正確，所以就進入不可思不可議，不能用頭腦來想，不能用嘴巴來論議。所以往後我們看到經典裡面說不可思議，就是進入我們佛性的本體，進入佛性本體就是這種狀態，它都不屬於我們的思想範圍裡，很超然，很玄妙。我們了解凡塵所有名、相都是假的，不真，我們不要住在名、住在相之中。若論涅槃，理超四偈,涅槃不生不滅，它的真理超過四偈,所謂一、異、俱、不俱、有、無、非有、非無、常、無常、邊、無邊，體絕百非，我們佛性本體絕百非,一百個全部都不對。比較容易讓我們能夠了解，就是講「真空妙有」，佛性空之中不空，有。可是有，沒有形相，叫真空妙有，我們佛性就是真空妙有，這樣比較讓我們有概念，不是全部都不能說，而是說出來以後已經有稍微偏了。我們知道偏的地方所在是在哪裡？因為我們很容易住相，不是著有，就是著空，著有不對，著空也不對。
所以我們剛好在中道，不有不空。所以論涅槃的真理（不生不滅的真理），理超四偈，我們講一（一體），不對；說不同，也不對；一、異都不對，所以凡塵的真理很難用文字來描繪。說俱、不俱；有跟無；非有跟非無；常跟無常；有邊跟無邊，我們佛性本體全部都離開，叫做超過四偈。然後體絕百非（沒有我們講的那些名相）。
四偈之論，但有言說，皆無實義，只有言說，講出來有，可是沒有實際的義理，沒有實際的真理在。而上之六十二見亦屬於四句之論，也是屬於四偈。若問佛：世界有邊耶？無邊耶？有盡耶？無盡耶？佛都默然，不給與回答，各位前賢，假如有人問「世界是有邊還是無邊？」都不對，「有盡還是無盡？」也都不對，所以佛就不講。祂說我們心思放在那邊的話，浪費時間浪費精神，對我們沒有實際的幫助，所以不要去研究，落入無記，不要去研究。
四句執：
(1)常：外道計過去之我即現在之我，相續不斷，執之為常，即墮於常見。
(2)無常：外道計，我今世始生,我這一生才開始出生，不有過去之因,所以沒有過去的因。各位前賢，我們這一生出生在凡塵，有沒有過去世的因？絕對是有，沒有的話我們就不會出生，有因，我們現在接受是果報，這個身是果報，所以一定有過去的因。執為無常，即墮於斷見，我們看到外道，各位前賢，什麼叫外道？心外取法叫外道。我們的心認為是心外的東西，那個就叫外道,在道之外。因為萬象萬事山河大地都是我們的真心所呈現的，都是心，我們把它當成是外物(外面的東西)，那個就叫外道。
(3)亦常亦無常:也常也無常，外道於上二句，皆見有過失,就是有過錯，有不對的地方，便計我是常、身是無常，若爾,假如是這樣的話,則離身則無有我，名亦常亦無常。
(4)非常非無常：外道計身有異故非常,身不同所以非常，我無異故非無常,我們性無異故，所以非無常，非常跟非無常都跟真理不相合)。非真理之言論皆經不起考驗,我們了解真理經得起考驗，不是真理一定會有漏洞。人生短暫，勿有限的光陰，浪擲在無益的見地裡，稍涉及對待二邊即須放捨,我們假如有對待兩邊，有善惡，凡塵都是對待，有男女、有老少、有高低，都是對待，我們只要落入對待就趕快放捨，保持清醒的腦海。觀照人生實相，返回本位。六十二見後學是特別把它寫出來，因為我們不容易知道，假如沒有寫出來不容易知道，對不對？所以這個六十二見本，六祖講的
思惑八十一品
◎思惑八十一品
八十一品分三界九地，每地九品，
欲界有一地，叫五趣(天、人、畜生、餓鬼、地獄)雜居地。
色界有四地，(1)離生喜樂地(分段生死已離)(2)定生喜樂地(定力產生)(3)離喜妙樂地(4)捨念清淨地
無色界有四地，(1)空無邊處地(2)識無邊處地(3)無所有處地(4)非想非非想處地。
欲界＝五鈍使之貪瞋痴慢，四使為一品。色界、無色界貪痴慢三使為一品。斷欲界初地六品為得二果，名叫斯陀含。斷盡欲界九品思惑，得三果阿那含。斷八地七十二品思惑，證四果阿羅漢。以既斷盡思惑八十一品，不再受生於三界。
另有九十八隨眠之術語，是見惑八十八使，加本惑五利使、五鈍使而來，亦名九十八使。是煩惱之異名。因常隨逐於人，故謂之隨，其體幽微難知，如眠狀，故謂之眠，驅使人入於三惡道。
八十一品分成三界九地，每地有九品(三界：欲界、色界、無色界)。
欲界只有一地，叫五趣雜居地(五趣就是天道、人道、畜生道、餓鬼道、地獄道。五道雜居在一起，叫五趣雜居地)。
色界有四地：
(1)離生喜樂地：已經離開欲界的生死，進入喜樂。在色界沒有分段生死，分段生死已經出離，所以叫離生喜樂地。
(2)定生喜樂地：已經有定力產生喜樂。
(3)離喜妙樂地：喜樂已經離開，進入妙樂，又更殊勝了。(4)捨念清淨地：到第四個捨念清淨地時，已經沒有呼吸沒有吃飯，很理想。
無色界有四地，(1)空無邊處地(2)識無邊處地(3)無所有處地(4)非想非非想處地。
欲界＝五鈍使之貪瞋痴慢，四使為一品。色界、無色界貪痴慢三使為一品,已經沒有瞋了。
斷欲界初地六品為得二果，名叫斯陀含,欲界六品比較難斷，二果得到叫斯陀含，名稱叫斯陀含，第二個果位。
斷盡欲界九品思惑，得三果阿那含,就是二果已經斷六品，剩下三品再把它斷盡了，就得三果阿那含，阿那含是第三個果位)，剩下的色界、無色界斷八地七十二品思惑，因為後面比較容易斷，七十二品斷盡就證四果阿羅漢。
前面欲界九品是最難，斷掉九品有二個果位，斷掉色界、無色界七十二品才一個阿羅漢的果位。已既斷盡八十一品，不再受生於三界,已經不在三界受生了。
另外我們假如有看到九十八隨眠的術語，是見惑八十八使，再加本惑五利使跟五鈍使而來，亦名九十八使,我們看到那個名稱就了解原來是八十八再加十，九十八使，是煩惱的異名,就是煩惱，不一樣的名稱，它裡面都是煩惱。因常隨逐於人,會隨著我們、追逐著我們，故謂之隨(隨眠)，其體幽微難知,很難知道，如眠狀,好像我們睡眠的狀態，謂之眠，驅使人入於三惡道,九十八使隨著我們人，驅使讓我們進入三惡道。
見惑八十八使
◎見惑八十八使
一念無明落入凡塵，始有身體，由身體產生的見思，皆由現象出發。偏離真心佛性本體，故稱惑，見惑為見解上，思惑為思想上，迷理迷事。見道所斷之理謂之見惑，以見惑之故，不達於四諦（苦集滅道）之真理，起種種邪見。
修道所斷之事謂之思惑，以思惑之故，作善惡之業而流轉於六道。把見思二惑斷盡，證悟真理，出離三界。所以說見惑思惑是生死之因，先斷見惑八十八使，為見道位，亦名得初果須陀洹，稱入聖賢末流。次斷思惑八十一品，為修道位，亦名得阿羅漢，證無生法忍，謂之無學，亦名無漏（不漏於三界）。
一念無明落入凡塵，我們在理天時，一念無明起心動念，才落入凡塵。落入凡塵以後，始有身體，由身體產生的見思,見解和思慮，皆由現象出發，所以我們的見解和思慮都是從現象裡出來。已經偏離真心佛性本體，我們沒有研究都不知道，因為有偏離本體，故稱惑,所以稱為迷惑，已經迷惑。見惑為見解上，思惑為思想上，所以見惑、思惑對象不同。迷理迷事，理也迷了，事也迷了。見到所斷之理謂之見惑，我們要見到道被見惑斷掉，結果見不到道。以見惑之故不達於四諦，四諦就是苦集滅道真理。起種種邪見，我們生發的見解已經不正確。
修道所斷之事謂之思惑，所以上面的見惑是見道,我們見到道，被那種迷惑障礙所以見不到道。底下那個修道，要先見道才能夠修道。修道所斷的事謂之思惑，所以是迷於事跟迷於理。理就是所知障，事就是煩惱障，不一樣的內容。以思惑之故，做善惡之業而流轉於六道，因為我們已經迷惑了，不合真理，不合真理結果我們有喜歡討厭，做出來的事情就落入善惡，我們造了業因，業因一形成我們就接受果報，這樣就一直在六道輪迴。
把見思二惑斷盡，見惑思惑這兩個都把它斷盡，能夠證悟真理，脫離三界，就是離開苦海。所以說見惑思惑是生死之因，見惑思惑是我們生死的原因。先斷見惑八十八使，先把見惑斷掉。為見道位，能夠把八十八使都斷掉，這個叫見道，已經看到道。亦名初果須陀洹，修道第一個果位就是須陀洹，稱入聖賢末流，就是已經進入聖賢的末流，就是我們台灣話講:拉到仙佛的衣角那個叫須陀洹。
次斷思惑八十一品，見惑八十八使斷完了，再來斷思惑八十一品。為修道位，見惑是見道位，思惑是修道位，已經進入修道。亦名得阿羅漢，已經是第四個果位，初果是斷見惑八十八使，八十一品斷完了以後就是阿羅漢第四果。證無生法忍，已經不生不滅的真心佛性我們已經可以安住不動。謂之無學，也就是已經無法可以學了，到達無學的地位，也是阿羅漢。亦名無漏，不漏落於三界，已經不在三界出生了。
詳加研究八十八使和八十一品詳細的內容＝由迷理引起的五利使，跟迷事引起的五鈍使延伸而成。
五利使：(1)身見（色身引起）(2)邊見（二邊之見、斷常之見）(3)戒取見（取不合理的禁戒）(4)見取見（未悟謂悟，未證謂證）(5)邪見（說沒有因果報應）。此五項惑性銳利，見道時被此斷之，故稱利使。使者驅使、驅役之意。
五鈍使：貪、瞋、癡、慢（驕傲）、疑，此五項迷執於世間事物而起，其性鈍而難斷，修道時被此卡住，故稱鈍使。五利使、五鈍使，名為本惑（根本迷惑）。餘皆名隨惑。
八十八使是迷於四諦真理而起。苦下俱一切，集滅各除三，道諦除二見，上界不行瞋。即是苦諦俱五利使、五鈍使全部，集諦者業因，業因無身體，故無身見。無身見故無邊見、戒取見。滅諦跟集諦同，道諦無身見和邊見。苦＝10使；集＝7使；滅＝7使；道＝8使，共32使，歷三界（上界不行瞋），苦集滅道各減一，有28使。欲界＝32；色界＝28；無色界＝28；共88使。
底下就是詳加研究八十八使和八十一品詳細的內容。講八十八使跟八十一品。
由迷理引起的五利使，跟迷事引起的五鈍使延伸而成,由迷於這個道理引起來的五利使(有五個)，然後迷事所引起的五鈍使，很鈍，延伸而成。
五利使：
(1)身見（色身引起）：從我們色身引起來的身見。
(2)邊見（二邊之見、斷常之見），有善惡、男女，有對待，邊見是五利使的第二個，我們平常也有斷常之見。斷見就是一了百了，當眾生永遠是當眾生那個叫常見，常見跟斷見都不合真理，所以我們也要把斷常之見去掉。
(3)戒取見（取不合理的禁戒），那個是苦行方面不合理的禁戒，叫戒取見。
(4)見取見（未悟謂悟，未證謂證），自己自以為是還沒領悟說領悟了。還沒證悟本性說證悟了那個叫見取見，我們凡塵這種人也很多。
(5)邪見（說沒有因果報應），就會說沒有因果報應，是屬於邪見。
此五項惑性銳利,五利使這五項身見、邊見、戒取見、見取見、邪見，迷惑的性質很銳利，見道時被此斷之，故稱利使(我們見道的時候被這五個斷掉，所以見不到道，想要見道就是要把這五個都去掉，不要它，因為很利，所以稱為利使)，使者驅使、驅役之意(使就是驅使驅役之意，驅使我們去做去行)。
五鈍使(鈍跟利相反)，貪、瞋、癡、慢(驕傲)、疑(五鈍使跟五利使是害我們在凡塵六道輪迴)，此五項迷執於世間事物而起,這五個貪瞋癡慢疑就是迷於世間的事物引起來，其性鈍而難斷,很鈍很難去斷掉它，修道時被此卡住，故稱鈍使,上面的五利使是見道時候被它障礙，底下五鈍使是修道時被卡住了。
五利使、五鈍使，名為本惑,我們根本的迷惑就是這五個，五個利使、五個鈍使，餘皆名隨惑,剩下的還有很多迷惑叫隨惑，不是本惑，本惑就這十個，八十八使是迷於四諦真理而起,那個是見惑八十八使迷於四諦苦集滅道，苦集滅道，苦下盡一切,苦的方面十個全部都俱備，集滅各除三,集諦跟滅諦除掉三個，道諦除二見,道諦十個裡面沒有二個，上界不行瞋,上界沒有貪瞋痴慢疑那個瞋，生氣，即是苦諦俱五利使、五鈍使全部，集諦者業因,集諦是屬於業因，我們種業的業因，因為有業因才會受苦，業因無身體，故無身見,所以業因沒有身體故無身見，在業因的時候沒有身體，所以沒有身見。無身見故亦沒邊見，故也沒有戒取見,因為沒有身體，沒有取苦行來修，所以也沒有戒取見，所以就減掉三個：身見、邊見、戒取見。滅諦跟集諦相同，道諦沒有身見跟邊見，又除掉二個，我們算下來，苦＝10使；集＝7使；滅＝7使；道＝8使，共32使,總共三十二使，三十二使是屬於欲界，還要經過色界、無色界，歷三界上界不行瞋，沒有瞋恨的心，苦集滅道各減一，有28使,所以苦集滅道各減掉一個，就有二十八使。欲界＝32；色界＝28；無色界＝28；共88使。所以我們斷掉見惑八十八使。
四弘誓願
善知識！既懺悔已，與善知識發「四弘誓願」，各須用心正聽：「自心眾生無邊誓願度，自心煩惱無邊誓願斷，自性法門無盡誓願學，自性無上佛道誓願成」。
「善知識，既懺悔已
在日常生活中，很多都是不知不覺的過錯，我們不知道，所以要時時刻刻能夠有懺悔的心、有知足的心，這樣我們才會時時刻刻都像活在天堂一樣。懺悔了以後，與善知識發「四弘誓願」，我們修道人都需發四弘願。各須用心正聽，就是要正確的了解，它裡面的含意。
「自心眾生無邊誓願度」
六祖又把四弘願加上自心。它本來只有「眾生無邊誓願度」，六祖加上「自心」兩個字，就是我們自心的眾生誓願度，渡化外面的眾生倒是其次。我們自心的眾生要先度。一個念頭就是一個眾生，所以我們自心的眾生無邊,念頭非常的多，我們自己自心的眾生要先把它渡，都全部渡到清靜的彼岸了，這樣我們佛性就清淨了，就可以發揮祂無邊的妙用。
「自心煩惱無邊誓願斷」
煩惱無邊誓願斷，也是在自己的自心，自己的心產生煩惱，自心的煩惱要先把它斷除。
「自性法門無盡誓願學
法門無盡，無量的法門我們要誓願學。所有的法門都在我們的自性之中，所以我們誓願學。
「自性無上佛道誓願成
無上的佛道，就是成佛的果位在我們自性之中，一定也要誓願成，一定要成就。只要我們對不生不滅的真心佛性能透徹了解，我們就有信心絕對可以成佛。時間早晚一定可以成。
善知識！大家豈不道「眾生無邊誓願度」？恁麼道，且不是惠能度。善知識！心中眾生，所謂邪迷心、誑妄心、不善心、嫉妒心、惡毒心，如是等心，盡是眾生，各須自性自度，是名真度。
善知識！大家豈不道「眾生無邊誓願度」，六祖就講，我們都知道眾生無邊誓願度，四弘願的第一個。恁麼道，六祖就講：內容是怎麼說呢。且不是惠能度，不是一代祖師來度化眾生。善知識！心中眾生，我們要了解自心裡的眾生，那個不正的觀念全部都是心中的眾生。
「所謂邪迷心、誑妄心、不善心、嫉妒心、惡毒心，如是等心，盡是眾生」
只要我們起心動念，這些念頭全部都是眾生。所以我們在日常生活之中，儘可能的不起心動念。不起心動念我們都在不生不滅的佛性本體當中，都是覺，覺就沒有起心動念；起心動念就是不覺，不覺就是無明。所以我們了解時時刻刻都要覺。
「各須自性自度」
我們自己的本性自己來度，自己的心自己來度。所有負面的心，全部都把它度化，讓它都變成好的。
「是名真度」
這個就是真正的在度，修道人就是要先能夠修自己，自己修好了，自然我們周遭環境會變化，跟我們在一起的親朋好友看我們的行為、表現，他們就會學，所以有時候不用語言文字，人家就會效法。
何名自性自度？即自心中邪見煩惱愚癡眾生，將正見度。既有正見，使般若智打破愚癡迷妄眾生，各各自度。邪來正度，迷來悟度，愚來智度，惡來善度，如是度者，名為真度。
何名自性自度，六祖又講：什麼叫自性自度。
「即自心中邪見煩惱愚癡眾生，將正見度」
就是我們心中邪見，只要是六根對六塵產生六識，全部都叫做邪見。這個觀念我們凡塵人士都不容易接受，為什麼這樣是邪見？佛有解說：「我們六根對六塵產生六識，都是因緣聚會，它會時時刻刻變化」，我們的本心不是這個樣子，不是時時刻刻會變化。時時刻刻會變化的是妄心，我們妄心產生出來的見解當然就叫做邪見。所以我們心中的邪見、煩惱、愚癡，這些都是很自然而然的產生，可是我們都不承認、不認識、不知道，不知道這個是不對的，都以為是正確的，認為是正見。
正知正見就在我們心中所有的事跟物格除了以後，格物（物已經格），把心中的事跟物革除，心中沒有物也沒有事，這時心中就清淨了。心中清淨以後從佛性本體產生的念頭，叫做正見。正見的產生就是從佛性本體直接生發，那個才叫做正見。我們一般人不是，從根塵相對產生那個是邪見，我們日常生活都是根塵相對，我們眼睛看到形相了，產生念頭，那個叫邪見；我們耳朵聽到外面聲音，才產生念頭，那個就是邪見；我們鼻子聞到氣味，想到吃，那個都叫邪見，不正確。正確的就是心中沒有事、心中沒有物，心中沒有的時候，心中清淨，心中清淨就沒有念頭，沒有念頭的「那個」，就是我們的正念。
從正念而來的那個是佛性本體，佛性本體出來的就叫做正見，也叫做佛知佛見(佛的知見)。我們不是要開發佛的知見嗎？所以我們在日常生活之中就要開發佛的知見，就是要這樣做：「要把心中的事跟心中的物全部去掉」，沒有了，心中沒有事也沒有物，心中清淨，那心中清淨我們佛性本體就發揮，發揮出來那個就叫正見,正確的知見。 所以我們在三十七助道品裡面，最後一個是八正道的第一個正見，正確的見解就是這樣來。由正確的見解進入思惟，第二個叫正思惟，第三個叫正念，正念就是沒有念頭，有念叫邪念。我們從正見、正思惟、正念來講話，那個叫正語，正確的語言都是符合真理。所以八正道都是要我們回歸到不生不滅的佛性本體。
接著從正語連帶下來就是正業，我們身口意三業都清淨，就叫正業，正確的行為。在凡塵生活正當的職業所賺的錢，不是用不正的方式，得到的錢都是正確，沒有偷没有拐没有騙，沒有用觀天文地理、替人算命，没有用那種下九流的方法，那個叫正命，正確的職業。再來是正精進，就是要進入不生不滅了，假如有時我們很努力，有時很懈怠，那個是相對的，不算精進，所以要加一個正，正精進就是已經走入不生不滅。最後一個是正定。這邊六祖就講，我們要用正見來度我們心中的邪見煩惱愚癡(就是無明)，我們要把這一些都要認識，認識了以後就是等於都把這些邪見、煩惱、愚痴都去掉，因為我們已經知道了就不會沾惹，不沾惹就性中清淨，性中清淨就恢復到不生不滅的佛性本體回來。
「既有正見，使般若智打破愚癡迷妄眾生」
我們既然有正見了，就要使般若打破愚癡，我們從佛性本體生發的那個就叫般若，般若妙智慧叫般若智，我們用般若智來打破愚癡迷妄的眾生，只要我們從佛性啟發出來的妙智慧很好用，從佛性本體發揮出來是我們本性所俱備的智，我們佛性是理，理跟智它是合在一起，理智一如，是相同的，一個是本體，一個是妙智慧，我們就是從佛性發揮的妙智慧來打破愚癡迷妄的眾生。
各各自度，我們都是各個自己度自己。邪來正度，我們有不正確的見解來的時候，我們用佛性本體來把它度化。迷來悟度，迷昧一來，我們用領悟把它度化。愚來智度，愚癡一來，不了解真理了，我們用般若妙智慧來度。惡來善度，如是度者，名為真度，這樣就是真正正確的已經把它度化。
又，煩惱無邊誓願斷，將自性般若智除卻虛妄思想心是也。
又，法門無盡誓願學，須自見性，常行正法，是名真學。
又，煩惱無邊誓願斷，這個是第二個，第一個是眾生無邊誓願度。
「將自性般若智除卻虛妄思想心是也」
煩惱無邊誓願把它斷掉，煩惱的產生都是因為我們住相，住在形相才會產生煩惱，假如我們知道形相都虛幻不實在，它一直在無常變化，我們不住相，心就可以自由自在。因為住相心才不自由自在，我們了解相是假的，雖然相是有，可是我們的心都可以離開相，這樣就沒有煩惱。我們能這樣用就是般若妙智慧的呈現，能夠這樣用就是自性般若妙智慧的呈現。可以除却虛妄的思想心，我們日常生活所用的心都是虛妄不實在。
第三個，「又，法門無盡誓願學，須自見性，常行正法，是名真學」
法門就是成佛的方法，成佛的方法有非常多，非常多的法門無盡我們誓願學，一定要不離心性，自己見到自己的本性、真心；常行正法，所行持都符合真理，是名真學，才是真的在學。我們時常會用到「你要認真喔」，我們都沒有認「真」都是認「假」，在假的形相上我們很用心，對真的佛性，因為沒有形相都把祂忽略。所以都不認真，都認假。只是在講話的時候交待別人「你要認真唷」，尤其對自己的晚輩、子女，常說：「你讀書要認真！」都是叫他要認真，我們自己都認假，差別就在我們認知不夠，我們知道的不正確，都是認假，從幼年，慢慢到了青年，我們都有經過學生的階段，我們現在還是學生嗎？學不學生？還是要學死？我們在凡塵就是二個，一個是學生，一個是學死。學怎麼樣死比較符合價值，都會死，我們要學怎麼樣死比較符合真正的價值。死有時輕如鴻毛，有時重如泰山。
所以生死很重要，為了要完成對真理的透徹，要貫徹真理，有時會為真理而死，那個就重如泰山。假如我們看輕自己的生命，草草把他結束，自殺，那就如同鴻毛，很輕，一點價值也沒有，白白來凡塵一趟，很可惜，十方諸佛都是人道修成。有人的身體竟然不修道，不脫離苦海。我們到凡塵都是有使命任務，一方面被業力推來，一方面我們都有愿，像心蓮各位都會唱。它不是唱：「曾經皇母蓮前誓言，把理想實現」，會想說哪有？什麼時候在老母蓮前立愿？最開始每個眾生都是佛，我們到凡塵來那時都有立愿。都是說：我來凡塵遊戲一下就回來，都有立愿要回去。可是一到凡塵以後迷戀凡塵就忘了，就不想回去了。
假如我們努力研究真理，就會了解真的需要，我們須要要回去。那回去就是要把一同下來的兄弟姐妹，全部都帶回去，所以有立這個愿。可是我們久了都忘了，已經千生萬世。老師不是有跟我們講，我們在凡塵玩多久了？我們這個元會是六萬年，上個元會呢？多久？很久了。這個元會，再上去那個元會，我們也沒修成，再上去那個元會，我們也沒修成，所以已經不只有六萬年，六萬年是這個元會。
南極老仙翁來借竅的時候時常在講：自從我成道以來，這個地球已經混沌了七次了。我們看到幾次？我都沒看到，所以可以知道我們最起碼也七次沒有回去，這一次願不願意回去？願意！所以要努力,努力把心中的事跟物格除，因為我們格物了以後就會致知，致知就是使我們的知見正確，就是正確的知見。我們的知見正確然後誠意，那個意就很誠，意誠了以後，我們就心正，心正以後就身修。修身以後就家齊，家齊以後就國治。國治以後就天下太平。
所以開始第一個就是格物，格除物欲，把我們心中的物跟事全部都去掉。我們心中有沒有物？有沒有事？都有，我們就是被這個事跟物放在心中，所以性才不清淨。我們在日常生活中時時刻刻把心中的事跟物格除，讓它不佔據我們的心，既然都不佔據我們的心就清淨，心清淨就可以回到不生不滅的佛性本體回來。因為我們自己的心就是被凡塵染污，五顏六色染得很多，所以不清淨。現在要使自己的心清淨，各位前賢什麼叫清？一塵不染。什麼叫淨？一念不生。我們在日常生活一塵不染，一念不生，就清淨。性一清淨就回到本來。容不容易？很困難嗎？重點就在我們有沒有心要做，假如我們有心做，就不難，只怕我們不想，想不想成佛啊？後學講課講了二十幾年從沒喝過開水，在我們這個地方很別。所以從格物開始就可以平天下，這邊的平天下，是我們性分之中的天下，性分之中全部都天下太平，全部都在我們性分之中。
又，無上佛道誓願成，既常能下心，行於真正，離迷離覺，常生般若，除真除妄，即見佛性，即言下佛道成。常念修行是願力法。
「又，無上佛道誓願成」
無上就是最高的，沒有比它再高的。無上的佛道誓願成，一定要有很大的決心、毅力一定要成。我們認識真理，明心見性了，絕對會成佛，時間早晚。我們假如業障比較多，就會比較晚一點，要先除掉這些業障。假如我們時時刻刻都使自己的心清淨，那就會很快到達佛地，進入真理世界。所以無上的佛道我們一定要有信心，一定要成就。
各位有沒有信心？有！已經第十二次了，已經有一點懂了！現在我們北部前賢又提供的DVD、MP3我們可以時時刻刻複習，這樣會更快，北部前賢也都是這樣用，一直在反覆的聽反覆的聽，就會懂了，就會進入我們不生不滅的真心佛性，所以各位拿回去聽，又多拿一些給親朋好友聽，一直無限量供應，就怕我們不拿，大家可以傳播，這個叫成全，成全我們所有兄弟姐妹，有的沒有時間來聽，拿回去給他看給他聽，這樣他也有機緣能夠了解不生不滅的真心佛性，不能自己好就好,不能私藏，好要互相通報，好東西要和好朋友分享。鼓勵大家去買MP3機器，很便宜5、600元就有了。MP3比CD容量大很多，一片MP3約可抵20片CD，可聽到懂為止。那個放影片的DVD一台約九百元，買一台就可看很久了，可以反覆看，看到懂為止。
像後學從13歳開始到43歳，啊，怎麼這麼簡單，怎麼只有這樣而已，「就在當下」。上星期郭講師問：「彌勒祖師下生要等56億萬年」，我們從真理的角度來看，「十世古今，不離當念」。三世諸佛，三世：過去世、現在世、未來世，三世各有三世，過去世有三世；現在世有三世；未來世有三世。那個是真理裡面俱備的，這樣九世了，再加我們現前一念，就剛好十世。十世古時候跟現在，不離當念，我們當下的念頭俱備了萬萬年。不管多久之前，不管多久之後，都在我們當下這一念。所以我們當下這一念，重不重要？(重要)，我們活在當下，重不重要？(重要)。
所以56億萬年以後就是「現在」，就是「當下這一刻」，所以彌勒祖師已經下生了，這個是真理，現相是沒有。可是我們要了解到，我們要走入真理世界，走入真理世界沒有形相，可是我們都了了分明。我們要追求就是追求這個了了分明，不生不滅的佛性本體，了了分明，現在就俱備。沒有時常接受真理，聽到以後內心會很震憾，怎麼會這樣？我們「一念萬年，萬年一念」，我們從這個真理角度來看，我們不生不滅的佛性本體，祂沒有念，祂離開念頭，這樣我們在修持的過程要離念就很容易。佛性本體沒有念，祂是離開念的。我們這一個念就是所有念都不起，「所有念都不起」這一念俱備了萬萬年，萬年前萬年後都是這一念。我們起心動念就已經離開這一念了，就已經不是。當你聽了以後，你再反覆看反覆看，又會反覆聽，聽到懂了，原來是這樣，不然現場一講就過去了，過去的印象不深。
如果你一直反覆聽，聽到很熟時，你就會走入真理世界。你走入真理世界以後，萬年一念，一念萬年。所以各位把它記得「一念萬年，萬年一念」，萬萬年就在我們一念之中。我們都住相，所以走入身體。身體有生有死，所以「一念萬年，萬年一念」就體會不出來，一定要走入不生不滅的真心佛性，才能體會一念萬年，萬年一念。那我們已經在這個狀態下，我們身體的消失已經不關當下這一念。
「既常能下心」
我們既然能低心下氣，下心就是低心下氣，這個很重要，就是不驕傲，可是我們人就是有我相，我相在就會不知不覺的驕傲。假如我們能夠低心下氣就能跟真理相應。在生理來說，我們的心屬於火；我們的腎屬於水。水是往下流，火是往上燒。我們常說看得心火很旺,那就是生氣的時候，心火往上延。我們腎水就往下流。二個就一直是離開，心火往上，腎水往下，是不是容易死掉了。我們能夠低心下氣，把心火往下壓，壓到腎臟之下，來烹飪腎水。水經過火一燒，會怎麼樣？水變成蒸氣。
後學以前沒有飲水機，用茶壺燒開水，放在瓦斯爐上面燒，竟然忘了，燒到茶壺的水都乾了，連茶壺也都燒得紅紅的。一看那個茶壺時，想怎麼變成這樣，趕快去關瓦斯，茶壺裡面一點水也沒有，水就被火燒光。所以我們心，能夠低心下氣在生理來講就是你把心火往下壓，它會烹飪我們腎水，腎水被心火烹飪就轉變為氣，氣會運轉全身，在生理來說就是對身體有幫助。常發脾氣的人，他的壽命也不常，他的形相也不好看，就是因為心火太旺，身體會枯乾，一定臉色黑又瘦，所以胖胖的人比較沒生氣，才會發胖，時常生氣，都胖不起來。
行於真正，行的時候就真，都是正確都是正道。
「離迷離覺」
也離開迷昧，也離開妄覺。我們講覺的時候，大部份都會想到佛性，可是覺在我們身上是生滅的，我們覺得冷、覺得熱、覺得肚子餓、覺得肚子飽，那個覺是屬於生滅的。離覺就是離開我們生滅的覺。像外面在賣炸雞排，你假如從旁邊走過去會聞到很香，是不是覺？這個覺會引起想去買來吃。我們就是要離開這個覺，就是不要去迷那個味道，所以現在有很多很胖的，就是很喜歡吃炸雞排，那個是從美國用冷凍櫃直接進口，我們台灣就買來吃，那個味道都很香，小孩都很喜歡吃。因為他們都把雞打生長激素，促成生長才能趕快賣錢，我們吃了肉以後，在我們身體裡激素也促成生長，結果一個人就變成二個人大，很胖，你叫他不要再吃了，你那麼胖，可以一兩年不吃，就會瘦下來。都那麼胖了，他還是一直在吃，變成不知不覺的習慣性，沒吃會受不了，肚子其實已經很飽。各位有沒有那個經驗，肚子已經很飽但嘴巴一直想吃？各位有經驗嗎？是滿足口欲呢？還是聽肚子的話？能夠有理智的很難得，要有很大的恆心毅力才做得到，一般都想再吃一塊，滿足口腹之欲。我們人都會有這種情況，所以我們要離迷離覺。
「常生般若」
就是要有本性所具備的妙智慧，要使它時時刻刻都能夠生發。只要我們有般若妙智慧，我們所有的行為都會在真理之中，不會偏離，就怕我們沒有般，沒有般若妙智慧就會被現象誘惑，我們就造業，然後就會受苦。
「除真除妄，即見佛性」
這邊六祖就講這個真，因為是對妄立的真，所以這個真，不真，有相對的都不真。我們佛性本體是離開兩邊，沒有相對，所以要除真除妄，真跟妄都除掉，沒有真沒有妄，沒有相對，沒有相對才是我們要追求的。即見佛性，沒有兩邊就可以見到佛性。
「即言下佛道成」
這邊的言下就是當下，剛才講的十世古今不離當念的那個言下，言下就是當下，六祖一直鼓勵我們可以做到的，言下佛道成。常念修行是願力法，我們要時時刻刻都要想自己在修行，一定要，佛性本來有，可是我們不修就不成佛，所以一定要修行，修行是除掉我們累世以來的習慣性，不合真理的習慣性要把它除掉，要常念修行是願力法，是我們的愿力，我們從理天下來的時候都有這個願力。
2026年1月1日 星期四
禪定
善知識，何名禪定，什麼叫禪定呢。外離相為禪，內不亂為定，外可以離相，所有的相都可以離，然後內不亂就是定。外若著相，內心即亂，我們外面假如已經著相，內心就會亂。外若離相，心即不亂，本性自淨自定，我們就是要本性自己清淨，自己進入那個定力。只為見境思境即亂，我們看到那個景象，然後去想那個景象，內心就會亂。若見諸境心不亂者，是真定也，若看到所有的境(有形有相)，內心不亂，那個就是真定，了解真理了：「所有的相都虛幻不實在，心為什麼要動？就不動了」，所以那個是真定。
善知識！外離相即禪，內不亂即定，外禪內定，是為禪定。菩薩戒經云：『我本性元自清淨。』善知識！於念念中，自見本性清淨，自修自行，自成佛道。」
善知識，外離相即禪，內不亂即定，我們要學外離相，內不亂。外禪內定，是為禪定，就是要從自己的內心做功夫。菩薩戒經云，我本性元自清淨，在菩薩戒律經裡說，本就是原來，元跟本是相同的，我本性本來就是清淨。善知識，於念念中，所有的佛性本體之中。自見本性清淨，自己看見。自修自行，自己修持讓祂清淨，自己行持讓本性清淨。這樣可以自成佛道。全部都往內做功夫，沒有向外的。
坐禪
「師示眾云，此門坐禪，元不看心，亦不看淨，亦不是不動」
坐禪要怎麼樣才算是坐禪，六祖就講，元就是本來，坐禪不是看心，也不是看淨，也不是不動。所以要我們去體會祂是什麼狀態，各位前賢，不看心、不看淨、也不動，是什麼樣的狀態？就是有點不可思議，不能用頭腦來想，不能用嘴巴來講，是不是不可思議？就是讓我們進入有點不可思議！
「師示眾云，善知識，何名坐禪，此法門中，無障無礙」
要怎麼來坐禪呢？在坐禪的法門之中就是沒有障礙，只要都沒有障礙，我們就是在坐禪。只要我們內心有障礙，就沒有在坐禪。所以不一定身體在那邊坐才算，只要心裡面都沒有障礙，都是通達，道都是流通通達的。
外於一切善惡境界心念不起，對外面所有一切善惡境界都不起，名為坐。內見自性不動，名為禪，看到自性如如不動就是禪(坐禪)，這個都是從自己的內心做功夫。
三十七助道品
三十七助道品就是釋迦牟尼佛講經說法四十九年的最重要目標，四十九年所講的離不開三十七品
（一）四念處：觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。
（二）四正勤(很正確的努力精進)：已生善令增長、未生善令生、已生惡令斷、未生惡令不生。
（三）四神足(我們要神通的基本功夫)
1、欲神足:要有強烈的欲望
2、勤神足:精進
3、心神足:心專一，不能散亂
4、觀神足:所以四神足是我們六神通的基本功夫,第一個要有強烈的欲望，就是我們要強烈的走入不生不滅真心佛性。
（四）五根：信根、精進根、念根、定根、慧根。
（五）五力：信、精進、勤念、定、慧。
（六）七覺支(七菩提分)：擇法、精進、喜（前三屬於慧）、輕安、定、捨（屬於定）、念（慧太多人會輕佻，定太多人會昏沈，中間用個念來調解，使定跟慧平均）。
（七）八正道：
1、正見:正確的知見。
2、正思惟:思惟不是妄想，是要我們進入道的。
3、正念:正念就是沒有念頭，我們不起心動念就叫正念，我們有起心動念叫妄念邪念，都不正，起心動念就是無明，我們不要起心動念就沒有無明。
4、正語:正確的語言，講出來符合真理，不符合真理就不要講，現在的人為什麼都沒有德性，就是被我們嘴巴破壞掉了，都沒有口德，亂講話把德都用掉了消失了，所以講話要跟真理相應。
5、正業:身口意三業都與道相應，都不造業，不造業就不受苦。
6、正命:正確的生活，賺錢的來源都是很正當，正命就是我們正確的職業，正確的賺錢方法。
7、正精進:是要朝不生不滅的佛性去努力，那個才是正精進。
8、正定:就是我們已經可以從我們佛性本體發揮出來的正定。
所以三十七助道品，就是釋迦牟尼佛講經說法四十九年最重要的內容，就是要我們從日常生活都能去修行，從四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八正道，加起來三十七，一般我們都會嫌它是小乘佛法，因為佛在講經說法是没有定法，所以剛開始教導修道的弟子，那個時候的說法確實都是小乘佛法，因為很容易去做，很容易接受。可是修到後來要進入菩薩道的時候，一樣也是這些三十七助道品，它可以到達最上乘。最上乘一樣都是三十七助道品。
像四念處，後學有講過最上乘的，開始修時是「觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我」。可是修到最上乘的時候，文殊菩薩問釋迦牟尼佛，在大乘佛法裡，四念處是怎麼解釋？佛就講:
（1）觀身性相猶如虛空，就跟觀身不淨不一樣，觀我們身的性，觀我們身的相，跟虛空一樣。
（2）觀受不在內外，不住中間，沒有內外，沒有中間，受在哪裡？沒有受。我們現在在凡塵受都很厲害，我們對凡塵給我們的一切給，我們去接受都很強烈，不管是景象、事情給我們接受，我們遇到的時後，都當成天蹋下來，都是很大。可是我們要了解不管形相、事情也好，它都是因緣聚會才呈現，因緣聚會呈現讓我們去接受。所以因緣呈現本身就已經虛幻不實在，我們去接受都把它當成是實在，差別就在這裡，不知道它是虛幻不實在。所以虛幻不實在的事情，我們不要那麼的以實在的來對待它。
所以我們能做到「一切不受」,凡塵給我們的一切，都不接受。既然不接受凡塵給我們的一切，就不會產生喜歡討厭，不產生喜歡討厭就沒有取捨，沒有取捨我們就不造業，不造業也就不會受苦。
所以我們從真理世界就可以解脫了，因為我們都把凡塵的現象當成是真的，不知它是假的。我們研究真理以後，知道凡所有相皆是虛妄不實在，都是假的，它是緣聚則生緣滅則散，包括我們的身體也是一樣，身體是父母把我們生下來的，借著天地的水火風土眾緣借我們用，所以存在，可是百年後都不存在了，緣滅就散。所以不要把身體當成是實在的，都要還給天地。把身體當成實在的，我們著重在身體，不會著重在佛性。如果已經透徹知道身體是假的，是借我們用的，我們就會借假修真，借著假的身體把不生不滅的佛性整個都呈現。整個佛性呈現，我們就著重佛性，把所有權柄都付給祂，由祂來指揮我們的生活就在真理世界，跟佛沒有兩樣。 我們要了解我們本來就是佛，我們之所以沒有成佛是我們自己障礙我們自己，我們被我們的知見、知覺障礙，只要是從六根對六塵產生六識，都虛幻不實在，我們都要放掉我們的內六根，外六塵，中間的六識，全部都放掉，放掉以後我們不生不滅的佛性就呈現，那個才是我們要追求的，而且祂也沒有一秒鐘離開我們，只是我們都不認識祂。
四相|能所
我相、人相、眾生相、壽者相，我們知道四相就是「能、所」二個字，能所就有四相。各位有印象嗎？後學有講過，比喻我們眼睛能看，能看的就是我相，所看的就是人相，所看的差別叢生(是不是看的很多)，差別叢生眾生相，然後我們連續不斷的看，叫壽者相，四相。
然後，我能聽，能聽的就是我相，所聽的就是人相，我們所聽的不只一個聲音，非常很多叫眾生相，連續不斷的聽叫壽者相，四相。我能聞、我能吃、我能做、我能想，只要落入能所，就是四相，這樣知道嗎？很微細喔！
所以我們要到達沒有能所，就是從佛性發揮出來，沒有能、也沒有所，直接直心，沒有能所。像我們掃地的時候要人家稱讚，有沒有能所？就是有，想讓人稱讚說「他很勤勞」，他有期待，有沒有能所？就是有。
假如把它當成份內的事，應該要做的，要不要做？那時候做的時候有沒有能所？沒有！我本來就該做的，你讚美我也要做，你罵我也得做，已經沒有能所。
所以我們了解那個也很微細，你如果想被稱讚，「不該是我掃的，我來掃」，就是想被稱讚，那就有能所了。
色空不二
「色空不二」，色就是形相，空就是空間，色相跟空間兩個是不是差別很大？為什麼說不二？不二就是一，色空是合在一起。我們要知道這個真理，我們看到的空中，它有色(就是水火風土)，凡塵所有元素都是水火風土，包括我們的身體也是水火風土，眾緣聚會借我們用，我們是借天地的物質水火風土，借來用的。不過百年而已，都要還給天地。天地的萬象形成也是水火風土，這個水火風土就在空中，我們可以分析了解確實空中有水火風土。
這個水－我們可以用冷氣、除濕機可以把水收集，就可以看到，從空氣之中、從空間中收到水。各位都有用過吧？除濕機或冷氣，它把空氣中收集來就變水。
火－就是熱度，今天天氣熱，熱就是火，包括我們身體，也有火，身體假如沒有熱度會死翹翹，所以火我們也看到了。
風－更容易，只要你一手動一手不動，風就有了。
土－就是灰塵，陽光從天窗照進來，我們從陽光的光線可以看到灰塵，我們眼睛看到最細的就是灰塵，灰塵一集中就變土，所以水火風土是不是就在空中？水火風土是色，空中是空，空跟色是不是合在一起？是不是不二？色空不二，就已經合在一起了。
2025年12月30日 星期二
三佛一體
三佛一體最常看到的就是阿彌陀佛、上座觀世音菩薩，下座大勢至菩薩。另外的三佛一體，中間是釋迦牟尼佛、上座文殊菩薩、下座普賢菩薩。三佛一體是在告訴我們「佛、法、僧都在我們身上」。
我們先說中間阿彌陀佛的那個佛，就是我們不生不滅的真心佛性；上座觀世音菩薩就是我們的般若妙智慧，也就是屬於法；那個僧就是大勢至菩薩。佛法僧都在我們身上。所以佛就是我們佛性本體，法就是我們般若妙智慧，僧就是我們表現出來的行為。
阿彌陀佛，阿，翻成中文叫做本不生；彌，就是充塞天地；陀，就是如如不動，也就是我們的佛性本體，我們佛性本體就是無量壽。阿彌陀佛就是無量壽。我們的佛性是不是無量壽？不生不滅是不是無量壽？所以阿彌陀佛就是我們本身。上座觀世音菩薩尋聲救苦，我們尋著聲來救苦就是法，就是我們要發揮的般若妙智慧。僧，大勢至菩薩。你知道真理了，要用很大的力勢去完成它—大勢至，所以那個是我們的行為。
另外釋迦牟尼佛，釋迦就是能仁，牟尼就是寂默，寂就是如如不動，默就是沒有聲音。能仁寂默就是我們法身，我們不生不滅的真心佛性。文殊就是法，就是我們的般若妙智慧，所以文殊智慧最高，我們俱備有文殊的妙智慧。我們知道要實踐就是普賢菩薩，所以三佛也是一體。我們要了解為什麼外面的三佛並列，就是告訴我們佛、法、僧就在我們身上，就是這個涵義，這個是要我們心通。
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