四無量心？|慈悲喜捨

 什麼叫四無量心？（慈悲喜捨），恩，慈悲喜捨。我們佛性具備慈悲喜捨。我們給人快樂叫做慈（予人予樂）。悲就是拔苦，把眾生的苦拔掉。喜，隨喜，不要嫉妒，我們最大的毛病就是嫉妒。各位前賢人家得到一千萬我們嫉不嫉妒？（不會），不會喔，真的嘛？（真的），我們的嫉妒都在內心，都看不到。我們有沒有羨慕別人？（有），羨慕的反面是什麼？（嫉妒），恩，就是嫉妒，我們有羨慕的現象就是嫉妒。捨就是布施，我們在凡塵都全部都可以布施，連貧窮也可以布施。

    有一位老太婆很貧窮，然後阿難跟釋迦牟尼佛在街道行走的時候遇到，阿難很慈悲就跟佛講「請佛開示那位很貧窮的老婆婆」，釋迦牟尼佛就走近老婆婆說「向你乞討」，老婆婆說「我很貧窮，沒有東西可以布施」，釋迦牟尼佛說「你把貧窮布施給我，以後你就不貧窮了」，這樣會不會？以後要記得，假如我們運道不好，我們也把不好的運道布施，貧窮了，我們也把貧窮布施，這樣一些負面的全部都布施了，沒有了，就從正面生活，從正面的生活就會很如意。了解嗎？都不願意啊？（願意），都要保有貧窮、保有不如意的生活？是不是？（不是），所以有時候不回答是錯的，有時候回答是錯，所以沒有一定的，法沒有定法（沒有一定的方法）。

四種食|團食觸食識食禪食

 我們有四種食，第一種就是團食，以前沒有筷子而用手去抓來吃，就是分段而吃，有早餐午餐晚餐。第二種就是觸食，像我們拜鬼神，用東西去拜，然後鬼神就是接觸東西，所以我們七月拜的食物不趕快吃會壞掉，那就是鬼神已經吃過了，所以我們要趕快把那些食物吃掉，不然會壞掉。第三種叫識食，識食就是我們的認知已經到達，認知已經到達很高程度的時候，我們肚子餓了就用那個知道的境界來吃，不用真的吃飯，用我們的知道，知道裡面的內容我們就吃飽了。第四個就是禪食，禪坐，肚子餓了你進入禪坐，進入禪坐以後就飽了叫禪食。有沒有聽過？（沒有），大迦葉現在在雲南雞足山入定，他就是禪食，不用吃飯不用呼吸，要等到彌勒祖師下生，把釋迦牟尼佛的弟子帶來給彌勒祖師教導，他的任務才完成，他才進入涅槃，所以現在他就是禪食。所以各位了解，依四種食，我們現在依什麼食？（團食），對，就是團食，就是分段而吃，早餐中餐晚餐。

     佛弟子在佛的戒律裡面，有規定過午不食，就是下午一點以後就不吃了。因為我們吃東西進去身體裡面，東西會產生作用，各位前賢產生什麼作用？我們有吃飯才有力道，不吃飯有力氣嗎？（沒有），若吃太飽會怎麼樣？（想睡），正確，想睡。所以佛就講多食有五罪。我們吃多了有五種毛病，第一個想睡覺；第二個吃多了我們血液循環不正常，所以多病；第三個我們吃進肚子裡面，它會有慾望，就是想男女作愛，所以多婬；第四個，有前面的多睡多病多婬，所以不能歌誦經典，你要誦經會一邊誦經一邊打瞌睡，結果愈誦愈不對；第五個，我們吃的東西都是地上生長，所以我們跟地的緣結的很深，所以我們的腳都不離開地面，都跟地面連在一起。

     所以各位前賢，假如你立志全部都不吃地上生長的東西，你就會飛了。都不要吃地上生長的東西，就不跟地面結緣，就會飛了。知道嗎？最起碼現在聽到了。可是各位前賢，我們不吃地生長的東西，可不可能？（不可能），好像不太可能。以前有一位婢女得罪員外，結果婢女就逃跑，逃跑以後沒得吃，婢女就去吃樹根（地黃，地黃是一種中藥），婢女吃的樹根，結果吃到會飛（因為地不是生長這些東西），所以員外若看到婢女而要抓的時候，婢女就用飛的。員外就覺得奇怪，沒東西可以吃但是還會飛，所以現在員外就放了很豐盛的食物放在婢女出入的地方（也就是吃樹根的地方），放著頭一、兩三天，婢女不敢吃，怕員外害她。經過四五天以後，發現食物沒毒，一些野獸來吃也都沒死，我也可以吃，結果婢女一吃了以後，身體就很重，飛不起來，就被員外抓到了。所以要知道我們吃地上生長的東西，腳不離地，所以飛不起來，各位往後若看到可以吃的樹根且可以維持生命，你就可以吃，要記得地上生長的東西不要吃，這樣你就會飛。你看我們現在出門，要搭車要開車都要錢，搭車要車票、開車要汽油都要出錢，我們用飛的就不用錢了，可以飛就很自由，要走東往西…，你若開車要經過一條溪就要找橋才能過，但是你用飛的就不用，飛過去就好了，快不快？不可想像喔，會說這不是我們人的習慣，就是這樣。

    我們人剛從光音天到凡塵來降世的時候，我們都不是胎生而都是化生，然後都是用飛的。所以那時候都沒有發明車子，現在才有的，就是我們現在的地上都是人在走、車在走，所以才發明的；假如從光音天那時候下來，我們到現在都不用發明汽車，為什麼？用飛的就好。可是我們都貪心，在光音天的時候，地上會長出蜜，蜜好不好吃？甜甜的，我們人貪心，就把蜜拿吃看看，發現很好吃，就愈吃愈貪心就愈多，結果就飛不起來，所以就不會飛了，就吃蜜過日子。然後男女之間因為是化生，所以沒有胎生(胎生才要作愛)，之後就是男女對看，看了喜歡，看了喜歡之後就帶到沒有人的地方，然後才開始蓋房子，為什麼？要圍起來不讓人看。所以各位前賢，這不是後學杜撰的，而是從阿含經裡面記載出來，我們就是這樣，所以才變成胎生，男女作愛以後就懷孕，本來是化生，就變胎生。化生知道嗎？像蚊蟲都是化生，毛毛蟲也化生(毛毛蟲變蝴蝶)，變化而生。

    所以變胎生以後我們人一直延續到現在，飛也飛不起來，然後吃的話，也沒那麼多的蜜可吃，剛開始上天用五穀(米)從山洞流出來，本來流出來時，你要每餐去拿且米都還有剩，但我們人又貪心，每餐拿太麻煩，不然一次拿個兩餐份，旁邊人看到你拿兩餐份，那我去拿三餐份，然後又你拿三餐份，我就拿兩天份，結果山洞流出來的米，大家都一直想要把它挖大一點，看能否流出米多一些，結果挖到米流不出來，卻沒有米了。沒有米了要怎麼辦？開始就在土地上劃分，這一份你的你去種植，那一份你的你去種植，人剛開始的時候是勤勞還是懶惰？（勤勞），猜錯了，很懶惰。都不肯種植但想要收成，所以那份土地，勤勞的人就要努力種植，懶惰的人就一直在那邊等，等成熟要來收割。所以他不用種植就可以收成，那你還想要種植嗎？就不要種植了，所以就開始吵架打架說：「我種植的為什麼你要來收割」，所以大家就來商量：「好，我們分成十份，一份給當公正主事者，他比較有德行，叫他來當領導管理我們，各人種植各人收成」，所以這時候才有領導者出現，所有的有種植的人，都要分一份給他，好像我們現在的稅金，我們的稅金就是這樣來的，那位領導者就是我們選出來的，有沒有像現在的生活？（有），很像喔，就是這樣來的，所以才形成我們現在的生活。

如來密因

  萬緣都放下，萬緣都是妄，妄盡真就顯，所以妄盡的時候，真就是即心即佛。我們之前研究六祖壇經時常講即心即佛，那時候都還會認為六識心是我們的心，不知道那個心原來就是講這個不生不滅的真心佛性，真心不變的，現在各位對真心跟妄心分別的出來嗎？(可以)，只要是根塵相對，我們六根面對六塵，六識都是妄心，那個叫識心(認識的心)，因為變化無常，我們不能把變化無常的心拿來修道，那個不會成道不會成佛的，所以那個不要。我們一定要用真心，真心就在我們萬緣都放下了一念不生，那種了了分明，非常清楚顯現，那個就是佛性本體，那個就是真心，這一個真心就是成佛的根源，我們認識了就可以成佛了，所以不很困難。困不困難？不會喔，容不容易？很容易的。

     要了解到，這個千古都不傳，後學不知道什麼時候去看到，說不能講的後學竟然都把祂講的這麼明白，明不明白？很明白，就是楞嚴經，楞嚴經大佛頂再下來那四個字「如來密因」，如來密因(秘密的原因)，竟然被後學宣揚讓大家都知道，這樣哪叫密，已經不密了，後學在想「糟糕了，已經洩漏天機」，講的這麼清楚明白就是要大家成佛，你沒有詳詳細細去領悟的話，唉~後學說三十年，開始的時候就講三十年領悟下來，就是八個字「萬緣放下一念不生」，那是三十年喔，我們哪一個肯用三十年的時間來找如來密因，後學自己找到了還沒關係，還把祂宣揚，老師還給後學當靠山

迷妄有虛空|依空立世界

 波旬魔醯首羅很喜歡凡塵，所以波旬不喜歡我們修道，我們一修道以後就把這個虛幻不實在的世界打破，打破以後，波旬就沒地方可以住，所以波旬不喜歡我們修道。我們在楞嚴經裡面有詳細解說，就可以了解因為有這個虛空才有世界，虛空是從我們的迷妄，「迷妄有虛空」，我們迷昧了然後妄（不真、假的）；然後「依空立世界」，依這個空才建立這個世界，所以迷妄一消失以後，世界都沒有，世界是假的。我們知不知道世界是假的？

瞪目發勞|結暗為色

 恢復我們佛性本性的清靜，先從心裡面做起，先讓心都能夠清靜，我們在日常生活之中，我們的心都是很忙，都很少讓心能夠清靜下來，我們要自己努力，在日常生活的時候就是不要胡思亂想，我們念頭一起（起心動念），就是已經造業，我們念頭都沒有，我們就可以恢復到本來了。我們因為有念才落入凡塵，都還記得嗎？（記得），「一念無明生三細，境界為緣長六粗」，還記得嗎？三細是什麼？要記在腦海裡面。我們起心動念叫業，我們在種業，起心動念就是已經有業。現在有業以後，第二個就是轉相，第三個就是現相。

第一個業相，業相沒有形相；第二個轉相就是把我們本來有的智光（智慧的光芒），變成能見之見，能見知道嗎？我們有能見就有所見，我們業相已經有了，然後我們第二個轉相就是要來看這個業相，但業相沒有形相（我們的業看得見嗎？我們造了業，業看得見嗎？看不見），可是我們那個能見之見一直要看我們的業相，現在硬是要看的話，就變成瞪目發勞（就是我們的眼睛都不眨眼，那一看久了，…（聽不清楚），眼睛就會看到很大的細菌。後學說我們想看的話，蹲下來三、五分鐘，你突然站起來，站起來你往空中看，就可以看到很大的細菌在天空鑽，那個叫做結暗為色。所以第一個業相，沒有形相，無形無相。

第二個轉相，要看那個沒有形相的，你一直硬是要看，它就會結暗為色，所以業相、轉相、現相三個都是空的，沒有形相。所以那個已經在空中醞釀，醞釀要使它變有，所以這個時候，一念無明，那個無明生三細，已經形成以後，就境界為緣長六粗，這個境界就是山河大地，所以山河大地怎麼來的，就是我們的一念無明生三細來的，所以假的，整個世界都是假的。

     有世界以後，有山河大地才有眾生，然後有眾生以後，眾生造業就有業果，就這樣世界、眾生、業果，三個相續，就綿延不絕，一直下去，然後我們要回去就是兩個字：「不隨」。不隨著世界、不隨著眾生、不隨著業果，我們只要兩個字「不隨」，我們就可以回歸當佛的本位，大家都是佛，我們怎麼沒當佛？就是因為我們隨著世界、我們隨著眾生、我們隨著業果，被這個「隨」，才讓我們的業種了下來，種下來就在六道輪迴裡面，就跑不出來。

    有沒有冤枉？很冤枉，怎麼會這樣？就是不研究。我們怎麼沒有研究？都忙著賺錢，就是這樣子迷迷糊糊一直在六道輪迴。假如我們了解「不隨」，不要隨著世界、不要隨著眾生、不要隨著業果，只要「不隨」以後，我們要落入六道的因，全部都沒有，沒有就不會落入現象，我們就不用來轉世了。

貴左

 我們珍貴左，因為左就是陽，右就是陰。在家裡假如有拜仙佛、祖先，各位前賢祖先的牌位排在哪邊？（左邊/右邊），所以我們都有錯覺，為什麼？因為我們在看牌位的時候，要以仙佛面對的方向來說，假如仙佛排的位置是在左邊，可是我們在看仙佛的時候就變成在右邊，就變成顛倒相反。所以我們一定是把仙佛排在左邊，屬於陽位；我們祖先排在右邊，屬於陰位。所以貴左就是貴陽。假如我們到廟裡面，以我們來看是在我們的右邊，但以仙佛的位置來講就是左邊（仙佛排的位置就是左邊，可是我們看的時候祂就是在右邊，右邊就是左），左屬於陽，右屬於陰，所以在排我們祖先位置的時候一定都是在右邊。一般家裡若沒有設佛堂，有神明跟祖先排在一起，在我們看來，將神明排在右邊，祖先排在左邊，那現在我們反過來看，就已經貴左（左＝陽），仙佛在坐的；右就是陰，陰就是我們祖先在坐的。要了解，看的時候都顛倒，因為我們要以仙佛坐的為主要的。貴左章就是珍貴陽，是屬於光明面，光明面就是陽。假如我們右的話，它屬於陰，陰就是反面，比較不好的擺在陰。

什麼叫無生法忍

 【問】：劉講師請問後學之前有看過一部經典「彌勒上升經」，也是講修到欲界兜率天的時候，聽聞彌勒菩薩說法就會得到無生法忍。請問什麼叫無生法忍。

劉講師答:那個無生法忍就是我們要了解到我們修，在金剛經裡面就有記載從四個果位都不住相，那你到達那四個果位的時候就是已經得到無生法忍，各位都沒有聽金剛裡面內容有沒有?那個須陀含、斯陀含、阿那含跟阿羅漢那個四個果位，那我們要了解說得到無生法忍才能夠成就，ㄟ我們這裡有兵營喔!(台語)哈哈~(現場手機聲響奏軍樂)，這個無生法忍就是我們不生不滅佛性本體那個叫無生，那「無生法」就是已經得到了，已經了解佛性本體了，然後那個忍耐的忍，在這個佛教來講那個忍耐佛教都講沒有你我他，所以沒有欺負的人也沒受欺負的人，都沒有，那為什麼要用忍耐呢?所以它那個忍是「安住不動」就是安忍，你安住在不生不滅佛性本體上面，心都不動了叫做無生法忍。

     所以我們做萬緣放下一念不生就是已經得到無生法忍，了解意思嗎?得到無生法忍就是阿羅漢→然後一直到菩薩→一直到佛，全部都具備，俱備得到無生法忍。都有，都有不生不滅的佛性本體那個叫無生法忍。所以我們把它合起來以後我們又多一個可以講，人家問你說你去求道、修道得到什麼?得到無生法忍。然後又可以解說無生就無滅，沒有生滅就是我們不生不滅的真心佛性，祂沒有生滅。那在沒有法的生滅裡面已經安住不動了，都能夠保有祂，這樣就可以以成就。

天佛院，兜率天跟天佛院有什麼差別？還有兜率天內院、外院有什麼差別？

 【問】：我們都講「我們彌勒祖師是在兜率天」，我們道場都講天佛院，兜率天跟天佛院有什麼差別？還有兜率天內院、外院有什麼差別？

劉講師答:好請坐，那個兜率天在欲界，欲界它有六個天，最低的就是「四天王天，」四大天王它在須彌山的半腰。再上去就是「忉利天」，忉利天就是我們在講的三十三天啦!三十三天它在須彌山的山頂，山頂依地而居住的，因為山頂它有東西南北然後個八天，四八三十二連中間那一天總共三十三，那麼中間那個領導者叫釋提梵音，有時候我們講叫做帝釋，我們時常會講像那個布袋戲講三十三天天外天，就以這個忉利天為主要啦!然後在上去就是「夜摩天」，夜摩天是依空而住，它已經不在地面了是依空，依照空間而住。 

   然後夜摩天再上去就是「兜率天」，那兜率天我們了解彌勒祖師祂還沒有掌天盤的時候就是掌管兜率天，那麼兜率天有分「內院跟外院」，外院就是比較程度低功德比較小的在聽聞講經說法，然後內院就是程度比較高進到內院去聽講經說法，那個內院是我們彌勒祖師本身在講經說法，外院就是化身在講經說法，所以那個有差別。

    那麼再上去叫做「樂變化天」這個是欲界的第五天，再上去叫做「他化自在天」第六天，也就是「魔醯首羅天」就是波旬魔王在住的天，所以我們整個欲界在魔王管轄的天下，都歸他管，波旬很貪戀凡塵，他希望我們凡塵眾生都不要修道，都當他的魔子麼孫啦!只要我們發心修道就會把魔宮打破，我們住的宮殿那個都是魔宮，了解意思嗎?我們住的地方都是魔宮，你看那個他化自在天它所變化的自在天，就是魔王波旬他住的。

    那我們瞭解說彌勒祖師在管理兜率天，那天佛院呢就是我們整個宇宙之間，就是彌勒祖師在掌管，所以只要是我們成就了就到天佛院，那我們現在是沾到上天大開普渡啦!那因為上天有跟我們說只要你有接受授記，就是求道點道，那有點道以後你就有萬八逍遙，就是一個元會裡面十二分之一的一萬零八百年，那麼一萬零八百年之中假如我們已經歸空死亡了，你就到天佛院去。那假如說我們在凡塵做得不好有一些罪過，就在天佛院裡面再修啦!去天佛院修。在這一萬零八百年之中讓你不再這個地獄受苦。可是是超出一萬零八百年上天就不會要求說你要怎麼樣?不會，那個時機已經過了一萬零八百年了。

    所以後學一直鼓勵我們本身修，修到佛的程度就超出萬八逍遙，一萬零八百年那個逍遙，一萬零八百年在我們現在有身體來講很久，可是在我們佛性來講祂是剎那，一剎那就經過了，所以要藉著現在有身體的時候借假修真，我們假的身體有真的佛性，那個真的佛性在主宰我們的視聽言動，那個佛性一定要修到恢復光明，不是光明寂照遍河沙嗎?忘了啊!才剛講沒多久，那個張拙秀才悟道偈不是第一句就講嘛! 光明寂照遍河沙有沒有?(有)所以我們現在修的時候就是恢復祂的光明，寂照，寂:佛性本體。照:就是佛性功能作用。寂照能夠遍整個佛世界這個就叫成就啦!已經成就。那成就就超出萬八逍遙，就不只有一萬零八百年。這樣了解嗎?

    所以我們要了解人類生存在有形有象的地球還有兩個元會，然後人滅天地渾沌，下一個元會開天闢地人類再降世，所以有求道他沒有修等到人類降世的時候他們又來凡塵，因為有經過六道輪迴的人都知道很苦，不來，那不來，不來誰要來?就是有求沒有修的這一些人來，那假如說沒有求道你在凡塵好事都不做那就變碎靈，靈粉碎，那靈粉碎就變成螞蟻蚊蟲是不是很小?那牠要集靈，集靈以後才會有人的身體，才會有禽獸動物的身體，那要很久的時間牠才會集靈，因為牠所出生的小動物要全部死光光啦!那出生的小動物早點出生早點死，晚一點出生晚一點死對不對?要等到全部死光光很難得，變成沒有同時死就沒辦法集靈，沒有集靈就沒有大的形象的身體，所以我們瞭解說你在凡塵都為非作歹還非常逍遙，覺得非常了不起那個很可憐的，要知道那個後果。

    那在凡塵有修的就可以保持這個大的形象在，下一個元會還可以來將世，所以我們那個皇母訓子十戒不是說三山坡嗎? 老母把我們仙衣仙鞋收回去了，那個是講好聽啦!讓我們比較不會難過，其實是我們自己本身造的業，有那個業我們才會來凡塵現象。

   所以瞭解說現在彌勒祖師掌天盤，那個欲界的兜率天不是祂在管理，不是祂在管理那是誰在管理?也是祂在管理啊!佛不是千百億化身嗎?你看法會的時候各處開法會，不是都是我們活佛老師來跟我們結緣嘛!那怎麼有這麼多老師啊?就是這樣啦!這樣了解了嗎?(了解)。

    兜率天也是彌勒祖師掌管只是那個時候祂是「補處大士」就是還沒有佛的名分，所以祂管理欲界的兜率天，那現在已經是佛的名份祂掌天盤，這樣有了解了喔!所以天佛院跟那個彌勒內院是不同的。我們回去要回去彌勒內院?就是去欲界的兜率天要不要?所以很多都會笑我們說:你求道都到欲界第四天而已啊!不對啦!他那個認知錯誤。

孔子的仁

 講仁講義，可是在我們現在社會來講，講仁義已經不錯了，那個人若是有仁義是不是就很值得稱讚了？（對）。我們看儒家的思想，孔老夫子的仁跟老子的道是一樣，老子講道、孔老夫子講仁，仁在孔老夫子心目中是最高的，我要求仁，仁就很近，已經來了，不會很遠，所以孔老夫子不輕易的把仁許配給一個人，那問什麼人有達到仁？孔老夫子都說沒有，孔老夫子都說他有仁的一個角度而已，沒有全部。所以孔老夫子對仁看得很高，跟老子講仁又不一樣。老子對仁，是大道廢以後才有，不像孔老夫子把仁推到最高。我們在看的時候就了解，聖人是立言不同（講出來的話不一樣），意思上孔老夫子的仁跟老子的道是一樣的、相同的、沒有分別的。 不能說孔老夫子這樣講就比老子差，不是這樣，聖人都是一樣的，聖人的道都是相同，講出來的教化內容有點不一樣，我們要去了解它的背景，它對這方面的評價、期許都不一樣，我們了解以後，原來孔老夫子連對天地之間的暴風，下大雨（劇雨）都很尊敬，我們什麼時候對天地的表現尊敬過，我們有沒有對天地的表現尊敬？後學看到「啊～孔老夫子怎麼…天在生氣了，下大雨刮大風」，對天地的變化都很尊敬，所以對物、對事、對人，假如我們殘缺不全，孔老夫子也不會瞧不起，一樣尊敬，在論語裡面都有記載，孔老夫子對這些都很尊敬；當老了，斑白者（就是頭髮都白了），孔老夫子鼓勵不要讓他負重在道路（就是在路上行走不要讓他揹的很重，壓的很痛苦，年輕人應該要去幫他的忙），是不是將心比心？所以孔老夫子都從這些微細的地方動作，我們可以體會聖人的心，真的都是表現老安少懷，能夠世界大同，沒有那種分別心。

因為老子的仁義跟孔老夫子的仁義，闡釋的角度不同。老子是站在道的本體來說，仁義已經是大道廢以後才出現的名稱。可是孔老夫子把仁當成道的本體，義就是我們人的當然行為，所以角度完全不同。我們在看的時候，要能夠分辨：「孔老夫子的仁義、老子的仁義差別在哪裡」。老子把道看得最重要就是佛性本體，所以老子講仁義是已經大道廢，就是我們不守住佛性本體了才講仁義，是已經次等，不是首要的，已經是其次的。所以大道廢有仁義，大道已經沒有了才講仁義。孔老夫子直接把佛性本體稱為仁，把我們人的當然行為稱為義，角度是完全不同、已經完全不一樣。我們在研究的時候要先了解，他們立論的主要根據是什麼。所以老子講「絕仁棄義」，就是把仁義去除掉，因為仁義去除掉我們才可以返回到大道本體，就可以大道不廢除。了解到聖人講的角度，他不希望我們追求其次的。像佛經裡面講「初發心」，第一義非常重要，第一義是佛一直強調，就是我們用第一義來應對，就不會離開我們佛性本體。佛經講的第一義，在老子來講就是大道，在孔老夫子來講就是仁義，意思是相通的，但文字不同。我們研究就是要透徹知道，立論的觀點在哪裡。

   所以老子就講把仁義也不要，因為有仁義以後，我們會沾那個名，住在那個名相裡面，住在名跟相就喪失純樸，我們純樸的心就不見了，老子是希望我們恢復，恢復純樸的心，那是最重要。純樸、忠厚老實，忠厚老實才有底。女孩子選擇丈夫的話，是不是選擇一個忠厚老實？還是要選擇一個奸鬼？老子的觀點就是要我們直接恢復到大道的本體，所以「絕仁棄義，民復孝慈」，沒有仁義，人民就恢復孝跟慈。晚輩會孝順長輩，長輩會愛護晚輩，很自然而然的，從大道本體發揮，所以大道不廢，他希望我們恢復到不廢除大道。那要「絕聖棄智、絕仁棄義」都是大道已經廢除了、已經沒有了

七覺支(七菩提分)

 用很簡單的『擇、進、喜、安、定、捨』，然後中間一個『念』，那這樣七個都出來了。擇就是選擇，選擇我們那個覺支，選擇。那我們在凡塵有很多的機會，我們都須要那個選擇，我們選擇怎麼樣做、我們選擇怎麼樣追求，那個選擇。然後擇進喜，那個進，就一樣是精進。然後喜，就是很高興、歡喜，喜覺支。擇、進、喜這三個都屬於慧。

    然後底下安、定、捨，這三個屬於定。安覺支、定覺支、捨覺支，這三個都屬於定。那前面的擇進喜、安定捨要使它平衡，就是你慧太多了(擇進喜太多了)，那我們就是了解到你慧太多人會輕狂，就是不穩重啦。那你安定捨，那個定太多了，我們人會昏沉，就是提不起精神啦，所以兩個，擇進喜這三個覺支、安定捨這三個覺支要使它剛好都平衡，中間一個念(念覺支)來調節，看要增加智慧、還是增加定力，兩個把它調節剛剛好，就七覺支，這個我們比較少去說，所以就聽到機會也不多。

檀越

「檀越」（拼音：tányuè）是佛教術語，意指施主，即布施財物、飲食供養寺院或僧侶的在家人。該詞源自梵文 dānapati（檀那缽底），「檀」意為布施，「越」意指透過布施越過貧窮苦海。出家人常以此尊稱一般信眾，別稱包括檀越主、檀那主、施主、檀那。

以下是關於「檀越」的詳細解釋：

• 釋義：檀越泛指對佛教三寶（佛、法、僧）提供供養、資助的信徒，也常被用於稱呼捐獻香火錢、舉辦法會的善信。
• 來源：源自梵語，最初見於《南海寄歸內法傳》。義淨三藏認為其意為「檀那」（施），「越」為漢語後增字，寓意行施可越渡貧窮之苦。
• 延伸與藏文關係：在西藏文化中，「檀越」關係亦用於描述喇嘛與施主之間的「供施關係」（mchod-yon）。
• 用語典故：在古籍如《儒林外史》中，亦可見「小檀越」之稱呼。
• 功德：佛教認為施主可藉此獲得長壽、相貌端莊、身心安穩、強壯有力、智慧超群等福報。

梵文「檀越」，檀就是布施，越就是越過貧窮，只要你肯布施，你就越過貧窮，你就不會貧窮。不肯布施的人，一定不會富有；愈肯布施的人，他擁有的愈多，一直送來、一直送過來。所以檀越，布施越過貧窮

拜斗

 我們到凡塵來該用多少都已經有數，已經註定了，前生都已經造那些福報來了。我們有拜斗(就是北斗七星)，因為我們的福祿就是北斗七星在掌管，我們拜斗就是告訴北斗七星，我的福祿記得送來給我。所以我們拜斗就是在拜我的福祿，記得送來給我，各位有沒有拜？（沒有）。我們要了解，凡塵很好布施的人，他命中有福祿，他把應該享受的福祿布施給人了；布施給人了，他命中還有，還沒有用到，所以北斗七星又趕快把他的福祿送來；又送來的時候，他又布施，北斗七星又趕快把它送來。這樣各位了解嘛？他得到一個很好的名聲，因為他都沒有用到，都一直送給人家使用，北斗七星就很忙，因為他都沒有使用，所以北斗七星就又趕快送過去。所以吝嗇的人，北斗七星最高興，都不送去給他，都閒閒的不用忙，他都已經夠了，他都一毛錢打二十四個結，拔一毛而利天下不為

拜斗（或稱禮斗）是道教獨有的重要消災解厄、祈福延壽科儀，源於東漢，主要祭拜「五斗星君」（特別是南北斗）與斗母元君，旨在朝拜本命元辰，使元辰光彩、補運轉運。常見於宮廟的「九皇會」或年節，民眾透過設置斗燈、米、劍、鏡等法器，祈求身體健康、闔家平安、財源廣進。 

一、 拜斗的核心意義與功效

• 消災解厄、補元辰： 北斗星君主消災解厄，南斗星君主延壽施福。拜斗可讓個人的元辰能量穩定，清除障礙。
• 延壽祈福、改運： 適合身體不佳、運勢低迷、急需改善命運者。透過法會的誦經禮懺，祈求延壽、財運與事業順利。
• 安奉太歲： 拜斗通常包含安奉當年度太歲與自身的本命星君，功效類似光明燈但更為完整莊嚴。 

二、 拜斗法器及其象徵意義
斗中通常放置特定的法器，各具宗教與生活智慧的象徵： 

1. 斗（容器）： 代表宇宙，生生不息。
米： 代表生機，象徵五穀豐登、食祿有餘。
斗燈： 代表元辰光彩、神光普照，燈火不滅象徵生命不息。
傘： 代表扶佑，象徵神明庇佑。
劍： 象徵斬妖除魔，斬斷煩惱與心魔。
秤： 象徵公道，勉勵人遵守分寸。
尺： 象徵度量，象徵有序的倫理與秩序。
鏡子： 象徵圓滿，反照自我、清明內心。
剪刀： 象徵剪斷是非、煩惱。 

三、 適合拜斗的時機與對象

• 時機： 通常在春季與秋季的祈安禮斗法會，或農曆九月初一至初九的「九皇會」。
• 對象： 任何想祈求運勢順遂、家庭圓滿、事業大吉的信眾皆可參加。 

拜斗是一種高規格的道教儀式，許多宮廟會邀請道長主持，透過莊嚴的法會為信眾祈福。 

種子不滅|碎靈

 我們有求道不修的話，只有種子不滅，種子就是我們佛性本體，不滅就是不會變碎靈。我們有看過螞蟻嘛？螞蟻就是已經碎靈，螞蟻的靈已經粉碎了，然後要他轉世為螞蟻的那些全部死光光了，才能夠再集靈，很久喔，非常久！為什麼？因為一出生為螞蟻，就有先後，先出生的已經死掉了，後出生才出生，結果都不會同時間死掉，所以要集靈就集不起來。那我們有求道沒有修，就是靈沒有粉碎，就是種子不滅。種子不滅，我們經過萬八逍遙，之後人滅了，天地混沌了，重開天地，下一個元會，然後子會開天、丑會闢地，寅會降人，那什麼人要來凡塵？就是在凡塵有行善的這些人、有求道沒有修的這些人，他們就一定要來，所以  皇母訓子十誡裡面有三山坡，然後老母把我們仙衣仙鞋收回去，把我們趕到凡塵來，那個是說的好聽一點，讓我們心裡不難過。其實是我們起心動念，沒有修證，沒有恢復到佛性的光明，所以我們落入到凡塵就是一念無明，一念無明就生三細，有業相、轉相、現相，就是因為有起心動念，所以才落入現相、才落入凡塵。

理天

 把心都安住在不生不滅真理上面，把心都安住在佛性本體上面，這樣不用等到以後，我們當下就已經回到無極理天。剛才我們唱歌不是要回理天嘛？不是等到我們一口氣不來才回去，我們在日常生活當中就可以回去，只要我們都跟真理相合就在理天。

   各位前賢，理天在哪裡？就在我們心中，理天就在心中。理氣象，理就是我們不生不滅佛性本體，氣就是我們呼吸之氣，象就是我們身體，理氣象就在身上，理天、氣天、象天都在我們身上、都在當下。要了解，我們當下了了分明，當下都是知覺性很強，那個就是理天，我們都住在理天，不用另外再找。各位前賢，假如另外找的話要到哪裡去？到太空去，在太陽系的外面。要了解，我們佛性是非常的奧妙，盡虛空徧法界，不只有太陽系，整個虛空全部都是我們如如不動的真心佛性，只要我們努力地去研究，我們就可以進入我們如如不動的佛性本體。之前後學都常用照相機的原理來說，各位有沒有體會？要知道，我們都有玩過照相機，照相機要按快門的一刹那，絕對不能晃動，一晃動以後照出來相片模糊不清，因為很篤定的不動了，照出來相片就很清晰。

   告訴我們，我們佛性也一樣如如不動，不動，然後我們看到景相也非常清晰，縱然我們頭轉動很快，我們看到的景相也是了了分明很清晰，所以佛性本體如如不動，如就是真如，我們已經到如的本體，就能夠感應而來，就「如來」。所以「如來」是我們本身，不是在講釋迦牟尼佛，而是我們自己不生不滅的佛性本體叫「如來」。我們進入「如」了沒有？不生不滅的佛性本體稱為「如」、「真如」，我們修就要進入我們不會生不會滅的佛性本體，就「如」了，然後我們能夠久的時間來培養祂，就可以感應而來，感應而來的時候是大用無限，我們的佛性功能大用無限，可是我們現在本體還沒培養茁壯，大用呈現不出來，能夠有六通就不錯，可是六通我們不用去追求，祂自然具備在我們佛性之中，我們修證以後可以遊戲神通，那個才是我們追求的目標。

忙|肉

 各位回去有沒有看啊？這很老實都沒看。因為沒空，因為很忙，各位忙不忙？身體是沒有很忙，可是心都很忙。「忙」字怎麼寫？頂天立地的心已經死掉。所以我們要維持身體很忙沒有關係，心要很清閒、很清淨，那就沒有忙。沒有忙，心還在，不會死掉。後學說中國文字很有意思，像昨天有人講，我們有三魂七魄，植物也有生魂，我們吃植物跟吃動物有什麼不同？後學就講，我們中國的造字很有意思，「肉」字怎麼寫？一個陰陽門，肉上面的一個人字，一半在上面(上面是陽)，一半在下面(下面是陰)；然後下面陰，底下還有一個人，那個就是全部陰，全部陰就是畜生道。我們上面這個人半陰半陽，就是我們人道。我們人吃肉吃久了以後，會沉下去。下面那個，債還完了以後，牠會生上來。我們跟牠相對掉，我們沉下去，牠爬上來。所以「肉」字很有意思，我們不要跟牠結惡緣，吃牠的肉就要還牠。像我們養畜生雞鴨，養大了要抓來殺的時候，有沒有拿去秤一秤牠有多重？(有)，我們自己養的，為什麼要秤呢？又不是要拿去賣。各位要了解，那是要了解，我吃你幾斤幾兩，以後你要討的時候，不要討過頭。所以叫做「借吃」，借來吃，要還喔！我們將心比心，牠做的不好為非作歹，才會轉成畜生道，我們把牠殺來吃，殺牠的時候，牠就一直「你給我記住，是你殺我的」，就是這樣，冤冤相報。我們不吃以後，就不跟牠結惡緣，就不會討債，我們就容易本性修的清淨，就是因為我們在凡塵有吃這些動物的肉，所以我們凡塵才有戰爭，才有這些刀兵災難。假如我們全部都沒有殺生的話，這些戰爭都會消失。

「肉」字怎麼寫，就是一個陰陽門，上面一個人字，那個人字一半在上面、一半在下面；下面又是一個人字，這人就是全陰；上面這個人字是半陰半陽，我們吃很多，就掉下去了，很重；換成下面那個人，還債還清了，浮上來。是不是人吃人？(是)，所以肉就是人吃人。中國造字很有意思，一直告訴我們，你若吃肉，就要一斤還十六兩，還不完的，吃一頓就吃了很多條生命，吃一頓就要還好幾世，還吃了那麼多歲數。我們之前有一本密勒日巴傳記，裡面有說，「多活一天，多造一天的罪惡」，「入地獄唯恐不深，受罪的時間唯恐不長」，那都是一針見血，然後講的最好的就是：「此心若為身所使，法性實相永難證」。

八倒

 佛比為凡夫外道執於邪常，諸二乘人於常計無常，共成八倒，故於涅槃了義教中，破彼偏見，而顯說真常真樂真我真淨。汝今依言背義，以斷滅無常及確定死常，而錯解佛之圓妙最後微言，縱覽千遍，有何所益？

  八倒就是把「常樂我淨」當成無常、無樂、無我、無淨，這樣就四倒；凡人的「無常、無樂、無我、無淨」當成常、樂、我、淨，這樣又四倒，加起來共八倒。我們凡人都是「無常、無樂、無我、無淨」，可是我們竟然都把它當成「常、樂、我、淨」，認為身體就是常，凡塵有快樂就是樂，我這個形相就是我，清靜就是淨，那個都是顛倒，這個都變化，我們要知道凡塵落入現相一切都是變化，是無常、無樂、無我、無淨，這一定要先認識。修道已經證了我們不生不滅的佛性，那個時候常樂我淨才真正的呈現，這樣就不顛倒了。

二乘人於常計無常，然後凡夫外道執迷我就是常，所以共成八倒。故於涅槃了義教中，破彼偏見，就是要破除我們不正確的見解，這個很重要，因為我們固執是與生俱來，各位有沒有很固執？(有)，有才是正確、有才是對，為什麼？擇善要固執，就是不能落入偏見(見解不正確)，我們不能落入見解不正確。我們都一再的講根塵相對(六根對著六塵，六根＝眼耳鼻舌身意，六塵＝色聲香味觸法)，我們六根對六塵會產生六識，那我們產生的六識叫做偏見，所以有的就不承認，會說「那個都很正確的，哪是偏見」，他不知道真理所在，各位前賢他為什麼會偏見？我們根塵相對，眼根對著色相，產生對色相的認識，那個出來的見解是屬於不正確的，各位會承認它不正確嘛？還是承認它正確？兩邊，有沒有落入兩邊？(有)，就便落入兩邊了；那為什麼它是屬於偏見、邪見、我見？因為我們的「根」跟凡塵的「塵」，「根、塵」都一直在變化，所以我們產生的「識」也在變化，變化的我們不要用，我們要找到不生不滅、不變化的，所以「根塵相對」是一直在變化，變化的我們不用，所以根塵相對是屬於邪見。我們凡人一聽到日常生活之中是屬於邪見，他就排斥不接受，不知道自己沒有深入的研究。

  那為什麼說正知正見？怎麼樣會產生正知正見？就在我們萬緣都放下一念都不生，那個時候，那個「知」就是正知，那個「見」就是正見，整個都從佛性本體出來，正知正見都從佛性本體出來，不是從根塵相對出來，我們知道根源，為什麼它不正確，就是因為它會一直變化，一直變化的東西會害我們，變化好的時候我們喜歡，變化不好的時候我們討厭，有喜歡討厭我們就有取捨，取捨就是造業，我們造了業就要接受果報，就很冤枉。現在我們萬緣都放下，沒有根也沒塵(沒有根塵相對)，然後產生的叫正見、產生的知叫正知，因為從佛性本體生發出來，很重要的，我們就是要追求正知正見。

  然後正念，就是什麼念都沒有，萬緣放下一念都不生叫做正念，六祖很喜歡把念說成佛性本體，所以六祖就講念念無間(就是我們的念不要讓它間斷，我們的佛性都沒有間斷)，就表示佛性在覺之中(沒有不覺)，佛性有不覺就叫無明，因為我們不覺才起心動念，起心動念就叫無明(已經不明瞭真理)，我們為什麼會造業？就是不覺，我們整天覺的時間多還是不覺的時間多？我們不是時時刻刻都不覺嘛，不覺然後吃飯、不覺然後睡覺、不覺然後坐車，都不知不覺，覺的時候多還是不覺的時候多？所以我們要保持那個覺，各位前賢保持覺容不容易？可不可以做到？(可以)，不會很困難嘛，只是我們會忽略而已，「會忘記，忘記了就不知不覺了；若記得就是覺」，覺的時候會造業嗎？絕對不會，自己找罪受啊，怎麼覺的時候還造業，沒有那個事；覺的時候不會造業，就是不覺才造業。我們修道就是要保持那個覺，時時刻刻都覺，所以後來就加一個者，「覺者」，覺者就是佛，差別很少一點點而已，一字而已，就是佛了；那我們是不覺者，不覺者就是眾生，就造了業受了苦。

  所以我們先培養正知正見，完全都是從佛性本體生發出來，沒有偏都是正的，不生不滅的、不變化的，才拿那個來用，我們用這個修道可以成佛，就是這個在成佛。所有的一些佛菩薩在講經說法都破除我們的偏見、破除我們的邪見，只要我們把這一些破除掉，走入正知正見，所以正知正見也叫佛知佛見，跟佛是一樣的，這蠻重要的喔，我們偏見跟正見是差了很多，一個是從根塵出來，一個是從佛性本體出來，那個來源不同，來源不同以後的做法遭遇整個都不同，所以我們從佛性出來不落入兩邊沒有善惡、不會造業；然後我們從根塵出來，它有無常變化，我們有喜歡討厭，所以會造業。而顯說真常真樂真我真淨，所以釋迦牟尼佛在涅槃了義之中，就把常樂我淨整個都呈現。

  汝今依言背義，按照語言可是違背真理；所以六祖對志徹講「你依照語言，可是違背真理」，我們上個禮拜有講修道要四依，(1)依法不依人，我們按照佛法可以成佛的，法就是佛，所以依法不依人，人會有看不見的過錯，人會有不覺的時候，所以我們不依人；(2)依義不依語，按照真理不按照語言，語言文字是工具，我們按照真理；(3)依智不依識，智(智慧)是不生不滅，識是生滅，所以我們按照不生不滅，不按照生滅；(4)依了義不依不了義，了義就是究竟，我們要按照究竟的真理，不了義就是方便法門，方便法門我們也要用，可是我們不依賴(可以用但不依賴)，比如我們去渡人，現在人也是很現實，「若說我跟你去求道，要不要吃素食」，你若跟他說要，他就說那我不要求道，為什麼？他很喜歡吃魚吃肉；如果你對他講要不要吃素食是你自己的事，可是帶你來求道並沒有硬性規定你絕對要吃素食，沒有那個樣子，那個叫方便法門；然後等到他求道以後研究真理，瞭解原來他是在凡塵做的不好，然後才轉世到畜生道去，然後我們把牠殺了來吃，我們一命還一命，我們還要還給牠，這樣划不來，這樣我不吃了，就自己明理自己做，所以就不跟畜生結惡緣，很自然的狀態之下沒有勉強。

  假如你若想「你喜歡吃然後你又喜歡要來被牠吃，那你就盡量的吃」，我們將心比心想一想「有沒有我們自己很高興，我讓你殺、讓你吃」，一定是很怨恨，「你殺了我，就會記得牢牢的」，都會這樣，不然你看我們自己養的家禽雞鴨，我們要殺雞鴨的時候為什麼要先去秤重(看看有多重)，你自己養的自己殺的，為什麼要秤重，那個就是明講「我現在吃你多少斤多少兩，以後你要不能超過(以後你討回去不能超過)」，就是先跟牠明言，所以我們還是不要，我們人身難得(人的身體很難得到)，各位要了解喔，不要看社會現象很多人都在自殺，那個都不知道寶，我們可以借人的身體修證成佛(可以成仙作佛)，可以到無量的百千世界去遊玩。凡塵買機票去遊玩都還不夠看，我們認真修，往後千百億化身，然後有無量的千百萬億佛的國度，看我們想去哪裡玩，都可以想去就馬上到，不用搭飛機坐那麼久，現在還要辦簽證、還要買機票、還要花錢、還要坐很久，那我們修成了以後都不用，要到哪裡馬上到，我們每一個人都這樣很神通的，像我們現在坐在這邊我們馬上一下子可以回到家裡，我們把我們精神…心靈神會，現在我們回到家裡，家裡都有廚房，那你廚房的火有關嗎？(有)，確定都有關嗎？(確定)，我們神已經回到家裡去看廚房了，現在我們又回來同義宮到佛殿來，佛殿中間是哪一位仙佛？(彌勒祖師)，又回來了，很快又馬上回來。

  我們了解到，我們可以意生身(我們的意就是一個身)，馬上要到哪裡馬上到，各位前賢剛剛坐什麼回家看廚房？坐飛機嗎？就是我們意生身，我們的意跑回去，我們的意跑回來，很快的；我們可以再試驗一次，這一次到我們寢室房間，起床的時候有沒有折好棉被？(有)，都有，你看又回到寢室房間了，很快，然後我們又回到同義宮回來，這下子看佛殿右手邊是哪位仙佛？(濟公活佛)，夠不夠快？(夠)，我們本來就是神通變化，自己都日用而不知，很快的不用買機票一下子馬上就可以，看我們要到哪個地方去遊玩，一下子馬上到，遊玩過的地方印象都在腦海之中，那我們修證以後更寬廣，不只有娑婆世界，還有東勝神州、北瞿盧州、西牛賀州、我們是南贍部洲，我們壽命是最短，北瞿盧州壽命最長，平均都有一千歲，我們還沒看過一千歲的人，所以我們趕快努力修，我們修了以後去看一看，看看一千歲是長成什麼樣子，不用買門票可以直接就去看；東勝神州兩百五十歲，西牛賀州五百歲，所有佛世界說我們南贍部洲的人是夭壽(就是壽命很短，不滿一百歲)，一百歲是長還是短？(短)，很短啊，一天24個小時不是都很難過嗎，有時候會聽到說要怎麼樣來打發時間。

  各位有沒有時間要用打發的？這要看我們怎麼樣來追求，讓我們整個心神很活潑很自在，要從我們正念的念頭著手，不能有負面的，有空閒的時候就做工夫「萬緣放下一念不生」，這樣培養自己純陽，到達純陽的時候，身體可有可無，已經恢復到整個宇宙空間都是我們真心佛性，這個現象就是天地的水火風土，那就還給水火風土，哪一個可以不用還的？都不能賴皮，一定要還，縱然我們修海外散仙能有幾千歲、幾萬歲，還是比較晚死一點而已，還是要死，所以凡塵沒有貪戀的地方，我們的佛性不生不滅(不會死的)，會死是身體的現象，後學一再講「我們身體的現相是被我們的業力推來」，推到凡塵來，已經有現相接受果報，只要我們果報都接受完了我們就回歸本位，問題是在「我們在接受果報的時候又再造業」，本來欠的都不多，我們一念妄動才落入凡塵，一念妄動才欠五角(現在找不到五角，最少都一塊)，可是我們一念妄動才負債五毛錢而已，結果我們到凡塵要來還這個五角，結果到現在欠多少了，欠了五億都還不止，所以欠了太多就賴皮不想還了，各位前賢想不想還？(想)，想啊，真的啊，這麼好啊，只要我們都想還，自性都清淨光明，沒有負面沒有黑暗，所有債主一聽到我們說要還他就放心了，不會積極的來討債，只要冤欠不積極討債我們生活就會過得很如意，慢慢還慢慢把這一些債務都可以還清，可是只要我們半夜搬家，債主就抓狂，如果被債主遇到，抓住你的胸口跟你討債，這時候債主就很積極討債，你會受不了。

  所以我們要誠心要光明，都不欠，一定要還，這樣的話債主就放心了，然後我們又一直真的在還債，就不欠不缺了，那又努力做，尤其我們年歲一大，腦筋都會太空閒胡思亂想，後學一直講「我們的念頭起念就是業」，之前我們所造的那一些業因都在虛空之間(業因全部都還在)，可是要有緣(因緣會合)才會呈現果報；假如我們都不起心動念都是清淨，這一些業債沒有緣來配合，不會顯現現象，所以我們已經就不用接受了，所有債業、所有的罪業已經都還清了，這樣知道嘛？(知道)，會還債了嗎？(會)，所以我們就要當閒仙仙(台語)，不能空閒的時候起心動念。所以後學之前時常講「坐歸坐算命要錢」，聽懂意思嗎？你坐在算命師的前面，算命師不講話你不用付錢；若算命師開始講話，等一下你要離開你就要付錢；我們閒閒坐在那邊，都不講話都不起心動念，我們不用付出代價；你若坐在那邊東想西想，認為腦袋瓜不想會覺得浪費，你就一直胡思亂想，你等一下要起來就要付錢(你的債務已經成形了，你已經有欠債了)，就要付費繳錢，你若不繳錢他不讓你離開。所以我們要了解，這個理就是這個樣子，空閒都不起念就不造業，不造業就不用受苦；你既然起心動念，你造了業就要受苦。了解沒？(了解)，以後空閒不要起心動念，要記得「起心動念要付出代價」，起心動念太容易了，所以我們債愈欠愈多，尤其年歲一大更是累積的厲害。我們講到修道要四依，依了義不依不了義，不了義是方便法門我們要用，可是我們要知道那個是應用、是過程，過程的時候可以，然後我們到究竟那個就不要。

以斷滅無常及確定死常，斷滅，在凡塵要了解，一般自殺的人會講一了百了，各位前賢，一了有沒有百了？(沒有)，為什麼沒有了？因為他的現象是一了，可是佛性還在，所以沒有了，我們的佛性要先到枉死城去關，關到我們的壽命到了才出枉死城，出枉死城以後因為死掉了又入地獄，枉死城都是多餘的，既然有暴力對自己(自殺就是暴力對自己)，往後他性分之中有暴力存在，再來現相他又會再自殺，所以有問題就是要解決，解決就沒了，再怎麼大的問題都可以解決，所以不要逃避，那個是懦弱的行為，自殺不可取，一定要面對，欠人家多少，把數目訂出來列出來，只要有數目都可以還得清，一生還不清我來生再還，來生還不清我來生再還，只要有這個心，所有這一些無形無相都會幫助你了這一些業債。所以在凡塵一定要勇於面對勇敢面對。真正的斷，什麼都沒有那個是屬於現象，在真理之中沒有斷滅，尤其我們修道更沒有斷滅，佛性都是常在，雖然沒有形相可是我們可以感受確實是常在。

  所以六祖就講依照語言把斷滅無常及確定死常，就是現象之中的這一些記得太牢了，而錯解佛之圓妙最後微言，佛講出來就是非常的圓滿奧妙，我們每一個都有圓滿奧妙不生不滅的佛性，都有常住圓滿奧妙的佛性，釋迦牟尼佛把圓妙最後微言呈現講出來，讓我們能夠知道真理，可是志徹錯解了(錯誤的了解)，所以佛經一定要透徹的領悟，不能錯誤的了解，一定要透徹的知道；縱覽千遍，有何所益，不了解真理的話，縱然我們看了有一千遍，對我們的幫助也不大。

  各位有沒有時常在念心經，第一句是什麼？「觀自在菩薩」，什麼意思？我們大家大概都知道它的意思，就是迴光返照我們自由自在的良知良能(就是我們的本性)，觀就是迴光，用心來觀，不是用眼睛；自在菩薩，我們每一位都是自在菩薩，菩就是菩提，薩就是薩埵(薩埵就是有情，有情識的眾生叫做薩埵)，菩提是覺，有情的眾生已經覺悟了就叫菩薩，所以我們都是菩薩，我們有情(有情識)，有情識知道嗎？我們知道餓、知道冷、知道熱，那個就叫情識；有情識的眾生已經覺悟了就叫菩薩，然後這個菩薩祂是自在菩薩(自由自在)，各位前賢自己的佛性自由自在了沒有？都把佛性綁住喔？我們要訓練讓祂自由自在很活潑的整個呈現在我們生活之中。「觀自在菩薩」我們一般解說都會說觀世音菩薩，假如是觀世音菩薩的話對我們幫助不大；我們迴光返照我們自由自在的不生不滅真心佛性，那個才是真正的正確。

  接下來下一句「行(ㄏㄥˋ)深般若波羅蜜多時」，假如我們念行(ㄒㄧㄥˊ)，各位念行(ㄏㄥˋ)還是念行(ㄒㄧㄥˊ)？兩個都有，念行(ㄒㄧㄥˊ)的話表示你沒有在做；念行(ㄏㄥˋ)的話表示你做很久了。那你做很久還是都沒有在做？沒有迴光返照就是沒有在做啊；那已經做(迴光返照)很久了，「深」字就是工夫已經有了又做很久叫做深；行(ㄏㄥˋ)就是在做，行(ㄏㄥˋ)用台灣話來講就是「道行」，人家講那個道行很高，就是修持的工夫叫做行(ㄏㄥˋ)，看看我們有沒有努力真的在做，有的話就有功夫，功夫有的話就很深，時間久功夫有，深；依賴般若波羅蜜，依賴我們的妙智慧到達波羅蜜(清淨的彼岸)，所以我們在生活之中已經就到達清淨的彼岸，都沒有煩惱，各位在生活之中有煩惱嘛？(有)，那都沒有觀自在菩薩，都沒有行深般若波羅蜜，所以都在煩惱之中；我們若有的話，迴光返照我們自己不生不滅的真心佛性，已經都有功夫、都有般若妙智慧，都到達清淨的彼岸，這個時候就照見五蘊皆空，就是我們整個五蘊(色受想行識)全部都是空，就已經所有的苦厄都已經超越了、都過去了，幾句話就把整個怎麼做都交待。

  後學有看華手經對裡面有一段印象深刻：「如來不與世間共諍世間與我爭」，我們講過好幾次了，我們一看到文字會想「如來」就是釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛不跟我們凡人(娑婆世界的眾生)爭，可是我們娑婆世界的眾生都要跟釋迦牟尼佛爭，這個是現象，都要爭那個地位，說你會當佛我也要來當佛，那釋迦牟尼佛說「如來不與世間共諍世間與我諍」，世間都在與我爭，可是我們真正的進入這句話的涵義，「如來」就是我們每一個人的真心佛性(就是我們不生不滅的真心佛性)，各位想想看，我們的佛性是不是不跟世間爭？世就是過去現在未來，間就是東西南北、東南西南東北西北、上下，不跟時間爭、不跟空間爭，只要時間空間跟佛性一爭的時候，我們佛性都退隱，佛性全部都會讓給你，全部都退隱不見，我們佛性的修養好不好？(好)，非常好，所以要把佛性啟發出來運用，不要讓我們這個世間當家(我們這個世間就是身體)，眼睛耳朵鼻子嘴巴身體意念，哪一個不跟佛性爭？眼睛也爭、耳朵也爭、鼻子也爭、嘴巴也爭、身體也爭、意念也爭，全部都要作主，那佛性就全部都讓給你，佛性就退隱了，等到什麼時候？一口氣不來，一口氣不來我們佛性要出來收拾善後，我們眼睛耳朵鼻子嘴巴身體意念在一口氣不來的時候，非常不負責任，撒手不管，造了很大罪過也不管，什麼人要管？我們不生不滅的佛性、如來要出來管，很冤枉，都不是佛性做的，但是揹負罪的都是佛性，所以我們現在在凡塵要降伏世間(降伏我們六根，眼睛耳朵鼻子嘴巴身體意念全部都降伏)，只要降伏了，萬緣放下了，佛性就出來、如來就出來了，整個就呈現了，所以我們在生活的時候就是要這樣去做。

  各位要了解，因為我們感官(眼睛耳朵鼻子嘴巴身體意念)當家已經很久了，所以我們啟發佛性當家的時候，感官會反撲，我們要有心理準備「你(六根)當婢女奴才要認份」。各位試試看，假如我們到服裝店去看服裝，這個時候到底是眼睛當家、還是佛性當家，你站在櫥窗前面你就知道誰在當家了，「若是一直想著那套服裝我穿起來很適合」這個一定是眼睛當家，佛性會跟你講你家裡的衣服已經很多了不要再買，但是佛性的力道很弱不夠，所以在那一種狀態之下就可以衡量我們對佛性的護持(保護我們的佛性)，到底是多還是少、是真的還是假的，那個時候就會呈現。所以我們生活都是很現實，我們在日常生活之中就努力來做。