現量(就是不經過思索，馬上呈現在眼前。 我們凡塵有三個：一個限量，一個比量，一個聖言量。我們所接受的大部分都是比 量，比量的比較多，就是看見很遠的地方有裊裊的白煙，就知道那個地方有人在燒 柴，這叫比量。聽到汽車聲音就知道有人，雖然沒有看到人，可是一定有人在開車， 才會有汽車的聲音，這叫比量。限量就是都不經過思索，當下現證讓我們知道的， 叫限量)所親見之境。
2026年7月9日 星期四
結暗為色
你把它塑造為你看到最難看的形相：就是「鬼」，有 沒有看過鬼？(沒有)，然後把它塑造成最難看的鬼，然後你就一直想，用幻想，一直 想那個鬼的面容、鬼的形態、鬼的身體、鬼的走路，因為鬼沒有影子，你若是看到 人沒有影子，就是看到鬼。人都有影子，只要有光，就有影子。若是有光但沒有影 子，那就是鬼。然後你想像鬼的形相，想的久又堅固，然後結暗為色，鬼就真的出 現給你看，真的喔！不然可以試驗！這是實際，所以佛會講出來，我們本來清明眼 看到就是清明空，什麼都沒有才叫做真理，可是我們都瞪目發勞，然後結暗為色， 把暗境就變成四大假合水火風土，所以山河大地就呈現了。奧不奧妙？(奧妙)，我們 想像不來喔，怎麼這樣！本來沒有山河大地，為什麼有了？從我們的念頭來。凡塵 的萬相都是這樣來，從我們的念頭生發而來。所以山河大地萬相就是我們佛性，這 樣了解嗎？所以我們所有妄想都去掉、所有山河大地妄想都回歸到佛性本體，這樣 就成道了就成佛了。
2026年7月6日 星期一
無漏
「漏」，翻成中文叫煩惱。無漏就是沒有煩惱。在實際的來講，無漏就是精神沒有外放。我們在生活之中精神都有外放叫漏。沒有精神外放叫無漏，是很理想的都能夠迴光返照。
此顯大比丘過去之本(他們過去都修的很高的程度)。眾皆內秘大心之行(就是把修到很高的程度都掩蓋下來，都不顯現、不展現、不讓外人知道)，外現聲聞之身(聲聞就是小乘佛法。所以顯現在外的就是程度不很高)。無漏，以不造生死因故，生死果已斷，不生不滅，不增不減，故名無漏，不受三界因果流轉。
漏有三義：(一)欲漏(二)有漏(三)無明漏。漏謂煩惱，欲漏是欲界見思煩惱，即見惑八十八使，思惑八十一品(這後學有特別寫講義出來講解)。有漏是色界無色界煩惱。有，就是因果不亡(還有因果)。無明漏即三界痴惑，三界無明。有此三漏生死之因，必漏於三界，受生死之果(一定都在生死之中)。
比丘
比丘，亦含三義：乞士、破惡、怖魔。乞士＝外乞食以養色身，內乞法以資慧命(養我們不生不滅的真心佛性)。破惡＝粗破身之殺盜淫，口之惡口、妄言、綺語、兩舌；細破見惑或思惑。怖魔＝比丘登壇受具足戒，名為得戒，成比丘性，入僧寶數。欲界六欲天之第六頂上（他化自在天）魔王聞已，心生恐怖，因他貪着塵勞，不捨生死，恐修行人多，他的魔子魔孫減少。(比丘登壇受具足戒的時候，受戒師有把他們受戒的內容稍微傳播，然後一直到達欲界最高的魔醯首羅天，魔王波旬害怕，所以佈魔─魔恐怖，已經進入僧寶數，就是三寶佛法僧裡面的僧，進入僧就已經到達佛的那種地位。所以當他具足戒以後，能夠遵守戒律就一定可以成佛，所以成佛以後，凡塵，魔就管轄不到。所以魔很恐怖。魔怕所有娑婆世界的眾生大家都修成佛，他就沒有魔子魔孫了)
2026年7月5日 星期日
2026年6月19日 星期五
三十七助道品
我們講到第十三分如法受持。那我們了解到說這個如法，我們上個禮拜有講到四念處，四念處因為我們社會所流傳的都是初級的四念處，就是觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，都是以初級的在傳播。可是我們了解到說修到究竟的時候那個四念處跟初級的四念處都不一樣，可是我們社會都沒有在傳播。所以後學就講在大藏經裡面文殊菩薩就有問，四念處、這個上乘的四念處是什麼樣的內容？那釋迦牟尼佛有回答說：觀身性相猶如虛空。我們這個涅槃經裡面後學就有寫，把那個最上乘的四念處寫出來，可是我們社會都聽不到，都沒有在傳播上乘的四念處，那我們了解說那個上乘的才可以成道成佛。
觀身(就是我們的身體)性相猶如虛空，不管是我們的身、不管是我們的性，觀身的性跟形相猶如虛空，跟虛空一樣不會變化，沒有生死，所以那個已經在文字就讓我們了解，已經到最上乘了，觀身性相，我們的性、我們的相(形相就是身體)，猶如虛空，跟虛空一樣，那假如說我們能夠觀我們的身，它的性跟它的相都跟虛空一樣，那我們就已經就可以成就最上乘，就已經可以成道成佛。那假如說我們是停留在觀身不淨，那個觀身不淨主要的目的：是要我們離相。我們都對自己的身體非常的愛惜，非常的迷戀。那觀身不淨是要我們不住相、不住在身體的形相
讓我們知道說身體是很髒，可是那個是初級啦。開始修道的時候要用。
那第二個觀受是苦，我們了解凡塵給我們的所有一切都是苦。那我們在上乘的四念處，觀受不在內外，不住中間，就是受，不在我們的內身、身體裡面，也不在身體的外面，也不是在中間，也就是沒有受啦。所以我們要知道說我們在凡塵之所以造業，就是把受當成真實的。凡塵給我們的一切，我們都把它當成真實的。這個就是最大的差別點，因為我們的受是因緣聚會才讓我們去接受果報。因緣聚會，那我們要了解，因緣聚會的東西它本身就是空，沒有一個主宰，那個因緣沒有主宰者，所以了解它當下就是空。所以佛就講觀受不在內外，我們的內心沒有受，我們的身外也沒有受，也不住中間，中間也沒有受，所以一切的受都是空，讓我們了解說我們在凡塵的生活，最重要就是這個觀念，所有給我們的受，所遭遇的、我們在凡塵所遭遇，一切都虛幻不實在，我們把它當成真，進入內心，我們有喜歡、討厭，那既然喜歡討厭我們就有取捨，那我們取捨了就造業，那縱然我們行善，那也是善業，一樣都是業。所以我們了解我們對觀受，這個很重要的一門課、一個修持方法，你本身遭遇的所有一切都虛幻、都不實在啦，那個很多因緣聚會才讓我們接受。
所以我們上次有說，假如我們在生活之中都已經進入覺，我身體在做什麼，我心裡在想什麼，我都了了分明、我都知道。那假如說我們是這樣的生活，那等於我們累世以往所造的那個業，它都不會來讓我們接受。因為以往的是因、現在是果報。那現在我們就是要有那個因緣，就是我們念頭或是我們的行為，把我們以往業因拉來。以往是因、現在就是果報，那因緣會合了我們才接受現象。所以我們在生活之中，已經進入真理世界，時時刻刻都在覺之中，沒有不覺。所以我們都在覺，這樣的話，我們累世以往不管是多少世啦，我們所造的因它不會來，就是它沒有緣啦，它不會跟我們現在生活碰在一起，那我們就不用接受果報。所以佛經裡面就記載說，所有的罪業消滅，已經沒有啦。那我們要了解到因果是定理，為什麼那我們造了因會沒有果報呢？各位就是要了解到，這個真理所在。我們有講過，縱經百千劫，所作業不亡；因緣會遇時，果報還自受。有沒有?那我們就看第三句，因緣會遇時，果報還自受。因跟緣要會遇(就是要能夠配合)，我們才接受果報，這樣知道嗎？(知道)。那我們現在的生活已經走入真理世界，就是時時刻刻我們在生活之中都保持覺，我們都保持覺就是不會造那個緣。我們以往的因，那現在造的緣，因緣會合。我們不造緣啦，因有，可是我們不造緣，因緣不會合，我們就不接受果報，這樣了解意思嗎？(了解)。完全都在真理之中啦，所以為什麼佛會講我們的罪業都消滅，那個不能騙人的耶。可是假如說我們修道修到半途啊，向後轉已經不修了，那以往所造的業它一定會來，所以還在啦。只是說我們現在經走入真理世界，保持所有行為都在自己的掌握之中、保持所有起心動念我們都了了分明，那這樣的話我們就不造緣，那個因雖然有、它沒有緣會合。
所以因緣會遇時，果報還自受。那因緣不會遇，我們就沒有果報可以受。所以這個都完全符合真理啦。
佛才會講罪業消滅。不然我們六道輪迴這麼久怎麼可能說一點錯都沒有，罪業一定會有，那我們真的所有的罪業要了到清的話，我們沒有希望可以成佛。所以要知道我們要走入真理，你走入真理了以後，因為因緣會遇才會呈現現象，那我們了解我們在生活之中所有的我們遭遇，遭遇也是因緣會合然後我們接受，那我們從這個角度了解到我們所有的遭遇，所有的遭遇都是因緣會合，那既然落入因緣，它沒有主宰者、沒有誰在主宰拉，它是自然而然。那我們從因緣的角度來看，因緣會合的東西當下就是空、空的。那我們的接受都是空，可是我們那個感受很強烈、我們遭遇感受很強烈，都把它當成是實在、是不可改變。就是因為這樣、因為這樣我們把它當成實在了，我們內心裡面沒有想說：這個是因緣會遇、因緣呈現的東西當下是空的、不是實在。
所以我們要應對、可是不要讓它進入內心。這樣會不會？事情來了我們要應對，不能逃避啦。要怎麼應對我們就勇敢面對，可是我們勇敢面對，知道這個事當下是空的、不是針對我而來，是因緣會遇了才呈現，所以我要去應付這個事情，我把它處理的圓滿、就拋開了，不讓它進入內心。那這樣的話我們往後的因，就是來世的因，我們不造。那因為我們在凡塵的生活都一定有遭遇啦，那遭遇的生活裡面我們都把它當成是固定的、不會變的。因為我們內心已經把它固定，所以我們一定有喜歡討厭，那喜歡討厭接下來就有行為，那行為動作就變成造業。那假如說我們把它認為已經透徹了解，它是空的，那這樣去應對的時候，ㄟ，該怎麼樣應對，它有一個剛好的角度，然後我去應對了。那應對了以後，因為不讓它進入內心，所以我內心裏面沒有喜歡、沒有討厭，沒有喜歡討厭我們行為就符合中道，那中道就是天地之間所做的事情，白天黑夜春夏秋冬颳風下雨，天都很自然呈現這些現象，那我們沒有喜歡討厭去應對的事情，就像上天做事一樣，沒有那個進入內心的喜歡討厭，所以不造業。天地之間不造業啦，所以天地不用接受果報，所以我們要瞭解到，我們按照這個真理，在生活之中我們觀受不在內外、不住中間，受沒有在我們內心、沒有在我們外表形相、然後也不住中間，所以整個受，空，這樣了解意思嗎？大概我們最差就這個啦，我們都會把自己的遭遇看成是非常的深根蒂固、都不可改變啦。
那我們了解到，那個給我們的遭遇一定要有因跟緣，由兩個會合我們才接受，那我們知道因跟緣這個當下都是空的，那是空的我不能逃避、我還要應對，我把這個事情處理的圓滿，那處理的圓滿該怎麼做有一個剛好的角度，我按照這個角度去做，我不讓它進入內心，所以不在內。然後，也不排斥、也不逃避，不在外。也不在中間。所以我們了解所有的受都是空。那我們知道啊，所有的受都是空，那我們接下來的業都不造了，因為不落入喜歡討厭。那我們落入喜歡討厭，接下來的行為就造了業。造了業就要受苦，這個是一定的道理、一定的。那我們都已經沒有了，觀受不在內、不在外、不住中間，沒有、沒有受。所以沒有受，我們接下來就已經沒有造業，就完全按照該如何就如何，那個都是中道，就是天地之間在做的事。那天地之間做的事沒有業啦。天地不會造業，那我們跟天地一樣也不會造業，那不會造業以後，沒有原因推我們到現相來現相，就是沒有原因推我們在凡塵又有形相出現，那除非我們自己發愿、自己說要來渡化眾生，發愿那個是愿力而來，不是被我們造的業推來。所以我們一定要知道，我們在生活裡面就可以不造業，所以我們說慈悲喜捨，我們佛性裡面有四無量心，慈悲喜捨，慈就是予樂、給人家快樂；悲就是拔苦，把這個苦、眾生的苦都把它拔掉。那我們要瞭解到，這個予樂跟拔苦我們就可以在生活之中實現，給眾生快樂我們沒有損失啦，而且也知道說幫助人比那個被幫助人更快樂，所以我們就很樂意幫助人，那個慈予樂、給人家快樂。那悲是拔苦，那我們要知道，我們所造的業，那個佛菩薩不會替我們擔當，我們一定要自己去面對自己所造的業，那為什麼把眾生的苦掉呢？是告訴我們不能造業。告訴我們你現在所受的苦，就是之前你不知道原因所造的業所呈現的果報。那個果報我們要本身去接受，所以這個悲拔苦。那拔苦就是告訴眾生你不能種業，你種了業一定要受苦，告訴眾生苦都不種了，就沒有苦、那個苦業可以承受。所以我們在因地全部都不造業。你說喔，我要受苦、我要受苦，沒有苦可以給你受、已經沒有了。為什麼？因為你不造。不造業就不受苦，這個是自然的道理、道理就是這個樣子。那我們造了業那個苦是一定在後面啦，所以我們對這個理一定要了解，我們現在的生活，我們是接受以往的果報、現在才有身體。那麼才有身體啊生活之中有很多的遭遇，那個是我們以往所造，不知道不能夠做的、我們去做了，那一些因，現在接受果報。那我們接受果報的當下，就記得：不要再造因。因因果果沒有了期啦。沒有說沒有了、消失了，沒有。除非我們走入真理，你走入真理世界，在佛的領域沒有、沒有造業、沒有分別心、沒有喜歡討厭。
所以我們在生活之中最重要就是要培養自己不起分別心，不起分別心啊，沒有喜歡討厭。所以我們現在就可以回想一下，我們喜歡討厭的情緒非常強烈，看到人啊都還沒有跟他相交往，喜歡討厭就呈現，有沒有？都有。我們看到人了喔，喜歡討厭就已經來，很奇怪喔、很自然耶，就有了。看到這個人，啊你喜歡還是討厭，就心裡面已經有底啦，怎麼會這樣咧？那表示說我們以往都沒有走入真理，就是不研究真理，不知道一真法界、不知道一個本體沒有兩邊對待、沒有。一個本體的話有喜歡討厭嗎？沒有。所以我們要知道，我們佛性本體就是這樣，祂沒有對待、沒有兩邊、沒有喜歡討厭，可是我們落入現相就一定有啦，白天黑夜有沒有兩邊？有善有惡有沒有兩邊？有男有女有沒有兩邊？都自然有、自然形成。那我們要走入真理，我們的佛性本體祂沒有兩邊的，我們現在會有男會有女，那個佛性本體可以為男、也可以為女，可以當男生也可以當女生。所以佛性是沒有分別的，是我們落入現相以後才有分別啦，有現相了才有男才有女，在佛性本體沒有男沒有女，祂是一個絕對體、沒有對待的。那我們現在研究就是要走入一個絕對的佛性本體，就是沒有對待、沒有兩邊、沒有喜歡討厭。那這樣的話我們能夠付諸於行動，不要喜歡討厭，分別心就漸漸的很淡薄、不會很強烈啦。不然現在你看我們那個喜歡的、討厭的都很強烈。喜歡的希望你吃到長壽，討厭的趕快去死，喔，你看喔這麼強烈啦。所以我們就是要了解喔，你喜歡他吃到長壽，不一定吃到長壽啦；你喜歡他馬上去死，他不會馬上去死啦。所以我們就是了解到，我們那個情緒發揮很大、很快，可是我們要知道這個不對、不是真理，真理沒有這樣。真理是一個絕對體、它沒有喜歡討厭、沒有分別心。
所以為什麼成佛了，就是祂沒有分別心啦，所以佛在看我們眾生，都叫我們菩薩摩訶薩，摩訶就是大啦，我們是菩薩中的大菩薩，佛都這樣叫我們咧。可是各位前賢我們現在稱的起大菩薩嗎？敢不敢擔當？(不敢)。都還不敢啦，還差的很遠。最起碼在我們的心地都還差得很遠。佛就是非常的慈悲、無所不能都要幫助眾生。可是我們現在心地有沒有像佛的心思一樣，都要眾生好、都要幫助眾生？有沒有？有啦，只是多少而已啦。有的很多、有的比較少，都有。我們都希望眾生都能夠成佛、都能夠成道，那我們自己本身的遭遇、自己本身的修持，跟我們累世的累積，每一個都不一樣。假如說累生累世都在修，每一生每一世都有修道，那為什麼還沒有成道呢？就是對真理的認識還不透徹，所以我們一直修一直修，有努力修啦，都還沒有成。這個時候因為我們這個元會，走入快要整個都結束的時候，所以上天就大開普渡，要我們所有落入凡塵的眾生，都趕快能夠求道、修道、能夠成道，就回到我們本來。
可是我們落入凡塵太久了喔，都迷戀凡塵啦。尤其你看現在喔，只要你有錢，你要到哪裡去玩都很自由自在，我們這個本島玩的不夠還可以出國去玩，那玩回來都很累啦。所以後學都講，我們最漂亮的喔就是不生不滅的佛性本體，祂是最漂亮，祂是最值得我們追求的。那外面的形相再怎麼好，各位前賢都是幻相、假的啦，它經不起天地的那個災變，不管你再怎麼美好的環境，來一個九級大地震，它整個都變化，所以沒有一個可愛的地方，真的可愛就是不生不滅佛性本體，這個是最可愛。所以你想去觀光、遊覽，你就靜下心來觀你自己不生不滅的佛性本體啦，那個是最光明、最美麗啦。
那假如說還沒有光明、沒有美麗，那要努力啦，要努力使祂光明、努力使祂美麗。只要你能夠付諸於實踐，你都努力去幫助人、不求回報，保證你那個美麗、觀光、光明整個祢都呈現、整個都出來了，那個高興後學都講，你晚上睡覺、睡到半夜都笑到醒過來，為什麼？你很高興啊，高興什麼，你能夠了解到奧妙的佛性本體，你能夠看到祂是這麼漂亮的，這麼值得觀光的，你已經找到祂啦，所以你每一晚都會笑，各位現在有沒有晚上睡覺會笑到醒過來？可能喔，唉聲嘆氣啦，哎喲，愈修覺得人生愈苦，所以笑不出來。所以我們就是了解沒有發揮啦，沒有發揮不生不滅的佛性本體，只要你發揮了，祂可以助人無數，幫助人就是沒有數量的限制啦、無量的可以幫助人，只要你肯幫助人，你那個高興比被幫助的人還要高興。假如說自己有實際做的話，你就可以體會真的是很高興。雖然幫助人很勞累，可是那個高興是從內心發揮出來，那個金錢買不到的啦，你花錢出去玩還不見得有這種情形出現。
所以我們要了解最漂亮就是我們不生不滅佛性本體，祂沒有對待、一個絕對體的，所以要相信自己不生不滅的佛性，你相信了以後，你去發揮，因為沒有對待，所以你也不會去在意人家是批評或是讚揚，不管了啦，你自己活在佛性的本體當中，那個快樂已經是沒有辦法用現相價值的東西來比喻啦，所以我們要了解說，真正的我們能夠如法修持，按照觀身性相猶如虛空，我們的身、我們的性、我們的相都是虛空，跟虛空沒有兩樣，不會生、也不會死、不會沾惹污垢啦。你看啊，我們要把那個虛空油漆，你(虛空)太白了，我把你漆一漆讓它變成黑色，漆的上去嗎？掉下來都落在自己身上，所以我們了解到，虛空就是無量無邊的光明，我們佛性就是這樣無量無邊。
然後我們觀受不在內、不在外、不住中間，沒有受，我們一定要體會沒有受，這個沒有受，不是現相都沒有啦，都有、遭遇都有，可是不讓它進入內心、不讓它進入，不記在我們內心上、沒有，因為它是因緣際會才呈現讓我們去遭遇，那遭遇因為以往有很多的不知道、不知道真理的時候造下來的，現在才會呈現因緣讓我們遭遇，那我們現在的生活裡面，一定不再造因，那所有以往造的它就不會來了，就消滅了，那我們就愈生活就愈快樂。
各位就可以了解到，你假如說內心一點事都沒有的時候，那個快樂是沒辦法形容啦，各位心上有沒有煩惱？(有)。還滿多咧。那假如說我們心上都沒事、煩惱也都消失，這個時候，那個快樂真的是無法形容啦，可是可以呈現，我們可以到達那樣的狀態，所有的煩惱都是我們自己生發，那為什麼我們會生發煩惱來煩惱咧？因為我們落入凡塵所學的就是這個啦，就是學要怎麼樣煩惱(哈哈)，你看我們厲不厲害？大家都很厲害。我們看看小孩子生下來，他會不會煩惱？(不會)，不會啊。那為什麼愈大煩惱愈多？(去學來的)。恩，就是學來的啦。是我們自己學來的，所以聰明反被聰明誤啦，我們擔誤了、擔誤自己。所以我們寧可把這一些放下，能夠萬緣都放下了，所有的妄都能夠去掉，妄都去掉真的就呈現，那我們真的，就是要了解到跟虛空一樣。
所以後學之前都時常講，若無所見即是真實的見於如來。各位都還記得嗎？(記得)。那個不是在騙人的喔，因為你沒有能見、沒有所見就已經是一體啦，那一體的時候，我們真正的跟如來一起生活啦，我們就是如來、整個虛空就是如來、全部就是如來，是不是已經沒有能見、沒有所見，對不對？(對)。那我們有所見即是邪見，為什麼？已經落入生滅啦，你有能見，我相；所見，法相。有能、有所是不是相對，相對就是生滅啦，那你有生、有滅當然就是邪見，見解不正確啦。那你沒有，沒有能見的我、沒有所見的法，已經是把它融成一體。
所以若無所見即是真實見於如來，所以如來時時刻刻就在我們身上，時時刻刻我們所居住環境就是真理世界、就是一真法界，就是如，這樣了解嗎？(了解)。你看我們要如法受持，到達如啊，這樣有沒有印象了？(有)。原來如就是這樣喔，對啦。如就是這樣，都沒有分別、都沒有對待、沒有兩邊，那個真的就是如。所以我們要了解到，那個上乘的四念處，我們真的要努力的去進入，我們進入了如那個領域，就已經、本身就已經成就了、已經成佛了，如來就是本身。所以要了解喔，你把祂分析了以後，糟糕了又落入兩邊生滅，不能分析喔，這個很奧妙的，一分析了以後就生滅，那你全部不能分析就是一體、全部就是一體，沒有你我他了，全部就只有一體，就是如。真實的見於如來，見到了沒？(不敢應，哈)。
所以我們就是要了解到，我們從真理的領域進入，然後了解到真理的狀態，實際的去實踐，真的能夠做，所以到能夠做的時候，那個真的講，你再怎麼描繪一定都有兩邊啦，再麼描繪都沒有辦法把那個真正的核心講出來，所以我們就藉著那個圓說來描繪我們的佛性本體，藉著圓說啦，所以要用凡塵的什麼景相來比我們佛性都講不出來，因為講出來已經有落差了、就已經不是了。所以我們在上乘的那個四念處，第二個觀受不在內外，不住中間。
然後第三個，觀心但有名字，名字性離。觀心，心只有名字而已，連那個名字的性也沒有，是不是空？所以我們的心就是空啦，所以後學就講我們修道一定要明心見性，可是這個時候我們講上乘的觀心但有名字，這個心就已經是即心即佛，完全都是真心啦，是常住真心，跟我們生活用的識心(認識的心)已經不一樣，我們認識的心它屬於生滅，那我們現在觀心但有名字，名字性離，那個已經是常住真心，就是佛性本體。所以我們了解說，你看喔，觀心，你找不到心啦，心連那個名字都沒有啦，所以各位前賢，心在哪裡、我們的心在那？(虛空)，說心在虛空，那身體沒有心嗎？(有)，所以了解到，講出來又已經不是了、又已經變化。所以我們要知道，那個二祖問達摩祖師，就是他(二祖)已經接受道以後，就講說弟子心不安，求師父與我安心。達摩祖師說將心來與汝安。二祖一聽到以後，就很努力喔、趕快、把心找出來，找了很久，啊，找不到咧，所以就回報、報告達摩祖師說，覓心了不可得，說我找心找不到啦，達摩祖師給他回答：與汝安心竟。各位了解意思嗎？你不安，你心不安，求我給你安心，我說你心拿來，我把你安，你說覓心了不可得，找心找不到，你的心都找不到，你的不安從哪裡來啊？各位了解意思嗎？喔，我們心都不安、很煩躁，從哪裡來啊？還是自己生發出來，對不對？
所以後學就覺得那個法融，法融禪師不是有講，各位都還記不記得？那個繞口令，都忘了喔，這麼多人都沒有一個記得(底下前賢有講出來)。有哪一個可以說的出來，真的都沒有人記得啊？所以我們就是了解，要用心的時候我們都找不到心啦，是不是這樣？所以我們要了解說，凡塵所有的一切都是我們自己生發啦，真正的咧，什麼事都沒有，可是什麼事都沒有我們怎麼會有那麼多事情需要處理啊。
各位有沒有寫下來的，有沒有？
恰恰用心時，恰恰無心用，無心恰恰用，當用恰恰無。有沒有，是不是這樣？(是)所以我們剛聽的時候好像在繞口令喔，可是各位就可以了解，從這個偈語裡面，就是我們恰恰用心時，恰恰無心用，我們要用心了，啊沒有心可以給我們用。無心恰恰用，我們無心的時候那個都用到剛好啦。那當用的時候恰恰無。還是把它寫下來比較記得牢，往後忘記了再拿出來就看得懂了。那這個很好記嘛！它有兩個恰恰，恰恰用心時，恰恰無心用，無心恰恰用，當用恰恰無。是不是都兩個恰恰，所以不是繞口令啦，而是真的實在，實在就是這樣啊，我們都是恰恰要用心的時候，那個時候，要趕快拿心出來用，哇，沒有、找不到，恰恰無心用。然後無心恰恰用，無心的時候我們都用得很剛好。當用的時候恰恰無。
所以後學都覺得法融禪師講這個話，就是那個四祖跟他講百千法門，有沒有？(有)，啊有沒有人會背了，因為它很短？上次好像有人背出來，有沒有？
『百千法門，同歸方寸，河沙妙德，總在心源。一切戒門、定門、慧門、
神通變化，悉自具足，不離汝心。一切煩惱業障，本來空寂。
一切因果，皆如夢幻。無三界可出，無菩提可求。人與非人，性相平等。
大道虛曠，絕思絕慮。如是之法，汝今已得，更無闕少，與佛何殊？
更無別法，汝但任心自在，莫作觀行，亦莫澄心，莫起貪嗔，莫懷愁慮，
蕩蕩無礙，任意縱橫，不作諸善，不作諸惡，行住坐臥，觸目遇緣，
總是佛之妙用。快樂無憂，故名為佛。』
後學記得上次還有人背出來，上次有背，這次忘了。因為它不太長啦，像比較長的信心銘後學都有背過一次，信心銘有兩千多個字，那個比這個長的很多，可是我們是如法受持啦，還是回到我們那個，觀心但有名字、名字性離，這個是第三，三念處。
那第四個觀法不得善法、不得不善法。觀法沒有善法、沒有惡法啦，那各位前賢法在哪裡？就是空啦，所以這個四念處、上乘的四念處竟然整個都是空，那我們進入空，就真的進入真理世界，真理世界就是空、真空妙有。所以後學為什麼又特別把上乘的四念處重講一次，因為我們就是整個認知的社會都沒有人在傳播，都沒人講，那沒人講都不會，所以我們了解說，開始的四念處，你這樣的觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，要怎麼成道、要怎麼成佛？成不了的啦。一定要進入上乘的，各位都有印象了嘛？講得出來了沒？說到要講的出來就安靜了。恩，很容易啊，觀身(身體)性相猶如虛空。觀受不在內外、不住中間。觀心但有名字、名字性離。觀法不得善法、不得不善法。就是這樣啦，很簡單的，沒有很長，而且意思就是真的讓我們透徹，我們透徹了就可以我們成道成佛。
佛要進入涅槃，阿難就問以後佛不在了，要用什麼法來修，才可以成佛成道？佛就回答用四念處，就是用我們剛才講的四念處。可是我們社會傳的四念處是那個觀身不淨啦，那個沒辦法成道成佛，所以後學寫涅槃經特別把那個寫下來。真的喔，各位前賢，我們只要記得這四句就可以成道成佛。
後學都會告訴我們很多的修持方法啦，看是要觀我們的那個人心危殆不安、道心微妙難見，還記的嗎？(記得)，那個也一樣可以讓我們成就啦。
還是要我們就是：知道心在想什麼、身在做什麼，那個覺也可以讓我們成就。
那這個四念處是佛跟阿難回答，說往後佛已經涅槃了，不在凡塵教導弟子修道，那用這四念處來教導所有修道的，這個是佛交代的，就是要我們這樣修就可以成道成佛。那我們從這個文字的意思裡面，真的就是看到可以成道成佛的願景、可以達到的目標。
那接著我們就講四正勤，四正勤各位有印象嗎？有沒有？
已生惡令斷、未生惡令不生、已生善令增長、未生善令生。這個就是精進啦。我們修道就是要精進，那我們就看我們自己，假如說有惡，那我們一定要趕快斬斷，已生惡令斷。那未生惡令不生，沒有生惡我們不要它生出來。那已生善了，我們令增長、增加向上成長。那未生善令生，未生善令它又產生那個善。這個是四正勤，就是很努力精進啦。所以我們了解這個也須要、因為我們要瞭解到，我們有時候會上上人有沒意智啦，有時候會自己迷糊，所以在迷糊的時候我們用四正勤來提醒自己，有沒有負面的念頭，有的話趕快去掉。有沒有向上的那個動力，沒有的話要趕快增加，這個是屬於四正勤。那我們了解到四正勤精進了以後，就有四神足，那個神足就是要啟發我們那個整個、我們的五眼六通、以及佛性的大用，就是培養定力啦，四神足是培養定力。那後學把它用記的、把它記第一個字啦，欲、勤、心、觀(欲神足、勤神足、心神足、觀神足)。
欲就是欲望，我們要有強烈的欲望，說我一定要啟發我佛性的定力，欲，我們那個欲望，各位知道怎麼寫嗎？欲，欲望，就要有強烈的我們那個意圖，就是我一定要啟發我佛性的定力，那個很強烈的欲望，那因為我們要瞭解到，我們佛性的定力夠的話，祂的作用就會呈現，所以一定要強烈的使自己不要凡塵生活那一種模稜兩可啦，有也好、沒有也好，不能那個樣子，要很強烈的說我一定要有定力。那個強烈的欲神足，才會引發我們定力啦。
那第二個勤，就是很勤快，就是精進的意思啦，勤。勤神足，我們那個神明的腳、那個足。
那第三個心，欲、勤、心。我們要一心，所以這個一心非常的重要，我們假如說在生活之中都保持我們的心都是一心，沒有三心二意，那對我們來講幫助很大，知得一萬事畢，說一心就很重要，我們一定要有很強烈的那個要專一，精神集中、力量集中，那個一、一心。
然後觀，觀神足，就是我們要迴光返照，就是把注意向外、那個注意的精神全部都收回來。
欲神足、勤神足、心神足、觀神足，四個四神足，所以我們瞭解說，如法修持在講的都是一些基本功夫啦。從四念處、四正勤、四神足，然後接著就五根。
五根各位知道嗎？信、進、念、定、慧。信根我們要瞭解到，這個佛法很深、無底深淵，唯信能入，我們假如說你能相信自己不生不滅的佛性本體，你就可以進入很深很難了解的佛法裡面，所以我們一定要培養自己有那個信，這個信根很重要，後學都發現我們凡人，在凡塵用的信，大部分都是相信外面人講的話，相信外面的事情，對自己不生不滅佛性的相信，都程度不夠、都缺少實質的相信啦。那我們一定要對自己的佛性、一定要實質的相信。因為相信了以後，祂發揮的力道就很大。我們要了解到，每一個都是佛，你相信自己的佛性了，你發揮出來就有佛的那一種神通力道，所以一定要相信自己的佛性。
那接著進就是一樣、精進的意思，一定要精進才會成就啦，我們做凡塵事也一定要精進才能成就凡塵事，何況是我們修道，更要精進。所以，信、進、然後念。
念，就是一心一意啦，就是要念佛、念我們不生不滅的真心佛性，念。所以我們在日常生活盡量就不要起心動念、盡量不要胡思亂想，因為我們胡思亂想消耗我們的能量，那我們吃進來的養分本來就不很多，那一直把它消耗，我們要修道的力道就不強，所以我們就是一定要相信自己的那個佛性本體，所以念，要學六祖啦，惟求做佛，不求餘物，這個念，就是正念，那念我們就一定要成就、做佛。
定，就是我們要有定力。信進念定，培養我們這個定力，所以我們對自己的佛性相信的愈深、定力就愈強。那我們在凡塵打坐的定，那個很難練成，很快破壞。那我們從佛性本體生發的定那就很理想，因為祂本身具備的、佛性的本身就具備有定力，所以只要我們定了以後、心定了以後，我們在處理凡塵事那個輕重緩急，我們就能夠分得很清晰，這個該先做、這個慢做、這個很急、這個慢一點、緩慢一點，都很了了分明。所以信進念定，最後一個就是慧。信進念定慧，這個我們的五根啦，我們要了解說這個很重要啊。我們對自己那個慧根，各位了解這個慧的意思嗎？(智慧)。就是屬於我們的智慧啦，我們能夠選擇修道、選擇來聽課，這個就是有智慧了，這個慧根，有時候我們也都講，喔，你慧根很好喔，都能夠很容易來了解真理。那個是屬於慧，這個五根：信進念定慧。然後接著這個五根，我們根扎穩了以後，它產生五力。
那五力跟五根的名字一樣，也是信、進、念、定、慧，就屬於五力，從五根發揮的力道。那從五根發揮五力的時候，就進入七覺支，七個覺悟的支線，各位有沒有聽過？七覺支、七菩提分，有沒有？(有)。有的會有接觸有聽過，有的如果比較少接近修道方面的話，七覺支、七菩提分就比較少聽到。那後學用記的、因為要記很多，所以就會用很簡單的擇進喜安定捨，然後中間一個念，那這樣七個都出來了。擇就是選擇，選擇我們那個覺支，選擇。那我們在凡塵有很多的機會，我們都須要那個選擇，我們選擇怎麼樣做、我們選擇怎麼樣追求，那個選擇。然後擇進喜，那個進，就一樣是精進。然後喜，就是很高興、歡喜，喜覺支。擇進喜這三個都屬於慧。
然後底下安定捨，這三個屬於定。安覺支、定覺支、捨覺支，這三個都屬於定。那前面的擇進喜、安定捨要使它平衡，就是你慧太多了(擇進喜太多了)，那我們就是了解到，人會輕狂，就是不穩重啦。那你安定捨，那個定太多了，我們人會昏沉，就是提不起精神啦，所以兩個，擇進喜這三個覺支、安定捨這三個覺支要使它剛好都平衡，中間一個念(念覺支)來調節，看要增加智慧、還是增加定力，兩個把它調節剛剛好，就七覺支，這個我們比較少去說，所以就聽到機會也不多。接下來就八正道，我們從四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八正道，總共三十七助道品。後學就覺得說以往也沒說，以往我們有沒有說過？(沒有)，沒有說過喔。那我們七覺支，因為它裡面都有一個、一個詳細解說啦，都有那個的意思，那因為後學覺得說，那個從文字就可以了解了，不用在特地詳細解說。
那八正道，第一個就是正見，這個比較時常會提到啦。正見、正思惟、正念、正語、正業、正命、正精進、正定剛好八正道，八個都屬於我們可以走入這個道，所以這個三十七助道品，佛在凡塵講經說法四十九年大概都不會離開三十七助道品。
所以第一個正見就非常的重要，就是正確的見解、就是屬於佛知佛見，佛的知見、正見。
那我們從正見的角度產生思惟，所以我們要知道說，我們凡塵用的那個思慮、考慮，那是屬於第六意識，可是我們這個正思惟，它屬於八正道的，它屬於走入正道、可以讓我們成就。跟我們那個考慮、思慮不一樣。思惟，它是在真理之中的思想活動。所以我們要了解到，我們凡塵就很少能夠辨別那個思慮跟思惟有什麼不同。我們的思慮，那個是我們在凡塵用，那麼在凡塵的生活用落入現相，那麼落入現相我們就有那一些得失參雜在裡面。那正思惟，它是屬於要渡化眾生須要用什麼方法，它整個角度都已經不同，不是說我們在凡塵跟人家交往、然後會不會吃虧、然後會不會被人騙了，那個考慮、思慮就真的是我們的第六意識了，那我們走入正思惟，它是屬於佛性本體，是屬於不生不滅的佛性本體，所以在這個思惟，八正道裡面的思惟，都是想要怎麼要，還沒有成就之前怎麼樣來修，成就了以後怎麼樣來渡化眾生，都屬於在這個佛道方面，所以那個正思惟是從正見然後延伸出來。
然後再接下來的正念，那個我們就是要瞭解到，我們沒有起心動念就叫正念。各位前賢，我們不起心動念，有沒有念？(沒有)，沒有啊？有沒有了了分明？有沒有？(有)。我們沒有起心動念，可是我們了了分明。沒有念頭啦，可是我們知道，我們知道那種沒有念頭的狀態，是什麼樣的情形。所以各位要了解到，我們的正念，沒有念頭的時候，那種了了分明，就是我們佛性的輪廓，一不一樣？不一樣了喔!我們有起心動念，是佛性的功能作用，祂作用是讓我們在凡塵生活用。可是我們的正念，沒有念頭的時候，它是要我們了解佛性的本體狀態，整個輪廓是什麼樣子：就是您都沒有念頭，可是你了了分明。
各位有沒有這個經驗？哇～我們要了解說，講者諄諄、聽者藐藐。是很努力的講要大家聽懂，聽的人是不懂、你在講什麼不知。不過沒有關係啦，本來這種性理心法就很生澀，我們能夠接收啊，我們就是要了解到，點點滴滴啦，一點一滴你接收了以後，你就可以知道說這個學問不是一天半載就可以了解，各位就可以回想，我們三年多前現在這樣講可以聽得懂嗎？絕對不懂對不對？啊～你講第一句話我們就不懂，我們坐兩個小時耶。所以後學都很感動，頭一句就聽不懂，一直坐要坐兩個小時、又不能打瞌睡，喔很難耶，難不難？第一句就聽不懂了，然後要坐兩個小時，講到兩個小時到才下課，那個下課，喔，解脫了(哈～)。可是從開始講，一直講到現在，後學都一樣的心啦，就是非常誠心的把後學知道的要陳述給各位，希望能夠了解到真理的狀態，能夠怎麼樣來修道、怎麼樣成道、怎麼樣成佛。那因為後學是摸索的太久啦，光知道佛性本體就三十年，三十年耶，後學都會想，有夠笨，那三十年，你現在聽幾句你就知道了，可是後學那個時候的追求，不知就是不知，我們對自己誠實嘛，我就是真的不知道佛性是什麼、不知道，到三十年，後天廟有十七年、求道以後又十三年，加起來三十年，真正那個時候了解，哈哈哈，怎麼這麼淺，就這麼淺啊，整個都呈現，全部都是、整個都是佛性，各位一定會說：整個都是，那在哪裡？哈哈～。可是等到你完全都了解以後，你就會知道，喔～真的很親切，整個都是佛性啦，全部都是佛性。
所以後學把那個看到的經典、它不容易了解的地方，都把它講出來。說為什麼釋迦牟尼佛夜睹明星然後悟道，祂悟道什麼？我們在外面這個不容易找到答案。只有那個夜睹明星悟道，這樣有啦，你看到、再怎麼看還是這樣。那怎麼悟的啊？然後一指禪(G)，說什麼是道？各位前賢，若比(劉講師比G手勢)個30年給我們看，你會知道什麼是道？知道嗎？
然後釋迦牟尼佛拈花示眾，說大迦葉破顏為笑，我們拈個30年能不能夠破顏為笑？那個都一樣的道理啦，佛以一朵花代表凡塵的所有萬相，那讓我們看啦，然後為什麼大迦葉他會慧破顏為笑？就是把我們的佛性引發出來，誰看到？(佛性)。大家在看啦，不知道佛在做什麼、不知道，大迦葉，啊！，就是這樣啊、就是這樣啦。
然後釋迦牟尼佛夜睹明星，晚上的星星我們也都會看到啊，對不對？那個星星就是凡塵的萬相，誰看到？你看喔，我們也都時常在看，那我們怎麼都沒有領悟？那祂看了以後還會講：奇哉！奇哉！大地眾生，皆具如來智慧德相，皆因妄想執著，而不證得。這樣啦。我們全部都有，我們差在哪裡？妄想執著，我們差在這裡啦。不妄想、不執著我們就證、就能夠證得啦，證得智慧德相(道德的形相)。所以這個(G)一指禪也是一樣，什麼是道？了解意思嗎？這個(G)是代表凡塵的萬相啦，那誰看到?(佛性)。是不是我們面對的人看到，那你看到那個就是佛性啦，所以這個(G)是引發你的佛性啦。有沒有夠透徹的，不用再去想啦，不然往後你又看到夜賭明星悟道，你又不知道怎麼悟。那又看到一指禪(G)也都不知道什麼意思。又看到拈花示眾也不知道怎麼示眾。所以後學說那個不容易領悟，乾脆把祂講出來，以往的這一些聖賢都會罵(劉講師比著自己)，不可以，要讓眾生自己想。你這樣講眾生都不會愛惜，要讓它自己想，想出來，喔～就是這樣子喔，就是這樣子…已經老了，有時候你進了棺材還不知道是這樣子，後學都在想這麼不容易領悟，我三十年才把那個：你都不要有念頭，然後了了分明，那個就是佛性的輪廓啦。阿～已經三十年耶，我們哪有那麼多時間啊，乾脆我講一講讓大家都能了解就好，那你知道了，你就知道怎麼修啊，那你要修、不修看你自己，我都把答案告訴你了，你認真修你就成了。所以我們就了解到，我們能夠坐在這邊研究很不容易耶，你坐得住很不簡單耶，你想看看你頭一句就聽不懂，坐到現在三年多、快四年了，三、四年坐都還坐著住、又肯聽，很不容易耶，聽不懂又肯聽那個才困難，你聽懂還沒什麼啦，啊就聽不懂，聽不懂又肯聽，只要你肯追求，絕對有答案啦。我講這麼多的話，隨便也有一句你聽的懂，對不對。一定有的，這一句我聽懂了，聽懂了你就可以用，就不用在這麼久的時間去思索。
所以我們的那個正念，你有念頭就叫邪念，你都沒有念頭了那個叫正念，因為我們要知道，我們全部的念頭都放下了以後，我們的了了分明、我們的佛性本體、所接觸到的凡塵所有一切，都叫一真法界。這樣一真法界都呈現，就叫如。所以後學就在如是我聞，你若有看，你就知道以前就講跟你講的這麼清楚了。脫根脫塵、離身離境，有沒有？(有)。你就瞭解到我都講了，一點都不藏私，都沒有掩飾，只怕你不懂而已，都跟你講得有夠詳細。就是詳細說、就是要你真正的走入修道的道路，不然我們求道到現在都蠻長時間，那你有在修嗎？有啦。那修什麼？不知道。所以外人一看為什麼對我們批評都不好？因為我們表現出來不很理想。那你假如說都能夠從性理心法進入修持道路，你看那個表現出來，真的所有我們社會眾生都會讚嘆，怎麼有這樣的人、怎麼肯做這樣的事，都是犧牲、奉獻，真的就是這樣，不求果報、不求回報，所以你看整個社會對我們的觀感都改變，我們整個世界也就是要這樣，所以那個才真正的把娑婆世界變成蓮花邦，這樣才可以啦、才有辦法。你假如說不改變作法、都按照我們舊的模式來做的話，你自己都不相信娑婆世界有辦法變成蓮花邦。假如說我們像我們這樣講、這樣做，可不可以？(可以)。真的就是可以。已經我們都撇開個人的利害關係，全心全意就奉獻，所以我們瞭解這樣才能夠，要感動別人先感動自己啦，你自己能夠感動了，別人一定能感動，你能夠感動上天了，一定能夠感動人。我們就是要了解到，只要你真正的誠心、真正的實際做，就可以讓你的理想都整個呈現。所以我們在正見、正思惟、然後正念，
接下來就要正語。講出來的話要符合真理，不符合真理的話就不要說，就是都符合真理，你講出來都是正語。
那正業，我們瞭解身口意就是業，我們為什麼會造了那麼都業在凡塵受苦，就是身口意，我們的身體、我們的嘴巴、我們的意念，這三個就造成我們的業，身口意這個業，然後我們要正，正身、正口、正意，身口意全部都正。所以我們要了解，這個聽起來很簡單，可是做起來就很困難，所以要當一個比丘，就是你進入佛家要修道，他告訴你比丘的偈語就是：
「身語意業莫作惡，莫惱世間諸有情(我們要了解凡塵的所有眾生，有情就是眾生，你不要懊惱，因為他不瞭解真理)，正念觀知慾境空，無益之苦當遠離」。
所以第一句就告訴我們，身語意莫作惡，你要進入佛門比丘偈語就先告訴你，這個三業要正，你的身、你的講話，我們現在這個講話口業真的造的是最重，很容易嘴巴話就講出來，所以我們本來人福都很多，被我們的嘴巴吃掉了，我們嘴巴很容易說話，把我們的福業都消耗掉了，所以福就很少。所以我們要身也做的正，這個我們比較容易啦，身體不會為非作歹，可是這個嘴巴喔，哇～真的就是要努力的加以約束，約束自己不要亂講話，不合理的不要講，講出來都是真理，這樣。
然後意，哇～更難控制，我們的意念，怎麼想都沒有人看到啦，心壞沒人知嘴壞最厲害(台語)，都是這樣，你心裏面壞了沒有人知道，可是你嘴巴一講出來，哇～大家都知道。所以我們修道就是要瞭解，從我們最親切的身口意，身語意業講出來語言，從我們的意念然後都保持誠、非常誠心，這樣的話我們人生就不白來了，最起碼我們都能夠守住正義，我們人格都健全。
現在我們要知道說很多人格都不健全，都自己把自己貶低了，那以前像後學那個朝代，記得那個老人家在罵人，他罵人家的話，現在回想滿嚴重，畜生啊！有沒有聽過？(有)。你看喔，那已經是畜生道了，嚴不嚴重？人罵畜生那真的很嚴重了，表示你人格都沒有了啦，變成這個畜生了，所以我們了解到說，我們自己人格要健全，就是要自我努力、自我要求，沒有別人會盯著你，可是你可以盯著自己，真的人格健全。這樣我們上不愧天，下不俯地。對地、對天都對的過，對人也沒有虧欠，這樣人就價值了，所以這個正業，身口意。
然後正命，正命就是正當的職業，就是我們錢的來源就是要光明正大，這樣的生活才叫做正命。那佛制定戒律，他們比丘不能自己去煮飯吃啦，一定要托缽，祂的意思就是你去托缽都是要低心下氣，要降伏你那個驕傲的心。那我們人不管有錢、沒錢，我們的心都有看不見的驕傲。各位前賢我們內心驕不驕傲？(不承認)。我們要知道縱然現在在外面流浪的街民，他們的…等於是很驕傲的表現，所以有時候你要拿錢給他，他還會罵你，等於你瞧不起他，所以後學就會覺得說，這個驕傲跟身分地位大概沒有關係。已經最不理想的生活，他一樣還是維持他的尊嚴，我們講好聽啦，不要說驕傲，說尊嚴，有沒有比較好聽？(有)，維持尊嚴。
可是後學就講過嘛，就看到一個學生(高中生)，他去超商買那個麵包，他把那個包裝的塑膠撕破，(麵包)丟到垃圾桶，要做什麼，就是要給街民拿去吃啦。我說這個很高竿耶，高不高？他又不污辱他(街民)，他都在垃圾桶撿東西吃，對不對？啊就讓他去撿，他全部都不沾惹那個虛名(說我拿給你吃，我們都會有那種心嘛)
好像現在在北部坐車，那個年輕人要讓座，他不會說：阿婆你來這裡坐或阿伯你來這裡坐，不會。他起來就走開了，走到遠的地方，就是要讓你坐。我說現在這個滿高竿咧。不沾惹說你再給人家人情啦，沒有。所以那個就真的又不一樣的生活型態。他要做那個工作，可是他不接受你的那個、那一種表面的感謝尊敬，他不接受，他直接就走開了。後學是看到那一幕特別記憶深啦，當時我還不知道他的動機，不然你是在有錢嗎？麵包買了不吃，又把塑膠袋撕破丟到垃圾桶，看到街民在檢的時候，我才去了解說，喔，原來是這樣喔。各位前賢假如說你看到你會怎麼樣？你會罵他、你在浪費(哈～)，那個能吃的東西怎麼買來就丟在垃圾桶，所以我們真的是不能以表面來看，他的內心比較實質的去幫助人，這個是後學看到的。所以我們講到正見、正思惟、正念、正語、正業、正命、然後正精進。
這個正精進，我們就是了解到自己上不上進，自己非常熟悉啦，我們是走上進、還是走墮落，我們最知道、自己本身最知道。所以我們就是要精進。
最後一個正定，還是一樣八正道裡面也都講到我們佛性的定，從那個四神足、培養那個定，到後面八正道的定，它都是這樣一路延過來的。所以我們了解說三十七助道品，全部要我們怎麼修道都交代得非常詳細，都告訴我們你就是要這個樣子。所以那個三十七助道品就是直接可以讓我們成道成佛。不像那個苦寂滅道它是阿羅漢，十二因緣它是辟支佛，沒有像說我們這個三十七助道品直接拉你到佛的位階，就很高了。所以我們就了解在生活之中，看看哪一個方法最適合我們修，我們就採用，然後就一門深入。
像後學開始講第一堂課要我們萬緣都放下一念不生，對不對？我們假如說開始做一直到現在，你的功夫已經很深了啦，你那個萬緣放下真的可以放的非常透徹，妄都盡、真顯(真都顯現)，那個真顯現，一念不生啦，一念不生就是佛性的輪廓，我們佛性的本體就是這樣，跟我們那個正念，都沒有念頭，那個了了分明，是一樣的。所以我們要了解說，在講的這個真理裡面，它條條道路都是通理天，都是要我們回到理天的啦。
2026年6月16日 星期二
六十二見
六十二見
六十二見＝各經論所釋不同，惟多用大品般若經，佛母品和仁王經、天台疏。
大品般若：色.受.想.行.識五蘊。先計色蘊，（1）色為常（2）色為無常（3）色為常無常（4）色為非常非無常。受.想.行.四蘊識亦然，合計而有二十個見。此是過去的五蘊之所計。
這個六十二見，大部分都依大品般若，色.受.想.行.識五蘊。先計色蘊，（1）色為常（2）色為無常（3）色為常無常（4）色為非常非無常。受.想.行.四蘊識也一樣，那合計就有二十個見。那麼此是過去五蘊所計。
又現在五蘊之所執著，（1）色為有邊（2）色為無邊（3）色為有邊無邊（4）色為非有邊非無邊，其他四蘊亦然，合計二十見。
那麼又現在的五蘊所執著，（1）色為有邊（2）色為無邊（3）色為有邊無邊（4）色為非有邊非無邊，其他四蘊也是一樣，合計有二十見。
再於未來五蘊之所見，（1）色為如去（2）色為不如去（3）色為如去不如去（4）色為非如去非不如去。其他四蘊亦然，合計二十見。
再於未來的五蘊所見，（1）色為如去（2）色為不如去（3）色為如去不如去（4）色為非如去非不如去。其他四蘊也是一樣，合計二十見。
三世合而有六十見，加此身與神為一，此身與神為異，二見；總共六十二見。此六十二見俱是邊見
三世合而有六十見。那麼加此身與神為一，此身與神為異，二個，就六十二見。
此六十二見俱是邊見，離不開斷、常、有、無之範圍。而天台宗之釋是：（1）色是我(2)離色而有我(3)色為大，我為小，我住於色中(4)我為大，色為小，色住於我中。四蘊亦然。合而有二十，歷三世合為六十，加常見和斷見共六十二。是五利使中身見、邊見之所屬。
此六十二見全部都是邊見，離不開斷、常、有、無之範圍。而天台宗的解釋是：（1）色是我(2)離色而有我(3)色為大，我為小，我住於色中(4)我為大，色為小，色住於我中。然後四蘊也是一樣。合而有二十，歷三世合為六十，加常見和斷見共六十二。是五利使中的身見、邊見的所屬的。
（另有解釋：本劫、本見、末劫、末見，六十二見各隨意說），皆離不開四句範疇。若論涅槃，理超四偈（謂一、異、俱、不俱、有、無、非有、非無、常、無常、邊、無邊），體絕百非，四偈之論，但有言說，皆無實義。而上之六十二見亦屬於四句之論。
若問佛：世界有邊耶？無邊耶？有盡耶？無盡耶？佛都默然，不給與回答。
那麼另外還有解釋說，：本劫、本見、末劫、末見，六十二見各隨意說，皆離不開四句範疇。若論涅槃，理超四偈（謂一、異、俱、不俱、有、無、非有、非無、常、無常、邊、無邊），就離開四句。然後體絕百非，四偈之論，但有言說，皆無實義。而上面這六十二見亦屬於四句之論。若問佛：世界有邊耶？無邊耶？有盡耶？無盡耶？佛都默然，不給與回答。都是多餘的啦！
四句偈執：（1）常：外道計過去之我即現在之我，相續不斷，執之為常，即墮於常見。（2）無常：外道計，我今世始生，不由過去之因，執為無常，即墮於斷見。（3）亦常亦無常：外道於上二句，皆見有過失。便計我是常、身是無常，若爾則離身則無有我，名亦常亦無常。（4）非常非無常：外道計身有異故非常，我無異故非無常。
非真理之言論，皆經不起考驗，人生短暫，勿有限的光陰，浪擲在無益的見地裡，稍涉及對待二邊即須放捨，保持清醒的腦海。觀照人生實相，返回本位。
那麼四句偈執大部都是常、無常、非常亦無常，非常非無常，所以這個非常非無常、亦常亦無常，都是讓人迷糊的觀念。
非真理之言論，皆經不起考驗，人生很短暫，勿有限的光陰，浪擲在無益的見地裡，稍涉及對待二邊即須放捨，保持清醒的腦海。觀照人生實相，返回本位。
這個講思惑見惑以及六十二見，因為我們已經談到須陀洹，那須陀洹，你要達到須陀洹的程度就是要斷88見惑，那見惑很粗容易斷，思惑就比較困難，後面的二果、三果、四果才斷思惑，所以我們就是研究，要稍微知道它的內容，才會知道怎麼修才可以到達這個程度。那我們重點就是說，初果了，初果是怎麼樣呢？它的綱要就是不入六塵，不進入色聲香味觸法，就是初果。我們已經在生活之中，都不進入六塵，不會被六塵左右，不會被六塵束縛，就已經是初果的果位，所以我們抓到綱要。
思惑八十一品
思惑八十一品
八十一品分三界九地，每地九品，欲界有一地，叫五趣(天、人、畜生、餓鬼、地獄)雜居地。
八十一品分為三界九地，那每地有九品，欲界有一地，叫做五趣雜居地，五趣就是天、人、畜生、餓鬼、地獄，五個，五趣雜居，都在一個地方，五趣雜居地。
色界有四地（1）離生喜樂地(分段生死已離)（2）定生喜樂地(定力產生)（3）離喜妙樂地（4）捨念清淨地
那麼色界有四地，初禪叫離生喜樂地，這個分段生死已經沒有了；第二禪叫定生，由定產生喜樂；第三離喜妙樂，已經進入妙樂，這個是三禪；第四禪，捨念清淨地。
無色界有四地，（1）空無邊處地（2）識無邊處地（3）無所有處地（4）非想非非想處地。
那麼無色界一樣有四地，（1）空無邊處地（2）識無邊處地（3）無所有處地（4）非想非非想處地。這個就是已經總共有九地。
欲界＝五鈍使之貪瞋痴慢，四使為一品。色界、無色界貪痴慢三使為一品。斷欲界初地六品為得二果，名叫斯陀含。斷盡欲界九品思惑，得三果阿那含。斷八地七十二品思惑，證四果阿羅漢。以既斷盡思惑八十一品，不再受生於三界。
欲界＝五鈍使之貪瞋痴慢，四使為一品。色界和無色界貪痴慢三使為一品。斷欲界初地六品為得二果，叫斯陀含。那麼斷盡欲界的九品思惑，已經得到三果阿那含。那斷八地七十二品思惑，證四果阿羅漢。以既斷盡思惑八十一品，不再受生於三界。
另有九十八隨眠之術語，是見惑八十八使，加本惑五利使、五鈍使而來，亦名九十八使。是煩惱之異名。因常隨逐於人，故謂之隨，其體幽微難知，如眠狀，故謂之眠，驅使人入於三惡道。
另外有九十八隨眠的術語，是見惑八十八使，加本惑五利使五鈍使而來，亦名九十八使。是煩惱的異名。煩惱的另外個名稱，叫使。因為隨逐於人，謂之隨，其體幽微難知，它的體非常的幽暗、微密、微細、細微，很難知道。好像睡眠的狀態，故謂之隨眠，那驅使人入於三惡道。所以我們了解見惑、思惑。
見惑八十八使
見惑八十八使
一念無明落入凡塵，始有身體，由身體產生的見思，皆由現象出發。偏離真心佛性本體，故稱惑，見惑為見解上，思惑為思想上，迷理迷事。見道所斷之理，謂之見惑，以見惑之故，不達於四諦（苦集滅道）之真理，起種種邪見。
一念無明落入凡塵，始有身體。因為我們開始一念妄動，一念無明生三細，才落入凡塵，然後開始有身體。由身體產生的見思，我們身體產生的看見、身體產生的思維。皆由現象出發。那已經偏離真心佛性本體，所以這已經從真起妄，已經不真了。故稱惑，迷惑。那麼見惑為見解上的見惑，思惑為思想上的思惑，迷理跟迷事。見道所斷之理，謂之見惑，我們要見道了、要看見道了，可是被我們的見惑所斷、或被我們的思惑所斷，所以這個叫見惑。所以見惑所斷叫見惑。以見惑之故，不達於四諦（就是苦集滅道）之真理，起種種不正確的見解叫做邪見。
修道所斷之事，謂之思惑，以思惑之故，作善惡之業而流轉於六道。把見思二惑斷盡，證悟真理，出離三界。所以說見惑思惑是生死之因，先斷見惑八十八使，為見道位，亦名得初果須陀洹，稱入聖賢末流。
修道所斷之事，謂之思惑，所以見惑跟思惑不一樣，見惑比較粗，思惑就很細。以思惑之故，作善惡之業而流轉於六道。那把見惑跟思惑兩個惑斷盡，證悟真理，就可以出離三界。所以說見惑思惑是生死之因，先斷見惑八十八使，為見道位，已經看到道了。亦名得初果須陀洹。所以我們在講這個須陀洹，就是初果，已經修道的第一個果位初果。那麼稱入聖賢的末流，已經進入聖賢末流、已經可以走入聖賢的行列。
次斷思惑八十一品，為修道位，亦名得阿羅漢，證無生法忍，謂之無學，亦名無漏（不漏於三界）。
那麼次斷思惑八十一品，為修道位，先見道然後才修道，所以修道是屬於見惑，修道是屬於思惑。亦名得阿羅漢，就是第四個果位阿羅漢。那麼證無生法忍，就是已經不生不滅。謂之無學，已經不用學，沒有法可以學了，到達很高的程度，無學，那普通都是有學，初果、二果、三果也都叫有學，阿羅漢才叫無學。亦名無漏（不漏於三界），已經無漏，沒有欲漏、有漏及無明漏，漏就有三個。
詳加研究八十八使和八十一品詳細的內容＝由迷理引起的五利使，跟迷事引起的五鈍使延伸而成
那麼詳加研究這個八十八使和八十一品詳細的內容＝由迷理引起的五利使，和迷事引起的五鈍使延伸而成。迷理，那個五利使，見道被這個五利使割斷了。然後迷事引起五鈍使，我們了解說很鈍，割不斷。
五利使：(1)身見（色身引起）(2)邊見（二邊見之見、斷常之見）(3)戒取見（取不合理的禁戒）(4)見取見（未悟謂悟，未證謂證）(5)邪見（說沒有因果報應）。此五項惑性銳利，見道時被此斷之，故稱利使。使者驅使、驅役之意。
五利使，第一個身見，由我們的色身引起的見解，身見。這個五利使非常銳利。那麼第二個邊見，就是二邊見之見、斷常之見、善惡之見，叫邊見。第三個叫戒取見，就取不合理的禁戒叫戒取見。第四個叫見取見，還沒有領悟說領悟了，還沒有證說已經證了。第五個叫邪見，說沒有因果報應，那個叫邪見。那麼這個五項（五利使），五項的惑性銳利，迷惑的性非常銳利，我們要見道的時候，被這個五利使遮斷，所以見不到道，故稱利使。這個使就是驅使、驅役之意思。
五鈍使：貪、瞋、癡、慢（驕傲）、疑，此五項迷執於世間事物而起，其性鈍而難斷，修道時被此卡住，故稱鈍使。五利使、五鈍使，名為本惑（根本迷惑）。餘皆名隨惑。
那麼五鈍使，這個鈍，貪、瞋、癡、慢（驕傲）、疑，那個慢就是驕傲，五鈍使。此五項迷執於世間事物而起，其性鈍而難斷，很鈍啦、都鋸不斷。修道的時後被五鈍使卡住，故稱鈍使。五利使五鈍使，名為本惑，就是根本的迷惑，那餘皆名隨惑，隨著迷惑。
八十八使是迷於四諦真理而起。苦下俱一切，集滅各除三，道諦除二見，上界不行瞋。即是苦諦俱五利使、五鈍使全部，集諦者業因，業因無身體，故無身見。無身見故無邊見、戒取見。滅諦跟集諦同，道諦無身見和邊見。苦＝10使；集＝7使；滅＝7使；道＝8使，共32使，歷三界（上界不行嗔），苦集滅道各減一，有28使。欲界＝32；色界＝28；無色界＝28；共88使。
八十八使是迷於四諦真理而起，這個苦，苦集滅道。苦下俱一切，這個苦的底下，就五利使、五鈍使全部都有。那集滅各除三，集諦滅諦全部除掉有三個。道諦除二見，上界不行瞋。所以即是苦諦俱備了五利使、五鈍使的全部，就有10個。那麼集諦者就是業因，那麼業因沒有身體，所以沒有身見，沒有身見所以也沒有邊見、也沒有戒取見，就是減少這3個。那滅諦和集諦相同，也是沒有這3個。那道諦沒有身見跟邊見。就等於，苦＝10使；集＝7使；滅＝7使；道＝8使，共32使，歷三界，就是欲界、色界、無色界，那麼上界不行嗔，就是色界跟無色界沒有瞋。苦集滅道各減一，有28使。欲界＝32；色界＝28；無色界＝28；共88使。那我們斷了88使才得到初果須陀洹。
2026年5月12日 星期二
以何為住|用什麼方法來修道？|四念處
以何為住，就是要用什麼方法來修道？這個也是很重要，修道要有方法。所以佛就講四念住，各位知道嗎？四念住。大部分我們都知道，我們凡塵所流行的觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。它的意思就是要我們能夠不對凡塵貪戀。
第一個觀身不淨，那我們對身的愛已經很深重，我們已經對身體產生愛戀，那觀身不淨就可以摒除我們對身體方面的愛戀。所以後學都講，在印度他們修行的以往都有一個屍體林，就是人死了以後沒有埋葬也沒有火化，都拖到屍體林放著，要給野獸吃，就是布施給野獸。那所有他們在印度的修道人就去觀察屍體的變化。所以我們要瞭解說，人不管你長得怎麼樣，只要死了，經過兩個禮拜它就膨脹，我們台灣話罵人膨肚（台語），那個膨脹整個皮膚都很光亮，然後再過一個禮拜，破了、已經撐開了，就已經血水流出來了，然後血水流出來裡面的肉蟲在吃，所以我們身體裡面都是蟲，蟲在吃肉。那把肉吃光了以後剩下骨頭，剩下骨頭以後又風吹雨打，風化了，一陣大風來一吹，哇！不見了！人在哪裡？不見了！去哪裡啊？不知道！所以那個四念處的觀身不淨就是要我們瞭解我們的身體就是這個樣子，不淨。
第二個觀受是苦，凡塵所有給我們的感受一切都是苦，沒有樂，也要我們去觀那個受。所以後學之前就有講，一切不受，凡塵給我的，我都不受，雖然我處理，可是我不讓它進入內心，心裡面沒有，保持心裡面沒有骯髒。所以觀受是苦。
第三個觀心無常，就是我們沒有一個常心，都一直在變化、心一直在變化，而且很快。所以後學說我們要明心，就是要先明這個心，這個心明了、知道，一切都是不實在的，因緣聚會才有，因緣消失心也跟著消失，所以一直到沒有心了，全部的心都沒有了，我們常住真心才會呈現。
所以司空山本淨禪師就講，你要問道、還是要問佛？他說佛跟道有什麼不同？你要問道的話，無心是道；你要問佛的話，即心即佛。這個都很明顯，就是瞭解，我們無心了，凡塵所用的心都沒有了，就是道。我們凡塵所有的心都去掉了，就是佛性、不生不滅本體，就是道。所以講的很透徹。然後即心即佛，我們所有的生滅心都沒有，真心出來，那個心就是真心，常住的、永遠都在的，那個就是佛啦！我們就是要那個！我們找到那個！就成道成佛！絕對沒有問題！
所以只要你萬緣，萬緣都是心，你把這個萬緣的心都放下，沒有了、沒有心了，就是道！那個就是不生不滅的佛性本體，那你的本體你在那個時候（萬緣放下的時候），祂才會呈現，你萬緣都還有，祂跑不出來，被萬緣覆蓋。等到你所有的生滅心都已經沒有，生滅既滅，寂滅現前。
所以涅槃經裡面，釋迦牟尼佛修菩薩道的時候，為了八個字『生滅既滅，寂滅現前』，祂可以捨身，就是身要捨給釋提桓因，釋提桓因變一個羅刹（就是鬼）來跟修菩薩道的釋迦牟尼佛講，我們凡塵所有一切諸行都無常，所有凡塵的一切都無常，那等到我們的生滅既滅，寂滅才會現前。所以你所有的萬緣、所有的心，放下，各位在日常生活體會，萬緣放下就是我們的心都放下，為什麼說哎喲！都放不下呢？很多前賢都跟後學講，哎喲！萬緣放下都放不下啦。我們要知道，要督促自己，萬緣都放不下，這個時候不放，我們一口氣不來要不要放？（要），還是要放！早一點放比較好！你早一點放有不同的路。你假如說不放的話，你這個苦、這一生苦的還不夠，還會六道輪迴再來、再苦，所以就放，能夠放、放，能夠放盡了，就是道！你全部都放下，那個就是我們常住真心。
所以各位要瞭解，常住真心，就是要萬緣放下以後才呈現，那個心就是佛，即心即佛是在講這個心，不是在講我們現在日常生活用的心，日常生活用的是生滅，那個心不是佛，所以我們一定要知道，常住真心就是佛，我們都有，只是我們都被我們自己的煩惱覆蓋、都被煩惱蓋住了，出不來，那出不來可以成佛嗎？可不可以啊？出不來就不能成耶！所以我們要勉勵自己，放、放下、放下，我就是如來、我就是佛，我一定要放下，讓我的如來、讓我的佛都呈現。這個很重要的，重不重要？非常重要。所以觀心無常，第三個無常心。
第四個觀法無我，在法界裡面沒有我，沒有一個個人的我，沒有這個我。所以有我那個是大我，是整個宇宙都是我，那個才是。所以觀法無我。可是我們想想看，假如用這個四念住來修持的話，可不可以成佛？可不可以成啊？所以後學都很感嘆，我們整個凡塵都沒有在推廣上乘的四念住。到現在都沒有聽到，各位都知道嗎？後學有講嘛！
第一個觀身性相猶如虛空，觀你的身體不管是性、不管是相，身體的形相、身體的性都跟虛空一樣，所以這個時候各位就可以瞭解到，我們修到我們的身、我們的心都跟虛空一樣，你看已經是修到已經超越現相，對不對?超越現相。所以那個時候不是在說你不要貪戀你的身體，已經不是了，已經是進到觀身性相猶如虛空，你的心性、你的身體都跟虛空一樣，已經是空性了，整個虛空都是我們佛性。所以這一點各位要特別知道，我們看到、聽到、聞到、感覺到、摸到、想到，整個、我們整個虛空界，我們看的、我們聽的、我們聞的、感受的、想的，整個虛空界都是我們不生不滅的真心佛性。那我們就是很久很久也沒有聽到有人這樣說，所以不瞭解，都以為我們佛性都是在身上，沒有把祂整個延伸到整個空間，所以萬法皆空，空性即是佛性，你看是不是已經提高一個階層。這個萬法皆空，所有的法祂到最後都是空的、空，這個空就是我們不生不滅的佛性本體，我們的本體因為如來藏，如來含藏萬相萬事、山河大地都在我們的佛性本體裡面，祂可以呈現現相，可以收藏回歸到本體。
所以我們要瞭解到，不要小看我們自己，現在人身難得已經有身體可以修，把脾氣毛病貪嗔痴都全部除掉，恢復淨、清淨的佛性本體，能夠這樣努力我們就沒白來了，我們這一個元會又被我碰到上天大開普渡，可是我們都沒感覺啊！很痛苦！每天哀阿！哀阿！各位前賢痛苦嗎？說不會是騙人的。可是我們要瞭解到，那個哀，悲哀，誰在悲哀啊？你深入研究，那個哀的發出來，就是我們不生不滅的佛性本體，所以往後在哀，要高興！要高興你看我還會哀。你看三惡道我們最容易去想到寵物，牠會不會哀？會不會？會啦！你若打牠，牠會哀啦，呱呱叫。所以我們就是要瞭解到，這個哀就是我們的佛性本體所賦給我們的作用，你才會哀，你不會哀就沒救了。這輩子去掉了，下輩子再來。所以我們在凡塵要瞭解到，我們這個苦你把它追到底，耶！竟然是佛性本體耶，就是佛性本體，可是我們在…（聽不清楚）的時候都體會不到，不會去體會，不會體會誰在哀啊，不會。這樣瞭解嗎？往後記得喔！在哀的時候，很痛苦的時候，你就要趕快，唉呦!這麼好耶！我的佛性都還這麼鮮明！鮮不鮮明？（鮮明），很鮮明喔！愈痛你愈會體會。
第二個觀受不在內外，不住中間。就是我們的受，外面環境給我們的感受，它不在我們的身內、也不在我們的身外、也不在中間，各位前賢在哪裡？在虛空！所以我們的受，我們都會遇到事情對不對？我們都有感受對不對？那我們的感受各位前賢，我們當時遇到事情的感受，是誰在感受？我們都會說我們自己本身，然後就產生喜歡討厭、產生煩惱，有沒有？那佛就告訴我們修持的方法，觀受。凡塵的所有外境、外相，給你的感受，它不在你的身體裡面、也不在身體的外面、也不在中間，它在虛空，這樣有沒有解脫了？你看喔！我們遇到事情，只要你不把它擺在心內、也不擺在心外、也沒有在中間，都已經處理掉了，事情都已經過了！所以後學就推廣說，事來則應，然後事去則靜，這樣的話我們內心裡面沒有煩惱的因子，就是煩惱因沒有，沒有讓你煩惱的地方所在，因為你都能夠處理的很好了，整個都在虛空，這個是觀受。不在內外，不住中間。
第三個觀心但有名字，名字性離。我們的心只有名字而已，連心的性、連心這個字的性也沒有，已經離開啦！這樣在哪裡？虛空！所以佛教的上乘四念住，真的要我們成道成佛，不是那一個開始前面修的四念住。
第四個觀法不得善法，不得不善法。沒有善法、也沒有惡法，那這個是什麼法？就是無法，沒有法，虛空！
所以這個四念住就已經讓我們真的能夠成就，可以成道成佛！
2026年5月11日 星期一
佛的四德|常樂我淨
佛的四德，叫『常樂我淨』。那我們現在本身都具有常樂我淨。可是我們都還沒有認識得很透徹。
常：常住真心，這個我們要瞭解到，祂已經脫根脫塵、離身離境，不在我們的身上、可是也不離開身上，我們不要把祂侷限在一個小的範圍，所以我們在凡塵的生活就是要保持非常的快樂。常住真心，只要我們都作萬緣放下、一念不生，常住真心就呈現，我們成佛就是常住真心，使我們成佛，所以每一個都有，只是認識跟不認識而已，我們的常住真心，常。
樂：就是快樂。這個快樂是進入沒有對待的，因為凡塵的快樂就有痛苦，可是常樂我淨，成道以後常樂我淨的樂，是絕對的快樂，因為沒有兩邊，是一個絕對體，祂產生的快樂是從內心、從佛性、從金剛本體出來，所以那個快樂都永遠在。那我們都會被我們的妄見蒙蔽，我們的見解不正確，我們看到、聽到，六根接觸六塵，所產生的念頭都是生滅不停，我們被這一些生滅的掩蓋，所以快樂顯現不出來。那其實你只要把這一些，為什麼證悟了以後，祂有辦法就是再深入凡塵來渡化眾生，就是已經體會到樂，快樂，不管在三惡道、不管在凡塵、不管在天道，祂都是快樂、非常快樂，沒有對待的，所以我們都具備，那我們要在生活之中去體悟。
我:不是身體四大假合的我。我們身體水火風土、眾緣聚會借我們用，我們都要還給天地，所以這個身體不是我。所以我們要瞭解到，教得時候四念處第一個，觀身不淨，那個是要讓我們不住相，身體骯髒不住相，因為我們很容易住相，所以觀身不淨重點就是讓我們不住在形相、不住在身體上，我們就可以脫離欲（男女之間的關係）。所以佛就講，『我就是如來、我就是佛』。所以我們要有這個認識『我就是如來、我就是佛』。這樣各位瞭解嗎？可以聽得懂喔！所以瞭解說這個佛的果位，四德：常樂我淨，我們都具備，我就是如來、我就是佛。可是假如說你在外面聽到，『我就是如來、我就是佛』，人家會說你神經病，所以這個『我就是如來、我就是佛』，要在我們自己的心中確立，不是要在嘴巴講出來，是要在自己的心中確定，『我就是如來、我就是佛』。那麼這個很有關係啦！只要是你確定了『你就是如來，你就是佛』，你在做事的時候，你有一些行為你就不敢做？為什麼？因為佛、如來不是這個樣子的！所以這個就是最好的修持方法，因為已經回歸到本位了，『我就是如來、我就是佛』，已經沒有變化了。不像我們有身體，生生死死，生了又死、死了又生，六道輪迴沒有斷絕的時候，那已經能夠進入如來、進入佛，那整個生活也就不一樣，所以這個是最好的自我勉勵方法，那也實在符合真理，所以在日常生活時時提醒自己『我是如來、我是佛』，那這樣的話，各位想想看，行為會不會改變？（會），你要跟人家爭論的時候，會怎麼樣？啊！佛不可這樣！對不對？就會自我期許、自我鞭策。那確實啊，我們就是如來、我們就是佛。
所以後學說，那個華手經記載，釋迦牟尼佛說：『如來不與世間共諍，世間與我諍』。當我們不瞭解真理的時候，以為釋迦牟尼佛不跟我們凡人爭，那我們凡人都要跟佛來爭。那當我們瞭解真理，啊！每一個人都是如來，我們的如來都不跟世間爭。各位瞭解喔！那個世：過去現在未來；間：東西南北。想想看，過去現在未來東西南北，是不是都要跟我們的佛性爭？爭權柄啊！那如來會不會跟它爭？絕對不會。所以我們的本性修養很好，那我們在實際生活方面修養都還不夠，都會跟人家爭執。所以要勉勵自己，不要落入凡塵的塵垢，凡塵事都是變化無常，很快就變了，要記得：不要跟人家爭執！我們有很多不對的地方，我們都不知道、我們都不承認，那藉著人家來跟我們提醒的時候，自己反省，有沒有過錯？這樣修道就很快啦！就很容易改毛病去脾氣，貪嗔痴都去掉，恢復清淨的我們佛性本體。
所以那個底下那個，淨:常樂我淨，各位都清淨了沒有？啊！怎麼不敢回應！還都很黑、黑濁嗎？所以淨，就是要了解到，三點水一個爭，淨，清淨。我們已經到達清淨的狀態，我們都有，常樂我淨，都具備啦！都沒有缺！可是我們都不知不覺，都不知道。所以我們瞭解說，啟發般若的時候，耶！你看，就可以把常樂我淨拉到生活來，在生活裡面應用，絕對就是不一樣。
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