什麼叫外道？

什麼叫外道？心外取法叫外道。我們的心認為是心外的東西，那個就叫外道,在道之外。因為萬象萬事山河大地都是我們的真心所呈現的，都是心，我們把它當成是外物(外面的東西)，那個就叫外道。

五無間罪?

楞伽經的五無間：「殺父、殺母、殺阿羅漢、破合和僧、惡心出佛身血」，這個也就是五無間罪，我們造了五無間罪要進入阿鼻地獄，可是佛在解說的時候竟然完全不同。各位要拿DVD回去看熟一點，不了解可以重覆看，一定會懂的，懂了以後會法喜充滿，不懂時好像離我好遠，懂了以後就這麼親切，在我們自身上。

   所以五無間罪跟五無間的修持方法，完全不一樣。所以在楞伽經裡面才有記載，沒看過的人會想怎麼會這樣差這麼大，要進入阿鼻地獄跟你能夠修五無間就可以馬上成仙作佛了，是不是差別很大？一個要進入最苦的地獄，一個可以成佛，差別很大。完全就是在內容不一樣。

   我們把無明殺掉，「無明就是父」，殺父就是殺掉無明，可是在凡塵，我們殺掉生我們的父母，就豬狗不如，比禽獸還不如。我們身體的來源就是父母親，父母親把我們生下來，辛辛苦苦把我們扶養長大，報恩都來不及了，哪可以去殺他。所以它是完全在講精神方面的修持方法，因為我們無明才會造業，造了業才會受苦，所以要把這個無明去掉，叫做殺父，是完全不一樣的，我們研究就是要透徹。

「貪愛就是母」，把貪愛都殺掉，就是殺母，完全不同。阿羅漢就是自私，我們把自私的心殺掉，都是公心一片，就很理想。

「破合和僧」就是我們不要蘊積五蘊，我們在生活之中都在蘊積色、受、想、行、識，我們現在了解了就不要蘊。我們在凡塵生活第一個最容易產生的就是怨，各位有沒有發現「怨」很容易產生？可能都不知道，「怨」產生的時候也不知道。只要不順我們的心都會「怨」，怨好像跟隨我們很緊，我們要了解，「怨」有毒，不知清除的話，毒性愈來愈強，就變「恨」，恨就比較嚴重了，「怨」怎麼來？就是從怨而來。怨不知道清除就恨，怨、恨、惱、怒、煩，都有毒，我們在生活之中已經在蘊釀毒，毒在我們性分之中，下一生轉世的時候就是毒蛇，全身都是毒，所以只要我們全身充滿怨、恨、惱、怒、煩，人家敢不敢跟我們接近？是不是敬而遠之？會說：那個人最好不要跟他碰上。我們在生活之中就是不要蘊釀五蘊，所以破合和僧就是不蘊釀五蘊。

「惡心出佛身血」，就是想害佛，那個就是嫉妒，他成佛而我做眾生，然後嫉妒想要害佛。佛說：「我們要把這一生的身體當成是最後身了，我以後不再來了」。所以要把它殺掉，殺掉佛身血，完全是要我們成佛的修持方法，我們有沒有那個決定的心，說我這一生這一身是最後了，以後不再來了，有沒有？發願來可以，不要被業力推來。可是我們大部份百分之九十九點九都是被業力推來，沒有來凡塵還不行耶！

   所以我們要把業全部都消除，消除業最好的方法，就是「萬緣放下，一念不生」，不產生念頭，不起心動念，所以只要我們一直告訴自己：「不起心動念、不要有妄想」，久而久之，我們念頭一起來馬上會發覺：「啊！要起念了」，發覺了以後，念頭就不會延續，不會一念接一念；那我們沒發現，都會一念消失了又接新的一念來，沒有停止的時候。所以佛告訴我們，凡塵真的都是我們的真心，我們因為落入凡塵被形相誘惑，我們去追求形相，不知道所有萬相都是我們真心。我們既然都知道以後就不用分別，都是我的真心。我們沒有心就沒有萬相，是不是看萬相都是心？沒有心就沒有相，看到什麼知道什麼，都是心。佛在教我們的都是從真理的角度出發，絕對都不會錯。

不可思議

各位前賢，現在來體會不可思議，我們「不著有、不著空、不著亦有亦空、不著非有非空」，請問是什麼？是有？還是沒有？沒有不是著空了嗎？在這種狀態就是不可思議，「不著有、不著空、不著亦有亦空、不著非有非空」，著在哪裡？就是不可思議，不可思議就是我們不生不滅的佛性本體。我們佛性本體就是這樣─不著有，不著空，不著亦有亦空，不著非有非空，很奧妙！我們不生不滅的真心佛性就是這樣不可思議，想的出來嘛？想不出來；講的出來嘛？講不出來。

我們【不著有，也不著空，不著亦有亦空，不著非有非空】，請問是什麼狀態？是有還是沒有？都不是。不是有，不是空，不是亦有亦空，也不是非有非空，就是不可思議。我們落入不可思議就是佛性的本體，佛性的本體就是不可思議，講祂，不對，因為沒有形相；講祂沒有，也不對，因為祂確實有含藏，含藏山河大地、含藏善惡種子，所以說有不對，說沒有也不對。說亦有亦無不對，說非有非無不對，全部都不對不正確，所以就進入不可思不可議，不能用頭腦來想，不能用嘴巴來論議。所以往後我們看到經典裡面說不可思議，就是進入我們佛性的本體，進入佛性本體就是這種狀態，它都不屬於我們的思想範圍裡，很超然，很玄妙。我們了解凡塵所有名、相都是假的，不真，我們不要住在名、住在相之中。若論涅槃，理超四偈,涅槃不生不滅，它的真理超過四偈,所謂一、異、俱、不俱、有、無、非有、非無、常、無常、邊、無邊，體絕百非，我們佛性本體絕百非,一百個全部都不對。比較容易讓我們能夠了解，就是講「真空妙有」，佛性空之中不空，有。可是有，沒有形相，叫真空妙有，我們佛性就是真空妙有，這樣比較讓我們有概念，不是全部都不能說，而是說出來以後已經有稍微偏了。我們知道偏的地方所在是在哪裡？因為我們很容易住相，不是著有，就是著空，著有不對，著空也不對。

所以我們剛好在中道，不有不空。所以論涅槃的真理（不生不滅的真理），理超四偈，我們講一（一體），不對；說不同，也不對；一、異都不對，所以凡塵的真理很難用文字來描繪。說俱、不俱；有跟無；非有跟非無；常跟無常；有邊跟無邊，我們佛性本體全部都離開，叫做超過四偈。然後體絕百非（沒有我們講的那些名相）。

性裡心法

為什麼後學對那一張耳根圓通的講義非常欣賞？就是累積很久的智慧才完成，所以講得很圓滿，後學後來再想那個都是長時間的薰習才有辦法接受，所以後來才把入門的方法，先跟各位講，所以再隔一個禮拜來的時候，直接就講觀世音菩薩講的經文，我們從祂的經文進入，以後有機會，我們再來講那一個耳根圓通的講義，不是不講，而是放在後面再講，我們從淺入深。

色空不二

「色空不二」，色就是形相，空就是空間，色相跟空間兩個是不是差別很大？為什麼說不二？不二就是一，色空是合在一起。我們要知道這個真理，我們看到的空中，它有色(就是水火風土)，凡塵所有元素都是水火風土，包括我們的身體也是水火風土，眾緣聚會借我們用，我們是借天地的物質水火風土，借來用的。不過百年而已，都要還給天地。天地的萬象形成也是水火風土，這個水火風土就在空中，我們可以分析了解確實空中有水火風土。

這個水－我們可以用冷氣、除濕機可以把水收集，就可以看到，從空氣之中、從空間中收到水。各位都有用過吧？除濕機或冷氣，它把空氣中收集來就變水。

火－就是熱度，今天天氣熱，熱就是火，包括我們身體，也有火，身體假如沒有熱度會死翹翹，所以火我們也看到了。

風－更容易，只要你一手動一手不動，風就有了。

土－就是灰塵，陽光從天窗照進來，我們從陽光的光線可以看到灰塵，我們眼睛看到最細的就是灰塵，灰塵一集中就變土，所以水火風土是不是就在空中？水火風土是色，空中是空，空跟色是不是合在一起？是不是不二？色空不二，就已經合在一起了。

念念無滯，常見本性真實妙用

念念無滯，常見本性真實妙用

   六祖的念就是我們不生不滅的佛性本體，念念無滯就是不要有阻塞，我們念念都會阻塞，住相就是阻塞，我們都不住相，因為知道所有的相都虛幻不實在，一直無常變幻，所以我們不要住在形相。不要住在形相，我們的心就自由自在，這個時候念念無滯，不會阻塞；常見本性真實妙用，可以看到我們本性真實的妙用,就是佛性的功能作用，就是我們念頭生發也是我們本性的真實妙用，也就是功能作用。我們一體會了，迴光返照，體會了以後，法喜充滿，能夠見到自己的本性。

淨智妙圓

因為梁武帝以為度僧出家，還有蓋了很多寺廟，他以為功德很大。達摩祖師跟他講「這是人天小果」，人道跟天道的福報，不算功德。跟梁武帝說：「雖有非實」，不是實在的功德。梁武帝問說：什麼是實在的功德？達摩祖師就講說：「淨智妙圓」，我們能夠去領悟到不生不滅的佛性本體，才是真正的功德。因為我們領悟到不生不滅的真心佛性本體可以成就成佛。成佛了以後，可以永遠都在渡化眾生，那才是真的功德，而且又不只有娑婆世界，哪個佛世界都可以去，所以我們要努力地修證。

這麼好的機緣上天大開普渡，我們都已經求道，要好好借著這個時候，把祂修成。

何謂法性與法相？有何差別？

這個法性就是包含所有，包括山河大地，山河大地跟我們不生不滅的佛性全部都合起來講，叫做「法性」。凡塵就只有二個，一個就是法性，一個就是法相。法相就是有形有相。法性就是没有形相。没有形相的法性才是我們努力追求的，法相都會變化。那個都會一直在變化。

動靜二相，了然不生

動靜二相，了然不生

   就是凡塵有聲音的時候我們聽到，没有聲音的時候我們聽到，我們的錯覺都是有聲音，「有，有，聽到了，聽到了！」；没有聲音，「没有，没有！」是不是這樣？可是我們要了解，没聲音如果你没聽到，你怎麼知道没聲音？所以一樣是聽到，我們已經入流亡所了以後，動靜二相，不管有聲音，不管没聲音，我們都了然，了然就是了了分明，了了分明就是清楚的知道，可是已經不在心中產生作用，没有動靜的作用、没有生滅的作用。所以動靜二相，了然不生，就是我們已經可以守住那個不生不滅的佛性本體了，對於外面有聲音、對外面没有聲音，已經知道而不投入了。這樣知道嗎？這樣聽懂嗎？(懂)，所以動靜二相了然不生，已經不在心中產生，這已經是很好的效果出來了。

入流亡所

「入流」就是進入聖賢的末流，已經進入聖賢了，所以没有對待，在聖賢的心胸裡没有分別心，我們要了解，一進入聖賢就把所有眾生都看成一體，靈本同體，所以同體大悲，那個大悲心就是從我們同體的佛性裡面發揮出來，同體大悲我們大家都有，所以入流就是已經進入聖賢的末流，已經拉到仙佛的衣角，準備要當仙佛了，所以能夠入流。

「亡所」就是没有對待，我們在凡塵所有一切都是對待，有陰有陽、有男有女、有善有惡，全部都是對待。一亡所以後，就没有對待。

初於聞中

初於聞中，非常重要。就是我們要用耳根來修，一定要先分我們耳朵的功能。第一個是聽，第二個是聞，第三個是聞性。有没有記憶？(有)，聽是耳朵的功能，它屬於我們身體的，對我們作用不大。第二個聞，就是我們聽到聲音，加入我們的心意識，那就叫聞。我們了解，我們在日常生活用的都是這個聞，聞是屬於生滅的，所以我們也不要用。就要用第三個聞性，聞性就是我們不生不滅的真心佛性。不生不滅的真心佛性，後學就跟各位講過，當你萬緣放下一念不生的時候，那個就是我們不生不滅的真心佛性，要用這個來作功夫。所以文字的方面我們就是記得：「不以所聞分別染淨，但以能聞討個消息」，這個能聞就是我們佛性本體，佛性本體能聞，我們不要在所聞去用心，我們平常都是所聞，聽到了以後，然後分辨內容，然後產生我們很多情緒出來，這個我們不用。不以所聞去用心，但以能聞，我們那個能聞的是誰？就是我們不生不滅的真心佛性，所以我們用這個來修耳根圓通。我們在日常生活有空閒的時候就萬緣放下，然後一念不生，把祂保持久一點時間，那久一點的時間我們來做耳根圓通的時候，可以把佛性延伸，因為平常我們都把佛性侷限在身上，這時候我們在做耳根圓通就可以把佛性延伸，延伸到整個空間，所以我們真正的佛性是充滿整個宇宙空間，叫盡虛空遍法界，都是我們真心佛性，非常寬廣，一定要從這個地方下手去做才是正確。

迷妄有虛空，依空立世界

文殊菩薩有講，他說：「迷妄有虛空，依空立世界」我們迷昧了，妄,不真才有妄，迷妄有虛空，因為這個虛空才建立這個世界，因為世界建立才有眾生，因為有眾生了才有業果，所以我們了解這個世界的建立是在迷妄之中，既然整個都是迷妄，那我們要追求嗎？就不用追求，就直接追到我們的大覺，空生大覺中，這個迷妄有虛空的空在我們的大覺中，如海一漚發，好像海的泡泡，海浪引起來的一個泡泡，很小，我們的大覺很大。所以要知道我們佛性本體非常廣範，超出整個世界，所以我們要追求到那個最高的我們那個大覺。

無明

我們要了解無明是最難去掉，可是要知道，無明就是佛性，没有佛性就没有無明，所以我們佛性不覺就叫無明。我們佛性覺了，無明就去掉了。我們要覺不覺掌握在我們自己的手中，我們要讓它不覺，它就無明，我們讓它覺，無明就去掉。時時刻刻你都覺，没有無明。你一下子失神了，那個就叫無明，就是起心動念了，就叫無明。你時時刻刻都保持覺的話，無明都没有。最好的方法就是保持覺，二十四個小時都是覺，不要有起心動念，不要有凡塵事來干擾，你都在覺之中，没有無明。

【問】:無明有没有種子？

劉講師答:没有種子，你要了解無明就是佛性不覺，佛性不覺就叫無明，無明本身也是佛性，就是佛性不覺。不是說無明有種子，它一定會生發，那個是我們要不要讓它生發，你就是不思索正事，無明就來了。你全部保持在覺之中，無明就没有辦法產生，就去掉了。無明没有種子，没有原因，無明是我們佛性不覺，没有佛性就没有無明，所以它本身就是佛性，我們佛性不覺了就叫無明。因為無明，起惑造業，迷惑，我們無明就迷惑，迷惑就造業，因為業就要受苦，我們就是不覺的時候，起心動念不覺，不覺就造業，造了業就要受苦。受苦又迷惑，迷惑又造業，造業又受苦，没完没了啦！就這樣，這個最大的問題解決了，海闊天空。

分段生死

投胎的中陰身。我們要了解第八的阿賴耶識，「去後來先，作主翁」，他在父母親做愛的時候，中陰身就已經在找他的有緣人。它就會投入父精母血，一投入以後就已經懷孕，懷孕的時候就是第八阿賴耶識已經先來了。那時候就已經進入，我們那個靈性是在出胎的時候接觸空氣，接觸空氣那個時候靈性才到，所以小孩生下來假如不會哭的話，那個不會活，就是太聰明了。他那個忘魂湯已經喝了太久，藥效已經失效了，他知道凡塵不好不想來，所以他就不進入嬰兒的身體。不進入小孩子不會哭，不會活。所以有經驗的醫師會把小孩子的腳抓到上面，頭朝下，打他的屁股。打他的屁股的時候，他就會哭，一哭了就活了。一哭的時候，那個靈就進，所以他投胎第八的阿賴耶識已經來了，我們造業的那個第八阿賴耶識已經來了，要活就是要出生的時候開口哭，有哭的時候他的靈才進，會合我們就過一生，這個叫分段生死。

   從一哭時候開始生，一直到死去，這樣叫一段，分段，我們是分段生死，然後没有修證我們還要來，死掉以後中陰身又到地獄去，那個又是一段，分段生死。在凡塵已經死了，可是他在陰間他已經生了，在陰間還要再死，才會又到凡塵來生。又是一段，分段生死。所以我們都受那個苦，所以我們要了解投胎的時候已經阿賴耶識來了，就是我們造了業的那個本體已經來了，要等到出生的時候哭，靈才進，這樣才完整呈現在凡塵的一生。

佛云：「一切眾生從無始來，循諸色聲，逐念流轉，曾不開悟，性淨妙常，不循所常，逐諸生滅，由是生生雜染流轉。若棄生滅，守真常，常光現前，根、塵、識心應時銷落。想相為塵，識情為垢，二俱遠離，則汝法眼應時清明，云何不成無上知覺？」

 一切眾生從無始來(我們所有眾生不知什麼時候開始，無始，没有開始的時候)，循諸色聲(就是我們都追循所有的色聲)，逐念流轉(我們一個念頭追逐一個念頭，逐念流轉)，曾不開悟(那個是倒裝，不曾開悟的意思)，性淨妙常，不循所常，逐諸生滅，由是生生雜染流轉(那個生生雜染就是我們生了又死，死了又生，不一定每一生每一世都做人，有時候會到三惡道去，有時候會到天道去，所以雜染流轉，一直在六道輪迴)。若棄生滅(就是剛好我們講的，若棄生滅，凡塵的生滅都把它放棄，丟棄了，不要了)，守真常(守住我們不生不滅的真心佛性本體)，常光現前(我們那個常光，佛性本體之光就會現前)，根、塵、識心應時銷落。想相為塵(想，念頭跟形相就是凡塵的東西，想相為塵)，識情為垢(我們的認識跟我們的私情都是垢，塵垢，污染的東西)，二俱遠離，則汝法眼應時清明，云何不成無上知覺?

眾生迷本聞，循聲故流轉

眾生迷本聞，循聲故流轉，我們眾生迷昧了我們那個聞性，那個本聞就是不生不滅的佛性，那個就是本聞，眾生迷本聞，我們循聲，我們追循聲音，所以才流轉，我們六道輪迴就是因為我們迷昧了不生不滅的真心佛性，我們把祂迷失掉了，假如我們能從聞性之中把祂找回來，反聞聞自性，這樣就可以解脫了，很快可以解脫。入即入流，即旋反聞機，把我們那個聞性旋轉過來，我們不要聽外面的聲音，然後旋轉過來，聽我們自己不生不滅的真心佛性，不出流緣聲，但入流照性，入流就是迴光返照回來，我們全部注意力都收回來，照見我們不生不滅的真心佛性，一切時，一切處，不管什麼時間，不管什麼地方所在，智光內照，我們的智光，智慧之光內照。

   不於所聞分別染淨，但於能聞討個消息，不要所聞那一些聲音，我們不要去分別，不要分別它是屬於染，還是屬於淨；是屬於好的，還是屬於惡、不好的。不要去分別，但於能聞討個消息，那個誰能夠聽到？那個能聽到的就是我們自性，不生不滅的佛性本體。

   入流即是合覺，我們一入流，跟自己的覺性就合在一起，亡所即是背塵，把凡塵放背後，把良知良能呈現眼前，我們了解背塵合覺就已經能夠回歸到本體回來，所以我們雙手一合起來，那個就是背塵合覺，兩隻手，因為我們左手做，右手做，我們兩手一合起來，就凡塵事没辦法做，把凡塵的事都放到背後，這樣雙手一合就把心掏出來，跟覺性合在一起，所以這個叫背塵合覺。凡塵的事都在背後，覺性合在一起了，很理想。各位會不會？我們所做的事，右手做的事，左手做的事，都是凡塵事，凡塵事不做了，背塵，放到背後去，雙手一合良心都掏出來，合覺。背塵合覺，這樣知道嗎？時時刻刻我們就是要背塵合覺，跟自己的覺性合在一起，跟自己的覺性合在一起我們就可以成就，所以我們不管什麼地方所在，我們都一定要智光內照，要背塵合覺，即是正確的修道軌道，所以這邊後學有寫，把凡塵的事放到背後，把良知良能呈現我們眼前，即是正確的修道軌道，入流是修證圓通總訣，入流就是迴光返照，我們要修證圓通一定要做，做這個迴光返照(至成佛都要做的工夫)。

能所雙泯

我們講能所，因為能所就是對待，我們要把「能所雙泯」，雙泯就是不要有能，不要有所。

   比如說各位會不會掃地啊？(會)在掃地的時候，我們是說我會掃？還是拿來就掃？拿來就掃，所以拿來就掃，就没有能所。我會掃，來讓我掃。我會掃就是能，現在在掃地叫做所，這樣知道嗎？有比較親切嗎？能所。所以我們居家前面的馬路，我們拿起掃把就掃，没有能所。你在掃的時候，想我如果在掃外面的馬路，別人會稱讚我，那個就有能所啦！想要人家稱讚就有能所。如果你想這是我的家前面，要保持乾淨那是我的本份，就没有能所。這樣知道嗎？有没有更親切一點？就在生活之中，準備要讓人稱讚，能所都出來了。如果覺得這是我應該做的我來做，就没有能所。

發本明耀

據本覺理起始覺智，本覺理就是不生不滅的真心佛性，那個本體叫本覺理。始覺智就是開始覺悟的智慧，就是我們能夠發現我們不生不滅的真心佛性的那個就叫始覺智(能夠發現了，那個叫始覺智)。我們用始覺智來觀照本覺理，不著有、不著空(不著空跟有二邊)，一味反聞聞自性(就是聞我們自己不生不滅的真心佛性)，謂之思慧，前面是聞慧，這邊是思慧。念念旋妄，旋轉那個生滅的妄不要，就是要進入不生不滅的真，脫黏內伏，因為外面凡塵就好像強力膠一樣非常的黏，我們被它黏住了，精神都外放，現在我們要內伏，就是降伏我們自己那個外放的心，不要外放了，要收回來，伏歸元真，降伏我們妄心讓它歸到我們本來的真心，謂之修慧，所以聞思修三慧，如是聞，如是思，如是修，日久功深，就可以發本明耀，就從我們不生不滅的真心佛性發揮光明，把那個光明發揮出來，所以叫發本明耀，非常的光明，我們佛性本體本身非常光明，就可以解六結、破五陰。

自用智慧常觀照故，不假文字

自用智慧常觀照故，不假文字

   不借著，假就是借的意思，不借著文字，不用文字，就是不要文字，因為六祖本身就没有認識字(不識字)，所以我們要了解修道跟學識没有關係。後學都講老前人時常唸：「你看，我們凡塵博士那麼多，哪一個博士成佛了？」後學在他身邊聽得很習慣，都時常在講這個，是不是啊？有没有博士成佛？博士很多對不對？很多很多，没有一個博士成佛的。所以我們了解學識跟我們修道没有直接的關係，假如學識你肯用到我們佛性來那是最好，可是他當成文章了，就不行了，變成文學，不是佛性是文學，文學孔老夫子講說：你全部本份都盡到了，行有餘力再來學文，不是這樣說嗎？你還有力氣，你每一樣都做到，「入則孝，出則悌，謹而信，泛愛眾，行有餘力則以學文

以智慧觀照，於一切法不取不捨

「若無塵勞，智慧常現」

   没有塵勞的話，我們的智慧都時時刻刻呈現）。

不離自性,都不離開我們不生不滅的真心佛性。悟此法者，即是無念,能夠領悟這個頓教法門，就是無念，没有念頭。無憶無著，不起誑妄,都没有念頭，不起心動念，所以也没有憶—没有回憶，然後也無著－不著相，不起誑妄就全部是真，不起妄。用自真如性,用自己本身那個真如性。

以智慧觀照，於一切法不取不捨,所有面對的萬法，我們都不喜歡不討厭，不取不捨【没有取捨】，没有取捨都不造業。「即是見性成佛道」