搜尋此網誌

顯示具有 道德菁華 標籤的文章。 顯示所有文章
顯示具有 道德菁華 標籤的文章。 顯示所有文章

2026年4月21日 星期二

挫其銳,解其紛,和其光,同其塵

挫其銳」,倒是很重要,就是強勢,我們強不強勢:「叫你這樣就這樣,就按照這樣去做就對了」,強不強勢?那我們有沒有這樣做?做到都不知,大部分都會哦!都強制別人要怎麼做,那個叫「銳」,氣勢很強,好像自己很厲害,你就要照著這樣做,照這樣做;所以我們要挫(挫敗),把這個銳氣消失。假如一個銳氣很強,你要不要跟他相處?不願意,就是要跟比較好商量、比較溫柔的相處。所以在日常生活之中就要培養我們那個柔、那個弱,老子一直在強調很柔、很弱,不強勢。強樑者不得好死,有沒有?所以「挫其銳」,就是要把我們內心那個銳氣全部都消失消除,這樣做人才成功。所以挫其銳是在內心,「解其紛」是在外面。外面紛紛擾擾,我們都是要把它解開,不使那個紛紛擾擾進入我們的內心,所以要解其紛。外面有沒有紛紛擾擾?整個社會都不是很平靜,我們要這一些紛擾都解開。
   然後合其光、同其塵,「合其光」就是人們他有成就了發出光芒,我們就要跟他相合(合其光),不要忌妒。我們倒是很容易忌妒,各位前賢忌妒不忌妒別人?一定有的,人家才能高的話就忌妒。所以我們要隨喜,隨喜功德是無邊,人家能幹要當作是我們自己,他也可以幫助我們做事,所以就不要忌妒,要合其光(跟他的成就相合)。「同其塵」,跟凡塵要相同,不要標新立異。我們現在看到很多那個穿著,那個肚臍跟屁股都跑出來見人,真的不好看,衣服也穿好幾層,以前老一輩就講(台語不知怎麼寫,就是穿著不端莊之意),老一輩講的有些台灣俚語形容的都很傳神。

2026年4月19日 星期日

形而上謂之道

 形而上謂之道,形而上就是形相的上面,沒有形沒有相,沒有形沒有相那個就是道;有形有相叫做器,就是現相,器具。器具知不知道?東西,所有的萬物叫做器,形而下謂之器,形而上謂之道。形相的上面就是道,形相的下面就是萬物。那我們所知道的都是萬物,我們對形相上面的道不了解,後學就把形而上的道跟各位互相來探討。

   各位前賢,虛空是不是只有一個?(),虛空只有一個。我們要了解虛空無為、虛空無相(虛空沒有形相),那我們在虛空之中,把虛空分成東西南北、東南西南、東北西北、上下,把一個虛空分成各個不同的名、不同的相。像我們這邊台南,是在南,後學住在基隆,是北;那我們在這邊南,沒錯,後學在基隆北,也沒錯,同樣我們住在凡塵,為什麼不同名相?誰錯了,我們有沒有錯?後學有沒有錯?(沒有),那為什麼一個南一個北?像有前賢從屏東來,屏東我們說南,現在台南叫北,台南是北沒錯,屏東是南也沒錯,誰錯了?又沒有人錯。
   所以我們在凡塵所用的名、所用的相,都虛幻不實在,暫時定的,它會變化。像我們這邊台南,然後我們講花蓮是東,花蓮講我們這邊是西。你看花蓮的東跟這邊的西是不是也是固定,有沒有固定?(),我們都沒講錯,那誰錯了?沒有人錯。所以我們從這個現相了解到『虛空無相,不拒絕諸相發揮』,虛空沒有形相,所有形相都在虛空之中呈現。了解嗎?虛空之中呈現萬相。那我們要知道,只要呈現一個相就有一個名稱。空心菜生出來了,我們叫空心菜;白菜出生來了我們叫白菜,可不可以對調?我們煮著空心菜說著白菜白菜,不可以哦!空心菜就是空心菜,白菜就是白菜,我們把它固定化,這個名相是真的、還是假的?都是假的。然後講到我們名字,我們有一個名字,假如別人叫錯我們,我們都不應,是不是這樣?()。我們前生、我們後生,名字有沒有一樣?(不一樣),都不一樣,都是假的。那我們在生活之中,要不要住在名?要不要住在相?(不要)。所以我們歸入到形而上謂之道的整個虛空,一進入到整個虛空,虛空無相,不拒絕諸相發揮,所有萬相一出生以後就有名就有相,那我們都在名、都在相計較,計不計較?(計較)。我們聰不聰明?()
     所以我們先了解,原來我們的真心佛性就是虛空,整個虛空就是真心佛性,叫做「如來藏」,如來含藏萬事萬物,萬事萬物都從如來性分之中生發,我們如來性分都不拒絕,讓它生發,因為它生發跟消滅不會超過一百年,所以都很短暫,我們在這個很短暫的裡面,我們都在計較、用心,我們全部投入這些現象,有沒有?()。所以我們都住在形而下的器,就是萬事萬物的名相裡面,所以我們自己找麻煩。我們現在把心境提升,提升到整個無形無相的佛性本體(我們如來藏,佛性本體),在佛性本體裡面,沒有名也沒有相,就是『一真法界』、就是『真如』、就是我們佛性本體。這樣有了解嗎?會比較深一點,可是這個是最原始狀態,我們心境的提升要依賴『真理』,這個就是真理所在。所以之前我們說萬緣放下一念不生,是啟發我們不生不滅的佛性本體,然後當我們萬緣放下一念不生的時候,那個已經進入整個虛空,整個虛空就是佛性本體,我們已經進入,所以進入了以後,我們可以把心境提升到形而上的道,就可以做到,非常殊勝。
    所以我們一修道,一提昇到整個心性都進入道的本體,請問我們在凡塵生活快不快樂?(快樂),所有的對待都沒有了、所有的分別都沒有了,在虛空之中要不要分別?(不要)在虛空之中有沒有名?(沒有),有沒有相?(沒有),多逍遙!所以我們修道已經追到這個狀態,還要不要計較凡塵事?(不用)不用了對不對,凡塵事轉眼空,一下子就不見了,不需要計較,我們要計較自己有沒有進入形而上的道,這個才重要,已經進入了形而上(我們跟道已經合在一起),所以尊稱合上,就是跟形而上合在一起。那我們凡塵都是合下,跟器具形象合在一起。各位前賢合上還是合下?不願意承認,我還沒出家和尚,不是喔,我們是跟道合在一起,合上,形相之上,形而上謂之道,形而下謂之器,器具就是萬事萬物。
   我們生活之中全部都投入形而下的萬事萬物,心思都是在萬事萬物、都在計較。一告狀告一兩個小時,在投訴什麼事情?形而下的萬事萬物。有人在投訴形而上的道嗎,有沒有?(沒有),從來都沒有人投訴形而上的道,那個也不用投訴,為什麼?沒有是非、沒有名相,超越一切,就是一個很真實的理想世界。所以我們就是要把整個心能夠提升到這種程度,所以才「知者不言」,知道了這麼殊勝狀態,講出來了都不對,所以不講了,我們在凡塵一講出來總有瑕疵,有那個缺點。
     一下子聽到以後,正進入思索狀態,沒聽過耶,有沒有聽過?所以我們在凡塵的生活要拿定主張,追求的方向就是形而上謂之道,一定要立定志向,不要追求形而下的萬事萬物,萬事萬物沒有一種全部都合理的狀態,一定都會有不合理,不合理的時候我們一定起心動念,心念一起,原來造業,誰要受苦?(自己)自己起心動念自己要受苦,受苦的時候又迷惑了,迷惑又造業,造業又受苦,沒完沒了。我們又迷迷糊糊都不知道有形而上的道還可以修,在生活之中,有沒有想到追形而上的道?(沒有)萬緣放下一念不生那個就是,容不容易?變得很困難了嗎?所以我們在生活之中修道是最簡單,越簡單越好修!那假如我們心思太多,反而障礙,心意識太強都是害自己受苦,各位心意識強不強?哇~分辨不出來,回家再想想看心意識到底強不強。所以我們的念頭心意識太強,一定害苦自己。
形相的上面就是沒有形相,沒有形相就是一個虛空,虛空一個,虛空無為,虛空會不會有作為?(不會),沒有。所以要知道,我們的佛性就是虛空無為,虛空無為就是我們的佛性。可是我們在虛空無為的裡面把它劃分東、西、南、北,東南、西南、東北、西北、上下,從虛空之中我們已經把它劃分變成十方世界,十方世界這個名稱是不是假的?因為虛空只有一個,我們劃分出來以後才有名稱,然後我們又把他降下來形而下謂之器,器具就是萬象萬事,有一個形象有一個名稱,這個名稱是不是也從虛空生發?(),它沒有固定?(沒有),又是假名對不對?(),所以我們了解形而上謂之道非常超越,沒有名、沒有相,沒有名相要不要分別心?(不要),分別心就不用了,所以佛已經證悟沒有分別心,所以成佛,我們眾生有分別心所以變成眾生。
    所以真正的道離名絕相(離開名稱,沒有名也沒有相)。沒有名沒有相就是我們要追求的。所以形而上的道非常的殊勝,就是講不出來,所以知者不言,知道的都沒有辦法講,講不出來。現在各位把寫的這一張形而上謂之道的講義,翻過來最上面的那一行,寫什麼?(向上一著),第二行前面四個字寫什麼?(千聖不傳)。這樣知道意思嗎?向上一著千聖不傳,為什麼「向上一著千聖不傳」?就是因為要自己去證悟,那個千聖沒辦法去說,說不出來,說出來都不對,所以沒辦法講,了解意思嗎?(瞭解),就是形而上的道,沒有辦法說,所以向上一著,成佛了,可是成佛了這個方法千聖不傳,沒辦法說,要自己實際的去體會。所以不能再睡著了,再睡著最好的都失掉了,不知道。

2026年4月17日 星期五

物壯則老

 物壯則老

    這個很重要。物壯,就是花開到最漂亮的時候,接著怎麼樣?凋謝,所以不要讓花開到最好看的狀態。所以蝴蝶蘭我們培養的很成功,不能一直對蝴蝶蘭澆水,你若一直澆水,蝴蝶蘭會爛掉,所以讓它不要壯,要留一點空間讓它長大,這樣的話它就能夠,一個月、兩個月、三個月都還很漂亮。尤其過年的時候,大家都會送蝴蝶蘭,它就是不使物壯。我們人也是一樣,你讓他到最強壯的時候,再來就要走老運了,所以我們要留一點空間,不要最強最壯的時候,你若是最強最壯,再下來就下坡了,下坡就愈來愈不理想。

萬物並作,吾以觀其復

 「萬物並作,吾以觀其復」,各位前賢,這裡面有包含我們萬緣放下,可是不能以這一章為準,因為底下有「萬物並作」,萬物並作就是萬物都在生生不息,萬物都在生長都沒有休息,發芽的發芽、生長的又一直在長大。然後「吾以觀其復」,我們來觀照,它都會恢復它的本命(就是復命),由致虛極守靜篤來恢復本命,因為這樣的話,我們做萬緣放下再去觀萬物的生長就分心了,所以那時候就不講這是萬緣放下的工夫。各位前賢「致虛極守靜篤」,有沒有萬物放下的味道?(),致虛守靜就是已經到達最原始狀態,到達最原始狀態的時候我們就知道萬物都在生生不息,一直讓我們眾生能夠得到養育。假如萬物都不生,我們能活嘛?(不能),不能活,所以萬物並作吾以觀其復,一直在生生不息養育群生,所以後學就不講我們萬緣放下就是這樣,這樣的話,萬物並作吾以觀其復,那個緣就沒有放下,可是它的意思就在前面那個致虛極守靜篤。接著老子又講「夫物芸芸」,就是物非常多;「各歸其根」,非常多的萬物,都歸根。你看我們種植稻穀,收成以後曬乾,之後田地犁土,灌溉淹水再來又播秧,有沒有再恢復?(),這樣我們才能一直有米可吃。所以夫物芸芸各歸其根,都歸根,歸根就復命。所以「歸根曰靜,靜曰復命」,又恢復它的本命。

    所以一粒稻穀,又會生一株稻穗,一株稻穗有幾顆?有很多顆,所以就了解,它一生長以後,一株稻穗就有很多顆,現在又同樣讓它成熟,我們收成之後又曬乾,之後我們又拿來培育當秧苗,一株秧苗又會生長一株稻穗,所以它又歸根,歸根以後它能夠靜,在靜的時候就是要把它的那些水分曬乾,要讓它再生長,所以歸根曰靜,靜要做什麼?要復命(恢復它的本命),所以又再拿來播種,它又長出秧苗,長出秧苗後我們再拿來插秧,它又長大又長出一株稻穗,這樣我們就有米可以吃了,所以萬物都是這個樣子,所以靜曰復命。「復命曰常」,復命以後,它就變成常住不遷,變成永遠都是這樣,所以往後我們研究就有「世間相常住」,「世間相常住」比這個還深一點,因為這才講到常住不遷而已,沒有說整個都呈現。可是真理就是已經:「曬乾以後再拿來浸種,它又會發芽,發芽又拿來插秧,它又變成一株」,所以復命曰常。

2026年4月12日 星期日

道生之,德蓄之,物形之,勢成之,是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊,德之貴,夫莫之命,而常自然。故道,生之蓄之,長之育之,成之熟之,養之覆之。 生而不有,為而不恃,長而不宰,是謂玄德。

 道之尊,德之貴,夫莫之命,而常自然

    道尊德貴,夫莫之命,就是我們不要去命令它,我們不用去命令,它自己就能夠完成。我們有沒有去命令萬物?(沒有),站在稻穗的前面命令它長大長大,有沒有?(沒有),沒有命令它,但是它一直長大。所以老子都把這些微細的地方講出來,讓我們能夠知道,最重要就是道德,道德就在我們的身上,所以只要我們能夠認的深、認的真、認的切,然後我們可以改變自己,改變自己以後,渡化眾生就容易,為什麼?因為不用講話,你身教,道都在身上,不用用口去講道,用身來行道,這樣人家就很佩服。會講但是人家不一定會佩服,會講的話,人家會說耍嘴皮子。但你真正會做的話,都用身體表現,人家就會說很值得學,人家覺得值得學就會樂意跟你相處在一起,這樣我們渡人就容易了,就可以把道整個完成行持,變娑婆世界為蓮花邦,真正可以做的,就看我們願不願意,假如左鄰右舍我們都不肯幫忙,然後也不肯去招呼人家,那人家要不要跟我們在一起?(不要),就不要了,所以我們一定要付出,不求回報,這樣直接把道表現。所以這邊老子講道的尊貴,
「夫莫之命,而常自然」,不要命令它,它自然就會形成萬相萬物,讓我們眾生都能夠用。
故道,生之蓄之,長之育之
   道能夠生、能夠蓄(持續),醞釀蘊藏在萬物裡面,能夠使萬物生長,長之育之。
成之熟之
都自然而然的到達這個狀態。
養之覆之
保護它、養育它。
生而不有
    這個道最難得就是生而不有(它生了,可是它不擁有)。東西,我們都會說這是我的。那道會不會說「我生出來了,這是我的」?(不會),不會,所以生而不有。你看我們生了小孩,這是我的小孩,一定照顧的好好的。我們最難得就是養育兒女,然後跟兒女當朋友,而不是說你是我生的,要聽我的話,一般都是這樣。所以要學「道」,生而不有,雖然是你生的,可是你不擁有,你跟他是平等,沒有分別,那個很不容易,所以最難做的就是生而不有。
為而不恃
    你都一直在做,可是都沒有仗勢,沒有仗勢著說這是我養大的,我們都會這樣。可是「道」都不會,道把萬物都形成,把所有養育眾生的東西,都讓五穀成熟、讓我們能夠吃、能夠成長,但道都不居功,「道」都沒有說這都是我的功勞,全部沒有,都隨意任你們使用。所以我們要體會老子所講的就在我們日常生活之中,都會運用的到、都呈現的。
長而不宰,是謂玄德
    讓它成長,可是不主宰它。你看現在小孩要念什麼,都要聽父母的話。小孩自己本身有喜好,有時候父母親都不答應,那個就主宰。所以我們能夠長而不宰,使它生長,可是不當它的主宰,容不容易?(不容易),可以講給他當參考,你若要選這樣,往後會怎樣如何,講給他聽,但最後的主張要讓他自己本身想出來,這樣叫長而不宰,不當他的主宰。然後是謂玄德。
這一章五十一章尊貴章就是玄德,(玄妙的、我們從道發出來的德,玄德;玄之又玄,很不容易做的德,玄德),我們能夠勉勵自己去做,勉勵自己去達到,這樣就很理想。

道生之,德蓄之,物形之,勢成之

 道生之,德蓄之

   道生德蓄,這個講尊貴。道德是最尊貴。我們在凡塵最尊貴的就是道德。所以道德整個就在我們身上。我們開始講的時候就講我們每一個人都有良心,良心就是道,我們按照良心來做就是德,能夠維持不變就是經,就是道德經。在日常生活整個道德經就在我們生活之中,很容易去呈現,很容易做。所以老子講「道生」,我們所有凡塵的一切,不管是人物、萬象、萬事,全部都是道生的(從道生發),然後又歸到道回來。各位對「道生」了不了解?大部分都了解。
    我們從無極、太極、兩儀、四相、八卦,相綜相錯八八六十四,整個天地形成,都是從無極,無到極點就變有了,然後有,我們就生在凡塵,凡塵一生了以後,萬相全部具備,道把萬相都生的每樣都不一樣、每樣都很漂亮、每樣都有它的作用,很奧妙!所以道生之,是道生的。然後德蓄之,道生德蓄,從道直體而發都是德,道德道德,所以我們要按照佛性本體來做都叫德。
物形之,勢成之
    物就是萬相,萬象的形相就表現出來,然後慢慢就有那種生長的力道(勢成=生長的力道)。好像我們秧苗播種,慢慢就會長大,望花結穗,然後我們就可以吃,養育我們群生眾生,那個勢成之。

2026年4月11日 星期六

為什麼我們的佛性是充塞整個宇宙虛空?

 後學體會不出來為什麼我們的佛性是充塞整個宇宙虛空?請劉講師慈悲解說,謝謝劉講師。

劉講師答:好請坐,因為我們自古以來最迷惑的就是這個宇宙虛空,很自然充滿我們知覺性,所以虛空之間我們那個不生不滅佛性本體祂全部充塞,全部充滿。比如說我們眼睛看不管是牆壁、電扇、形象、門、佛像我們看到以後都了了分明,那這個都在空間裡面,這個知道就是佛性,佛性知道。知道這個空間縱然什都沒有,就剩下一個空。
    ※然後對這個空,空中的空我們也了了分明,所以最奧妙就是在空中的空,祂竟然不只有空!祂竟然有水、火、風、土,水火風土全部都在這個空中,那麼水火風土屬於色,那這個空屬於空,空跟色竟然是在一起,不二,祂就是在一起啦!那我們要把祂分析,我們用除濕機把水集中,然後我們感到熱就是火;那個風一手不動,一手動風就有了;然後那個土等到陽光一照進來,我們就可以看到灰塵,灰塵就是土啦!
    所以水火風土就在空中,空中是空可是水火風土是色,色跟空不二,沒有二,一。我們那個佛性含容,包含萬象,因為水火風土它可以促成萬象,萬象都是水火風土造成的,所以祂可以虛空無象,虛空就是佛性本體沒有形象『不拒絕諸相發揮』,所有的相你要出來佛性都不拒絕,那我們看到了祂呈現出來了,有了,有形象了可是不用經過一百年它又消失了。可是祂又會生發,所以生發、消失,生發、消失都在佛性之中,那我們佛性充塞宇宙虛空,整個山河大地都在佛性生發。
    所以我們瞭解所有的天地一切,都是真心佛性這麼寬廣,所以不要「心外取法」,所有的萬法都在心裡面。都在心裡面不在心外,所以心外取法叫做外道。所有的萬象都是我們的真心,所以我們真心掌握得住了那你就可以如如不動,那我們的佛性也是依樣如如不動,沒有動態叫「常住」。
   我們道德經第一篇老子就講:常無,常有,常無,欲於觀其妙,常有,欲於觀其徼。那個常無跟常有是天地間的東西,祂常住的有,常住的無,常住的有就是萬象,可是萬象都在空裡面,常住的無沒有形相,那麼祂無跟有因緣會合會呈現,因緣消失會消散,都是緣聚則生,緣散則滅。那我們凡塵脫離不了這個緣聚則生,緣散則滅的現象,都是在這現象裡面。
    緣聚則生有了,一百年了,一百年以後緣散了就滅了,沒有了。所以萬象生於有,然後有從哪裡來?從無來,祂再歸於無。那佛性是千千萬萬年,可是現象不過百年。這個百年都在千千萬億年裡面生發出來,祂又歸於億萬年裡面回去,都是這樣啦!那我們被這個假象迷惑,只要落入形象,形象都是假的都一直變化很快就沒了,那我們不要住相,不要住相就住在我們佛性常有、常無之中。這樣有一點了解嗎?(後學愚昧還要一直聽),還要一直聽,因為這個還蠻深啦!
    所以我們瞭解說天地怎麼來的?從我們一念妄動來的,假如說我們沒有一念妄動就沒有天地啦!因為有叫有,我們迷昧了迷妄有虛空,迷妄才有這個虛空啦!因為這個空財立世界,假如說沒有這個空就沒有世界啦!沒有世界就沒有人類,沒有人類就沒有業果,世界、眾生、業果連續,就變成世界假的,人也是假的,業債也是假的。但是我們在假的裡面把它當作真的,假的還是真的?(假的)知道是假的我們為什麼那麼執著?就是假的可是我們還很固執,假如說不固執了我們就恢復到佛性本體,那佛性本體不生不滅常住而且億萬年。

為學日益,為道日損,損之又損,以至於無為,無為而無不為。 故取天下者,常以無事,及其有事,不足以取天下。

 為學日益,為道日損

    為學,落入凡塵有身體以後,我們就是要學,要學了才會,凡塵的事很多都是要學。孔老夫子也一直推廣,要努力的來求學。求學的話,我們會得到很多的利益,也會知道很多的事情;不學,我們就不知。所以開頭就講,為學日益,學了以後一天一天得到利益,我們不學就不會,學了就會。我們努力的學,知道的就多;假如不努力學,知道的就少;知道的少,要辦事就辦的不圓融;全部都有學都會的話,做起事來就會很圓融,什麼事都會。所以告訴我們為學日益,學的話對我們一定有幫助。底下第二句就講:
為道日損
    為道的話,道就是無為(無所作為),我們為了道,就是要把道所沒有的把它損掉(就是我們性分之中、我們佛性本體之中沒有的把它損掉)。我們佛性裡面沒有貪、沒有瞋、沒有癡,然後我們為道日損,把貪瞋癡損掉(就是讓它消失、讓它沒有)。所以一些我們佛性本體不該有的,那我們現在有了(有脾氣有毛病),這些(脾氣毛病)我們為道要日損,就是把它損失掉把它消失掉。我們道裡面有沒有貪瞋癡?(沒有),我們的佛性本體裡面沒有貪瞋癡愛,可是我們六道輪迴太久了,都沾惹貪瞋癡愛,所以我們在日常之中,為了道,就要一天一天的把脾氣毛病貪瞋癡愛去掉。
   後學發現,開始來講課,一年多了、將近兩年,開始講課的時候,各位的臉上都寫著…,各位知道自己臉上寫什麼嗎?(知道),各位臉上都寫著「我業很深」,都黑黑的都愁眉苦臉,都寫的很明顯。可是聽了一年多下來,竟然都改變,臉都變的很白,各位是不是沒有出去曬太陽?沒有曬太陽的關係,臉色就變的很白而且又很光亮,是不是來聽課的時候,化妝品抹的很厚啊?臉色都很好看都有光彩,後學看到是真的還是假的?只要我們聽的進去,能夠進入我們不生不滅的佛性,只要我們能夠萬緣放下,把凡塵事看淡,絕對我們的臉相一定會改變,後學是愈看愈好看,在想:「現在是不是愈來愈重視上課,來的時候都一直化妝阿」。我們只要心一改變,我們的形相就改變,那是自然的改變,很好看,親朋好友都喜歡跟我們相處,那都是自然的現象,這就是已經進入修道的軌道,真正的讓大家都喜歡,我們要朝這個方向努力。所以我們真的有做到為道日損,因為脾氣毛病都一直減少了,減少了則親朋好友就喜歡跟我們在一起。假如我們脾氣毛病很大的話,親朋好友都不喜歡跟我們想處。所以真的修道有功效,真正的進入我們不生不滅佛性本體,可以做到萬緣放下,只要我們萬緣都放下,一些假的不真的,都可以去掉了,而且我們生滅的心也可以放下,然後我們就走入不生不滅的真心佛性。所以老子告訴我們「為學日益,為道就日損」,一天一天把這些不好的損掉(就是去掉不要它)
損之又損
    這些不容易去掉,而且我們內心深處驕傲的心最不容易去掉。各位內心有沒有驕傲?(),都有喔,我們都有驕傲。驕傲也是一種對自己的肯定,所以並不是全部壞,可是你表現出來的話,人家看到就不喜歡,我們喜不喜歡看人家驕傲?(不喜歡),所以我們也不要表現驕傲給人家看。所以我們要謙受益,驕傲就是滿,滿招損。我們要把一些不好的脾氣毛病去掉,所以為道日損。損又損,就是一再地去掉,去掉能夠恢復佛性的光明,佛性光明我們就知道可以成佛了。各位可以成佛了嗎?怎麼沒人回應,沒有信心。要知道本身就是佛,我們每一個人都是佛,自己都沒有脾氣毛病了,自己佛性都光明,自己就是佛。
以至於無為
    無為就是無所作為,無所作為就是佛性本體。我們損之又損,把一些佛性所沒有的全部都去掉,去掉以後我們又可以到達佛性本體,那佛性本體是無為(無所作為)。我們在凡塵都有所作為,有所作為就是生滅,所有的生滅都是有所作為,因為那個都是很短暫;無所作為是無所不為(該當如何我們就如何),所以那個無為,到達佛性的自然狀態,我們隨順佛性發揮,整個都很理想的狀態。所以老子講以至於無為。
無為而無不為
   無為就無不為(無所不為),一定會按照佛性該當如何就如何,所以無為而無不為。
故取天下者,常以無事
    取天下就是要當領導者,。要當一個領導者都是有權柄的野心,那個心就是想在人之上,我們的心在人之上的話,那個一定心機就會很深,就會用很多的心機來取天下。老子講「取天下者,常以無事」,所以要取天下就是要無事來取天下;有事來取天下,那個都很短暫,很短暫則事情就會反撲。然後我們無事取天下,都無事,百姓會說「那個是我自然而然去做去形成」,所以那個是最符合天之道。
及其有事,不足以取天下
    假如有事的話我們要取天下,那個天下它是會反撲啦!所以我們要了解到無事的時候,這個天下該誰來管理就讓誰來管理。那你假如說有心有事來管理這個天下,那人民他的心不會服,那不服的話就很短暫,就會變化。
所以我們要了解老子的意思要符合天之道好像白天黑夜自然而然啦!沒有人命令它自然就白天,自然就黑夜;春夏秋冬也是一樣,沒有人去運轉它,沒有人去主宰它。可是它自然而然就形成,那我們就可以接受自然而然無所作為,所以老子把無所作為的自然而然,都整個的把它表現出來。
    那我們瞭解說這一篇就是我們要學的天地,天地也是一樣它按照每一天白天黑夜,然後我們人按照天地之間白天黑夜我們來學,學天的的累積,那這樣的話就很自然而然形成,沒有一點造作也沒有一點不自然,這樣的話我們生活之中就會過的很如意啦!就會安居樂業。

是以聖人,不行而知,不見而名,不為而成|屬於第六感敏感方面,是屬於神通的前兆

 是以聖人,不行而知,不見而名,不為而成

    這一篇的經文也不多,可是意思都含的蠻深。從前面開始,就是整個天地都在我們身上,所以我們一定要能夠迴光返照,把自己的佛性啟發,啟發了以後,我們愈來就愈進入狀況,愈進入狀況就變成「是以聖人」,聖人是誰?(自己的佛性),就是自己,聖人就是自己,自己可以成為聖人,關鍵點就是把我們的注意力迴光返照收回來。「不行而知」,就是不用去做就會知道,為什麼不用做就會知道?因為就是在整個性分裡面,然後我們沒有實際的行為去做,就會知道所有的這些事情的變化、演化,所有不同的地方所在,我們全部都會知道,不行而知。「不見而名」,不用看到現象,就能夠說的出來。名就是呈現的意思,整個都呈現。比如在家裡的時候,有個小孩子跑進來,你還沒看到跑進來的是誰,可是你就可以叫出他的名字,不見而名,為什麼會到達這種狀態?跟尸居而龍現有相互關連,就是那種靈敏度很高很多,你能夠沒有看到就知道那個是什麼樣的現象。甚至我們現在大概也都會這種現象呈現,當事情都還沒呈現的時候,我們的判斷有時候八九不離十,這就要靠自己實際的體會,真正的到達都還沒有見到事實,可是你就能夠去猜測去了解,那個原來它是一個什麼樣的狀態,比較屬於第六感敏感方面,是屬於神通的前兆。
    各位有沒有那個經歷?沒有的話就要努力,努力的迴光返照,就是把所有的注意力收在我們腔子裡面,收在我們這個身體。「不為而成」,就是無所作為(不為),可是文字是不為,我們要實際知道,不為而不所為。我們有講「有為跟無為」,一般我們講有為就是有所作為(就是我們有心想要去做的),有所作為就落入生滅之中;無為就是無所作為,無所作為是從佛性出來;無為不為是兩邊的,無為而無以為,就是做了以後,不落在我們的頭腦裡面,我們從無為的佛性本身,然後出來做的事情,就是不進入我們的利害關係、不進入我們的生滅心,然後所做的事情都是無為而為,就是從佛性本身要怎麼做我就去做,「要怎麼做去做」叫無為。也就是:不是從我們自私自利出發去做的,而是佛性本身要做,佛性本身要做叫做無為而為,無為而為就是本性在做的,而不是說都沒有做。我們以為按照文字的話,無為就都不要做了,不要做就變成有為(有所作為),落入有所作為就跟我們本身的利害關係相交扯、有關係,所以就不落入有為的角度裡面。這邊無為而成,就是從佛性本身來發揮去做,做,能夠完成。

不出戶,知天下;不窺牖,見天道|山河大地是從我們的真心所生發

 不出戶,知天下

就是不用出去外面,就可以知道天下。
不窺牖,見天道
   牖就是窗戶。不用看窗戶,就可以見到天道。所以老子跟我們講,在我們身裡面就有天地。所以要知道天地,不用到外面去也不用從窗戶去看,觀察我們自己本身就可以整個天地就在身上。所以在我們研究性理心法,最重要就是「山河大地是從我們的真心所生發」,這一個觀念,後學說要讓我們眾生接受真的是很困難。山河大地跟我的真心哪有關係,到現在為止一定都還有這個疑問,認為「山河大地一定跟我的身體都沒有關係」。後學都一直在講,整個天地之間、整個所有天地都在我們的性分裡面,整個山河大地、山河大地之中萬象、整個萬象的呈現,都在我們的性分之中(都在我們的本性裡面)。所以我們要研究所有的萬象萬事,一定要從自己佛性本身來研究,因為都是祂生發,所以才有一句:「虛空無相不拒絕諸相發揮」,虛空就是我們的佛性本體,祂沒有形相,祂不拒絕所有的諸相(山河大地也好、萬象也好),祂都不拒絕它生發。所以道德經裡面所講,很多都是在講這個,你看從開始第一章,常無欲以觀奇妙,常有欲以觀其徼,常無跟常有(常=永遠都在,常住不遷)兩個合在一起就是我們不生不滅的真心佛性本體,所以我們要常有觀徼,常無觀妙。常無的時候,祂不是什麼都沒有,是真空然後妙有,所以觀無的時候,所有的無,要了解,有都從無出來;觀無的時候,會生有;觀有的時候,又歸於無;有跟無兩個合在一起,永遠都在,永遠都不變的在,常住不遷。
    假如各位下個禮拜沒有上課(就是開法會),各位有來的時候拿到楞嚴經,裡面有一些佛講的比較好的,『一切的眾生從無始來(沒有開始),生死相續,皆由不知常住真心(我們都不知道佛性常住不遷),性淨明體(我們不知道佛性本體性淨明體),用諸妄想(然後我們都用妄想),此想不真,故有輪轉』,這個我們都可以看到,在前頭而已。
    到中間有一段,就是『一切眾生從無始來,循諸色聲,逐念流轉,曾不開悟,性淨妙常,不循所常,逐諸生滅,由是生生,雜染流轉,若去生滅,守於真常,常光現前,根塵識心,應時銷落,想相為塵,識情為垢,二俱遠離,則汝法眼,應時清明,云何不成,無上知覺』,這釋迦牟尼佛明確的跟我們講,我們一切眾生從無始來(我們佛性沒有開始也沒有結束,祂是永遠都在),我們來的時候,曾不開悟(就是不曾去開悟),性淨妙常(我們佛性是清淨的,我們本性很淨,很常住),不循所常(我們不追尋常住的真心佛性),逐諸生滅(追逐生滅,我們都去追逐生滅),假如我們若去生滅(把生滅去掉),守於真常(真常=佛性本體,真的、常住的),常光現前(常光=佛性的光,我們佛性的光就會現前),根塵識心(六根、六塵、六識),應時銷落(六根六塵六識都不見了),想相為塵(我們的念頭=想,跟形相都是凡塵的塵垢),識情為垢(我們認識的、我們的凡情、我們在凡塵用的情,這個都是污垢),二俱遠離(想像遠離、事情遠離),則汝法眼(你看法的眼睛,就是我們道眼),應時清明(所有一切妄的都去掉了,我們法眼應時清明),云何不成無上知覺(為什麼不會成佛,絕對成的)
「不出戶,知天下;不窺牖,見天道」,老子跟我講,我們身上就是一小天,天是一大天,都相通的,不用到外面去看,你知道自己心裡面的性分,就知道天地的一切,所以就不用出門(不出戶),就知道天下,天下所有萬象都能夠了了分明。然後「不窺牖,見天道」,不用從窗戶往上看往外看,就可以了解天道。

咎莫大於欲得|故知足之足,常足矣

 咎莫大於欲得

    咎就是過錯,這個過錯――「我們要欲得(想得到)」是最大的過錯。在生活之中我們都可以自己體會我們那種欲得的心都很強烈。各位心裡有沒有想欲得?又在回想一下,有,可是不知道要欲得什麼。要了解,最大的過錯就是「我們想得到」,畢竟在凡塵有得有失,得到的時間也不會久。所以欲得――我們一直追到它的結果,追到它的結果以後,那種欲得的心也會淡薄,只要我們對欲得的心淡薄,所有的過錯大概也都消失了。所以最後老子做結論就講「故知足之足,常足矣」。
故知足之足,常足矣
    就是我們要知足,能夠知足就整個都常足了,都不缺了,我們一生之中可以講都不缺了。只要我們在生活之中過的都很如意了,就好像是在天堂一樣,像不像?()。假如我們每一樣都過的很不順心,想得到的都沒辦法得,像不像在三惡道裡面?所以後學都覺得,假如我們有太多的妄想心――想得到很多,倒是可以到大醫院復健科看一看,各位有到大醫院的復健科看過嗎?像我們走一步路很容易,我們到復健科看人家走一步路容不容易?(不容易),很困難,所以我們去那邊就會想到「自己很幸福」,實在也只會走路而已,但會走路就很幸福了。有時候我們到復健科看人家吃一口飯,容不容易?(不容易),看人家在餵食,而你在旁邊看就要有耐心點,你在看的過程中,你就會想「我在吃三餐都這麼順利」,能夠吃飯能夠走路就很幸福了,那我們平常有這樣想嗎?(沒有),一定沒有,會走路的正常、會吃飯的也正常,結果只要我們一失去了以後,要它再回來…,像有時候我們沒有生病的時候,就沒有感覺到怎麼樣,但是一生病了、感冒了、中暑了,再回過頭來看自己在身體好好的時候怎麼樣?很幸福。所以有時候我們真的就是人在福中都不知福。好像現在各位在想,我若是到冷氣間一定很涼快,就不用待這兒受熱,陪後學在煎熬,這是在煉工夫,往後若有另外的研究班,你就可以說我是從性理心法練出來的,我不怕冷不怕熱的(哈~)

禍莫大於不知足

 禍莫大於不知足

    禍就是災難,災難就是我們不知足,不知足就有災難,各位承不承認?不知足就有災難,就有災難會降臨。所以最大的災難降臨,各位前賢是什麼?就是在我們生活上的摩擦。我們生活上的摩擦,最小的從家裡面不和開始,有摩擦就是禍、就是災難。所以一定要知足,知足以後就不會有災難,災難()就不會有。所以從最小的…,要知道家人和樂在一起是最難得,家和就萬事興,家和一定要從最小的地方…,所有家人一起,都沒有很大的野心,都很知足,這樣的話,整個家人那個心就全部是一條心,都沒有煩惱的心會出來。假如我們有太大的野心,家人會想:「我們裡面某一個就沒有辦法心心相印」,就是沒有辦法把心綁在一起,他知道給他的水太少了,他就要去蛟龍活動的地方,他才住的下來;蝦米在住的淺水,他都沒辦法住的下來,這樣的家人和不和?和不起來。所以從知足,整個家人都知足,這樣一來家人的心就一條心,就很相和,就能夠培養最親的親人感情全部可以培養出來,這樣的話,整個真的家和萬事興,萬事就可以很興盛,不管做什麼,只要一提議大家都贊成。假如你在生活之中,雖然外表是很和樂,可是內心有很大的可欲,有很大的欲得(想得到),這樣的話,那是外和內不和,裡面不會和。
   這是要從生活的細節著手,生活的細節又要從我們的內心著手,內心要了解到,追求再怎麼大的成就,我們一口氣不來,沒有一個東西可以帶得走,所以我們花了很大的力氣,去追求外在的成就,到後來都會後悔,可是等到後悔的時候都太慢,人生都不能夠重來,我們人生可以重來嗎?(不能),決定了就不能重來。所以我們在日常生活之中就要擬定哪一個是值得我們追求的,我們在生活之中最值得追求是什麼,我們要全心投入追求,真正的讓我們能夠全力以赴的追求就是我們不生不滅的佛性本體,就是屬於真理部分,真理部分可以讓我們全心全力投入,我們對自己的佛性認識的很透徹,對所有外在的就會看的比較平淡,外在只要我們平淡了,形相就不會住,不住在形相,煩惱就沒有,沒有煩惱,生活就和樂,生活快樂,精神就能夠飽滿,精神飽滿則我們佛性本體就光明,是不是都很容易都很輕微,不會要我們賺一百萬一千萬那麼困難,對不對?大家都想賺一百萬啊?要了解金錢我們夠用就好。現在這種社會這麼的富裕,不會吃不飽穿不暖;要求個吃飽穿的暖很簡單。
   所以在生活條件這麼富裕之下,我們努力的朝著佛性本體、不生不滅這方面努力,這方面只要我們一分用心就有一分的成就,愈來愈光明,愈來愈篤定,然後我們愈修就愈高興,整個人都不同了,對不對?沒有人同意啊?我們在實際的生活方面,不是以物質來炫耀於人,而是要用我們德行,德行的發揮就是要自己本身有包容力有容量,能夠容納所有的一切,然後又能夠幫助人又不住形相,幫助以後都把幫助的事情甩開,都不記在心上,這樣就是真正的以德來感人。我們有講過「淵默而雷聲」,我們可以體會淵默,淵=深淵,就是很深淵的靜默,他都不炫耀,都很實際直接的幫助人,可是他那種做法會讓人很感動,感動的情形就好像打雷的聲音那麼震撼。所以我們在修持萬緣放下一念不生的時候,真正可以到達「尸居而龍現」,還記得嗎?最後一句呢?(神動而天隨),恩,我們神動而天隨,神動就是我們的心念,心念就是神,然後神動,天理都跟著,這是我們最值得追求的,雖然都是不顯耀(不站在人家的前面),可是祂是最值得我們追求,因為祂可以讓我們成就,到達成道成佛,我們可以成道成佛就可以脫離苦海,我們可以千百億化身,可以渡化所有佛世界的眾生,最值得我們去做我們去追求。
    要知道我們一生都很短暫,一轉眼就過去了,不會再像我們活到現在的時間這麼長,再來一次,不會有了,所以能做的時間都不多,我們就把握時間,然後改掉自己的毛病脾氣,修道不能有情緒,各位要記得「修道不能有情緒」,有情緒就是六道輪迴、就是眾生,沒有情緒了就可以走入聖賢的行列,所以不能有情緒,我們要慢慢把情緒都改掉。各位還有情緒嗎?(),這倒是很老實,這情緒很不容易去除掉,只要落入情緒都不講理,不講理的話修道就沾不到邊,修道第一個就是要講理,理要能夠通,通達才叫修道,理不通達就沒有在修道,所以一定都是要通達,我們要自我勉勵,這個別人沒辦法替代,而且也不會明天醒過來時候,所有脾氣毛病都去掉了,都是要自己知覺然後自己去改,自己已經發現:「啊~我有情緒、我有脾氣、我有毛病」,自己發現以後,然後自己去改,只要我們能夠改就可以去除掉,去除掉以後我們自己本身也會很高興,就是「原來這些,不是說我生下來就這樣,還是可以改的」,所以我們會聽到:「我本來就是這樣」,那就是怙惡不悛,不想去改才會這樣說。要了解,天下事都不是固定的,假如是固定的我們都不用修道,不會成啊固定了,就是因為不固定,眾生可以成佛;因為不固定,眾生可以進入三惡道,因為全部都不固定。所以人家做好、人家做壞,後學都講「歡喜就好」,現在都會迸出來「歡喜就好」,看你要歡喜做仙佛還是要歡喜做餓鬼,做餓鬼好不好?(不好),恩,肚子那麼大喉嚨那麼小,一定是餓鬼,可見他在生活之中一定一毛錢打二十四個結,有沒有看過那種人?(),要他幫助人祂都不願意的,有的是非常熱心,可能就是午時出生的,之前我們有講過午時出生的人,自己的事情放著不管沒關係,別人的事情不管就很難過,所以午時出生的人好一切雜事,有一點天生。
     我們了解,有些熱心腸的人都很多,而且在台灣來講看到的比例很高,因為有一次去一個新的佛堂講課,結果搭公車,本來在公車站牌一下車就到佛堂了,很容易,那一天兩台公車開在慢車道,把整個慢車道剛好都塞住,兩台因為公車擦撞在糾紛中,後學想我按照公車的路線用走的就可以到,這下子提早一個路口左轉,不得了了,整個都不認識了,這下子不知道要走到哪兒了,然後就趕快問人,問:「我要到忠明國中要到哪一站下車」,他就說:「還很遠耶,你就要從左邊、右邊…,這樣一直繞」,真的你就會了解,在我們台灣熱情的很多,大家都爭相幫你指路,甚至要帶著你走。所以人的那種熱心都是在,只要有機會都會把它發揮出來,我們就是秉著幫助人的心。後學是觀察到所有幫你指路的人,他們都沒有要求什麼目的也沒有什麼利益,就只有熱心而已,所以人性本來就是很善良,我們把這方面都能夠發揮就好了。所以在修持方面,我們要自己能夠不可欲然後要知足,不進入那種內心私底下的追求。

罪莫大於可欲

 罪莫大於可欲

    就是想得到國家、想得到整個領導的權柄,那就是可欲,最大的罪過就是可欲。我們可運用到很小的地方,我們知足的時候,就沒有可欲。我們想要(可欲就是想要),想要的時候跟知足有沒有一樣?(不一樣),絕對不一樣。我們若是都知足都不缺,那生活就很快樂;我們若是想「我想要、我想要」,我們想要就是最大的罪過,有時候很多事情都沒事,可是想要就有事了,所以罪莫大於可欲。我們要把罪消失,就是把可欲消除。各位前賢可欲的心強不強?我們自己判斷自己可欲的心強不強?不強喔?都不用再增加什麼,就可以生活的很高興了嗎,是不是?(),心裡面會想說:「再多一點點就好,不多,一點點就好」,可是一點點就是可欲。要了解,要轉換,轉換到知足:「我們現在已經日用不缺,吃的穿的用的都足夠了」,各位在生活之中夠不夠用?(),都夠用了,不用再追求可欲了,可以知足了,對不對?還不願意回答,會想:「我這一生這樣過的話,就完蛋了」,是還想有所作為,所以可欲的心都還會很強。要了解,會促成我們生活上的變化,「可欲」扮演的角色很強,只要你可欲(都嘛是一點點就好),可是那一點點都不會滿足,都會一直增加。所以要知道「罪莫大於可欲」,最大的罪就是可欲。

2026年4月10日 星期五

清靜為天下正|清淨

 清靜為天下正

能夠清跟靜,為天下的正
    所以老子講這篇清靜章,清靜就可以為天下的一個規範。我們要恢復到佛性的光明,要恢復佛性的光明就是要從清靜著手,清靜一著手以後,佛性就有辦法恢復光明,所以這篇第四十五清靜章。我們要到達清靜的程度,從儒家的方法,就是格物。格物(革除物欲),就是心裡面不要東西、心裡面不要有事情。
    這個很實在,假如我們心裡面有事情、心裡面有東西,那就沒辦法清靜,心沒辦法清靜,我們佛性就沒辦法光明,這個很實際的。然後我們能夠像儒家教我們「格物」然後「致知」,格物以後那個知(良知良能),正知正見就出現,然後「意」就誠,「格物、致知、意誠然後心正」,儒家的思想有這種秩序,從格物(從心裡面不要有東西、心裡面不要有事情),這樣的話,心的事跟物去掉,我們的知(良知良能)就會恢復。所以致知,知就已經是正知正見,然後正知正見以後,我們的「意」就誠,就誠意,意誠以後心就正,心正以後身就修,身修以後家就齊,家齊以後國就治,國治以後天下就太平,這是儒家修持內聖跟外王的功夫,我們可以拿來這邊用,就是要使我們清靜恢復佛性的光明,這樣來做就可以達到。

2026年4月7日 星期二

萬物負陰而抱陽

 萬物負陰而抱陽

    萬物之中都有陰陽互相存在,要了解,乾道跟坤道結婚以後,坤道之身有陽,乾道之身有陰。像太極有兩個,一個黑色、一個白色,白色之中有一點黑,黑色之中有一點白,那個就是負陰而抱陽,就是陰陽整個都在自己身上,全部具備。我們在修道的時候,因為我們眾生都是陰陽合體,陰陽就在身上。假如我們陰太多的話,人就很昏昏沈沈,就是我們生活不太正常,負面的念頭也多,陰就比較興盛。陽屬於正面的、屬於好的,假如我們精氣神都飽滿,陽是足的,陽充足的時候不會昏沈,睡覺就不用睡很長的時間。所以我們在生活之中就盡量培陽,坤道也一樣,身上也有陽,假如你全部都不消耗,不消耗知道嘛?怎麼樣是消耗最厲害?我們假如投入情愛,那個是消耗的最厲害,所以你看男女之間戀愛的時候,是不是暈頭轉向,東西南北都不知道了,不知道哪一邊才是正確的。假如我們保持很清醒的頭腦,都不投入自私情愛的話,那消耗的就不多,可以保持陽,陽保持則精氣神都充足了,精氣神充足的時候,我們睡眠的時間就可以減短。
     假如一直都在觀照念頭,都是迴光返照,那就可能到達純陽,坤道之身一樣可以回到純陽,乾道也是一樣,可以回到純陽。到純陽的時候就可以不用睡覺,以我們現實社會來說,講這樣的話會有點天馬行空,好像不太實際,因為現在努力投入修道的人不多。不像達摩祖師在西元五百零二年到我們中國來,我們禪宗一直很興盛,到一千一百三十五年密勒日巴那個時候為止,大家修道都很認真,都投入全部的生命在修道,很努力在修道,所以就容易呈現這種純陽的狀態。
     所以那時候密勒日巴餓到沒東西吃…各位有沒有看看過密勒日巴的傳記?(有),因為我們這邊前賢很發心,買很多密勒日巴傳記,旁邊還有密勒日巴傳記。密勒日巴吃野菜,就是野外生長的青菜拔來吃,吃到全身都發綠,全身都是青色的,都吃生的青菜,人家看到他都嚇到了就問:「你是人還是鬼」,密勒日巴說:「我是人,因為沒得吃,所以就吃野菜,變成全身都發綠」,可是密勒日巴會在天上飛,各位有沒有看到?(有),有沒有在天上飛?(有),小孩子有看,小孩子告訴他的復親說「天上有人在飛」,小孩子的父親連看都不看,對不對?哇~又不知道,這樣叫有看。要了解,真正的努力修持,純陽,不是空口說白話,是真的,白天不用睡覺、晚上也不用睡覺,連續不用睡覺,那個是純陽,就是已經證悟本性,證悟本性就能夠到達那個樣子。
    當然我們現在的社會要到達這個狀態是很不容易,難修易壞(很容易就破壞,可是要修成卻很困難);乾道也一樣,你要到達純陽,就是不能有男女間的情愛關係,很容易也可以到達純陽,很殊勝的。因為後學有一段時間就是經過那個階層,所以講的出來,不一樣;那個不吃倒是還沒有去試驗過,不吃的話就爬不起來會沒力,要吃;不睡倒是可以,不用睡覺。尤其練到純陽不容易生病,不會生病。
   西元一千多年的時候,約明朝、清朝,在民國之前,他們是修道教,修道教的部分是抽坎填離,把後天修回到先天,大部分都是在身上做功夫,身上做功夫全部都是煉精化氣,煉氣化神,煉神還虛,煉虛合道,這是道家的修持功夫,就是精不消耗,然後把它煉成氣,煉成氣以後,我們都是精氣神充足以後,人的活動就很強,所以他就可以煉神還虛,煉虛合道。
    我們現在更殊勝了----頓教法門,用講的,要怎麼修可以到達我們的目的?兩個字:「不隨」。「不隨」會嗎?不要跟著,不隨世界、不隨眾生、不隨業果,你就可以回到本位,簡不簡單?不要隨著世界、不要隨著眾生、不要隨著業果,三因斷,三緣不生,你就可以脫離三界。哇~不知道。
  只要你在外面就記得兩個字「不隨」,不隨著世界、不隨著眾生、不隨著業果,就可以回歸本位。有夠簡單喔?各位前賢便不便宜?有很貴嗎?都不用買就得到了,有沒有?(有),很便宜喔,都不苟同啊,很便宜的。要了解,只要我們能夠用心努力都可以達到。

道生一,一生二,二生三,三生萬物

 道生一,一生二,二生三,三生萬物

    道生一,整個天地之間從無極,無極以後就生太極,太極生兩儀,兩儀就四相,然後就生八卦,相綜相錯八八六十四,就形成整個天地。所以這個道,它原始狀態沒有天地,山河大地都沒有,因為我們都在本位之中,是一念妄動,各位還記得一念妄動生什麼?(三細),三細裡面內容是什麼?(業相、轉相、現相),喔~不錯喔,都能夠記得,就是「一念無明生三細」,很微細的,都是從我們的念頭,我們的念頭看得到嘛?(看不到),看不到。所以一念都是沒有形相,然後我們一念無明(就是起心動念),我們起心動念也看不到,各位前賢可以看到自己的起心動念嘛?能夠看到嘛?(不可以),嗯,所以我們起心動念,能夠生發念頭就是我們的不生不滅真心佛性本體,所以我們在觀察念頭的時候,就已經在觀察我們的佛性本體,所以那是最親切的,只要我們觀察我們的佛性本體,我們就不會不覺,因為不覺就是無明,無明才會造業,造了業才會受苦。
    假如我們時時刻刻都能夠覺,都能夠觀照佛性本體,就不會有無明,不會有無明我們就不會造業,不會造業就不在凡塵受苦,就可以回歸我們都是佛,都是成仙作佛。所以是我們自己造了業自己在凡塵受苦,都可以成佛的,看我們願不願意而已,各位願不願意?(願意),作佛很好對不對?(對),可以逍遙自在,可以遊歷所有的諸佛市界,可以千百億化身,我們都可以做到的,只要我們願意都可以做到。
    所以我們了解,我們的原始狀態就是佛性本體,佛性本體在我們現在的生活之中就是我們的現前一念,「現前一念」各位知道嘛?(知道),不知道啊?這個知道都在嘴巴裡,不敢講出來。我們眼前(現前),顯現在眼前這一念就是我們的本來,它具備了萬萬年,萬萬年都是這一念,要知道很親切,就在眼前,所以我們時時刻刻就是要迴光返照,把我們全部的注意力收回來,收回來叫做回頭是岸,回頭:「精神都不外放,不去注意外面的形相,也不注意外面的事情」,我們把全部注意力都收回來,收在我們的知覺之中,知覺很靈敏。各位前賢知覺有沒有很靈敏?(有)。
    假如我們知覺很遲鈍的話,表示我們住相的很厲害,住相很厲害我們就會反應很遲鈍;假如我們沒有住在形相,那我們的知覺都很靈敏,那很靈敏就已經恢復到我們先天的佛性本體,每一個人都一樣的,跟佛菩薩沒有兩樣,都一樣,所以我們不要看輕自己,自己就是佛,我們身外找佛找不到,身外可以找到佛嘛?(找不到),嗯,找不到喔,各位前賢,佛就在我們身上,很靈敏的那個知覺性就是佛,所以要向我們身中找,一定可以找到,一定可以呈現,很親切的。
    所以一念無明生三細,三細的「業相」,起心動念,念頭就是業相,然後既然有業了,我們就「轉相」,轉相就「現相」,各位要了解,雖然有業相、轉相、現相,可是這時候全部都沒有形相,雖然一念無明生三細,已經有了,可是都沒有形相。後學都時常會解說那個內容,念就是業(我們的念頭就是業),所以平常的時候就不要起心動念,我們眾生就是很容易起心動念,我們都是因為念頭太多,所以造了業…(此時劉講師停下來不講話),還不錯喔,有沒有很靈敏?(有),假如不知不覺就枉費我們在修,枉費我們聽了一年且還半年的性理心法,那就沒用了;那很靈敏的話,功效就呈現,就是有,經過我們這麼一段不算短的時間,都能夠培養很靈敏的知覺性出來,非常的了了分明,有沒有啊?(有),要了解,我們一心不能二用,要聽後學講什麼內容、你又要看那個,兩個有沒有辦法同時都知道?(沒辦法),你若看那邊就不知道後學講什麼;你若知道後學講什麼,你就不知道他那邊在做什麼,那個叫靈敏度。
    我們的佛性都具備靈敏度,在這一個現象之下就告訴我們,我們要怎麼運用是不是在我們自己的主宰?(是),所以我們要不要作佛,也在我們自己主宰,對不對?(對),所以一定要對自己有信心,「靈敏度、知覺性」就是佛,這個自己要培養到祂能夠無所不知、無所不覺,這樣就絕對成就了,要在日常生活之中我們就要培養,不能走入一個角度,侷限在一個小地方,要使祂寬廣,佛性很寬廣,盡虛空徧法界,整個虛空之間都是佛性,都是我們的知覺性,要培養使祂都能夠了了分明,不會被它拐騙走。
    所以我們從日常生活之中來做,就已經到達了,所以不要起心動念,不要想說閒著也是閒著,讓頭腦去活動一下,就起了很多念頭,結果我們就造了很多業,業相是看不見,沒有形相,所以第二個轉相,就是把我們本有的智光(智慧的光明)轉成能見之見,我們日常在應用都是用能見之見,沒有用我們的智慧之光,都是用能見之見,既然有能見之見就有所見(有能見就有所見),所以我們在日常都是能見所見,就這樣在能所之中,那我們都不知不覺。因為起心動念了,我們要來看能見之見(要見業相),因為業相沒有形相,然後我們能見之見堅持要看見我們的業相,然後我們就瞪目發勞,瞪目發勞知道意思嘛?瞪目發勞就是你眼睛張著一直看,不眨眼會看到什麼?會看到空中有花,那個叫結暗為色(結了暗境變成色相),所以這個叫第三個現相,這樣對一念無明生三細有沒有了解一點?(有)。
    業相、轉相、現相。業相就是我們已經造了業,可是業相沒有形相看不到,那我們轉相,就轉本有的智光變成能見之見,一定要見、堅持要見,就結暗為色,瞪目發勞叫做瞪目發勞,眼睛瞪著看然後就看到空中有花,我們要體悟也很快,你蹲在地上三、五分鐘,然後你突然站起來看著空中,看看有什麼東西,有很大的細菌,因為每個人看到的形相都不一樣,那時候要記得旁邊要有東西可以扶著,不然人會偏倒。有沒有經驗?(有),那個叫結暗為色。所以三個,一念無明生三細,業相、轉相、現相,結暗為色就是現相。那已經形成了,在虛空之間,接著山河大地呈現,所以山河大地的由來就是我們的一念無明生三細,各位都想不到喔,不會去想山河大地、整個地球是我們的妄念所生發。所以這個地球不實在,是我們迷妄,迷了然後有妄心,有一念無明那個妄,迷妄有虛空,然後依空才立世界。有沒有聽過?我們有研究耳根圓通,這是文殊菩薩講的。
    所以裡面文殊菩薩有說:「迷妄有虛空,依空立世界」,因為這個虛空是從我們的迷妄然後生發,有虛空以後才有世界,有世界以後才有眾生,有眾生以後才有業果,然後世界、眾生、業果三個就一直綿延不絕,就一直連續,然後我們就六道輪迴,這樣我們冤不冤枉?(冤枉),各位要了解,我們在凡塵都是假的,我們在凡塵出世都是假的,都是多餘的、多的,我們本來都是佛,因為迷了妄了,才落入六道輪迴,然後六道輪迴裡面我們又有貪心貪瞋癡,就一直沒有停止,綿延不絕。
    所以現在沾到上天大開普渡,已經指點我們本來,本來都是佛,要我們回歸本來,回歸到佛的狀態,所以就是要努力,修的恢復本來讓迷妄都消失,迷妄沒有了、不迷了也不妄了,然後恢復光明,所有一些不好的習慣都改掉。所以我們在修道的過程之中,最重要就是不能有情緒。情緒知道嗎?(知道),不能有情緒,我們一落入情緒講不講理?(不講理),都不跟你講理了,蠻橫而行。一落入情緒都蠻橫而行,人就很兇,都是這樣子的。所以最重要的,修道不能有情緒,我們把情緒能夠降伏,(情緒)要出來的時候就要降伏,我們的情緒都是妄心。我們降伏我們的妄心,佛性就出來。降伏不了妄心,我們就六道輪迴。了解嗎?很淺喔,怎麼沒人要回應!
    因為從道生一,整個山河大地都是從大道而生發,我們先了解,我們的佛性是怎麼來的,先知道了,我們佛性是屬於先天,就是沒有天地之前,我們佛性就有了,不是說有天地我們佛性才有,不是這樣的。沒有天地,我們佛性就有了。縱然整個天地都毀滅了以後,我們佛性還在,佛性沒有開始也沒有結束,非常的奧妙、很殊勝,佛性超越一切,不屬於因緣也不屬於自然,都超越因緣超越自然,了解嗎?佛性可以破壞萬物而不會被萬物破壞。我們在生活之中,我們在觀念之中很容易被我們的念頭破壞,所以都沒有發揮我們的佛性,我們佛性用金剛來比喻,金剛本性,金剛=金中之鋼,可以破壞所有念頭而不會被念頭破壞,結果現實的生活我們都被念頭破壞了,很多念頭把我們的理想都已經毀粹了不見了,所以我們要使祂恢復。
     佛性能夠生發整個山河大地,然後生發整個凡塵的所有萬象,然後再生發萬事,那我們處理萬相、處理萬事要不要住相?(不要),恩,因為我們住相就變成住在我們自己佛性的功能作用之下,就變成我們主人都不當而要當奴才婢女,所以先了解到我們佛性的本體狀態,之後我們修起道來就會很篤定。
    所以後學都一直強調,我們性中具備有五德:仁義禮智信,全部都具備。信居中統四端兼萬善,要相信自己不生不滅的真心佛性,這是後學都一再強調的。我們把信都用到外面,去相信外面的事、相信外面的物、相信外面人講的話,竟然不相信自己佛性,沒有找到根源。所以要了解,信為道源功德母,很重要的,相不相信自己啊?(相信),要相信,一定要相信,這個很重要。「相信本來自己就是佛」,這個也很重要。
    所以信就是居中,屬於黃色。仁屬於東方,青色。義屬於西方,白色。南方屬於紅色,北方屬於黑色。所以信屬於黃,黃就是居中,是我們的中心所在,中心所在就是黃,然後有黃中通理,假如有研究過易經就有這句「黃中通理」,黃跟理相通,所以要相信我們本性,祂就是黃色。
    「道生一」,這個「一」後學講過,把「一」拉起來就變一個圓圈,圓圈就是無極,然後把「一」切斷拉直就是一,把「一」濃縮就是一點,一點就是我們的玄關。「一」就是道,所以知得一萬事畢。「一生二」,二就是陰陽,陰陽就是一個圓圈裡面好像一個S,一邊黑的一邊白的,黑的裡面一點白,白的裡面一點黑,所以那個就是「二」,「二」就是太極,太極就是陰陽,陰陽就是兩儀,已經有陰儀有陽儀。然後二就生三,從陰陽之中就可以生發萬物萬象,所以二就生三,從陰陽生出來就是三,了解嘛?有時候我們光從字面文字一直在念:「道生一,一生二,二生三」,怎麼生都不知道,後學把它詳細怎麼生都講出來,讓我們都能了解。陰陽,二,一相合了就生三,從陰陽生出來,你看父母親就是陰陽,把我們生出來,我們就是三(我們是父母把我們生下來,我們就是三),你看我們這個三是不是又具備了可以生發萬物?(是),我們又可以生發綿延下一代,下一代也從我們生發,所以二生三。
    我們把種子拿去種植,種子就發芽就會生長,然後開花結果,果又可以生,這樣就生生不息。所以天地之間,從道生發,道就是我們不生不滅的佛性本體,所以萬相萬事都是從佛性本體生發。我們在修持的時候就是要了解,都是一個不生不滅的絕對體,沒有相對,相對以後,那是一生二的時候才相對,所以相對是從絕對生發出來。
    當我們了解這個道理以後,所有的善惡也都是從我們處理事情的時候產生出來。了解到這樣,我們就不會對兩邊的觀念很強烈。對兩邊觀念不很強烈,我們就容易走入中道,走入中道就跟「道生一」已經能夠相應,那跟真理相應,祂就能夠常存。假如跟真理不相應,祂就不見了。所以我們不生不滅的佛性本體,那個體我們一定要能夠掌握,然後所有山河大地萬相是用(我們不生不滅佛性的功能作用),各位前賢,用是不是只有一次?我們若拿錢去買東西,可不可以再把錢拿回來?(不可以),你拿了東西,錢就給人家了,所以「用」就是一次。
    我們修道就是要攝用歸體,又歸回到本體回來。可是我們在凡塵處理事情的時候,「用」,用出去就是用出去了,沒有了;假如我們沒有求道、沒有修道、沒有研究真理,我們會把「用」當成本體。那把「用」當成本體,「用」會不會變成本體?(不會),不會喔,「用」就是用,不會變本體。我們就是要分的很清楚,要用「本體」來的修道,不能用「用」來修道。我們用生滅心來修道修的成嗎?(修不成),一定要用不生不滅,不生不滅就是佛性本體,生滅就是佛性的功能作用。
    我們把整個真理都在我們的身上,身上整個都是真理,這樣自然而然我們就回歸佛的本位,就回去了。所以從「道生一,一生二,二生三」,然後三生萬物,從二之中就可以生發萬物,我們就講生發了以後就變成第三個名位,從陰陽生出來,不能跟陰陽相爭,所以它就算是三生萬物。

2026年4月6日 星期一

上士聞道,勤而行之,中士聞道,若存若亡;下士聞道,大笑之。不笑不足以為道

 上士聞道,勤而行之

    各位前賢,我們是上士、中士還是下士?我們都是上士啊?那不錯喔,自己的認定「我就是上士」,然後上士聞道要怎麼樣?(勤而行之),嗯,就是要勤而行之。我們知道「道」了,了解到不生不滅的佛性本體,要勤而行之,要很努力去實踐,實際的把它做出來。
中士聞道,若存若亡
中士聞道,好像有又好像沒有,若存若亡。
下士聞道,大笑之
我們有沒有被人笑過?(有),那還不錯,都有被人笑過。
不笑不足以為道
    若沒有被人家取笑,我們這個道就沒有價值,所以一定要讓人家取笑,「你有夠笨,做人也不會享受,都去修道吃苦」,是不是這樣?不敢承認啊?大部分都會這樣,一般人說到凡塵來了嘛,就是要享福,怎麼要受苦呢!

天下萬物生於有

 天下萬物生於有

    天下萬物都從有生發出來,然後這個「有」就從無生發。要瞭解,我們佛性本體是真空然後妙有,真空就是空中不空,妙有就是有沒有形相,所以萬物都從佛性的本體生發出來,然後沒有多久又歸於佛性本體,所以從生發到歸於本體這期間都不會超過一百年,一百年在我們佛性來講是很短,但以現象來講就很長,長不長?一天一天生病難過,一分鐘都很難過,這樣子要過一百年要怎麼過?
    好像我們前賢說:「我開始坐下來就聽不懂了,這下子要聽到四點,剛好兩個小時,吼~這不知道要怎麼過」,好不好過?從坐下來就聽不懂喔,然後要聽到下課,這樣難不難過?(有),這真的坐在有針的椅子上,各位都熬過來了喔?(對),「對」,這個很誠實,「對啊~坐下來聽都聽不懂,但要聽到下課,真的很難過耶」,很難過,不過各位前賢,我們這個課不容易聽到,雖然說聽不懂、雖然說不容易懂,可是只要你能夠進入,那個法喜充滿,你拿錢要去聽,也找不到地方可聽,沒有人講這個,所以這個可以讓我們成就、可以回歸本位、可以成仙作佛、可以一勞永逸,很值得的,再坐再坐,絕對有價值的,很值得的。而且後學正在寫楞嚴經,都已經快要寫好了,那更是很棒,一看了以後、一研究瞭解以後,是絕對沒有問題,是絕對可以成佛,不但自己可以、周遭親朋好友、連後代都可以,都絕對可以成佛,很有價值的。
    所以天下萬物生於有,有生於無,從無生發。我們佛性就是常有跟常無,第一章老子就講「常無,欲以觀其妙;常有,欲以觀其徼」,常有跟常無兩個合起來,就是不生不滅的佛性本體。欲=要,我們要「常無」的時候來觀妙,「常有」的時候來觀徼,整個呈現。我們一般註解都會「常有欲,以觀其徼;常無欲,以觀其妙」,欲跟常有、常無連在一起,這樣就不可以,這樣不是「常有、常無」,「常有、常無」是佛性本體;「常有欲、常無欲」就變成我們心裡面想要跟不想要,那個就很小的小事,那跟天地的真理沒有關係,所以不能那樣解說。
    有的都沒有去注意這個小地方,「常有欲、常無欲」是不對,而是「常有」要斷句,「常無」要斷句,「欲以觀其妙、欲以觀其徼」,「欲」是要連接下面的,不能跟上面「常有、常無」相連,若跟上面相連,意思完全不同,而且差的很大,你「有欲、無欲」是心裡面的欲望,那個都是小事,是個人的情緒,不能落入真理的。所以一定了解關鍵所在。