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2026年3月9日 星期一

聖人不仁,以百姓為芻狗

 聖人不仁,以百姓為芻狗

   聖人一樣也是不仁慈,把百姓當成芻狗。為什麼?因為要教導我們守孝悌忠信禮義廉恥。聖人要教我們百姓這些人應該要做的八德,我們生下來就具備,孝悌忠信禮義廉恥全部都具備,聖人教導我們要具備。當我們遇到,有時候為了孝悌忠信禮義廉恥,我們會把命喪失掉,像為國家盡忠去打戰時候,要不要為國家盡忠?(要),就是要為國家盡忠,去前線打戰會不會死掉?(會)。假如聖人沒有教導,那我們不要盡忠,他拿槍要打我們,我們趕快跑回去,這樣就沒有當人的資格。所以告訴我們,你為了要盡八德,你會把命都喪失掉。可是因為我們能夠守住八德,所以人格才健全,才有頂天立地的資格,才有浩然正氣。要了解,聖人叫我們盡我們本分,我們去盡了,這個我們就沒有虧欠。不然我們雖然有人的身體,假如沒有做到八德,那跟禽獸是一樣。我們現在看禽獸,各位前賢,我們什麼心?很可憐牠。我們以禽獸的本身,牠知道牠可憐嘛?(不知道),不知道。所以要知道,你沒有去盡你的八德,就跟禽獸是一樣。假如有人的身體,是禽獸的心態,那生不如死,在凡塵一點意義也沒有,活著都沒有意義,都是白活的。要了解,我們要追求真理,要了解真理,要在真理之中生活,那個才是重要,非常重要。所以「聖人不仁,以百姓為芻狗」也是告訴我們,因為我們能夠盡到人應該盡的本分,雖然身體死了,可是我們那個佛性整個常存,跟天地融成一體,合同了,跟天地都相合相同。要了解,那個價值所在就是這個樣子,不然我們雖然身體存在了,可是佛性都是很污垢,請問各位前賢,佛性很污垢能夠回歸到本來嘛?(不行),不能耶,不能回歸到本來,你看我們這一個人身一失掉以後,是要過身,那會過什麼身呢?我們都做的不好的話,會轉到什麼身?就三惡道的身了。要知道,很重要的就是要恢復佛性光明圓滿,光明圓滿才可以恢復本來恢復本位,那個是我們要努力的。我們研究真理就是要勉勵真理,要頂天立地,培養浩然正氣,使自己佛性都恢復光明。

天地不仁,以萬物為芻狗

 天地不仁,以萬物為芻狗

   天地很不仁慈,把萬物當芻狗。芻狗就是古時候祭祀用的,把它雕塑的非常漂亮,還沒祭祀之前一直雕塑,雕塑的很漂亮,然後等到祭祀祭拜完了以後,就把它毀掉了,不要它了。芻狗是古時候祭祀用的。像我們現在也是一樣,若要一個慶祝會,還沒舉辦之前,會場都裝扮的很漂亮,然後舉辦了以後就整個拆掉毀掉,我們現在也都是這個樣子,要展覽之前,裝扮的很漂亮,展覽以後就當垃圾全部都清掉,這就是老子所講的現象。
   要了解,老子講天地不仁,為什麼天地不仁慈,把萬物當成芻狗?就是我們春生夏長,都使萬物一直生生不息,一直生長的非常漂亮,可是一到達秋天的時候,秋殺之氣,我們看到所有樹葉都凋落下來,樹變成孤枝;你看要讓它漂亮的時候,春天、夏天很茂盛,等到秋天的時候卻變成孤枝。所以老子的意思就是講,天地要使萬物生生不息的時候,雕塑的非常漂亮,可是一等到秋天以後,秋殺之氣又把這些萬物毀掉了。可是我們要了解,我們都有吃米,我們曾看過種稻穀嘛?假如我們使五穀一直生長,不要有秋殺之氣來讓稻穀成熟、望花、結穗,那個對我們有用嘛?(沒用),沒有用,所以讓稻穀一直生長,生長到跟天一樣大,沒有用。所以老子講這個意思,就是使它生長,生長到一個時間,一定要秋殺之氣促其成熟現在讓稻穀一直生長,長大到一個程度,讓它望花、結穗,那個時候就是要秋殺之氣,它才會成熟,成熟我們才有稻穀可以收割,才有米可以吃。
   你看我們製造的這些木材,這些樹木若是一直讓它生長,不要秋殺之氣,要了解,木會變化變形,那個就是還沒成熟。所以使樹木生長,生長以後又有秋殺之氣促其成熟,就可以堅硬,堅硬我們拿來當傢俱,才不會變化,木材才不會變形。要知道,就是用的木材還沒成熟,木材還是很嫩,還沒熟,秋殺之氣還不夠,所以不能夠那時候就去採來用,採來用做成傢俱是不行的,會被人罵,買回去以後,會去找製造的人吵架,說你怎麼都製造這些會變形的傢俱,所以一定要等到成熟。我們了解,天地之間有一個生氣、有一個殺氣,生氣讓它成長,殺氣讓促成它成熟。
   所以老子是講相反的意思,不仁其實就是天地的大仁。大仁才能夠使萬物對我們有用,就是因為有促其成熟,我們才有萬物可以用。所以「天地不仁,以萬物為芻狗」就是這個意思,講相反的角度。

挫其銳

銳就是銳利。我們在生活之中,「銳」,讓我們感受最明顯的是什麼?用台灣話講叫「搖擺(驕傲)」。各位了解什麼意思嘛?(了解),驕傲是不是銳?要不要挫?挫其銳。驕傲會不會得罪人?(),像上次講,開BMW車主引擎蓋被人刮傷,車主驕不驕傲?(驕傲),車主要人賠三十萬,害死一條人命。假如車主有涵量,知道不貴難得之貨,引擎蓋刮傷了但是車子都沒有損傷一樣還是可以開,只是不好看而已,你有那個涵量原諒人的話,那個老年人就不用自殺了。老年人就是看不了人家驕傲。所以老年人也不好,幹嘛去刮傷人家的引擎蓋,刮傷了你也沒有好處。我們會不會有這個動作?這個叫做嫉妒。看人家有就嫉妒(眼紅),所以我們要學:「那些都是身外物」,不管我們有沒有,在凡塵是富有還是貧窮,都沒關係的,跟我們佛性都沾不上一點關係。所以人家有,我們喜歡;人家沒有,我們有能力的話,能夠幫助他。不要有那種強烈的嫉妒心,嫉妒一出來絕對會出問題,很厲害喔,不知不覺我們就會有那個行為動作,一嫉妒了以後就會有行為動作,這樣會害到我們自己也害別人。

我們平常「銳」還沒多的,就是驕傲。各位驕不驕傲?我們多多少少都有,都會有驕傲,都不知道的驕傲,所以我們一定要挫其銳,我們用不生不滅的佛性本體來把這些銳挫敗,把銳全部都降伏,讓那種很強勢的作法全部都降伏,很強勢就是尖銳,我們做人有沒有很強勢?人家在講都不聽,就一定要聽我的。怎麼靜悄悄?在想可能自己有犯到這個毛病(都很強勢),強勢就是尖銳。所以我們的脾氣毛病尖不尖銳?(尖銳),我們有沒有去改它?(有),有,那個就是用佛性本體來挫其銳,把銳降伏,我們能夠降伏我們本身的這些銳氣是最重要,只要我們能夠降伏我們所有的妄想心,我們的妄想心很尖銳很強,不要想就會跑出來。
   要了解,像現在社會現象,後學都覺得有時候不是很理想,像我們在高速公路開車,假如你按照速度規定開九十或一百,可是後面就有趕時間的一直按喇叭趕你,你技術不是很高超,又不能左衝又撞,就會反應比較慢,後面的人覺得你故意在整他,所以當他開到你前面就來個緊急煞車,結果你就撞上了,誰的錯?絕對不是緊急煞車的不對,是我們沒有保持距離的不對,但是那個現象各位就可以想像,是不是啞巴吃黃蓮,有苦說不出,明明就是他不對,為什麼我要賠。所以就了解,人心一念天堂,一念就地獄,而且現在還蠻多現象是這樣,尤其你在外面開車的話時常都會遇到,要知道那都是很小的小事,可是引起會出人命,我們就在生活之中盡量培養「不去妨礙到別人,自己寧願吃一點虧沒關係」,有開車的人稍微都會了解這種現象。有沒有遇過?還有啊,遇到以後心情怎麼樣?就很惡劣,一定開朗不起來。所以能夠幫助人家、能夠看到好的事情我們都會很高興,看到這些惡劣的現象我們都會很難過,我們是在社會生活,所以那一種尖不尖銳?很尖銳,我們要把這一種挫其銳,都把它降伏,那種不滿的心都要降伏。假如你是在趕時間,前面都把你擋住,你要想想:「人家的技術都不像你這麼好的,不一定是馬上可以讓開給你走的」,這樣的話都沒事了,降伏我們的內心。所以遇到有些很難壓下來的尖銳事情,我們在平常的時候就要訓練,訓練自己能夠降伏我們很尖銳的、很盛滿的怒氣,等到我們能夠征服了那些我們很大很強的怒,能夠降伏下來,我們會很高興。可是我們一般都豁出去,會不會?(不會),這樣就是各位的修養都是很好,已經進入狀況了,已經在不生不滅的佛性本體當中,佛性本體都沒有這些事,而且這些事都是凡塵事,都是很小的事,不要因小失大,因為這些小事把我們佛性本體染得五顏六色,因為在那種現象之下,我們很容易起心動念,就是受現象的錯誤的引導,然後心念就不正確。
     所以古時候的聖賢都教導我們,在日常生活之中我們一定要培養我們佛性本身的定力,定一夠了以後,我們充實定力以後,就不會被這些不合理的現象左右,就不會被影響,這樣生活就很理想,而且我們自己也會很高興。假如我們是被現象降伏、克服了,現象把我們內心都壓抑壓制了,我們生在凡塵就沒有意義、意義就不大。要了解,凡塵一切都虛幻不實,假的,要認清所有都是假的,不真,真的就只有不生不滅佛性本體,在我們萬緣放下一念不生,那一種狀態之下,整個我們的天性都恢復,就可以像顏回一樣,顏回生活那麼困苦,可是顏回很快樂很高興,而且那個快樂的高興是真的,不是做給人家看,是真的從心裡面產生。我們真的要從心裡面產生,就是要對自己不生不滅佛性認識程度很深,程度很深以後我們會安住在不生不滅真心佛性本體上面,一安住了以後,凡塵什麼事都是小事,都變化無常,就不會在意,就很理想。

   所以老子跟我們講,我們用不生不滅佛性本體來挫其銳,從我們本身做起,有這個「銳」,有胡思亂想、有驕傲的心,全部都降伏(挫其銳),銳一挫了以後,可以很柔和。我們三寶最後一寶就是合同,已經跟天地整個合了、跟天地整個同了,有沒有合同?怎麼都反應不過來。我們在日常生活裡面,我們都在用三寶,用我們不生不滅的佛性本體(玄關竅),用五字真經(理氣象,彌滿整個虛空,收束我們身心),要了解,三寶很殊勝,日常都在用,所以挫其銳,把我們不合真理的,全部挫敗降伏,然後跟天地整個都合、整個都同,合同了。所以整個天地就在我們身上,有沒以?不相應,還在想什麼意思,意思還沒體會出來。要了解,我們求道的三寶很殊勝,就在我們日常生活之中,所以我們要用。

2026年3月8日 星期日

不見可欲,使心不亂, 是以聖人之治,虛其心,實其腹,弱其志,強其骨,常使民無知無欲, 使夫知者不敢為也,為無為,則無不治。

 我們在凡塵所有萬象都虛幻不實在的,假如我們太看重外相(太看重外面這些貴重的東西),相對的,我們對自己的佛性本體就會看輕,這樣就本末倒置,我們要看重我們佛性本體,然後要看輕外面所有的形相、所有的一切我們都看輕,這樣我們的追求方向才是正確。

不見可欲,使心不亂
   可欲就是我們心裡面想要,「我們心想要」可以說是造業的最大原因。要了解,造化都引誘我們,要我們去擁有這些實在有的東西,不知道這些東西都是變化無常,會引起我們想要;假如我們不見可欲,那我們就不會造業,所以我們業的由來就是見到可欲(就是想要),想要才會造業,造了業就是要受苦。所以從我們心裡面產生:「凡塵的所有一切都虛幻不實在,我們在日用生活之中,不缺就可以,我們有得吃、有得穿、有得住,這樣就可以了」,所以「可欲」我們就可以摒除,那我們的六識就不會產生亂(心裡面就不會亂),明心,明就是我們自己本身。
是以聖人之治
   各位前賢,誰是聖人?聖人是誰?聖人是誰?(佛性,孔子答案不一)。各位前賢,聖人就是我們不生不滅的真心佛性,我們的真心佛性就是聖人。這樣知道嘛?都不敢承認嘛?會想說我們不生不滅的佛性還不是聖人,可是我們只要把佛性啟發了,按照佛性來做,祂就是聖人,所以聖人就是我們不生不滅的佛性本體。這樣知道了嘛!聖人是誰?(佛性),就是我們自己,就是要承認、要承擔,不要推到外面去,外面沒有,我們自己不生不滅的真心佛性本體就是聖人,我們一定要啟發,各位啟發了沒有?(啟發了),已經一年了,都要啟發,祂就是聖人,所以聖人就是祂。我們要了解,以聖人角度,然後我們再回過頭來看前面,「不尚賢,使民不爭,不貴難得之貨,使民不為盜,不見可欲,使心不亂」,我們從我們的聖人出發,「不尚賢,不貴難得之貨,不見可欲」是不是都很容易!所以我們從我們自己本身出發,然後不崇尚假名相,這樣我們心就很篤定,不用跟外面的人去爭,那自然我們也不貴難得之貨,因為最可貴不生不滅的佛性本體,沒有比祂更可貴了,所以我們不貴難得之貨,外面的貨物都是借我們用的,我們一口氣不來都帶不走的,所以不要去爭那些難得之貨,我們有難得之貨我們的心就不安。假如我們有幾克拉了鑽石,各位前賢,我們心會不會很平安?(不會),一定會不知道該往哪裡藏,會怕人家來偷來搶,甚至於我們命都保不住,為什麼?因為難得之貨,那個太難得了,大家都想要,所以我們命都保不住。
   所以後學都講,當我們在家裡的時候,小偷進來了,你跟小偷說:「你要什麼東西,你就搬去;你不要就留下給我用」,這樣會不會產生生命危險?(不會),很篤定,所以我們就不用裝鐵門也不用裝鐵窗,用鐵窗鐵門做什麼?(關自己),監牢獄裡面就是要鐵門鐵窗,用來關囚犯,因為犯罪才要關在裡面,結果我們自己打造鐵門鐵窗,然後自己關自己,所以小偷也很聰明,若這一家防備的很好,有鐵門有鐵窗,裡面一定有可貴的東西,所以進去偷一定有;假如你連門窗也都沒,門也沒關、窗戶也都開著,這就不用進去,這裡裡面什麼都沒有,是不是很安全?(是)。所以在凡塵我們生活重心要自己擬定,我們追求的方向就是「惟求作佛,不求餘物」,那些使我們罣礙的東西我們不追求,各位前賢追不追求?(不追求),真的嘛?所以只要生活上日用不缺,各位前賢要記得:『日用不缺』就可以了,不用追求那些難得之貨。
   所以上次後學才講,有一個人去刮傷人家進口車的引擎蓋,然後車主要他賠三十萬,那個人後來自殺死掉了。過程中,因為他已經自殺一次,被家屬救起來,所以家屬去跟車主要求能不能夠賠少一點,不要那麼多,三十萬他們實在是拿不,結果車主就不允許,三十萬就是要三十萬,那他第二次自殺的時候,家屬已經來不及救,就死掉了。各位前賢,他為什麼要去刮傷人家的車?嫉妒,我們每個人內心裡面都會有嫉妒,你怎麼那麼有錢,我怎麼這麼窮,有沒有?還在考慮啊!我們不說「嫉妒」,我們有沒有羨慕別人?(有),羨慕的背後是什麼?嫉妒。所以我們在羨慕別人的時候,那個背後就是嫉妒,嫉妒是看不見的。他就是看不得別人好,我這麼窮、你卻那麼有錢,買進口出來開,所以他就把車子刮傷,你看這個心態是不是不正?(是),我們要學著「慈悲喜捨」第三個「喜(隨喜)」,我們時常開法會,仙佛來借竅都會講「隨喜功德是無邊」,別人得到好處我們要高興,不要嫉妒,這個蠻難做到,因為我們深根蒂固的習性都會冒出來,都會眼紅,會不會?(會),就是會眼紅。
   所以我們要了解,假如說車主不貴難得之貨,就是車主說「沒關係,這個車子是要代替我們腳行路用的,只有刮傷而已,車還會跑,縱然車都沒有也沒關係」,你看這樣心胸就很寬廣,就不會去害死一個人了。那他貴難得之貨啊,所以各位前賢,我們也都一樣,我們在社會生活辛辛苦苦儲蓄,累積一些錢買了一部車,這個車子一買回來我們重不重視?(重視),很重視,尤其是先生買的話,他照顧車子的程度一定比照顧太太還要來得慇勤,還要來得努力,車子照顧的都不能有一點閃失,那太太的話就沒關係。所以我們就是本末倒置,車子是代替我們的腳(代替我們行路用的而已),我們現在沒有車子也沒關係,我們可以叫計程車或是搭大眾運輸工具,這樣就可以,一樣是走路。假如我們時時刻刻都有運動,身體也會比較健康。
   所以最重要就是我們不生不滅佛性本體,一定要照顧祂,讓祂都能夠恢復到很光明、很圓滿。我們照顧佛性的心思可以說都不夠,那照顧身體倒是很專注,投入很多心神以及金錢,一直照顧身體一直補,有沒有?(有),這個很正確的,借假修真,身體要照顧好,可是不要過頭了,養生要剛好就好,我們很努力一直照顧會不會死掉?(會),終究是照顧不來的,身體還是忘恩負義,我們身體都照顧的這麼好,但身體說要死就死掉,有沒有忘恩負義?所以我們養生剛好就好,重點一定要放在不生不滅的佛性本體,不要讓祂有一點瑕疵。我們要知道,佛性不光明我們一定是在六道輪迴,沒辦法回歸本位,成不了聖人,我們要成聖人一定要光明、一定要圓滿,在凡塵做事做人都要圓滿,各位有沒有在做人做事方面都很圓滿?都不敢回應喔,一定都會有缺欠,不然的話我們都坐在供桌上,若很圓滿的話,我們都已經坐在供桌上,就是因為都還沒有圓滿,所以坐在眾生的位置。眾生的位置好不好坐?眾生的位置不好坐啊?那什麼位置好坐?眾生的位置是最好坐的,眾緣積聚顯現的生相,這個位置是最容易的。
   可是我們要了解,我們有一個來源(根源),我們剛才唱那個善歌,說我們離開家鄉已經六萬年了,各位離開多久了?只有六萬年嘛?六萬年是一個元會的一半,一個元會十二萬九千六百年,我們就是一個元會的一半,那我們只有經過一個元會嘛?可能不止,我們看佛經的話,都會講從無始以來(沒有開始一直到現在);假如我們開法會遇到南極仙翁來借竅,祂會講「自我成道以來,地球已經混沌七次了」,就是有七次的十二萬九千六百年,那我們難道七次都沒有來到凡塵嘛?這樣幾年了?恐怕還不止七次,因為無始(沒有開始的時候)。所以在凡塵流浪畢竟很苦,苦不苦?(苦),只要落入形相都是苦,天氣熱就是熱、冷就是冷。
   各位前賢,我們現在這邊很熱,台北很冷,在台北已經都穿夾克穿外套了,那在這邊都還穿短袖,天氣真的是兩個世界,愈往北就愈冷,冷到後學的基隆還下雨,然後很冷要穿外套,不然就感冒,可是愈往南,衣服就愈脫,然後就穿短袖。一落入現相,冷就要跟著冷,熱就要跟著熱,我們都不能選擇,會不會跟上天說「拜託一下,不要這麼熱」,那後學在北部就說「拜託一下,不要這麼冷」,可不可能?(不可能),不可能實現,所以我們一落入現相就是要適應環境,一定要去接受,然後一天還要三餐,各位有沒有吃三餐?我們都有吃三餐,分段而食(段食)。假如一進入到佛教,正式的遵守佛規,過午不食,只有早餐跟中餐,超過一點以後就不能吃了,遵守戒律「超過下午一點以後就不能再吃東西」,現在我們看一看在修佛教的佛教徒有沒有過午不食?(沒有),怎麼都知道沒有?釋迦牟尼佛制定這個戒律,他說不是修無益之苦,因為我們吃東西進到我們體內以後,會轉換成養分,養分會轉換成我們心(心猿意馬),那個心就會按耐不住,所以一到青春年歲的時候會怎麼樣?就很難修了,所以佛制定那個戒律就是要從根源,讓我們能夠清心寡慾,不產生欲望
   所以「不見可欲,使心不亂」,「不見可欲」很重要。看現在很多炸雞排,走過攤子的旁邊味道很香,香不香?(不香),不香啊?鼻子壞掉了啊!所以那個叫做引誘,在北部賺錢比較容易,口袋剛好有錢就去買來吃,吃了以後發胖很快,因為那些都是進口的比較多,且都有打生長激素,當我們一吃進去身體裡面,生長激素就在身體裡面發揮作用,所以就一直生長,然後一個人就變兩個人大,就變得很胖,那個都超過我們心臟的負荷,胖的人真的不是福,我們看到很胖的人我們有什麼感覺?負擔很大,還是苗條一點比較好,比較靈活,一很胖了以後,我們連要彎腰下來都彎不下來,各位前賢我們現在可以彎腰下來嘛?(可以),多棒!身體很健康很棒,我們不貪口腹之慾,也不跟畜生之類的結惡緣,這個是很理想,又能夠使我們的心清淨,心一清淨我們就容易回到佛性本體回來。所以我們在修持的道路上,自己要認知、要知道:「不要貪吃,不要跟那些畜生結惡緣」,結惡緣我們吃牠就要還牠,我們生生世世都在輪迴之中,沒有了的時候。
   我們在凡塵知道:「既然落入形相,就要受到現相的約束、現相的左右」,我們就努力的使自己能夠恢復到本位(就是當聖人),當聖人以後我們要在凡塵渡化眾生,就可以示現來渡化眾生;我們假如要到別的佛世界、別的地方去渡化眾生又可以去,我們現在都在南贍部洲,別的地方我們都去不了,我們被侷限在這個地方,所以生活都不寬廣,在怎麼寬廣也只有地球(太陽系),現在要發展到太空去生活,那要花費很大的經費,那也不很實際,最好就是我們能夠修證到本性了,成仙作佛千百億化身,又身到所有的佛世界,不管是西方極樂世界、東方琉璃世界、南方寶佛世界,我們都可以去,這些都超越我們太陽系,所以我們的知覺性都沒有很寬廣,所以平常生活的時候就會喜歡跟人計較,各位在生活之中喜不喜歡跟人計較?我們在研究真理的時候,會了解不要跟人計較,可是當我們遇到事情的時候,計不計較?是很計較,所以要學著比要實在,認知比較實際,真正的知道了就要去做,知行能夠合一,「知道凡塵不值得計較,真正的就不計較」,心能夠培養得很寬廣。
   所以講到「是以聖人之治」,聖人怎麼樣來治理我們日常生活行為,聖人之治就是要「虛其心」,即把我們的心全部都讓它能夠虛(就是空虛),全部都空了。所以後學講顏回,顏回就是把心空到什麼都沒有,所以這個「虛其心就是我們之前研究的萬緣放下,萬緣全部都放下,那個心真的就是虛了,已經都全部空虛了,空虛到極點了,真的什麼都沒有了,那個萬緣都放下了,這個時候一念不生,所以妄都盡了,恢復到真。
   我們對顏回的了解就是「克己復禮」,克服自己的脾氣毛病、克服自己的所有願望、克服自己的所有意念,全部克服,克服了以後,恢復到禮(禮就是佛性本體),克己復禮,已經恢復到佛性本體,就是天性,整個都跟天性相符合,所以顏回成就讓我們學習。我們能夠在生活之中去做萬緣放下一念不生,我們一樣跟顏回當聖人,各位有沒有想當聖人的心?因為我們最究竟的就是恢復到我們的本位(就是每一位都是佛、都是聖人),我們都恢復到本位了就不用在凡塵受苦,剛才我們就講「凡落入現相,就一定受苦」,縱然再怎麼有錢、怎麼享受,一定是受苦,不可能說很悶熱的天氣都躲在冷氣房裡面,畢竟還是要出來,出來就很熱,那你也要接受天地之間的熱,天地之間的變化我們都要去接受,所以我們就講「煎熬」,我們在凡塵受煎熬。有福報的人就感受比較淺一點,假如我們出生在比較不富裕的家庭,就會感受很深。各位有沒有感受很深?有沒有受到煎熬的生活?(有),有啊!我們用煎熬兩個字可以說日子很難過;假如說日子過得很快,那個表示過得很如意,各位的日子好不好過?好過,好過就要努力修道,因為很快一生就過了,一轉眼百年我們一生就過去了。所以我們回想我們現在都有一點年歲了,我們回想怎麼走過來的?是怎麼樣走到現在這個年紀?有沒有這樣想過?怎麼走過來的?值不值得?我們走過得道路,所作所為,我們認為值不值得?還再檢視回想一下,值不值得!
   我們要了解上天大開普渡,我們都能夠得道、求道,非常值得!這麼殊勝的道,我們已經得到,就是要努力的來修證,這樣才不枉費!不然道很殊勝,有沒有聽過道很殊勝?(有),那有沒有研究殊勝在哪裡?殊勝在使我們能夠成仙作佛。我們要了解,道的殊勝是講不完的,可是最直接在我們身上,就是能夠讓我們自己去體會「我們可以成仙作佛」,各位有把握了沒有?(有),有了啊?有就是要明心見性,明心見性了沒?不敢承擔,見性了沒?(見性了),我們都會懷疑「我有嘛?」要了解,要當下承擔,我們都不敢承擔,所以我們才會有一些「猶豫不決、模稜兩可」,那些情形出現。假如我們都能夠承擔,我們了解,當下一念萬年,萬年一念,不要有三心就沒有四相,沒有三心四相我們跟佛沒有兩樣。我們都一直在講「不要有三心的話,就沒有四相」,沒有三心四相我們整個佛性圓滿呈現在當下,所以我們當下的一個念頭就俱備萬年,萬年前是這個念,萬年以後也是這個念,就已經萬萬年。所以就要學習當下承擔,能夠承擔了就沒有過去、沒有未來、沒有現在,沒有三心了,三世都攝受不住(過去世攝受我們不住、未來世也攝受我們不住、現在世也攝受我們不住),既然三世都攝受不住,我們就沒有六道輪迴,所以當下整個佛性都圓滿呈現。這個後學要各位反覆一直聽,聽到我們非常熟悉,能夠在日常生活做,真正的就到達我們想到達的目標,就是已經頓悟,頓教法門就是這麼容易這麼快,讓我們當下到達。
   假如漸修的話,要經過五十五個位階,十信、十住、十行、十迴向、四加行、十地、等覺到妙覺,五十五個樓梯,各位我們爬到第幾階了?還是頓教最好,由凡夫地直接到達佛地。假如我們從五十五個位階爬的話,要經過三個阿僧祇劫,阿僧祇劫多久?好像我們有講過,一劫的時間有一千六百多萬年,有時候我們會把一個災難算成一劫,有時候算時間的話,時間的算法各位有聽過嘛?再說一次。
   我們人民的平均壽命十歲,為什麼只有十歲?因為人心很壞,所以地生長的東西都有毒,可以養生可是也害生,所以壽命很短只有十歲。在十歲的時候,人民就思變,惡到極點就想行善,行善以後也不是變得很快,每一百年才增加一歲,然後一直增加,增加到八萬四千歲(就是我們人類壽命的頂點),人已經很善良了,都沒有一點壞,地生長的東西都養生,不會害生,所以可以活到八萬四千歲。我們彌勒祖師下生,就是我們人民平均壽命有八萬四千歲的時候,我們彌勒祖師才下生,我們現在平均壽命才七十歲,所以還沒到達要下生的時候。那到達八萬四千歲,人心又變化,又行壞做壞,做壞每一百年又減一歲,一直減,減到我們平均壽命十歲,這樣一增一減叫做一劫,這樣多久?各位回去可以用計算機算一算,看一劫的時間多久!然後這個才一劫,個位數,個十百千萬,到千萬叫做那由他,那由他就已經是千萬,一千萬叫做那由他。然後一個那由他又是個位數,個十百千萬,到千萬,千萬的那由他叫做一個蘋婆。一個蘋婆,然後又是個位數,個十百千萬,到千萬,千萬的蘋婆叫做一個迦他。一個迦他,然後又是個位數,個十百千萬,到千萬,千萬的迦他叫做一個阿僧祇劫,這樣一個阿僧祇劫多久?各位就可以想像,真的是無量無邊,非常久,要經過三個,所以佛教不承認有上天大開普渡,佛教是承認他們要修三個阿僧祇劫才會成佛,那個是漸修。他們不相信這些凡塵的變化,他們都相信那個他們認知的劫刹,就是要修三個阿僧祇劫就成佛了。久不久?很久喔,所以我們一進入佛門受戒了,進入佛門以後,十年就要做早晚課、誦經,然後十年以後還沒接觸經典,到達二十年以後才接近經典,研究經典,真正你能夠深入大概都是三十年以後,我們一生就過了,下一生再來,就這樣累積。
   不像我們可以沾到上天大開普渡的,很榮幸的來得早不如來得巧,很巧妙我們剛好遇到,剛好遇到剛好我們能夠得道,所以以往都是修證了以後,功果圓滿才能夠授記,現在我們是先授記然後修,那要不要成佛就看我們本身的決定,以往是修到功果圓滿,圓滿了才授記「你有資格成佛了」,現在先讓我們得道了(先授記了),那要不要成就看我們的決心,我們決定要成佛就努力修,沾了上天大開普渡的光,努力修持,天恩師德,我們都可以沾光,努力修都可以回歸本位。
   假如我們有求道了,可是不想成仙作佛,想要在凡塵流浪,凡塵好不好玩?年紀輕的說很好玩很好奇。所以有很多不一樣見解的,他貪戀凡塵,魔王波旬就是因為貪戀凡塵,所以他不想成佛。假如有那個思想的話,也不要去勉強,六祖有講,假如意見不合要怎麼做?「合掌令歡喜」。假如我們去渡人渡不來,「合掌令歡喜」,這樣就不會跟他結怨。我們現在有些渡不來就很生氣,會不會?不好意思說,就會說人家根基有夠壞的,我們根基就很好嘛?各位前賢根基好不好?(好),一定要對自己有信心,根基不好不可能求道、根基不好不可能遇到上乘佛法,所以根基都很好,才可能全部都碰上,既然這麼殊勝的機緣,又在台灣出生,生活絕對不會像顏回那麼苦,絕對比顏回好,顏回都能夠不堪其憂,回不改其樂,那我們怎麼都沒有快樂呢?就是沒有去了解到不生不滅佛性本體的重要。假如我們認識了、了解了,喔!這麼殊勝,不生不滅真心佛性竟然充塞整個宇宙虛空、竟然這麼靈敏、竟然這麼奧妙,假如說知道的話,我們絕對會跟顏回一樣,「得一善,拳拳服膺,終身弗失」,絕不讓祂失掉。
   我們有求道不修的話,只有種子不滅,種子就是我們佛性本體,不滅就是不會變碎靈。我們有看過螞蟻嘛?螞蟻就是已經碎靈,螞蟻的靈已經粉碎了,然後要他轉世為螞蟻的那些全部死光光了,才能夠再集靈,很久喔,非常久!為什麼?因為一出生為螞蟻,就有先後,先出生的已經死掉了,後出生才出生,結果都不會同時間死掉,所以要集靈就集不起來。那我們有求道沒有修,就是靈沒有粉碎,就是種子不滅。種子不滅,我們經過萬八逍遙,之後人滅了,天地混沌了,重開天地,下一個元會,然後子會開天、丑會闢地,寅會降人,那什麼人要來凡塵?就是在凡塵有行善的這些人、有求道沒有修的這些人,他們就一定要來,所以  皇母訓子十誡裡面有三山坡,然後老母把我們仙衣仙鞋收回去,把我們趕到凡塵來,那個是說的好聽一點,讓我們心裡不難過。其實是我們起心動念,沒有修證,沒有恢復到佛性的光明,所以我們落入到凡塵就是一念無明,一念無明就生三細,有業相、轉相、現相,就是因為有起心動念,所以才落入現相、才落入凡塵。
   那我們要回歸到我們的本位,最重要就是把我們起心動念能夠了解、能夠控制、能夠沒有念了,都沒有念了,我們的生因(會生在凡塵的因)就斷了,全部念都絕了,生相也就盡了,沒有生因、沒有生相,我們就不會在凡塵受苦、不會流浪。我們要對我們整個過程要了解,怎麼到凡塵來,我們在凡塵怎麼樣生活、怎麼樣追求、然後怎麼樣回去,我們都要了解。以往我們可能都沒有研究,沒有研究就不知道,就渾渾噩噩一天過一天,到最後一口氣不來,我們去哪裡了?我們來不知道從哪裡來,我們死掉也不知道到哪裡去,都是渾渾噩噩,朦朦朧朧,都不知不覺。所以我們的知覺性要發揮,讓我們能夠了解「我們是怎麼來的,要怎麼回去」,我們一直研究的話絕對有答案,會努力來追求。我們研究性理心法,會說「在講的都聽不懂」,開始的時候都這樣,「聽懂的已經研究一、二十年了,脾氣毛病都在,都沒改」,那你看「聽不懂的,欸,聽沒多久,我們會改耶」,改了沒有?各位有沒有改掉脾氣毛病?不好意思說,最起碼我們對自己根源都會了解,這個是很重要,我們道親最大的問題所在就是「不知道用不生不滅的心來修不生不滅的道」,這個是最大的毛病所在,全部的道親都了解了嘛?假如我們都還沒研究性理心法,我們知道不生不滅的心在哪裡嘛?不知道的話,那我們修是依據哪個在修?就是依據我們六識心,六識心是變化、是生滅的,再修個幾生幾世都不會成就,是不是瞎修行?老前人時常都這樣講「摸著根的成仙作佛,摸不著根的瞎修行」。
   我們就是要摸著根,摸到根,這個根不是很困難,就是我們能夠知道我們不生不滅的佛性本體,本體就是我們的根源,我們能夠摸到了就可以成仙作佛,所以後學都一直鼓勵,只要你有一點點的時間,三、五分鐘都可以,做萬緣放下一念不生,萬緣放下一念不生那個時候,能夠了了分明的知覺性就是我們不生不滅的佛性本體,是不是很容易?很簡單,可是一定要啟發祂,要認識整個輪廓,不能只有摸到就放掉,要乳哺三年。嬰兒生出來是要扶養,我們的真心佛性一認識了以後也一樣,要把祂扶養,那個時候祂很容易受到驚嚇(我們佛性本體很容易受到驚嚇)。我們在生活之中也可以體會,譬如我們專心在做事的時候,旁邊突然有很大的聲響,我們會不會嚇到?(會),那個嚇到又沒有碰到我們身體,我們為什麼會嚇到?那個就是我們不生不滅佛性本體(法身)受到驚嚇,雖然沒有碰到我們色身,可是我們法身就在我們周遭,我們日用而不知道,現在我們啟發祂了以後,了解原來不只有在身體裡面,原來在身體的外面有我們不生不滅真心佛性本體,各位體會了沒有?(體會了),一定要自己本身真的努力去做,做了以後要守住那個輪廓:「就是要時時刻刻保持那個靈敏度」,那個靈敏度你能夠保持,保持一段時間以後,會有般若妙智慧產生,般若妙智慧產生以後認識真理就容易,真理一認識了以後,我們要修持就會很簡單。
   我們假如都還沒了解到真理,要修就會困難重重。各位前賢修道容不容易?我們上個禮拜有講難跟易(難易相成),假如我們在凡塵感染的塵垢很厲害,那我們修起道來真的不容易;假如我們凡塵的感染沒有,時時刻刻都能夠守住本性,那修起道來就很容易。所以這個容易跟困難都沒有固定,每一個人也都不一樣。好比後學講,抽煙跟喝酒的人,要他戒菸戒酒,他就會很困難。假如我們沒有抽煙也沒有喝酒,要我們戒菸戒酒就很容易,本來就沒有抽煙也沒有喝酒,就很容易可以達到。我們在凡塵也是這個樣子,假如我們累世習性(習慣性)沒有不好的,那我們修道就容易。假如我們的習慣性(我們的嗜好)都是偏離真理,這樣修起來就比較困難。可是不管容易困難,只要有心一定可以成就。我們上個禮拜也有特別提到這方面,所以在凡塵靠我們自己的心,看看怎麼決定,一定要像六祖一樣「惟求作佛」,把這個目標確立,只有這個是最值得我們追求的。凡塵的財富、凡塵的這些現相,都是虛幻不實在,一口氣不來沒有一個東西是我們所擁有的,都是歸於別人(都是別人的),那我們辛辛苦苦去得到的,都沒有用。所以唯有把不生不滅佛性修的光明、圓滿最重要,這樣各位能夠聽得進去嘛?(可以),可以喔,這個很有價值的!所以聖人之治,聖人要怎麼樣來治理我們的生活,就是要虛其心,空虛我們的心,讓我們的心裡面都沒有物(沒有被物佔據),然後也沒有事,心都沒有物也沒有事,這樣心就清淨。我們的心清淨,我們就容易恢復到我們的本性光明。所以虛其心就是萬緣放下一念不生,我們能夠做的話,真就可以呈現。
實其腹」,實在的我們肚子裡面有東西(就是有內涵),這個就是我們人格很健全很清高。自己有沒有那個能力、自己有沒有知道很多,自己最清楚了,所以實其腹就是要充實我們的內涵,很重要的。尤其我們落入凡塵以後所學的都是聰明,聰明以後我們都會佔人便宜不肯吃虧,要知道不肯吃虧佔人便宜會把浩然正氣用掉,用掉以後,我們在人煙稀少的地方,魑魅魍魎會找我們麻煩。
   所以我們要充實自己的內涵,充實內涵就是「肯吃虧、有實際的能力幫助眾生,又不記在腦海」,這樣都會走入我們性分,所以實其腹非常重要。後學就講我們要試驗自己有沒有很實在充實的內德、有沒有很充實的浩然正氣,就是晚上一個人到墳墓去,看看自己會不會發抖。有一些比較老舊的墳墓,晚上會有靈火(鬼火),各位有看過嘛?(沒有),想不想看呢?(不想),最好是不要看,因為靈火就是我們骨頭裡面生發出來,很輕,我們經過的時候會跟著我們身的風走,當我們走得慢,靈火也走得慢,我們看到鬼火跟隨著,走快一點,鬼火也跟著你快一點,到後來你用跑的,鬼火也跟著你一直跑。所以試驗自己浩然正氣夠不夠,夠的話你不會害怕,因為幽冥鬼魂魑魅魍魎都在保護你,所以你不會害怕。假如我們感到害怕就表示我們浩然正氣不夠,所以人頂天立地最可貴的就是浩然正氣,所以孟子鼓勵我們養浩然正氣,我們在日常生活之中只要能夠吃虧都是在培養浩然正氣,可是我們大部分的人都不肯吃虧,肯不肯吃虧啊?(肯),真的嘛?(真的),這個內心回答,那以後真的遇到現象就要記得「我在上課的時候有講過,要真的學習吃虧,培養浩然正氣」,這樣做起來就容易。假如我們想都沒想,絕對不肯吃虧。先在心裡面建設,都已經建立了「吃虧沒關係,我可以培養浩然正氣」,那就很喜歡吃虧,這樣了解嘛?沒力道。我們要知道「實其腹」,實在的培養我們內得很重要,這個說不得的,要自己做的,因為騙得了別人,騙不了自己,自己有沒有做到自己最了解,我們實際的真的踏入修道的軌道。
   各位都在看什麼(指現場聽者)?怎麼這邊看一看、那邊看一看,那邊有性理心法?我們研究性理心法就是要能夠掌握自己的心,自己的起心動念、自己心的變化,自己都了解,自己能夠掌握,自己能夠左右,這樣就已經成功一半了。因為我們沒有研究的話我們都不知不覺,我們在日常生活之中都是不知不覺,不知不覺就是無明,我們都在無明之中生活,無明就起惑造業,造了業就要受苦,都這樣沒完沒了。所以我們修持了,要研究性理心法,明心見性,心明了因果不昧,見性了成佛無疑!一定要了解心明了因果不昧(不會迷昧因果),因果是決定的,我們不會迷昧就不會造業,就不會受苦;見性了成佛無疑,不用懷疑,一定能夠成佛,因為那個性就是成佛的根源,我們都見到了、摸到了、已經培養了,就絕對會成,早晚而已,說「早晚而已,一定成的」,要有這個信心,要有這個擔當。都有了沒?(有),一定要有!
弱其志,強其骨」,弱其志就是我們對凡塵所有追求的志向,我們要使它很軟弱,也就是「不追求物質的享受、不追求感官的刺激」,我們在凡塵大概使我們能夠全神投入來做的事就是「外面的物質跟感官的享受」,就只有這兩個讓我們花錢都不會心痛,我們對這兩個一定要弱(弱其志),不要去追求感官的享受、不要去追求外在的物質,當這兩個已經弱了以後,我們就省掉很多麻煩,很多煩惱全部都省掉了。假如我們太強了,要追求物質、要追求感官的享受,那造業連連,造了很多業我們就受苦不斷。各位前賢對這方面強不強?(不強),不強,那很理想,所以我們要弱其志,對凡塵物質的追求、對感官享受的追求我們都要很弱,這樣的話就可以省掉我們很多的煩惱,我們也可以省掉造業(不會造業)。我們大概就是追求感官的享受,所造的業是最大最多的,追求物質還其次,那個畢竟有東西可以摸得到,也不會太強烈。
   所以我們在日常生活之中,後學都講日用不缺就好了,有得吃、有得穿、有可以遮風避雨就好,不用再額外的去追求那些財寶財富,那個都會讓我們後悔,追了那麼久到頭來沒有一樣東西可以帶得走。所以凡塵就是要看的透徹,假如東西已經失掉了,我們就想:「我生都沒有帶來,所以沒關係」;然後追求不到東西也不用煩惱,就想:「我死了也帶不走」;生也沒帶來,死也帶不走,那為什麼要苦苦的去陷入這些物質的生活當中?就不用了!我們台灣真的福報很大,假如我們一出生就在非洲,各位前賢我們假如一出生就在非洲,那怎麼樣?像肯亞、衣索比亞電視報導出來,不止小孩在垃圾堆找食物吃,連大人也在垃圾堆找食物吃,看了真是可憐,大人耶,也都在垃圾堆找東西吃,真的是很可憐。不過我們這邊也有,假如在車站等車久一點,就會看到有一些街民,他們就去垃圾桶,然後從垃圾桶裡面撿東西出來吃,各位有沒有看過?有的有,有的沒有,要了解在我們現實生活裡面也有。在我們台灣只要你肯付出勞力,生活都不是問題。那些人就是自己自甘墮落,看看他們都還不是很年長,都還年輕力壯,還很有力氣的時候,不去賺錢而在垃圾桶裡面撿東西吃,他一生是不是完蛋了?所以我們一想,想到自己以後:「不錯喔!還可以修道」,是不是很幸福?(是),我們很幸福,要把握這個非常好的修道環境,能夠啟發我們不生不滅佛性出來當家,不要讓感官當家,我們讓感官當家已經很久了,都習慣性,所以我們一定要把權柄交給佛性本體,由佛性本體來當家,各位有沒有做?(有),真的啊!很理想喔,佛性當家視聽言動都不造業,都是佛性在主宰。
   那我們感官當家就不行了,一到外面去,尤其現在景氣好一點,百貨公司一家一家開,大家都搶著買搶著要,我們假如看到那些的話,我們又處在那種現象之中,人家在搶我們會不會想跟人家搶?(不會),真的啊?這麼理想耶!這個已經跟人家相處在其中,不會想跟人家搶,真的很理想喔!因為一般人都會想「這個本來是賣一百元,現在才賣十元」,你搶不搶啊?(搶,哈哈~),哈哈~才剛剛不搶,現在竟然要搶,那誰在當家啊?又是被感官拉走了,所以要知道,理想跟現實有一段距離,真的有一段距離,你都不缺了,雖然一百元賣十元,你想想:「我買回來也變垃圾」,那要不要買?(不要),還是不要,即使它賣一元我也不要,縱使它要免費送你,「麻煩,我還要帶回去」,那我也不要;這樣是最理想的,全部都是佛性當家,有沒有到這樣啊?所以要了解,一定要佛性當家的時候,就是「它要送給我,我也不要」,要到這個程度。這個時候,我們會去買彩卷嘛?我們會去想對獎的東西嘛?所以我們要有那種知覺性,為什麼?我們到凡塵來一生之中用多少,已經都有一個定數,要用多少都有固定。假如你本來是可以活到八十歲,要用的錢我們六十歲就用完了,那底下二十年要怎麼辦?是不是促成自己提早死掉!所以我們不要去拿那個額外的錢,不該我們拿的錢就是不要拿,不該我們拿的東西就是不要拿,免費送給我,我也不要!就是要到這個程度,這樣容不容易做?各位可能在想「若是讓我遇上的話,我全都要!」我們真的要了解,很多東西不用的時候,就是不用(使用不上);那你拿到家裡之後,你隔了一段時間,就是踢過來踢過去,都沒使用過,到最後還是到垃圾桶去了,那何苦哀哉呢!乾脆來的時候,我就不要,省得麻煩!我們要培養,本來我們佛性都不用這些有的、沒的東西,都可以不用。
   尤其化妝品,後學都說蠻貴的,白天擦一擦,晚上睡覺都要洗掉,後學說「可以用,不洗嘛?明天還可以用」,不洗掉怕皮膚會有後遺症出現,還是要洗掉。現在因為很多裝假眉毛,裝起來好不好看?(不好看),真的啊?那個裝起來不是很好看嘛?那不好看幹嘛要裝啊!現在因為工商社會比較忙,沒時間在家裡裝,結果坐在車裡面裝假眉毛,所以坐車就可以時常看到人家在裝假眉毛,還不容易裝,裝了老半天,車子已經走了很久,她還在裝,因為後學時常在搭車,時常看人家在化妝;裝假眉毛是一個,還有小鏡子畫眉毛、眼睛化成綠色…等,因為搭長程的車子,坐在車上時間很久,就看著她怎化妝怎麼畫,所以每一個人的審美觀都不一樣,有時候化妝了真的有比較漂亮;假如像後LKK看了以後,看了以後會有一個感覺,若是不化妝會比較漂亮,化妝以後有點像山妖水怪。
   我們樸素,臉洗洗最素色最漂亮,最美就是這樣,而且我們表現真善美,真的都不在外表,後學比喻整車子座位都被坐滿了,然後有年長者上車,老年人站都站不穩,都沒有人要讓座,雖然座位上的人都是年輕者而且都長的很漂亮,她們都不要讓座,這個時候你看到她們漂不漂亮?後面有一位長的不怎麼樣就說:「阿伯你來這裡,我這裡讓你坐」,那位長的不怎麼樣的變得很漂亮,因為她的心好,所以真善美在心裡面,你真的把阿伯牽引到你這座位來坐,就是真善美,我們要的就是這個。所以第一面看的時候是外表,很漂亮,但接下來你心不好,叫做蛇蠍美人,人家是不是都敬而遠之?要你跟她一起生活的願不願意?不要了,將心比心,所以真的好就是在心裡面「真善美」,從心裡面發揮出來,不在外表形相,所以可以省掉很多錢。我們研究這個課很好,以後你要買化妝品,買可以但買少一點;服裝要買也可以,但不用買那麼多,有得穿就好,是不是可以省錢?(是),可以省下來很多錢。而且現在年輕人穿的服裝,上面一件、下面一件拼湊起來,好不好看?他是很好看,可是我們看起來怎麼會這樣呢!大概又是LKK看不習慣。所以樸素才是美,要從心裡面發揮出來,我們在生活之中就去實現它。
   所以「弱其志」,把凡塵追求的志向都減弱了;「強其骨」,就是對我們自己不生不滅佛性本體的行持,一定要強;強其骨(就是道骨,就是我們要把佛性本體培養得很茁壯),這個都是我們自己心裡面能夠做的!各位自己的不生不滅真心佛性有沒有培養了啊?哇!這麼努力的在鼓勵,我們竟然都還沒有人回應,就表示還在考慮階段。所以我們一定要強其骨(強我們的道骨),就是對佛性本身的重視程度一定要加強,加強了以後我們對凡塵的現象就看淡,凡塵的現象一看淡以後,我們對凡塵事就不會計較了,然後對可以幫助眾生的事情會努力去做,然後幫助了以後就拋開甩開了,不記在腦海,很理想,我們這樣一直行持,真的道骨很堅強(強其骨),我們自己都會很欣賞自己。各位前賢欣不欣賞現在的自己?(欣賞),欣賞它哪個地方?欣賞它能夠研究性理心法!它能夠坐著聽已經很不容易了!都聽不懂的,但又能夠坐的住,那很不簡單耶!你講的都讓人家聽不懂,但是又能坐的住聽你講,你看是不是很欣賞!所以很多北部的前賢報告心得都會講「我聽都聽不懂,但是我就是知道這很好」,要一段時間,大部分都要兩三年、三四年成效才會出現,不像我們這邊這麼快,才一年時間都已進入狀況,我們自己也說我進入了,雖然還沒有很深入,可是畢竟能夠知道了,那「知道了這個」就是摸到根,很重要!一定要鼓勵有求道的道親一定要「摸到根」,找到自己不生不滅的真心佛性,就是真心一定要找到,而我們在凡塵用的識心可以放下,真心一定要找到然後一定要保有祂,這樣我們這一生就不白來。
常使民無知無欲
   常使民無知無欲,就是長時間的是我們六識無知無欲,我們六識能夠無之無遇救不會造業,我們六識太強的話就不好。六識就是六根對六塵產生六識,我們的心都是這樣來的。由根塵相對產生的心,這些心就是「人民」。常使民無知,常使這些心無知(都沒有那個知)。所以我們識心,假如都知道的話,我們都會比較,我們一落入比較,我們生活都有苦可以吃了。假如夫妻之間落入比較,那一對夫妻怎麼樣、哪一對夫妻又怎麼樣,各位前賢這對夫妻的感情會怎麼樣?會摩擦了,一落入比較:「你看那個小孩子都念第一名,你怎麼都是最後一名」,這下子小孩子又吃苦了,所以只要一落入比較都不好過。那我們在生活之中比不比較?「你看人家都有車子可以開,你都騎機車」、「你看人家都騎機車,你怎麼都騎腳踏車」、「你看人家有腳踏車可以騎,你怎麼都用走路的」,要不要比較?(不要),一比較了以後,心就不平;心不平了,怨就來了,我們充滿了怨在生活就很苦,各位生活之中有沒有怨?你看這很誠實都不敢回應。多多少少都會有,只是大怨跟小怨,在心裡面都會有,只要在凡塵生活多多少少都會有怨。我們在修道的過程之中,先把怨找出來,然後去除掉不要有怨,因為有怨了以後不清除,我們會變成恨;一恨了就比較濃厚的怨了,再接下來就惱、怒、煩,「怨恨惱怒煩」以後會做什麼?這輩子死了以後,下輩子會變成什麼?會變毒蛇,所以這一生絕對不要去醞釀「怨恨惱怒煩」,只要我們一直醞釀,來世一定會當毒蛇。我們這一生遇到怨恨惱怒煩的人會不會避開?不願意跟他相處,因為都是抱怨一些有的沒的事情,抱怨沒完沒了的,都是在傾倒垃圾,要不要趕快離開?就好像我們在避開毒蛇一樣。
   所以要使我們的六識(民,就是我們身內的人民),我們佛性就是聖人,我們六識就是聖人管理之下的人民,那要使這個人民無知無欲,沒有知覺的話,它就不會比較;沒有欲望的話,它就不會有怨;無知無欲就不造業了。可是我們就不願意處在這種狀態之下,都是要「知」,愈不讓我們知道的,我們愈是去傾聽(就是拉長耳朵去聽),所以一聽到以後就產生很多煩惱,人家不讓我們聽的事情,我們硬是要去聽的話,聽到以後反應會怎麼樣?絕對是不好,不知道的話最好、最幸福了,知道了以後煩惱很多。所以無知無欲就是很理想的狀態,已經都沒有起心動念的因(因都消失),所以常使民無知無欲,沒有知覺性就不會做壞事。
使夫知者不敢為也
  夫是發語詞,使我們稍微有一點智慧的話,不敢為(不敢去做),就是做了以後會受苦。都從我們自己本身入手,人民就是我們六識,聖人就是我們佛性本體,所以我們佛性本體(聖人)是智,就是要常使民無知無欲;使夫知者不敢為也,使有智慧的,它不敢去做壞事。
為無為,則無不治
為就是做,無為就是無所作為,無所作為就是從佛性本體發揮出來。做,我們做從佛性發揮出來叫做「為無為」。這三個字在一起,第一個字「為」就是做;「無為」就是我們佛性本體;那做從佛性本體發揮出來。因為三個字都蠻簡單,「為」就是要做,怎麼做呢?就是從佛性本體發揮出來去做。就是從我們佛性本體掌權、有權柄,能夠發號施令,從佛性本體叫我們去做,然後我們就按照佛性本體去做。像我們上個禮拜就講「我們要把道德經帶回去,來的時候要把道德經帶來」,各位都有帶了沒有?因為講義是後學五年前寫的,是慢慢一直思索,然後看很多人的註解,把他們的精華都集中,然後寫下來。不是從第一張開始寫,是從中間開始,然後往後、往前,慢慢促成一本,各位可以拿回去看,跟後學所講的都不同,角度都不一樣。因為講義是坐著慢慢寫慢慢想,所以想的比較完整比較週到,所以角度會比較多,拿回去看的話就會更了解到,我們佛性發揮出來不一樣的作為跟道的功能作用,又有很多是沒有在我們講課時候講出來,可以知道更多的角度。各位回去有看嘛?這個大概十分之一都不到,已經不錯了,能夠看一下對自己絕對會有幫助,所以後學都鼓勵各位拿回去,拿多一點回去也沒關係,假如有親朋好友來,他也很喜歡老子、很喜歡研究道德經,你也可以送給他一本。那你只有一本的話,在那種狀態之下,他很喜歡老子,可是你也很喜歡看,就兩難很難處理,到底是要留著好、還是給你好呢?你有兩本的話,兩全其美,一本我留著,一本給你。所以多拿沒關係,就怕沒有,有的話就多拿,後學看剩下蠻多,大家沒有很踴躍的拿回去。
◎還剩下五分鐘,我們稍微把安民章複習一下。
我們不生不滅的佛性本體就是聖人。我們聖人之治,不尚賢(不崇尚賢名,因為我們不生不滅佛性本體已經就是最高了,我們不崇尚假名相,那個我們都不追求,所以不尚賢)。不尚賢,各位要了解,凡塵的假名我們都追的很厲害、爭的很厲害,現在有五都選舉,爭的厲不厲害?很厲害,我們爭不爭?(不爭),不爭,所以不尚賢。這個使民不爭(我們不爭),因為我們不爭,叫我們去坐那個位置我們也不去坐,我們要作佛(我們要坐佛的位置),不要去坐那個位置,所以不尚賢,然後就使民不爭(使我們六識都不去爭這麼賢名,假名都不爭)。
不貴難得之貨,使民不為盜」,因為我們佛性是最貴重的,我們已經得到了,這個是最貴的我們已經有了。外面的貨(就是財物),那些東西我們都不貴重,一口氣不來都不是我的,我們不去追,所以不貴難得之貨,這樣就不會變偷盜。我們為什麼會偷、會盜?就是因為那些東西很值錢,我們才會偷才會盜。假如我們了解,我們到凡塵來該用多少都已經有數,已經註定了,前生都已經造那些福報來了。我們有拜斗(就是北斗七星),因為我們的福祿就是北斗七星在掌管,我們拜斗就是告訴北斗七星,我的福祿記得送來給我。所以我們拜斗就是在拜我的福祿,記得送來給我,各位有沒有拜?(沒有)。我們要了解,凡塵很好布施的人,他命中有福祿,他把應該享受的福祿布施給人了;布施給人了,他命中還有,還沒有用到,所以北斗七星又趕快把他的福祿送來;又送來的時候,他又布施,北斗七星又趕快把它送來。這樣各位了解嘛?他得到一個很好的名聲,因為他都沒有用到,都一直送給人家使用,北斗七星就很忙,因為他都沒有使用,所以北斗七星就又趕快送過去。所以吝嗇的人,北斗七星最高興,都不送去給他,都閒閒的不用忙,他都已經夠了,他都一毛錢打二十四個結,拔一毛而利天下不為,有沒有這種人?(有),可不可憐?很可憐。
   所以梵文「檀越」,檀就是布施,越就是越過貧窮,只要你肯布施,你就越過貧窮,你就不會貧窮。不肯布施的人,一定不會富有;愈肯布施的人,他擁有的愈多,一直送來、一直送過來。所以檀越,布施越過貧窮,真的就是這個樣子,在凡塵就是要能夠做。
不見可欲,使心不亂」,我們在凡塵會造業都是可欲,都是把那些假相當成真的,都認為可以追求到,不知道這樣業已經造成了。我們都不去追求這些虛幻不實在的物質,不見可欲,心就不亂了,心就很篤定,所以不見可欲,使心不亂。
以我們要聖人當家,要我們不生不滅佛性當家,虛其心,實其腹,弱其志,強其骨,這樣子我們這一生就都會很有成就。

不尚賢,使民不爭|不貴難得之貨,使民不為盜

不尚賢,使民不爭
   就是不崇尚虛名,不是叫我們不崇尚聖賢,不是這個意思。是說假名,我們凡塵因為有這些名跟相,我們為了要追求名跟相,才會產生很多問題。假如我們不崇尚很好的名稱,這樣名就不會爭。所以我們先引用到我們身上來,「民」,人民,各位前賢,人民是誰?(自己),自己喔?人民是我們的六根對六塵產生的六識,就是我們的人民。我們要先使我們的六識不追求假的名稱,所以不尚賢,使民不爭。我們都會崇尚一個很好的名稱而去追求,那是不是我們的六識在發揮作用?就是六識在強力的追求,我們就是先安民(先安我們的六識),讓我們的六識都能夠知道真理:「這個假名我們不要,我們要的是真名」,各位前賢真名是什麼?真名沒有名稱,真名就是不生不滅的佛性本體,真的名。凡塵所有都是假名,包括我們現在所使用的也都是假名,因為我們前一世不是這個名,我們下一世也不是這個名,這一世才用的,都是假的名稱,那我們不崇尚這些假名,那我們的六識就不會有想爭的念頭,那不想去爭就沒事了。
   我們看看現在社會爭不爭?(爭),然後在爭的時候手段都是很齷齪很下流,就是把別人踩在底下,自己高高在上。都是別人過錯,自己全部都沒有錯,這樣好不好?風氣不好。要了解,那個已經都違反我們本性,縱然你能夠有當上假名位的時候,你風不風光?一點也不風光。要了解,管理眾生的事,就是要像古代三官大帝那樣,無為而治,要人民自己管自己,不能用霸權霸道來管,人民自己管自己是最理想。要知道,我們現在一落入有這些官員,真正當了位的官員就是要照顧百姓,假如沒有,那就欠百姓,就有缺欠,那有缺欠他再轉世再現相就不會很圓滿,就會有缺欠。要知道,當一個領導者,你都一直在斂財,那些是不是都是眾生的血汗錢?眾生想不想要回去?會變怎麼樣?你斂財一生,你千萬生還不完,你出生千萬世都還不完,一直都欠人,何苦哀哉!要知道因果是定理,絕對的道理,沒有憑白無緣無故呈現出來,不會的,有因就有果,因果是一定的。
   所以了解這個真理很重要,釋迦牟尼佛曾經做一個比喻,一塊鐵已經燒紅了,知道的人去拿會燙的厲害,還是不知道的人去拿會燙的厲害?(不知道的人),不知道的人去拿會燙的厲害啊?可是釋迦牟尼佛說的答案跟各位不一樣,佛說兩個都一樣,不管你知道、不管你不知道,都一樣燙的厲害。跟我們的想像竟然不同,要了解,真理的東西就是好像那快燒紅的鐵,你不要有藉口說「我不知道才會做錯」,你跟知道的罪過一樣。
   我們不要給自己找藉口,所以後學才會講「有良心的一個死去,一個還出生」,我們都會這樣找藉口來安慰自己,所以我沒良心沒有關係,那個叫找藉口,是我們不願意去實現。我們願意實現的時候就不會找藉口,不會找藉口的時候我們就會面對,然後所有的一切就會承擔,這樣的話我們就不容易造業,不容易造業就不容易受苦,才可以解脫,沒有僥倖的心。各位僥倖台灣怎麼說?好話還是壞話?所以「不尚賢,使民不爭」,不崇尚假名,使我們的六識都不會起心動念,都不會去爭這個不必要的假名相。
不貴難得之貨,使民不為盜
    不貴,我們不貴重那個難得之貨,難得之貨就像一些金銀財寶很難得,那些東西因為很難得,所以價值很高,然後我們都想擁有。要知道,我們假如貴這些難得之貨,我們以現在社會現象來講,我們小命都不保,因為你擁有太多的話,人家會起盜心,就是想要把你滅掉,然後侵佔你所有一切。我們要真的到達什麼狀態?不貴難得之貨。後學看到有一篇報導,一個人在家裡坐著,一個小偷近來翻箱倒櫃,主人跟小偷講:「我白天都找不到了,你現在天這麼黑你怎麼找得到呢」,各位知道意思嘛?我家裡的東西都沒有價值的,我白天都找不到了,你現在這麼黑暗怎麼找得到!這樣的生活怎麼樣?我們說會很困苦嘛?很瀟灑的!我們假如是這樣,當小偷進來,就說「你要什麼東西,你自己拿」,會不會發生生命危險?(不會),不會喔,這樣生活好不好?好啊?我們真的不貴難得之貨,不去看重它,因為畢竟我們一口氣不來也帶不走,我們生也沒有帶來,所以不看重它,我們在凡塵有得用,可以用了、夠用了,就好了,不用去追求那個難得之貨,不看重,所以我們一定要告訴自己,就是在凡塵超越一般人而太富有了,人家看了都會嫉妒,嫉妒會出事情的,我們不用做那個樣子。有,與民共享,可以捐獻給人,你看台東賣菜的陳樹菊賺了一點點錢,她竟然還可以蓋一個圖書館送給學校,捐款算千萬的。為什麼她可以那個樣子?她就是把那個看得很開,不貴難得之貨,有錢就是要給有用的人去用。假如我們都有那種心的話,整個社會很光明,有困苦的話有人幫助,就會過得很理想。
   要了解,這幾天的報紙刊登一個新聞,一個老人家看人家BMW的車很刺眼,老人家去把BMW的車頭引擎蓋刮傷,因為監視器有拍攝到,車子要老人家賠償三十萬,因為還要烤漆,結果老人家賠不起三十萬,結果上吊自殺。家屬跟車主談判,能不能賠少一點,他們沒有那麼多錢,但車主不答應,結果老人家被三十萬害死,三十萬害死人,你看這個糾葛清不清?老人家死去會不會去找車主?車主睡覺會不會安心?風吹草動,可能來找我了喔!所以凡塵事,得饒人處且饒人,那個畢竟都是身外物,不要苛刻,你太苛刻就是對你自己刑罰。後學說這一輩子他一定在腦海之中都會牢牢記住「三十萬害死一個人」,而且中間過程老人家沒有馬上自殺,家屬一直跟車主談判,「拜託啦,我們真的很窮,賠償少一點,不是不賠償而是少一點」,車主不要就是不要,然後老人家又不是一次自殺就死掉,第二次自殺才死,是不是可以有緩衝的餘地?車主就是堅持不願意,賠償金額不願意往下掉,三十萬就三十萬,後學說這樣的堅持,真的堅持一生的受難,時時刻刻都有黑影。假如黑影來,後學就不願意拿咒語讓他念(哈哈),因為我們要了解,我們主神(主人翁)沒有很強盛的時候,有些幽冥鬼魂會進我們的身(就是來利用我們的身),那時候我們會心神不寧,心神不寧時,這時候假如我們用正確的方法(就是沒有跟幽冥鬼魂結怨),我們可以用佛講的咒語來跟他…看是要幫助他、還是要趕掉他,可以有這方面的佛講出來的咒語。

   假如我知道他是因為害死人,才有黑影跟著他,那我就不做那個事。你去受你自己造的果報,是你自己造的業,你自己去接受,一生之中到你一口氣不來為止,厲害的話,還延續到下一生。我們有時候不甘願時,是不是會一直跟著?沒完沒了的,所以我們要培養認識真理,我們認識真理我們就容易走入真理世界,也容易原諒別人,也容易去解決所有一些人的疑難。我們一進入到道德經的時候,真的就是要實現在日常生活之中率著自己的良心,良心就是道,不生不滅佛性本體就是道,那個就是我們呈現能夠很親切的就是良心(良心就是道),然後我們率著良心來做就是德,所做出來全部都是德;常而不變,你能夠維持都不改變就是經,道德經。這樣會了嘛?會不會做?要不要把道德經帶回去啊!我們兩邊都有講義可以帶回去看,多接觸不同角度的說法,因為後學寫的跟現在講的不同角度,角度不同,那我們要接觸廣泛一點,不能只有接觸一個角度,你拿會去看的跟後學現在講的角度不同,我們可以活用,我們學了以後就是要活用,真正的可用,在日常生活之中都呈現,我們要努力。 

觀徼|剛好的角度|打瞌睡

 各位會觀徼了沒有?就是剛好的角度,我們在凡塵應對進退都有一個剛好的角度,這個不管事情、不管形相,都有一個剛好的角度,很微細的就要靠自己體會。「我們什麼時候該去拜訪朋友,什麼時候不該去」,是不是有一個剛好的角度?(),「我們什麼時候該唱歌,什麼時候該哭泣」,有沒有一個剛好的角度?(),嗯,「該笑的時候我們在哭,該哭的時候我們在笑」,可不可以?(不可以),那個角度不合。所以我們要能夠觀徼,剛好恰到好處叫「徼」。然後能夠觀妙,妙就是我們不變之體,觀徼就是我們隨緣之用。會了嘛?不相應,你講老半天都在幫我催眠,比較好睡,後學不阻擋。為什麼?因為後學有講過,當你在打瞌睡時候(朦朧時候),不會作夢也不會起心動念,那個是中道,最理想的狀態,所以你就好好享受你那個朦朧,體會那個朦朧,都不落入兩邊,也不起心動念也不作夢,那個狀態,就是我們不生不滅佛性本體所呈現的功能作用,很殊勝。各位有沒有體會?有沒有打瞌睡過?很理想的喔,打瞌睡很理想,那種朦朧就是不執著兩邊,也沒有善也沒有惡,都沒有,那種狀態不會起心動念也不會作夢。可是假如我們在研究真理的時候,看經典一翻開經書就想睡,經書一蓋起來精神就來了,這個就不好了,為什麼?很明顯業力現前,業障要來討債,業障不給你看,你明明欠我們錢,怎麼可以不還,因為你修證你都不用還了,所以業障不讓你修,那我們要怎麼辦?

   在這種狀態之下我們要怎麼辦?我們在日常生活裡面,在現象身體方面,就是要做一些善事(利益眾生的事),在身體方面去做些善事。在精神方面,我們就要強打精神,在那種狀態之下,我們可以有很多的方法把這些克服,只要你肯用心,那些業障債主會考驗你的耐心,看看你是真的還是假的,你真的已經非常有決定心的時候,那個債主就沒辦法了,債主沒辦法的時候,債主就會離開,債主離開的時候你精神就有了,精神有了,你看經就看得懂。要知道,當我們朦朧的時候,那是完全是在中道之中,是看不懂的,已經在本體之中,那個道理看不清楚,不知道。但當你已經非常清醒的時候,那就可以進入,進入到真理,我們又可以深入到法性,一深入到法性,要知道,我們所有的冤欠債主我們都可以還輕債務,了解這個意思嘛?
    因為我們不生不滅佛性本體非常富有,祂有非常大的含藏,叫如來藏,含藏整個山河大地,那所有財寶都在山河大地之中,所以含藏在我們性分之中。而我們欠眾生的債一定也都脫離不了這些有形有相的財產,我們性分裡面全部具備,都不缺,只是我們沒有修證不知道怎樣去把它呈現。我們努力修證以後,一進入性分以後,會了解到祂無量無邊,非常廣泛,所以所有的債務都還得一乾二淨,都不缺。有沒有仙佛坐在供桌上打瞌睡的?(沒有)。為什麼成仙作佛以後,他可已經神飽滿?就是因為他已經恢復到本來,已經回到正位。

長短相形,高下相傾,音聲相和,前後相隨。 是以聖人處無為之事,行不言之教;萬物作焉而不辭,生而不有,為而不恃, 功成而不居。夫唯弗居,是以不去。

 長短相形

   要了解長跟短,沒有長就無法形成短,沒有短就無法形成長。我們了解真理就叫長。不知道道是什麼就叫短。各位都了解真理了沒?不太敢自己肯定,我們在努力之中,慢慢的再加長,加長那個長度,一直增加,能夠了解真理叫長。不知道「道」叫什麼叫短。我們看到一些人,他不知道「道」是什麼,做出來的行為我們看了會怎樣?大概是搖頭。在不知道「道」是什麼的人,他做出來的行為業因已經形成(造業的因已經形成),以後再接到緣,因緣會合就要接受果報。假如我們對了解真理的人,我們會有怎樣的觀感?是不是想學,是不是讚嘆!所以我們要培養對真理的了解,真理了解以後,要知道,受到利益的就是自己,因為不造業,不受苦,最起碼心裡面非常快樂。各位前賢心裡面快樂嘛?(快樂),是真的快樂嘛?我們要體會儒家顏回的遭遇,在凡塵的來講很困苦,住的是違章建築,吃的是竹筒飯,人不堪其憂(就是我們人都沒辦法去忍受他那種生活),可是回不改其樂(顏回很快樂),請問顏回的快樂是裝給我們看的嘛?是真的從心裡面發出來的快樂,那顏回為什麼快樂呢?儒家書籍有記載喔,「得一善(就是得道)拳拳服膺,終身弗失」,就這樣,就得到這個「道」,就是得到不生不滅的真心佛性本體,他已經得到了,他把心安住在不生不滅真心佛性本體上面,已經不動,所以外界的苦,他都不看成是苦,外界的一切影響都不會影響到他的內心。顏回的認知,已經知道寶貴所在,早死也是死,晚死也是死,都是要死。彭祖八百二十歲,有沒有死?一樣死掉了。顏回三十二歲就死掉,可是顏回可以給我們一個榜樣,讓我們知道在凡塵應該努力的方向:「就是全部追求不生不滅佛性本體,把心安住在佛性本體」。這樣各位會嘛?各位可能會想:「我把心安住在佛性本體,肚子又不會飽」,這時候正在思索:「到底這結果是怎樣」,正在用心,這個是正確方向。要知道,我們人在凡塵最怕就是茫茫然,我們有沒有經過茫茫然?(),就是不知道該怎麼做才好。所以那種狀態就是心無主,我們的心沒有主人,我們現在心有主人了沒有?(),很篤定了喔?(),對,我們經過一段時間的培養,把不生不滅佛性本體啟發,祂就是我們心的主人,之所以能夠成佛就是這個,我們一定要認識,要啟發,要培養,讓祂茁壯長大,然後由祂來指揮我們的視聽言動。我們現在大部份都不是我們佛性在主宰,都是我們感官在主宰。各位看這幾天,北部百貨公司開了很多家,嚇死人,那麼多人都去搶購,錢好像都不用自己去賺,錢好像都是自己去影印一樣。
   要了解,那個已經是感官在當家,就是被虛幻不實在榮華假景相迷惑,那個可以得到什麼?虛榮心的滿足。我們要求虛榮心的滿足嘛?當一口氣不來時候,這些虛榮心變什麼?就是推我們到地獄的推手。要了解這些都虛幻不實在,我們不追求這個。我們所追求就是非常的篤實,非常實在的在每一秒每一分鐘,都生活的很實在很踏實,全部整個不生不滅佛性光明都呈現,一念萬年,萬年一念,整個都在我們當下,這個是我們所追求的,我們不去追求那些假景,景象都是假的,不真。我們要立定志向,就是要讓自己脫離六道輪迴,惟求作佛不求餘物,跟六祖一樣。我們有沒有這個心啊?考慮考慮,還是要賺錢吃飯。我們要知道,惟求作佛不求餘物並不違背我們賺錢吃飯。日常生活我們都需要,那個都是正常的,君子愛財取之有道,只要都是正確的生活,我們都可以接受,我們都要去實行,而且修道不要撇開凡塵事,凡塵事之中也都是道,我們就在道之中,只要我們秉著良心,良心就是道,秉著良心來做事,做出來就是德,維持不變就是經,道德經。我們在日常生活之中都把它實現,我們會落入六道輪迴嘛?不會喔。要知道,我們在日常生活按照我們良心來做,這樣就不會落入六道輪迴,就已經不造業、不受苦,已經解脫了。所以「長」就是了解真理,變成我們專長,短就沒有了。長短相形,短就是不知道「道」是什麼。短已經去掉了。
   我們現在在講的,跟後學寫的講義完全都不同了,各位回去有沒有看啊?這很老實都沒看。因為沒空,因為很忙,各位忙不忙?身體是沒有很忙,可是心都很忙。「忙」字怎麼寫?頂天立地的心已經死掉。所以我們要維持身體很忙沒有關係,心要很清閒、很清淨,那就沒有忙。沒有忙,心還在,不會死掉。後學說中國文字很有意思,像昨天有人講,我們有三魂七魄,植物也有生魂,我們吃植物跟吃動物有什麼不同?後學就講,我們中國的造字很有意思,「肉」字怎麼寫?一個陰陽門,肉上面的一個人字,一半在上面(上面是陽),一半在下面(下面是陰);然後下面陰,底下還有一個人,那個就是全部陰,全部陰就是畜生道。我們上面這個人半陰半陽,就是我們人道。我們人吃肉吃久了以後,會沉下去。下面那個,債還完了以後,牠會生上來。我們跟牠相對掉,我們沉下去,牠爬上來。所以「肉」字很有意思,我們不要跟牠結惡緣,吃牠的肉就要還牠。像我們養畜生雞鴨,養大了要抓來殺的時候,有沒有拿去秤一秤牠有多重?(),我們自己養的,為什麼要秤呢?又不是要拿去賣。各位要了解,那是要了解,我吃你幾斤幾兩,以後你要討的時候,不要討過頭。所以叫做「借吃」,借來吃,要還喔!我們將心比心,牠做的不好為非作歹,才會轉成畜生道,我們把牠殺來吃,殺牠的時候,牠就一直「你給我記住,是你殺我的」,就是這樣,冤冤相報。我們不吃以後,就不跟牠結惡緣,就不會討債,我們就容易本性修的清淨,就是因為我們在凡塵有吃這些動物的肉,所以我們凡塵才有戰爭,才有這些刀兵災難。假如我們全部都沒有殺生的話,這些戰爭都會消失。所以我們要培養了解真理,就「長」了。
高下相傾
    高就是人格健全,人格健全就是高。下就是低,就是自私自利。相傾,就是互相推擠。人格清高的人不會自私自利;自私自利的人,人格不會健全。是不是高下相傾?傾就是傾敗,我要贏你,我們在凡塵都是這個樣子。要了解,人格健全、人格清高,是我們自己要培養,我們可以騙得了別人,絕對騙不了自己,自己個人格健不健全、清不清高,自己知道。各位前賢我們人格健不健全?你看看,都不敢承認自己人格健全,那就有虧欠了喔!有沒有?也不承認,沒那麼厲害,大概介於兩者之間。要知道,我們人頂天立地配為三才,跟天地齊肩,天地人,人為三才之一,跟天地一樣大。我們現在敢不敢這樣說:「我們跟天地一樣大?」老一輩一定會講:「死小孩,不要講,沒大沒小」,老一輩會告誡我們不能那麼自大。可是我們不表現自大,最起碼在我們內心一定要了解到,我們人真的跟天地是一樣,人跟天地沒有兩樣,一定要提高自己,跟天地一樣,天生地養,那我們人做什麼?我們人當調節啊!你看我們改良的一些東西,不是都改良得很好吃,都能夠賣錢。要知道我們人居中調節,天生地養,天地不會講話,我們要代替天來講話。我們現在日常生活之中,所講的話是不是天地之中,天地希望我們講的?一定不適才回答不出來。因為我們在講都是自私自利的話,都是沒有營養、不需要說的。假如各位在外搭車,聽別人在閒聊,你聽一聽他的內容,十句有十一句都是廢話,有一句在喉嚨那句也廢話,沒有用。
   要了解,現在我們的福本來都蠻多,因為講話太容易輕易出口,所以把福從嘴巴講話用掉了。各位有沒有這樣?沒有講話是默認囉!本來都沒事,因為我們很喜歡講話,事情就很多。所以那個話是天地講的嘛?天地是希望我們很多事嘛?(不是),絕對不是這樣!假如因為我們講話引起很多事,我們要檢討,不對了,造業了,誰要受苦啊?(自己),恩,造業的人受苦喔。所以話就不要亂講,講出來要對大家有幫助,人家正挫折的時候、正失意的時候,你去鼓勵他,那些話就很有價值,讓他能夠繼續求生,能夠有旺盛的生命力,那個話就很有價值。可是我們大概都相反,都是錦上添花,都不雪中送炭。在凡塵我們要培養健全的人格、很清高的人品,品格高超,很重要「要對自己、看待自己就是要跟看待天地一樣,不要把自己看的一文不值」所以我們觀念有待加強,要自己努力,能夠真正活的很有意思。活在凡塵不會說白來了。
音聲相和
   音是細音,聲是大聲。我們講話之前,還沒有聽得懂的、還沒有辦法分辨的叫音。已經可以分辨的叫聲。「聲因實而虛鳴」,聲音因為實在有,然後在空氣之間聲音大鳴大放。「音因虛而空應」,音因為虛而空應,聲因為實而虛鳴。聲因為時時在在有(有聲),是不是在空氣之間鳴放。音因為虛,我們講話之前「嗯…」,那個「嗯…,啊這樣…」,這樣就已經成「聲」,那「嗯…」就是「音」,音都還沒有成。所以音因為虛而空應,這個空間相應。要了解,就是告訴我們它會相合,「怎麼樣的起頭,它會怎麼樣的結果」,開始來了以後,慢慢就會形成。
   所以「音」就是我們的醞釀,「聲」就是已經顯相。音是醞釀,聲是顯相。我們有些不管是我們做事情或寫文章,都有醞釀的時候,醞釀完成以後我們就寫下來了,就成事了。所以這個它會相合。既然音跟聲相合,我們就是要保持全部都是從我們不生不滅本性發揮,從本性發揮出來以後,它整個相合就不離道。
前後相隨
   我們還沒落入凡塵稱為「前」,我們還沒出生稱為「前」;出生以後就稱為「後」,落入凡塵以後就稱為「後」。我們現在努力研究真理修道就稱為「前」;以後能夠修證,能夠成道成佛了,就叫「後」。所以前跟後相隨,一定會隨從。我們要掌握到重要的因所在,前面的因我們都是行善,後面的果報一定是理想。假如前面的因,我們都搖頭,那後面的果報一定是很坎坷。所以前跟後都是相隨(互相隨從)。我們在生活之中也都是一樣,我們所有的念頭、所有的行為,也都是前後相隨,都互相會隨從。
是以聖人處無為之事
   就是因為凡塵都是互相對待,聖人就處無為(無所作為,沒有企圖,沒有名相),無為就是佛性本體。所以聖人處無為之事,無所作為那個事情,就是沒有企圖、沒有目的,該如何就如何。像天地之間,天地一直生生不息,天地就處無為(天地無所作為,天地沒有作為),自然而然春夏秋冬自然運行,萬物自然生長,那個都無為,無所作為,不是它有心去做,是自然呈現。所以聖人就體會天地之間,那個自然的事情呈現,所以處無為之事。
行不言之教
   聖人做出來都是不用語言,教化不落入語言,行不言之教。最重要,我們在凡塵能夠進入修道的狀態要體會那種無言教化。像我們教導晚輩孩子不要抽煙喝酒,我們自己本身是不是要先做?自己本身先不抽煙也不喝酒,然後自然我們要教人的話,不用說出來他也會學。假如我們一直在抽煙喝酒,然後教導人家不抽煙不喝酒,那就言行不符合。所以不言之教很重要,父母親怎麼做,兒女會怎麼學,就是會學習。這個在家裡面的所有行為就很重要,所以行不言之教就是要以身教代替言教,不用說話,你只要本身做了,晚輩都會學,自然會學,這個很理想的狀態。
萬物作焉而不辭
   天地之間的萬物都是生生不息,不會推辭說很疲勞、不做了不生了,不會。只要我們經營的得法,你有種子、有土壤、有陽光、有水分,然後照顧,它一定會生長。所以萬物作焉而不辭,天地之間就是這個樣子,很努力在生長萬物。假如天地之間沒有這些萬物,我們也就沒有辦法生存下來,就是因為有萬物作焉而不辭,然後我們才可以一直繁衍一代接一代。所以老子跟我們講,天地之間就是這樣自然而然。
生而不有
   要了解,天地之間生而不有,天地生長萬物不會去仗恃說「這是我生的」。我們應用在我們人事方面來講也一樣,我們生而不有。我們生了兒女,然後不擁有。各位前賢,我們生了兒女以後,擁不擁有?我們整個大環境社會,都把生下來的兒女當成自己的財產、當成自己的一部分,所以都生而擁有,不是生而不有(生了以後不擁有)。這個要從真理著手,因為我們可以生出他的身,但生不出他的佛性,所以佛性跟我們是平等,我們生下來以後,要把他當朋友看待,容不容易?很不容易喔!
   我們都會講「你是我生的,你就是要聽我的話」,都會這樣。所以老子跟我們講「生而不有」,我們生了他,但不擁有他,這就是一個很重要的觀念。這樣的話,就會在很小的時候建立一個平等的思想,沒有說我們是長輩父母親就是非常權威;因為不擁有,不擁有的話,我們教導孩子的時候就很正確,因為把孩子當成是平輩(就是佛性平等),雖然身體是父母親生的,可是佛性是平等。身體是父母親生的,所以要教導孩子怎麼樣在凡塵立足,這是需要,所以教育需要,沒有教,孩子不會,一定要教育,可是在我們內心深處,不要把孩子當成財產。所以「生而不有」非常不容易,老子告訴我們,像天地也是一樣,生了萬物,天地不會說萬物是我生的,沒有擁有萬物的心;假如天地擁有萬物的心,我們在用的時候,會不會用的很自然而然?要了解,「這是我的,你不能使用」,我們時常會有這種情形出現,這就是生而擁有。那你生而不有,就不會有那種侷限。所以老子告訴我們,要學著天地。
為而不恃
   「為」就是去做;「恃」就是仗恃,仗恃就是靠勢(台語),「你是我養大的」,我們都有那種仗恃。我們努力去做,然後不仗恃(為而不恃),像天地之間一直生長萬物,可是天地不仗恃這個是我生的,我們要跟天地一樣,這樣的話我們就融入真理。
功成而不居
   功成,我們處理完成了,使萬物生生不息,我們調節了,功成了,但是不居功。我們教育孩子,讓他能夠立足在社會,對人類非常有用,可是我們也不居功,這樣容不容易?不容易喔。可是我們要從真理的角度來看,畢竟我們在凡塵的所作所為都是非常的渺小、非常的小,不要說我們能夠有多麼大的貢獻,所以我們最大的弊病就是會居功,而會誇耀自己的功能。要了解,老子告訴我們「功成而不居」,已經都做完成了,可是不居功。老前人也時常告訴我們要「推功攬過」,把功推給別人,把過錯攬到身上來,這樣可以韜光養晦(就是可以利益別人,能夠自己涵養很深,就是非常有內涵),能夠這樣做的話,大家都會喜歡跟他相處。假如我們自私自利,別人就不喜歡跟我們相處。假如我們能夠做到推功攬過,功勞都是別人的,過錯都是我,我們喜不喜歡跟他在一起?(喜歡),就會很喜歡,所以將心比心,我們也實際去做。凡塵的東西都是虛幻都是假的,我們能夠盡心盡力,就能夠得到內心的寧靜安穩。
夫唯弗居,是以不去
   因為我們不居功,所以「功」我們也都會記得是誰完成的,雖然不居功,可是我們也不會把功抹煞。雖然你一直誇耀自己的功能,可是人家嘴巴也都不說。要知道,凡塵有時候都是相反的事會呈現,我們就是盡量合乎真理,所做所為都跟真理相合,跟真理相合最起碼我們內心寧靜,把心都安住在不生不滅真理上面,把心都安住在佛性本體上面,這樣不用等到以後,我們當下就已經回到無極理天。剛才我們唱歌不是要回理天嘛?不是等到我們一口氣不來才回去,我們在日常生活當中就可以回去,只要我們都跟真理相合就在理天。
   各位前賢,理天在哪裡?就在我們心中,理天就在心中。理氣象,理就是我們不生不滅佛性本體,氣就是我們呼吸之氣,象就是我們身體,理氣象就在身上,理天、氣天、象天都在我們身上、都在當下。要了解,我們當下了了分明,當下都是知覺性很強,那個就是理天,我們都住在理天,不用另外再找。各位前賢,假如另外找的話要到哪裡去?到太空去,在太陽系的外面。要了解,我們佛性是非常的奧妙,盡虛空徧法界,不只有太陽系,整個虛空全部都是我們如如不動的真心佛性,只要我們努力地去研究,我們就可以進入我們如如不動的佛性本體。之前後學都常用照相機的原理來說,各位有沒有體會?要知道,我們都有玩過照相機,照相機要按快門的一刹那,絕對不能晃動,一晃動以後照出來相片模糊不清,因為很篤定的不動了,照出來相片就很清晰。
   告訴我們,我們佛性也一樣如如不動,不動,然後我們看到景相也非常清晰,縱然我們頭轉動很快,我們看到的景相也是了了分明很清晰,所以佛性本體如如不動,如就是真如,我們已經到如的本體,就能夠感應而來,就「如來」。所以「如來」是我們本身,不是在講釋迦牟尼佛,而是我們自己不生不滅的佛性本體叫「如來」。我們進入「如」了沒有?不生不滅的佛性本體稱為「如」、「真如」,我們修就要進入我們不會生不會滅的佛性本體,就「如」了,然後我們能夠久的時間來培養祂,就可以感應而來,感應而來的時候是大用無限,我們的佛性功能大用無限,可是我們現在本體還沒培養茁壯,大用呈現不出來,能夠有六通就不錯,可是六通我們不用去追求,祂自然具備在我們佛性之中,我們修證以後可以遊戲神通,那個才是我們追求的目標。
   所以第二章觀徼,各位會觀徼了沒有?就是剛好的角度,我們在凡塵應對進退都有一個剛好的角度,這個不管事情、不管形相,都有一個剛好的角度,很微細的就要靠自己體會。「我們什麼時候該去拜訪朋友,什麼時候不該去」,是不是有一個剛好的角度?(),「我們什麼時候該唱歌,什麼時候該哭泣」,有沒有一個剛好的角度?(),嗯,「該笑的時候我們在哭,該哭的時候我們在笑」,可不可以?(不可以),那個角度不合。所以我們要能夠觀徼,剛好恰到好處叫「徼」。然後能夠觀妙,妙就是我們不變之體,觀徼就是我們隨緣之用。會了嘛?不相應,你講老半天都在幫我催眠,比較好睡,後學不阻擋。為什麼?因為後學有講過,當你在打瞌睡時候(朦朧時候),不會作夢也不會起心動念,那個是中道,最理想的狀態,所以你就好好享受你那個朦朧,體會那個朦朧,都不落入兩邊,也不起心動念也不作夢,那個狀態,就是我們不生不滅佛性本體所呈現的功能作用,很殊勝。各位有沒有體會?有沒有打瞌睡過?很理想的喔,打瞌睡很理想,那種朦朧就是不執著兩邊,也沒有善也沒有惡,都沒有,那種狀態不會起心動念也不會作夢。可是假如我們在研究真理的時候,看經典一翻開經書就想睡,經書一蓋起來精神就來了,這個就不好了,為什麼?很明顯業力現前,業障要來討債,業障不給你看,你明明欠我們錢,怎麼可以不還,因為你修證你都不用還了,所以業障不讓你修,那我們要怎麼辦?
   在這種狀態之下我們要怎麼辦?我們在日常生活裡面,在現象身體方面,就是要做一些善事(利益眾生的事),在身體方面去做些善事。在精神方面,我們就要強打精神,在那種狀態之下,我們可以有很多的方法把這些克服,只要你肯用心,那些業障債主會考驗你的耐心,看看你是真的還是假的,你真的已經非常有決定心的時候,那個債主就沒辦法了,債主沒辦法的時候,債主就會離開,債主離開的時候你精神就有了,精神有了,你看經就看得懂。要知道,當我們朦朧的時候,那是完全是在中道之中,是看不懂的,已經在本體之中,那個道理看不清楚,不知道。但當你已經非常清醒的時候,那就可以進入,進入到真理,我們又可以深入到法性,一深入到法性,要知道,我們所有的冤欠債主我們都可以還輕債務,了解這個意思嘛?
    因為我們不生不滅佛性本體非常富有,祂有非常大的含藏,叫如來藏,含藏整個山河大地,那所有財寶都在山河大地之中,所以含藏在我們性分之中。而我們欠眾生的債一定也都脫離不了這些有形有相的財產,我們性分裡面全部具備,都不缺,只是我們沒有修證不知道怎樣去把它呈現。我們努力修證以後,一進入性分以後,會了解到祂無量無邊,非常廣泛,所以所有的債務都還得一乾二淨,都不缺。有沒有仙佛坐在供桌上打瞌睡的?(沒有)。為什麼成仙作佛以後,他可已經神飽滿?就是因為他已經恢復到本來,已經回到正位。我們在凡塵就是懷疑的心太濃厚了,各位有沒有懷疑的心?大概還不知道什麼叫懷疑的心,就是「模稜兩可」,模稜兩可的心都很濃厚,就是因為這樣才害我們不成就;用文字來講大概就是「因循」,我們在凡塵就是被這兩個字害的,沒有要打破砂鍋問到底的心。假如我們有(打破砂鍋問到底的心),追求真理就是要打破砂鍋問到底,答案會不會出來?一定會出來。所以後學以前沒人可以問,問不到答案,各位要怎麼辦?後學那時候體會就是問天,思之思之,天告知,你只要用心去思想,你的答案上天一定借人、戒事告訴你,答案出來。要了解,當我們用這麼虔誠的心來追求的時候,那個出來的答案就是真的很理想。
   像後學以前看仙佛來批訓的訓文,有時候還會調寄一些歌來讓我們唱,像「春夢」就有「驟雨初歇,寒蟬淒切」八個字,後學一直在想到底要跟我講什麼,為什麼會這樣。驟雨就是突然間來了很大的雨,已經停了,這告訴我們真理,很大的雨不會下很久,很大的風也一樣,不會吹很久,很快就會停了。寒蟬,蟬是夏天時候在叫,蟬的生命才七天,一出生以後就一直叫,叫到牠死亡為止,但變寒蟬,蟬不叫了,為什麼蟬不叫了?本來是夏天的蟬,為什麼變寒蟬(寒冷的冬天)?要了解到,佛菩薩一直告訴我們要修道,我們都不把它聽進我們的心裡面,然後我們會遇到遭難,遇到災難的時候會怎麼樣?我們又要求仙佛,那仙佛事先跟我們講了,我們聽不聽?之前講都不聽,那災難來的時候聽不聽?就變成淒切,非常淒涼,很哀切,寒蟬淒切,我們要不要變成這樣?
   所以我們不要以後遇到遭難,才來說「早知道我就早點修,就很簡單,萬緣放下一念不生就好」,簡不簡單?不簡單啊?要做的透徹喔,萬緣,所有的都全部放下,一念不生,這個時候所呈現的就是我們「一念萬年,萬年一念」的那個,圓滿的、光明的佛性本體。簡不簡單?要知道,最普通的社會現象,我們在凡塵的生活最簡單的就是最高深的佛理,最高深的佛理就在最簡單的現象之中,所以不要看輕它,絕對一定要銘記在心,只要你有空,三、五分鐘都可以,「萬緣放下一念不生」,然後培養不生不滅佛性本體讓祂能夠茁壯長大,就有般若妙智慧;我們有般若妙智慧,對真理的認識很容易進入,我們很容易認識真理;真理一認識以後,佛性的定就呈現,認識般若是慧,慧跟定會互相幫助,定愈多慧也就愈強,這樣兩邊就很理想,會造業嘛?絕對不會,就已經解脫了,自己解脫又可以引導眾生解脫,就可以到很理想的狀態。所以我們在日常生活之中,就是一定要融入整個不生不滅的佛性本體,不要在凡塵的塵垢之中,我們去追求凡塵,後學都講,到最後一定會後悔,沒有一樣東西我們可以帶得走。你看社會現象都呈現讓我們看,當很有錢的時候,他可以利益眾生;當轉給下一代的時候,一直在出事了,為什麼?因為德性不夠,要爭財產,就會出事了,德性不夠了。
   要了解,遺產要給子孫的時候,讓子孫去爭這樣不好,我們把這些可以幫助眾生,然後子孫自己去打拼,子孫夠聰明他能夠去生活,子孫夠愚笨也不要讓他把上一代辛辛苦苦累積下來的揮霍掉。所以我們留給後代就是要留給他功德,德要留給他,錢財就不用,錢財我們在世的時候好好去發揮,怎麼用就怎麼用,利益眾生。留給子孫絕對不會是好事。要了解,社會就是這麼現實,你太有錢了,後代就不爭氣,能夠延續德性才是我們要去研討的。像孔老夫子的後代已經七十九代了,到現在都受人尊敬,孔老夫子誕辰到現在兩千五百六十年,所以孔老夫子留給後代的就是德,教導眾生怎樣來行持不造業,就是留給眾生這些德,我們就是要學,我們在凡塵之中怎樣自己能夠行持有德,也能夠教導晚輩一樣也去行持,朝這個德的方向去努力,這個才是很重要。

道德經

 我們現在研究什麼啊?(道德經),離我們遠不遠?(不遠),我們要知道,道德經就在我們身上,我們每一個人都有良心,良心就是道,我們率著良心去做就是德,我們能夠維持不變叫做經,所以道德經就在我們日常生活之中。我們有沒有良心?(),社會人士都會說「良心一個已經去世了,一個還沒出生,這個中間剛好是空檔」,這是藉口,不願…(現場有動作),我們真的是性理心法班,全部的注意力都跑到那邊,各位有沒有發現?真的性理心法喔。讓我們知道,我們的心真的非常不容易去認識,我們要把研究的真理,就在日常生活之中都整個把它呈現,這樣的話對我們的幫助就很大;假如我們把上課所學的跟我們實際的行為,分成兩節的話,這樣我們得到的好處就不多。那我們能夠真正的進入性理心法,明心見性,了解到我們的心,然後見到我們自己不生不滅的佛性,非常重要。

   因為我們能夠明心見性,見性才能夠成佛,心明因果不昧,心明以後因果就不會迷昧,我們就會了解惡因都不能種,種惡因一定會得到受苦的果報。所以在日常生活之中所做的事情都符合真理,都是從我們良心出來,從良心出來就是德,所以那個德非常的多,所有的行為都是德,所以才叫做恆沙妙德。有聽過嘛?我們比較少接近經典的話,就沒有聽過恆沙妙德。若時常看經典的話,都會說我們在日常生活之中,所有的行為都是從我們佛性本體所發,發出來就是德,因為我們是秉著道,然後維持不變,不會三、兩天以後就改變了,所以道德經就在日常生活之中。
第一章觀妙章,觀妙章就是講常有跟常無,常有(常住的有)跟常無(常住的無)兩個合起來,因為都是常住,「常住的有」就是我們了了分明的知覺性,「常住的無」就是沒有形相,這兩個合起來就是我們不生不滅真心佛性的本體,所以觀妙就是觀我們不生不滅的佛性本體。第二章講觀徼,觀徼章就是我們在凡塵做什麼事情,都有一個剛好的角度,我們朝著剛好的角度去觀照、去實行,我們都可以把整個「體跟用」都呈現。所以觀妙就是觀體,觀徼就是觀用,體用都在我們身上,我們要在日常生活之中去體會祂。觀妙章最後就是眾妙之門,所有奧妙都從我們佛性本體出來。然後接著下來就要觀徼,上個禮拜我們有講「有無相生、難易相成」。
   因為開頭就講,天下皆知,既然天下都皆知;然後美之為美,老子說這已經不是剛好的竅妙,已經是皆知美然後才為,就是落入有為,已經是下策,不是上策。上策應該是從佛性本體所發、從自性所發。不會天下皆知美,然後我們才去做;皆知善我們才去為,都不是那樣。而是從真理從佛性本體發揮出來,該如何我們就如何,那樣子就是最上策。我們在凡塵應對有上策、中策、下策,那美之為美在現今社會來講已經是很好了,不要為非作歹。「美之為美、善之為善」這樣整個社會都已經很和諧,雖然是下策,我們還是可以接受。可是在老子的眼中,它已經不是本來了,因為我們落入名跟相,有名有相就不是上善,最上等的善是不沾名、不落入相,那個是最上乘。我們就來研究了解,在老子的眼中,我們人生之中是應該怎麼樣來來追求真理。所以觀徼第二章就講,第一個講有跟無相生,第二個講難跟易相成。
   有無相生我們上個禮拜有講,各位有印象嘛?全部又都還給我了,才七天而已。要了解,有跟無互相之中產生。在凡塵我們造了業,造了業以後就會有果報,我們最開頭起心動念才落入凡塵,起心動念才有山河大地,有山河大地以後才有眾生,有眾生以後,我們眾生才有業果(業呈現)。所以要了解,世界→眾生→業果,三個綿延不絕,沒有停止的時候。聖賢是要我們能夠脫離這一種綿延不絕的輪迴,要脫離綿延不絕的輪迴就是要了解真理要透徹,然後我們自己了解以後,又要去實現去實行,這樣我們就可以回歸到我們本位,我們每一位都是佛。
   各位前賢,我們為什麼沒有成佛?後學都講,被我們自己的知覺障礙,我們的知覺性不符合真理,我們都是從六根對六塵,然後產生六識,這樣已經是屬於生滅,我們把生滅當成本體(當成不生不滅),這樣知見已經錯誤,我們不承認錯誤,都認為很正確,就是眼看耳聞,確實這樣啊,不能離開這個範圍,不知道我們有不生不滅佛性本體存在,祂沒有形相的,要靠我們體悟的,所以才有這個性理心法。我們能夠從性理心法進入,就脫離現象,也不離開現象,可是已經超越現相,所以要我們歸到本來的那種最理想狀態,就是不能有業(不能造了業),有業就要接受果報,沒有業了,我們就不會有受生(就是在凡塵現相的因)。我們最重要的就是要在日常生活之中盡量能夠放下我們的念頭,把我們起心動念都能夠放下,各位有辦法掌控自己的念頭嘛?我們都沒有去試驗過,然後也認為頭腦會生出念頭是天經地義,是正常的現象,不知道我們為什麼會當眾生,就是因為起心動念,我們有心念才落入現相。假如我們心念都已經沒有(沒有起心動念,也就是沒有無明),我們起心動念就是無明、就是不覺,不覺才起心動念,那我們保持在覺,縱然有念頭也都在我們的管制、知道、在我們的了解之下、在我們能夠去左右它的狀態之下。現在我們起心動念,可以說我們自己都不知道,因為我們的行為是根據我們的念頭來,所以我們有念頭就會有行為。
   之前後學在北部都會先養成教育:「小心你的思想,它不久就會變成你的行為;小心的行為,它不久就養成你的習慣;小心你的習慣,它不久就形成你的品格;小心你的品格,它不久就造就你的命運,所以由思想到命運,它有直接的關係,我們要研究真理,把真理融入思想,這樣整個就圓滿,所有的思想都是真理」。所以儒家有講「神動而天隨」,神動就是精神,我們念頭一動了,天理就跟隨著,這樣的念頭可以,因為都天理,都跟真理相合,所以那個起心動念跟真理相合都沒有關係。可是我們的起心動念大部分都不是這個內容,都是我們自己產生的,自己的遭遇產生才起心動念,所以不容易去管制,那行為下來就會業因形成,這個是在我們研究「心明」的部份,心明因果不昧,我們心還沒有透徹的明瞭。各位透徹明瞭心了沒?
    要了解,我們六根(眼耳鼻舌身意)對著六塵(色聲香味觸法),這樣所產生的六識我們都把它當成心,所以這些心都是生滅不停、變化無常,我們不要被它左右。要知道,一研究以後我們可以把這些生滅的識心放下(萬緣放下),萬緣放下的時候,我們就會認識到我們不生不滅佛性本體,佛性本體就能夠呈現,呈現的時候所有生滅的識心都沒有,那個時候叫做無心(沒有心,沒有心的心就是真心),不會變化,不生不滅,就是從佛性本體出來,所以即心即佛。我們之前已經研究一年的六祖壇經,我們也都是在闡釋這方面,修道一定要摸到根,摸到根可以成仙作佛;假如我們對自己的不生不滅佛性本體沒有體會,叫做摸不到根,摸不到根就瞎修行,很努力修都是在事、都是在相,在事相上修都不會成,再怎麼久都不會成,一定要在心性。
   心性沒有形相,靠自己領悟,這個很重要。要了解凡塵有跟無相生,一些知識份子會說研究因果太落伍了,太跟不上潮流。要知道因果是鐵定,我們研不研究因果,因果都一定在運轉。假如不相信因果的話,連呼吸也不要,我們為什麼要呼吸?呼吸才能夠活下來,所以呼吸是因,活下來是果。不相信因果也不要吃飯,我們為什麼要吃飯?吃飯才能夠活下來,吃飯是因,活下來是果。很明顯的我們都在因果之中,絕對會有。後學都講現在世態炎涼,人心不古,在外面走路的時候都不能亂看,有時候我們眼睛的黑眼珠藏起來,用白眼來看人會怎樣?會很慘,有沒有因果?(有),真的就是很明顯的因果,尤其我們修道一定要相信因果,我們努力修了,進入真理世界了就可以成就、可以成佛、可以成道、可以脫離六道輪迴,是不是有因果!假如我們在凡塵為非作歹會怎樣?會落入三惡道,很明顯的就是有因果。所以在日常生活之中,我們去體會這些因果真理都在,我們千萬不要起歹念,因為起歹念以後我們會去做,尤其我們最不容易發現的就是我們有貪瞋癡,貪瞋癡都不知不覺冒出來,我們不加以修持的話都不知道。那經過我們我們努力,自己能夠觀照,把外放的注意力收回來,來觀照我們的心性,這樣修道會進步很快,很快進入真正的修道軌道。
   各位前賢進入修道軌道沒有?(有),很理想喔,要真正的進入,就是已經在不生不滅的真心佛性之中,在我們良知良能的主宰之下生活。所以剛開始我們就講,我們的良心就是道,按照良心去做就是德,維持不變就叫經,所以道德經就在我們日常生活之中,很容易對不對?哇,不相應,都不想把良心拿出來用,怕會吃虧,那個不要用,是不是這樣?還在猶豫啊!
   要了解,老子的最理想就是我們恢復到純樸的狀態,就是不要有彎彎曲曲的心,就是直心,很純樸的。我們每一個的本來都很純樸,就是一個原木(原來的木頭),沒有經過雕刻,沒有做成器具,都是原來的木頭,那是老子的理想。要了解,我們出生的時候一樣也是很純樸,可是落入凡塵一直感染五顏六色,感染五顏六色以後我們就喪失本來的純樸,就會用心機,這樣就造了業,就要受苦,我們以為洋洋得意,結果受苦沒有間斷,這樣是得還是失?(),所以凡塵能夠按照我們本性來做的話,道德經我們都守住了。所以有跟無互相產生,有了不好的念頭,你就沒有辦法進入聖賢的行列。我們有了聖賢的心念(就是要渡化眾生成佛),我們就可以成就。所以在凡塵都沒有固定,不固定化,看我們對真理的認識,對我們行為的實踐做到什麼程度,上禮拜講到有跟無相生。

2026年3月7日 星期六

天下皆知美之為美,斯惡已。皆知善之為善,斯不善已。 故有無相生,難易相成

 天下皆知美之為美,斯惡已

   大家都知道那個好(),然後為(去做)美,就是已經著重在名相,美之才為美,已經喪失本來,不是本來本性去做的,而是美之為美。老子就講斯惡已,這樣已經就不善了,就是惡。因為美你才去做,就是要那個名稱、要人家稱讚。
皆知善之為善,斯不善已
   全部都知道那個善,然後去為善,這樣已經就不是從佛性本體發揮,所以老子說這樣就已經不善,都已經不是很理想。可是我們以社會現象來說,社會現象假如是「美之為美跟善之為善」,那已經很不錯了。因為我們已經每況愈下,要到達老子的理想「從本性發揮」,已經是很難。所以以我們社會現象來說,你「美之為美跟善之為善」,已經很好了!確實我們在凡塵已經落入到著重在名、著重在相,注重名相我們就已經喪失本來,沒有從自己佛性本體發揮。要了解,老子本來的意思是要我們各各都回到很純樸的本性,然後你從本性發揮出來的才叫做真的是善、真的是美,所以真善美全部都在我們內心。要了解,這個內心保持真善美很重要。我們不管外面的批評、不管外面的稱讚諷刺,都不要管,我們只要保持自己的真善美,這樣我們就是對得起自己,就是看得起自己,知道自己本身就是佛,這樣已經就很理想了。凡塵的那些變化都不要在意,已經不落入凡塵的名相。所以老子就講我們都是「美之為美,善之為善」這樣已經不好了,因為美,你要隱藏,善也是一樣,不讓人知。所以老子的觀念就是「建德如偷」,要建立道德,好像小偷一樣,都不給人知道,比較屬於是從本性發揮。
故有無相生
   從上面延伸下來,所以才用一個「故」,就是因為這個樣子。有跟無互相生發,我們一著重名相以後,所做所為已經離開佛性本體,離開佛性本體以後,所做的就不很理想了。所以老子講有跟無互相產生,我們在凡塵之中,也都是這樣有跟無相生(互相會產生),像我們現在在凡塵,百年前我們沒有,百年後我們也沒有,是不是有跟無相生?現在有,百年後就沒有了,有跟無互相產生。要知道,我們現在在凡塵產生的這個現相,是我們要了我們的業才來呈現,所以我們有一條看不見的黑繩子拉著我們的手、腳,一拉了,我們就手動、腳動,那個就是業力,業力整個呈現。所以我們到凡塵來,是從無到有了,從有又歸於無,所以有跟無互相產生。我們從有無相生的道理裡面了解,不要造業,你造了業,雖然會歸入百年後沒有我了,因為有業,會不會再來?(),會被業再推來,又是無跟有又相生了。所以從這個真理裡面了解,我不造業,沒有業可以把我推到現相來,既然沒有業把我推到現相,就自由自在,我們佛性就可以自由自在,那個時候倒是可以發心發愿來渡化眾生,所以那個來是愿力而來,跟我們現在被業力推來是不一樣的。被業力推來,我們是不得不來。我們立愿乘愿而來,不管我們遭遇什麼現相,都是非常快樂,縱然進去地獄教化眾生也是很快樂。假如我們是被業推到地獄去,就很受苦,完全都不一樣。
   所以「我不入地獄,誰入地獄」,我們解讀,你只要做些不合道理的事,就一定進入地獄,所以你一定進入地獄,一定進去的。所以解讀文字很有意思,你要進入地獄,你就去為非作歹,你就去做壞事,你就進入地獄了。可是文字意思是這樣嘛?不是這個意思,他是發愿,看地獄的眾生很苦,他要到地獄就渡地獄的眾生,意思這樣的。所以我們解讀的時候,要全部了解它的內容,一定要了解,不然我們會講「煩惱即是菩提」。各位有聽過嘛?知道意思嘛!「煩惱即是菩提」,是講我們起心動念的根源,能夠起心動念就是我們佛性本體,佛性本體才能夠起心動念。假如我們是進入煩惱的內容,煩惱會不會是菩提?絕對不會,煩惱變成惡,會促成我們造業。我們進入煩惱的內容,我們去應對以後會有行為出來,從煩惱出來的行為就不善,一定是造業,所以那個不是菩提。所以我們看文字了解一定要知道,像永嘉大師「觀惡言是功德」,我們會觀了嘛?人家在對罵,是不是都講惡言?那我們要不要去觀?(不要),要了解觀惡言是功德,永嘉大師是針對著「指著我們鼻子講,在罵我們,我們來觀照他罵我們的惡言,你去觀,這個就是功德」,是這樣的。我們有沒有被別人指著鼻子罵?(有),我們有沒有觀?還是罵回去?
   要了解,文字一出來以後要知道意思、要完全了解。所以有很多會背佛經,佛的經典會背了,有時候我們背的太熟了又會倒背如流,各位前賢會產生什麼現象?驕傲,會產生驕傲。要了解,大家都不會,我會,我會背佛經又會倒背又會如流,就會驕傲,驕傲會做什麼?我們倒是蠻肯定的,驕傲就要轉世當候鳥。所以我們就不會驕傲,就是很理想。在凡塵很多都是不知不覺呈現,我們很努力去修持,然後有些成效的時候,我們一樣也會不知不覺驕傲,所以當各位一了解性理心法,明心見性,對不熟悉不了解的人,會有什麼心態?確實就是驕傲,我們要事先打預防針,要想:「我們在凡塵,既然都落入現相,沒有驕傲的本錢,被業推來是很苦的,沒有驕傲」;假如我們能夠修證,都已經明心見性,我們要想:「這麼要多眾生都還沒有明心見性,都還沒得救,我也沒有驕傲的本錢,要把他們全部都渡化,讓他們都成佛,才可以驕傲;他們都還是眾生,還不可以驕傲」。
   所以我們在凡塵對所有一些事情要深入的了解觀察,這樣我們的作為、思想、理念就會完全都不一樣,真的整個都會改變。尤其當我們確實做萬緣放下一念不生,身體也會改變。假如身體毛病很多,我們做萬緣放下一念不生,那些毛病也會不見,也會影響到我們情緒,情緒都會很高昂,情緒很高昂時候表現出來的,家人看到很高興,就會影響到家人,整個就和樂融融,慢慢的都會變化。我們到凡塵來時間都很短,不夠百年而已,一定要好好運用、好好利用,利用這短短百年,把自己不生不滅佛性的光明整個呈現,所有的脾氣毛病、壞的習慣,全部改掉,這樣我們做了以後,我們有目標,實際效果呈現的時候我們很高興,所以生活就非常有意義,我們要朝這個方向去做。
難易相成
   難易互相形成,困難的事情跟很容易的事情擺在一起,就會了解,沒有難就沒有顯現出容易,沒有容易也不會顯出困難,所以難跟易是互相顯現讓我們知道,讓我們去成就。我們了解,在修道的過程裡面,我們覺得「那個很困難」,尤其要改掉我們習性真的是很不容易。假如我們畏難就不做了,那永遠都沒有成就的時候。我們就立定目標,難的那些事,我們從容易的地方入手。每天的生活我們都要過,我們整天二十四個小時愁眉苦臉,一樣也是過;我們整天歡歡喜喜一樣也過二十四個小時,我們一定要選擇快快樂樂來過這二十四個小時。
   然後要改掉很不容易改的習慣性,我們就在日常生活之中,只要一有空閒我們就可以入手,很容易的去做「萬緣放下一念不生」,很不容易改變的習慣性,會在我們做萬緣放下一念不生的時候,那些不好的習慣性就默默的被我們改過了,默默的不見了。因為我們一有空閒就做萬緣放下一念不生,這時候所有的壞習慣也是萬緣之中的一緣,我們也一樣把它放下,放下,放下了,整個放下,它就慢慢的不見了要了解很多是我們自己畫地為牢,都會想「我的個性就是這樣」,很多都會把自己定在一個定位,那就不願意去改變。假如我們了解,凡塵事都沒有固定的都在變化,就是因為凡塵事都沒有固定,都會變化,我們修道才有用。假如凡事都是固定不變化,我們修道就沒有用了,因為都是固定了,佛都是佛,眾生就是眾生,那修有什麼用。就是因為不固定,我們眾生可以成佛,所以努力修。要了解,在凡塵只要我們肯做,再困難的事,也都會在很容易的情形之下,去完成。
   後學為什麼會講這個?就是北部前賢講心得分享的時候講出來的,他說只要三、五分鐘,你只要有空閒三、五分鐘就好好利用:「萬緣放下一念不生」,就可以改變我們整個身體的狀態,就可以改變整個家人相處的情形,就可以改變我們很頑固的習慣性,就是這樣咧!所以不要怕難,只要有心,都一定有成就的時候,只要我們肯做,也不會真的做不到,萬緣放下一念不生容不容易?欸,各位都還沒做出心得,所以沒有力道,一定要做,不管三、五分鐘,只要有空閒的時間你就可以做萬緣放下一念不生,你身體會變化,你的家人相處會變化,你整個命運會變化,你會很高興,真正的在修道的軌道之中。
難跟易相成,困難跟容易互相形成讓我們看,因為有些人做起事情非常容易成就,有些人做同樣的事全部都失敗,成就不了,所以難跟易就差的很大很多。上禮拜後學就講,南部這邊天氣炎熱乾燥,不管你怎麼晾衣服都很容易乾,後學在基隆很潮濕,像今天也在下雨,搭車到台北的時候,台北就好天氣,不過很冷,但南部就熱,後學還是穿長袖的下來,然後到這邊才換短袖,你看這樣喔!假如後學穿短袖,在北部就感冒,身體不舒服了。可是假如後學在這邊穿長袖,就會很熱。所以要了解,難跟易不同地區就有不同程度顯現。修道也是一樣,假如我們都沒有養成不好的習慣,習慣性都跟真理相合,我們修起道來就很容易。假如我們已經養成很多的嗜好,都是吃喝嫖賭樣樣來,樣樣都沾惹很深,那我們修起道來就很困難。了解嘛?那我們是在哪個方向?是很困難的還是很容易的?假如我們有吃喝嫖賭就很困難,那有沒有啊?(沒有),沒有修起道來就很容易了!
   所以難跟易,只要我們跟真理很相近,修起來很容易;假如跟真理離的很遠,修起來就很困難。可是只要我們有心,絕對可以改變,習性都可以改變的。所以一定要把不合真理的習性去掉。去掉,一樣也有難跟易,你很決定的心,它就變的很容易,什麼事情做起來都很容易成功。我們模稜兩可,那就很困難,做起事來都成就不了。所以只要你決定要做,事情就變的很容易。所以難跟易相成,看我們的決定心,決定心一出來了,就很容易,專注了。要知道,在凡塵最好就是修道,可以把佛性修復到恢復光明,很純樸的狀態,那個是最有價值的,絕對不會後悔。假如我們投入凡塵去賺錢,去要名利,各位前賢我們一口氣不來的時候,一定會後悔,「啊!我選擇錯誤了」,要知道,一口氣不來是每一個人都會遇到,我們要在一口氣還在的時候,就把本性修的很光明,跟真理都相合相通,這樣都沒有遺憾,絕對不會後悔。假如我們投入別的行業去追求,到達那一刻一定後悔,沒有一樣東西我們可以帶得走,只有善惡的那些功德跟罪過,我們可以帶走。各位要帶走什麼啊?(功德),恩,不要帶罪過。帶得走的就是我們在凡塵的所有行為,對眾生是有利益還是有危害,有利益我們有功德,危害了我們有罪過。所以在凡塵的生活之中,我們自己利益也利益別人,這樣的生活當下就已經是天堂。做,只要我們有心去做,就會很容易,這個是難跟易相成。

故常無欲以觀其妙;常有欲以觀其徼。此兩者,同出而異名,同謂之玄。玄之又玄,眾妙之門。

 故常無,欲以觀其妙

   故,就是所以。常無(常住的無),我們要來觀其妙。無,就是觀照我們不生不滅的佛性本體,我們要觀照佛性本體的妙,祂是常住的無來觀妙。
常有,欲以觀其徼
常有(常住的有)常住的有就是我們佛性本體的功能作用,功能作用是常有的、是常在的(永遠都在);然後欲以觀其徼,徼就是竅,就是剛好那個竅妙。常有的時候,我們要來觀其剛好的地方。這個比較生澀。老子在第一章觀妙章開始,就告訴我們佛性本體非常的奧妙,奧妙到我們不知不覺,都不知道祂的整個輪廓跟整個功能作用,全部都沒有去探討去了解。所以老子跟我們講,常無來觀妙,常有來觀竅。
此兩者
   兩者,就是有跟無(常有跟常無)
同出而異名
   同出,祂是同一個地方、同一個根源出來。我們佛性本體沒有形相,可是我們就是能夠了了分明,沒有形相就是無,了了分明就是有,這個「無」跟「有」是同時出來(同出)。同出而異名,就是名不一樣,沒有形相不能說有,已經有體悟不能說沒有,所以一定名稱不同,可是這個「常無」跟「常有」是同時出來的,同出而異名。
同謂之玄
   就是無也很玄,有也很玄,都是很玄妙,要了解,第一章是很高的一個程度,老子把佛性本體(就是常住的無跟常住的有)全部都描繪,不是一邊的,我們落入一邊的就不是,祂是有跟無合在一起,有切實的佛性本體在(),可是沒有形相(),所以有跟無同時存在,同時出來,可是出來以後,名稱不同。了解意思嘛?會感到很深嘛?是要我們來知道佛性整個輪廓以及整個天地宇宙萬象的來源,它本源根源我們都是要了解,就是常無跟常有合在一起。這個常有跟常無就是我們不生不滅的佛性本體,因為我們講佛性本體對我們來講比較親切,我們講說是天地的萬相、天地萬事,好像會覺得跟我沒關係,感覺上會覺得好像離我遠一點。其實要了解,祂是同時存在(同一個體),講不同的角度而已。要了解,同出異名,同謂之玄,一樣有也玄,無也玄。
玄之又玄,眾妙之門
   所有的奧妙,都是從常有跟常無這樣出來的,眾妙之門。我們要進入眾妙之門,祂出來,我們進去眾妙之門。各位有一點印象了嘛?眾妙之門有沒有一點印象?有跟無在凡塵是很明顯,有形有相跟沒有形相,在我們身上就可以體會,佛性本體沒有形相,我們身體有形相,祂現在無跟有合在一起讓我們在凡塵生活。我們在凡塵生活的時候,是誰在當家主張?誰在發號施令?很有意思喔!
   要了解,常無跟常有既然就是我們整個的本體,我們現在呈現在凡塵已經從眾妙之門出來,出來以後我們有沒有讓呈現眾妙的主宰者來當家?我們都會被凡塵的景相吸引,然後我們的感官()跟凡塵的景相會合,會合以後,各位前賢,我們是不是產生很多處理的方式?因為我們在闡釋的時候,並沒有固定說它會變成怎麼樣,只是說那個原理狀態,「原來是這個樣子的、我們怎麼樣去應對、怎麼樣來處理、怎麼樣來應用會比較理想」。所以講根源,從根源出來以後,我們有萬相萬事在我們周遭圍繞。那我們在處理萬相萬事的時候是不是要有主宰者?一定要有一個主宰者,要了解,我們現在的主宰者已經不是從「常有」「常無」同出,不是這樣,不是祂來主宰,而是變成我們「有」,常無就不管它,已經就進入「常有」,常有以後,在身上呈現的又是我們感官(就是眼耳鼻舌身意),然後我們又加強眼耳鼻舌身意的權柄。
   所以我們在生活之中,都已經沒有按照真理的方是來處理生活,所以我們就會在這種不符合真理的狀態之下,已經偏離正道,偏離正道以後自然所有一切都形成我們的業因(造業的原因已經呈現),造業的原因呈現我們就要接受果報,當我們去接受果報的當下,我們又迷惑,各位前賢我們迷惑的時候,再接下來的行為會不會理想?一定就不理想了,就會愈來愈偏。所以要了解,我們從同出(常有、常無),由祂來主宰當家。後學就講,我們鼓勵我們的佛性主人出來當家,不要讓我們的六根當家,因為六根當家都會不知不覺造業,造了業就要受苦,受了苦就迷惑,迷惑又造業,就這樣沒完沒了,我們愈受苦就會愈嚴重。
  假如我們了解,從根源著手,是從常有、常無的本體來主宰,這個時候跟真理跟道相符合,整個都相符合的時候絕對不會造業,所以不會造業就跟我們在本位時候的狀態是一樣。雖然我們是一念妄動才落入凡塵,可是我們在落入凡塵的當下,我們又馬上回到本體,回到本體的時候守住本體(常有跟常無在一起),沒有另外被造化引誘,沒有造化引誘我們就沒有起心動念,又回到本體回來了。雖然我們已經有山河大地、已經有我們身體,可是畢竟還是真理之中,就整個全部呈現都是我們最理想的狀態(就是住在佛的本位)。這樣聽得懂嘛?是比較偏向講原理,原始的狀態就是我們怎麼樣落入凡塵,在凡塵我們怎麼樣生活,怎麼樣可以回到我們原來來的地方,整個已經都回到原來來的地方,已經就是證悟成就。證悟成就以後我們又可以渡化所有眾生,我們看一看社會現象,離我們現在在講的有多遠?差的很多,因為我們社會現象所追求的可以說都是物質的生活,即追求物質的快樂、感官的享受,大部分都是這樣追求。以這樣的追求目標,我們可以講,就是一直在造業。我們看是一直再造業,可是他們本身會怎麼看?他會認為是很正常的,在凡塵就是這樣生活會很正常,所以延伸出來的問題就是會遭遇很多的不如意,那不如意在他看來,變成也是一種家常便飯,也沒有覺得什麼不對。但以我們探討性理心法來說,會說這樣不行,這樣會每況愈下,愈來愈不理想,愈來會離道愈遠,離道愈遠我們受苦就會愈來愈厲害。
   所以各位前賢,我們生活在台灣是不是很富裕?(),雖然有些人還過的辛苦一點,可是比起非洲怎麼樣?好太多了。假如我們是生長在非洲,一出生以後,要掙扎三餐就已經夠我們費心費力了,吃不飽,沒辦法,吃都吃不飽了,還有辦法修道嘛?就會把祂拋開了,全部都不去思索,所以我們在這種這麼好、這麼殊勝的環境之下,一定要盡量的朝我們不生不滅佛性本體努力前進,而且又不是很困難。各位前賢修道很困難嘛?(不會),很容易對不對?(),後學都曾經做比喻,假如已經有喝酒有抽煙,然後要他戒菸戒酒,對他來講真的是不容易,困難。有的戒菸愈戒,他就抽的愈大;戒酒也是一樣,想要喝少一點,結果愈喝愈多。假如他本身不抽煙也不喝酒,你叫他戒菸戒酒,容不容易?(容易),非常容易,修道也就是這樣,假如我們都沒有感染凡塵的污垢,塵垢都沒有,我們修起來非常簡單,很容易的。假如我們已經感染得很厲害,修起來簡不簡單?(不簡單),就很困難。要了解,南部天氣這麼熱,晒衣服不用什麼腦筋,你只要披好衣服,自然衣服就乾了。可是後學再基隆時常都潮濕,所以就要想辦法去找一個浴室小房間,裡面放除濕機,上面用竹竿,把衣服掉在竹竿上,門關起來,除濕機一開,吹乾除濕。你看我們這邊都不須費心,衣服自然乾,後學在那邊就要費很多功夫,還要浪費電,還要好幾個小時才會乾。所以後學在想「難跟易」,南部這邊就很容易,基隆那邊就很困難。所以困難跟容易都是我們主觀意識,你認為他容易就很容易,後學除濕五、六個小時,衣服就乾了,跟我們這邊就一樣,一樣的。要了解,不要怕難,只要我們有心去做,就可以達到。
   修道也是一樣,假如我們有一些比較不好的生活習慣,那些習慣要除掉好像要我們命似的。要了解,當我們的習性,我們平常都讓感官去當家,就養成習性(習慣性),習慣性養成以後我們要改變真的很困難,所以各位假如有不好的習慣性要改掉,要事先跟它妥協。台北的道親就講「早上起床、晚上要睡覺」,然後跟六根講話:「眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴、身體、意念,你不是主人,你當家太久了,你應該要退位了,你讓主人出來當家」,這樣早晚跟它講、早晚跟它講,講到後來,他的習性(習慣性)就不這麼剛強,有用咧,真的有用!後學就講,你看今天報紙刊登百貨公司週年慶,嚇死人一天營業額三億,大家的錢好像都不用賺就有了,好像自己影印就有了就拿去用,嚇死人。要了解,為什麼會那個樣子?誰在當家?你去逛百貨公司的時候誰在當家?(眼根),就是眼睛,「喔,那個好!那個好!」搶著要,就是眼睛當家。像我們一修道了以後,你要告訴自己:「家裡已經夠用了」,穿的方面,你看誰有在補衣服?都是好好的就丟了,都是沒有補衣服的。所以就不用那麼努力去買,我們都穿不完的,一生之中都可以穿得夠,有得穿有得吃有得住,可以遮風避雨這樣就好,另外的都不用追求,尤其生意最好的就是化妝品,化妝品是後學最反對的,為什麼?你晚上睡覺要洗掉的,那個又那麼貴,你塗抹之後又要洗掉,好可惜喔!
   所以各位聽課以後,你要化妝的時候,你在塗抹就開始想:「恩,這要洗掉的,這是多餘的」,你就不會想要了。素臉,洗乾淨就是最漂亮,不用化妝,所以一化妝以後,我們看一看變成什麼?不好說喔,假如她化的太濃,我們會說山妖水怪,像不像?那個都很貴的,竟然畫在臉上然後再洗掉。後學都講,我們年歲一大了,大家臉都一樣,你看歐吉桑、歐巴桑年歲大了,臉都一樣,所以不用化妝,都是多餘的,我們把化妝的時間拿來研究性理心法,拿來做萬緣放下一念不生,來跟自己的佛性打交道,是最理想的。化妝的時間,時間真的是很久,後學是看人在化妝,花個一、兩個小時是小事;我們來研究性理心法,一、兩個小時是大事。我們了解整個人生、整個過程、整個怎麼樣狀態,不是更理想嘛!像我們這樣一年一路走過來,理不理想?(理想),從朦朧全部不知道的狀態之下,然後走到稍微有一點了解了,然後再更深入到我們原始狀態,真的摸到我們根源,可以回到我們佛的本位,你看多麼好!就是要培養我們正確的相信:「自己就是佛」,這樣外來的幽冥鬼魂、魑魅魍魎就不會作弄我們,就不容易進到我們身來。
   你若心神都不定,那個最喜歡,幽冥鬼魂、魑魅魍魎看你心神不定,趕快鑽入你的身體,這下子你就糟糕了!都被它作主了,你自己卻被打到旁邊,你就沒辦法主宰你自己的身體。所以你的心頭要抓穩,「自己就是佛」,一定要確實告訴自己:「本身就是佛,外面沒有」,很親切的很實在的,把整個我們不生不滅佛性很篤定的把祂啟發,然後培養讓祂茁壯長大,以後這個身體還給天地(水火風土就還給天地),已經沒關係了。不像我們社會人士,沒有啟發佛性的時候,一口氣不來,我們兩眼一閉,各位知道什麼狀況嘛?兩眼一閉,沒有路可以走。我們睜開眼睛可以走路,兩眼一閉以後,糟糕了,我要走去哪,沒有路可以走,很緊張的,所以家屬就趕快請誦經團來誦經,那就是他沒有路可以走。
   我們現在修道以後,知道原來我們的性分、我們的真心佛性是充塞整個宇宙虛空,是這麼寬廣而且又如如不動,這麼殊勝,我們都不認識、都不知道,我們日用而不知。現在研究知道了:「喔!原來只要我啟發佛性以後,我的佛性充塞整個宇宙虛空,虛空就不是頑空而是真空,然後妙有,有,沒有形相,整個都是我的真心佛性,這個時候身體就可以還給天地,沒關係」。「沒有啟發佛性的時候,這個空就是頑空,頑空是空中什麼都沒有我們社會人士就是把這空當成頑空,空中什麼都沒有,沒有啟發佛性,空中什麼都沒有,就是頑空」,所以社會人士就很重視他的身體,生死就很在意。所以台灣俚語死了以後叫做「過身」,這個身沒有了,轉換一個身。假如我們還有行善,那還有人的身,還不錯。假如做惡,那就變成畜生道,你變成畜生了。我們可以去想像,變成畜生了以後,牠知不知道真理?縱然是最靈敏的狗、貓,牠知不知道牠的佛性?都已經不知不覺了。所以要知道,做的不好,一轉到畜生道,就要很久、很苦的時間去煎熬。
   所以要知道,凡塵的因果定理,絕對不可以去貪人家的錢財。後學都講一隻雞幾百元?(兩百),有這麼便宜嘛?不是三百了,漲價一百。所以我們倒人家十萬元,要出生幾世的雞來還?不要說幾生幾世,我們光轉世當一世的雞,腦袋瓜全部已經就空空了,一恢復人身的時候,什麼理都不懂了。要了解,在凡塵我們現在可以主宰,有身體、自己有能力、可以努力修、可以使自己的佛性盡量的向外延伸,很寬廣到整個宇宙虛空,全部都是真心佛性,跟老子講的「無,天地的開始」,天地開始的時候什麼都沒有,然後我們進入,真正的到什麼都沒有的狀態(就可以進入到無),然後要顯相山河大地,我們又可以有(常有)。所以常無跟常有就在我們自己性分裡面,祂同時出來,很奧妙。
   可是我們不研究的話就不知道,不知道我們佛性是常無跟無有合在一起,所以經典裡面講「虛空無相不拒絕諸相發揮」,虛空是講佛性,佛性沒有形相,可是祂不拒絕諸相發揮,所以山河大地、所有萬象,都從我們佛性發揮出來,佛性都不會拒絕。要了解,佛性修養真好。像我們現在六根當家,佛性也沒抗議,是不是修養很好?(),只要你六根要當家,佛性就退位,就退到你見不到的地方,因為祂出來你會討厭,你正在用六根的時候,佛性出來干涉:「那個不好,那個違背良心」,六根會說「你不要管,你不要理會」,不是這樣嘛!沒有遇到這現象嘛?都會遇到、經過,為什麼?因為現實生活就是這個樣子,有形有相畢竟比較引誘,誘惑力大,無形無相的佛性出來見意時候,真的力道很弱。所以要了解,當我們感到心不安的時候,那個事情絕對不要做,那個不合真理。那你感到心安,你就放心去做,因為那個符合真理。所以我們的良知良能時時刻刻都會呈現。
   各位有沒有啊?良心在不在?不是一個已經過世了,一個還沒出生?我們都會找藉口:「良心一個已經過世了,一個還沒出生,剛好中間空檔」,都可以為非作歹,所以我們很會找藉口。要了解,因果定理,自作還是要自受。我們在行持的時候,要了解,不能違背真理,我們都跟真理相符合,幫助眾生又不記在心上,記在心上我們會接受福報,不記在心上就會進入我們性分,深植德本(種植我們的德本),德本一夠了以後,你的領悟、你的修持就會很通順。假如我們障礙很多,我們經典一拿起來看,眼睛就很生澀就一直想睡覺,那就是我們的業障債主在阻礙我們,「叫你不要看」,因為你看了以後,你去研究,它這個債就不好討了;你全部都是在凡塵的話,他總會遇到你,這個債一定會討得到的,所以業障債主就會阻擋。很多人都這樣,一翻開經典就很想睡覺,把經典合起來,精神來了,所以就很明顯的業力在拉扯。
   我們在凡塵很重要的就是不要造業,造了業一定要去接受果報,所以在造的時候,千千萬萬不要造業。修持就在「起心動念」,念就是業,起心動念,「啊,這個又造業了,又不要」,只要我們保持那個覺,念頭一定很快的減少,不然我們會很多念頭。念頭是佛性的功能作用,也不用去跟念頭敵對,因為念頭是功能作用,我們知道念頭是功能作用就好了,念頭要起來的時候,我們要了了分明。各位前賢,知道自己念頭的內容嘛?(知道),知道啊?那很理想耶!因為都知道,就可以去阻擋它,可以把它消除掉。我們就是因為不知道,所以才會一念接一念,一直延續不斷。假如在生活之中,我們全部都保持覺性(覺性都在),都是覺,沒有起心動念的時候(就是沒有無明,起心動念就是無明,就是不覺,不覺就是無明),我們無明的時間是比較常,明(覺)的時間是比較短。我們有修道有研究,會慢慢改變,本來不覺的時間很長,現在不覺的時間縮短了,然後覺的時間延長了。各位有沒有努力啊?有空閒的時候,記得做萬緣放下一念不生,萬緣放下(不管你想什麼都是緣,都把它放下),不管什麼好壞全部放下,全部都放下的時候,我們那個時候是最覺最靈敏的時候,只要我們培養乳哺三年,絕對有功效呈現,那個時候般若妙智慧就會有,有般若妙智慧,我們在應對事情的時候,輕重緩急就會分的很清楚,會應付的很圓滿。
   人家問你,「你怎麼會知道、怎麼產生這個想法」,你找不到原因,那個就是般若妙智慧。般若妙智慧是從佛性本體發揮,不是我們落入後天有身體以後去學的,學來的不會有般若,是佛性本體才會有,我們一定要朝這個方向努力。做萬緣放下很舒服,尤其晚上要睡覺的時候,你躺在床上,一做了就睡著。各位有沒有做萬緣放下,馬上就睡著?(有),明天早上醒過來很舒服,頭腦很清醒。假如我們晚上睡覺胡思亂想,明天起來頭很痛,各位有沒有試驗看看?有啊!真的是這樣。
   要了解,自己本身有試驗過,知道它的結果是怎麼樣,所以在造因的時候,你就會說「這個不行,這個一做了會怎麼樣」,已經知道它的結果。我們修道就是這個樣子,造因的時候,就知道它的結果,那我們哪敢造惡因,就絕對不敢,因果是定理是絕對的。我們要勉勵自己,自己努力,所以觀妙章,老子講最殊勝的我們不生不滅佛性本體,是常無跟常有合在一起,同時出來,不同的名稱,很玄,玄之又玄,非常的奧妙,很深遠很奧妙,我們要去追求要去了解,我們追求了解以後,可以進入自己不生不滅佛性,一進入以後就等於進入整個天地。要了解,我們佛性充塞整個宇宙虛空,只要我們進入我們佛性,就進入整個宇宙虛空,非常寬廣,所以後學跟各位勉勵。