阿難，如彼眾生，同分妄見，例彼妄見，別業一人。一病目人，同彼一國，彼見圓 影，眚妄所生。此眾同分，所見不祥，同見業中，瘴惡所起。俱是無始，見妄所生。 ◎同分妄見：就是共業；別業就是個別的。 釋迦牟尼佛跟阿難講，好像如彼的眾生，同分妄見。我們在凡塵很多眾生大部分都 是同分妄見；別業是屬於個人的；同分是大家都認為，現在我們講「共識」，大家 都認識、是一樣，好像我們沒有求道、沒有進道場，社會人士都會吃大魚大肉，他 們也都叫同分共業，那叫共識――大家都認為這樣沒有什麼過錯。可是假如我們用真理 的角度來看待，知道牠們因為做的不好所以才落入畜生道，那我們把牠們殺來吃是 很殘忍，以真理來講是不是這樣？（是），所以我們就不跟下等動物結惡緣，所以 不吃，就沒有互相負債的情形。 這邊釋迦牟尼佛用「同分妄見」來講整個國家好像同彼一國――一國的人全部接受災難， 就是因為同分妄見（就是共業），共業形成，形成以後，因果是定理，一定會接受 果報。「所見不祥，同見業中，瘴惡所起」――就是全部都是自己不好的。「俱是無始， 見妄所生」――看到不是正確。 小字體 進同分合別業，即以同分妄，顯示別業妄，亦知別業是妄（一般別業範圍都比較狹 小，同分的話範圍就很寬廣，大家認為對的就去做，不知道全部認為對而去做就形 成一個災難，當災難降臨不管好人壞人全部都要去接受），彼此互相發明。瘴惡者， 眾生同作惡業，纏結虛空，障蔽日月星光，故名瘴惡（就是大家都做的不好）。可 知種種不祥之相，非日月星辰自生，眾生惡業為障，乃至風雲雷雨，無不因眾生業 感而有（整個天地的變化，風雨雷雨都是我們眾生業感才顯現。現在的天氣變化很 快，那也是我們眾生心念的變化一樣很快，所以天氣變化的很快。而且現在熱的時 候很熱，冷的時候又很冷，一天之中差不多變個十幾度，所以現在抵抗力要強一點， 不然時常都要感冒）。 -2- 見妄者，無始來一念不覺，見妄境也。由見妄故，起念攀緣，妄事取捨，眾人之業 共成，故曰同分業。追此同分，莫不由眾生無始見妄所生（無始以來，不知道什麼 時候開始，太久了），此中同分，且指人之一類。所見不祥，即根身器界，人之所 見皆同，故名同分（同分妄見，大家見解都是不正確的）。 經文 例閻浮提，三千洲中兼四大海，娑婆世界，並洎十方，諸有漏國，及諸眾生，同是 覺明無漏妙心，見聞覺知虛妄病緣，和合妄生，和合妄死，若能遠離，諸和合緣， 及不和合，則復滅除，諸生死因，圓滿菩提，不生滅性，清淨本心，本覺常住。 例閻浮提（南贍部洲叫閻浮提，有時候我們叫紅塵），三千洲中兼四大海，娑婆世 界，並洎十方，諸有漏國（所有的這些國土，因為眾生都有煩惱，所以叫有漏國， 漏翻成中文叫煩惱），及諸眾生，同是覺明，無漏妙心，見聞覺知，虛妄病緣，和 合妄生，和合妄死，若能遠離，諸和合緣及不和合（和合＝因緣，不和合＝自然）， 則復滅除，諸生死因，圓滿菩提，不生滅性，清淨本心，本覺常住。 這邊佛講，假如我們能夠遠離這些見妄，這個不真的全部都能夠離的話，我們的真 就會產生，整個都會出現。這邊就講閻浮提（南贍部洲）。 小字體―(第 50 頁) 覺明無漏妙心如燈之光，見聞覺知如燈外之圓影（覺明無漏妙心＝燈光，本體；見 聞覺知＝燈外的圓影，是我們眼睛有毛病以後看到的，不是真的），總而言之，須 知同分是六識之境界，合別業是六根之境界，四大和合名為生，本無所生，故曰妄 生，因和合有生相，亦因和合而有死相，本無所死，故曰妄死。 （所以我們研究性理心法就是要把我們不生不滅的佛性，整個都能夠修證出來當家， 不給身體六根當家。我們身體不當家，假如身體一口氣不來，身體就歸還給天地給 四大，我們不生不滅佛性本體就跟整個宇宙虛空合為一體，生死已經跟佛性無關。 知道這意思嘛？因為我們沒有研究的話，像社會人士不知道我們有不生不滅的真心 佛性本體，不知道當然就沒辦法去啟發去認識去修持，在生活之中讓我們的佛性本 體當家、能夠作主；我們佛性本體當家作主就不造業，因為我們佛性知道善跟惡， 就會行善去惡（惡就不做），不做惡我們就不累積這些業障，沒有業障我們就可以 解脫。我們自己要了解，我們有研究有修持跟沒有研究是差別很大、非常大。我們 在研究的時候都會講「我們生從哪裡來，然後死，一口氣不來的時候到哪裡去」， 佛有答案，佛有講「來無所從，去無所住」，就是來沒有一個地方。各位前賢，我 -3- 們生的時候從哪裡來？我們百年以後一口氣不來到哪裡去？我們都交給老天，不知 道生從哪裡，也不知道死從哪裡去，可是佛有跟我們講「來無所從，去無所住」， 來沒有來的地方所在，去也沒有去的地方所在，既然沒有來又沒有去，那就是常住 （當下，住在當下）。所以各位前賢我們是住在當下，沒有來也沒有去，常住不遷。 我們都以為有來有去。我們要知道沒有修道、沒有啟發我們的佛性，我們來就是生， 去就是死；我們台灣話講「過身(過一個身)），雖然沒有來去可是過身，「有善」―― 過身就有王爺、媽祖、山神、土地的身，去管理眾生的事；「為惡」――會到三惡道去， 最好就是畜生，不好的就是地獄跟惡鬼的身去了。各位前賢我們要過什麼身？往後 要過到什麼身？我們要佛身（要過到佛身，要成仙作佛、要成道），所以不一樣了， 我們不是過身，因為不來也不去，是常住不遷、如如不動，已經回歸到佛性本體， 也就是本位，我們就是佛就是菩薩，都是活菩薩，所以要對自己有信心。不要現在 迎媽祖很瘋狂，想說「我也去當媽祖好了」，有很多人在鑽神轎的下方，很多人都 是很瘋狂。要了解那個程度都不高，我們修持的程度是超越現相的。往後楞嚴經會 講「我們超越因緣、超越自然」，是離緣獨立的（離開所有因緣））。 諸和合緣，即眾緣和合所生之法，謂四科（五陰、六入、十二處、十八界）諸法是 分段生死因。（五陰＝色受想行識；六入＝我們的六根進入六塵，或是六塵進入我 們的六根；十二處＝六根+六塵，各有各的地方所在；十八界＝根塵相對產生識，我 們一般的心就是根塵相對所產生的那個認識加起來，六根(眼耳鼻舌身意)、六塵(色 聲香味觸法)、六識(我們根塵相對所產生的識，就是我們日常所用，我們在日常所用 就是我們的六識)；因為根塵會變化，所以六識也一樣跟著變化，當跟著變化，我們 的心也就跟著在變；因為變的時間不是很快（根塵相對產生的六識變的不是很快）， 所以我們一般都很不容易發現我們的心一直在變化。各位知道自己的心在日常生活 之中變化嗎？我們的六根對六塵產生六識，眼睛對色，耳朵對聲音，鼻子對氣味（香 臭），我們嘴巴對什麼？嘴巴會吃東西、嘴巴會講話，嘴巴讓我們也可以行善，這 個都一直在產生變化。為什麼我們說不要用我們日常的心來修道，因為它一直在變 化，我們心也會跟著變化，用變化的心來修道就不實在，所以修了很久都不會成道， 我們一定要不生不滅的心修不生不滅的道。各位有沒有體會不生不滅的心？（有）。 我們兩年半之前，開始就已經啟發不生不滅的心，各位都有找到嗎？好像都不很肯 定。有找到有沒有拿出來在生活用？我們日常生活之中要運用不生不滅的心，我們 用生滅心還是用不生不滅的心？還是用生滅心喔，我們在生活之中已經很習慣了， -4- 六道輪迴太久用的很習慣，所以用生滅心比較自然，對不對？因為回答「對」，不 對；回答「不對」，自己又沒這樣做，所以不敢回答。 要了解不生不滅的心跟生滅的心本來是同體、是一樣的。各位可以分辨嗎？（可以）， 可以喔，那工夫很好。其實各位只要在我們楞嚴經的第三片、第四片、第五片，你 努力聽，絕對可以在日常生活之中用不生不滅的心。因為在這三片之中，我們都一 直在闡釋我們六根有生滅的、有不生不滅的，那個時候我們肯用一點心努力聽，然 後把祂在日常生活之中運用，會習慣喔。我們用生滅也會習慣、用不生不滅也會習 慣。當我們已經養成習慣了，是用不生不滅的心在生活，那我們一口氣不來就沒問 題了，絕對跟整個宇宙虛空合為一體，盡虛空徧法界都是佛性，都是佛性、都是我 們自己本身。假如我們用生滅心，那就不一樣，所以我們在日常生活要把祂啟發來 用。因為一般我們可以講「不生不滅的心會吃虧」，而我們人都太聰明不願意吃虧， 所以就不用。這是有體會才說得出來，用不生不滅每次都吃虧，然後用生滅都不會 吃虧。這個很現實，可是我們要學習――學習吃虧。因為吃虧就是佔便宜，我們要知道： 第一個培養浩然正氣。 我們時常會聽到「某某人卡到陰」，為什麼？就是缺少浩然正氣。假如他本身具備 浩然正氣非常充足，會卡到陰嗎？絕對不會。天地之間最珍貴就是浩然正氣。浩然 正氣的來源竟然就是從吃虧來，（浩然正氣）最快來的方式就是「我們肯吃虧」， 培養的最快。假如我們都很喜歡佔便宜，那這個人沒有浩然正氣，他把浩然正氣都 用掉了。現相之中感覺是最好，那是最不好。現相之中我們感到都沒有得到好處， 其實那實在就是好，不一樣！我們在凡塵這個要培養長久的那種心，我們用不生不 滅的心――長久，就是好。吃虧、不吃虧應該不在考慮之內。而且要在現相之中我們要 看得透徹，都是假的，現相都是假的，因為它無常變化，一直在變化都不真，所以 講虛相、假相跟幻相。實相沒有形相，實相就是不生不滅佛性本體，沒有形相。沒 有形相的實相，各位認識了沒？不但認識而且要見到。有沒有見到？我們不但見到 而且很親切，整天二十四個小時沒有一秒鐘離開，清清楚楚我們都見到，可是沒有 形相。沒有形相的實相，我們時時刻刻見到，懂意思嘛？這個懂意思就真的對性理 心法有研究了才會了解。我們看到什麼都知道，是不是了了分明？(是)，那個是誰？ (佛性)，嗯，那個就是實相，是不是沒有形相？(是)，這個指點不出來，可是就是了 了分明，都看得清清楚楚都知道，但就是沒辦法把祂指點出來，所以我們都在實相 之中。這樣就跟社會人士完全都不同，完全都不一樣，所以我們在實相之中。因為 看的都是實相，所以我們用不生不滅的心來生活就很容易――我們用佛性本體。像後學 -5- 那時候用嘴巴的舌頭當不變之體，吃到什麼東西當隨緣之用，我們東西吃完以後， 又歸還到不變之體。所以我們在日常生活中用不生不滅也是這樣，我們運用「事來 則應」，在「應」的時候就千差萬別，那個沒關係，是應對；過去以後又歸還到不 變之體回來，就是這樣。我們在日常生活就培養已經在不生不滅的佛性本體當中， 這樣有一天身體不給我們用，就還給天地就好了。所以這裡講「諸和合緣」就是五 陰、六入、十二處、十八界）。 諸法是分段生死因（分段生死就是我們從出生到死亡這樣一段。一段以後（死亡以 後），我們在凡塵死亡後，假如沒有求是到地獄裡面去，在地獄是生，然後當他地 獄的罪已經受完，又到凡塵來出現，那地獄就是死，凡塵的分段生死跟地獄的分段 生死都叫分段生死。以往我們都講凡塵而不講地獄的，因為我們沒有去親身經歷， 雖然有，可是我們都忘了，一出來出生以後，喝了夢婆湯都忘了，把所有事情都忘 了）。 及不和合，即不假眾緣，自然之法（自然之法就是七大），謂七大（水、火、風、 土、空、見、識）諸種，是變易生死之因（分段生死到阿羅漢就脫離了，阿羅漢不 進入三界（就是欲界色界無色界），他已經不來凡塵出生，所以沒有分段生死，但 他還有變易生死。我們在講一念一輪迴就是變易生死。還記得嗎？講師有問「一念 一輪迴」，一個念頭起的時候就是生，下一個念頭來而原來這個念頭滅了，就是死， 所以叫變易生死。變易生死在我們日常生活之中已經就時時刻刻都在變易生死，因 為念頭一個接一個，一直在變易生死。我們沒有研究不知道，然後我們要知道分段 生死，大部分都是比較粗，在見惑（見解上產生的迷惑）走入分段生死；思惑（思 想上的迷惑），各位有印象嗎？見惑有八十八使，思惑有八十一品。後學以前有寫 講義，把見惑跟思惑詳細說明，要怎麼樣去掉，全部都有寫，我們可以用心）。 遠離二法（就是和合緣及不和合緣，和合就是因緣，不和合就是自然；那遠離這兩 種――因緣跟自然），故滅除諸生死因（滅掉除掉所有的生死因，都可以滅掉），以二 死盡故，圓滿菩提成不生滅性，則清淨本有之心，本其覺性而常住不動矣（這邊都 是告訴我們真理所在，就是遠離這兩個方法，一個就是因緣、一個就是自然，都遠 離了，然後我們整個清淨的本覺――就是我們佛性本體就呈現）。 眾生自心本來常住，一念不覺，動念緣境（我們起心動念，然後攀緣凡塵的景象）， 即別業妄見。於境更起分別，即同分妄見（大家都一樣叫同分妄見）。滅此二見， 故復本覺耳。 經文 -6- 阿難，汝雖先悟，本覺妙明，性非因緣，非自然性；而猶未明如是覺元，非和合生， 及不和合。 和合就是因緣，不和合就是自然。釋迦牟尼佛對阿難講，你又還沒有了解不明瞭「如 是覺元」，覺＝佛性本體，元＝本來，我們佛性本體的本來非和合生（不是因緣生 的）以及不和合、及自然。我們的佛性不是因緣產生也不是自然產生，佛性本體是 超越因緣、超越自然，是離開所有一切的緣，然後獨立。這要聽熟，不是因緣、不 是自然，而是超越因緣、超越自然，離開所有的緣，祂獨立存在――是我們不生不滅真 心佛性本體。所以我們萬緣放下一念不生，祂會呈現。各位現在有做嗎？要記得， 萬緣放下不侷限什麼時間，也不侷限長短，只要有空你就可以做，幾分鐘也可以， 不一定要很久的時間，當然能夠做的久是更好，只要你肯做，然後慢慢就會進步， 萬緣都放下，什麼都不要想，然後遇到什麼也不要管，全部都放下，這樣我們萬緣 都是妄，能夠放下――妄就會盡，妄盡真就顯，真一顯現，我們時時刻刻都在真，那表 示我們佛性已經能夠活過來了。所以我們萬緣愈放下，我們就愈清醒，愈清醒的時 候，到後來般若妙智慧就有，般若妙智慧來認識真理就很透徹，都不會迷昧，不迷 昧就不造業，不造業就不受苦，就可以解脫，我們修持就可以成道可以成佛。成佛 就是這個離緣獨立的不生不滅佛性本體，就是這個在成佛；那我們掌握到就等於自 己告訴自己，絕對有信心，時間早晚，絕對成就。假如沒有摸到這個超然獨立的佛 性本體，那要成佛成道就不容易了。一定要認識，認識是最起碼，然後實際自己進 入，當自己進入就會有很大的信心。 所以釋迦牟尼佛對阿難講「而猶未明如是覺元，非和合生及不和合」，這講的很肯 定。 小字體 本覺妙明者，本覺體也。妙明用也，此句借體而明用。 覺元者，覺是見聞覺知，用也。元謂元本，體也，此句借用而明體（借體而明用、 借用而明體，都是要我們了解這個體用）。 二名一體，非因緣，不從他生也。非自然，不自生也。非和合，不共生也。 非不和合，不無因生也。（之前我們有這樣講過，不自生、不他生、不共生、不無 因生，就是無生；無生就無滅，滅就是死掉，無生就無死，已經沒有生死，當沒有 生死就超越凡塵所有對待。了解嗎？這個我們時常會講。因為性理心法就是要我們 透徹知道，我們不生不滅佛性本體，佛性本體本來就在，只是我們沒有研究而不了 -7- 解，那了解以後，我們守住了本體，當本體都能夠守得住，外面的因緣都是小事， 很小的事，我們最怕就是本體不知道，本體不知道就是茫茫、無頭。所以這邊跟我 們講，假如我們日常生活之中能夠掌握自己「不自生、不他生、不共生、不無因生」， 我們所有在凡塵會造業就是這幾個。 不自生＝我們不起心動念，這一個最難。所以很多前賢會問：「要怎麼修啊」，有 時候研究太多了，好像怪老子，學太多卻不會，要用哪一招。後學說大概從念頭下 手，念頭起心動念我們是最容易，可是我們要把我們的起心動念讓它消失掉，卻是 最困難。不要有念頭，因為我們會落入凡塵就是因為起心動念，一念無明。我們很 「了了分明，但不起心動念」，可不可以做？（可以），可以喔？那很厲害喔！「了 了分明，不起心動念」很厲害喔！我們要到能夠很清醒（就是在覺之中，但是不起 念），這是很不容易。所以後學說真正要我們修道就是減少念頭，因為念就是業， 我們的念頭起心動念就是造業，業已經形成，所以才叫一念無明生三細（三個很微 細的已經生了），一個就是業相、一個轉相、一個現相。在皇母訓子十誡中，老母 把我們仙衣仙鞋收回去把我們趕到凡塵來出生，那是說的好聽；而是我們自己起心 動念落入凡塵，本來只有一念，不多。那我們到凡塵來，各位前賢我們的念頭有多 少？就已經算不完了，本來來還一念而已，只有一念就很容易還，可是一下來以後 就萬念，真的是萬念，那糟糕了，一念都還不完了，又變成萬念。是不是更不容易 還了？現在還不還？要不要把念都去掉？所以無念才能夠成道，我們有念都是眾生， 所以起心動念的時候要告訴自己：「我不要當眾生」，那念頭就消失了，那又會再 起，再告訴自己：「我不要當眾生」，當眾生很苦，當佛比較好。 所以念頭起來就告訴自己「我不要當眾生」，念頭就消失了，再起來再說：「我不 要當眾生」，再消失了。各位前賢，練習一個禮拜看看，下個禮拜來的時候，看看 各位一天之中有幾個「我不要當眾生」。假如有的話，現在外面都有計步器，走一 步就算一，走兩步就算二，那你起一個念頭就按一，起兩個念頭就按二，看你一天 大概有幾個念頭，你開始修持的時候一定很多，但是慢慢的會減少，念頭愈來就愈 減少，當念頭愈減少的時候，你會發現「真的煩惱都消失了」，會不會？都還沒做 怎麼知道會不會？所以當我們起心動念，我們的煩惱也都是從起心動念來，沒有念 頭的時候，煩惱也沒有了，心就清淨。你會發現這個修道還真有效，各位就試驗一 個禮拜看看，也不要按碼錶，自己誠實的告訴自己就好，當一起心動念，想到了， 就告訴自己「我不要當眾生」，若是沒想到就沒想到，不要管它就好了。很容易修 -8- 喔！我們性理心法的修持方法很簡單，不很困難，看我們有沒有恆心毅力，好！不 起念頭，沒有念了！ 所以沒有念了，我們要在凡塵生的因就斷了；因為我們有念，才有因在凡塵生。那 一直滅，滅滅…，滅到無想（沒有想），念沒有，也沒有想，生相就盡了。生因斷了， 生相也盡了，就不會到凡塵來。然後我們就可以回歸到本位，如如不動、常住不遷， 都已經歸還本位了。所以不自生、不他生、不共生、不無因生，全部做到了，成道。 這樣要成道困不困難？很容易！這個聽起來是很容易，做起來是蠻困難。尤其我們 這個念頭，叫它不要起念，可是偏偏一直跑出來，念頭一直很多。所以現在我們要 訓練，訓練自己的頭腦不起念頭，這樣就可以恢復活菩薩的本位。 顯此覺心（這邊已經顯現我們那個覺心，不生不滅佛性本體叫做覺心），離諸生相， 清淨無染也（離開所有會生的原因，生相全部都離了，已經到達清淨無染）。因緣、 自然，依見之性質而言。和合不和合，依見之形相而言（一個是性質，一個是形相。）。 經文 阿難，吾今復以前塵問汝，汝今猶以一切世間妄想和合，諸因緣性，而自疑惑， 證菩提心和合起者，則汝今者，妙淨見精，為與明和，為與暗和，為與通和， 為與塞和。 佛又詳細對阿難講，我現在用顯現在眼前凡塵的景象來跟你講、問你，而你還是用 舊的六道輪迴之中在用的「一切世間妄想和合」，那個就是諸因緣性（就是因緣的 形相、因緣的性質），而自疑惑（從因緣產生的現相、產生的事情，然後自己心裡 面沒有答案），然後想說「證菩提心」還是要「和合起者」――就是要因緣。各位前賢， 這邊佛這樣問阿難，跟阿難講，其實我們在凡塵修持裡面，我們平常也都會用到因 緣，用到自然，可是在講到佛性本體的時候，祂是超越因緣也超越自然，不屬於因 緣也不屬於自然。可是各位前賢我們要修道，有沒有因緣、有沒有自然？（有）， 我們為什麼求道也是有因緣，然後因為我們自然有那種善心，也用到自然，所以因 緣自然都有，然後我們才走入修道的道路。所以在這過程之中我們都有因緣、自然。 可是當一講到佛性本體的時候，祂都不是在講這些一直在凡塵的無常變化。我們的 所有遭遇都一直無常變化，可是我們的不生不滅佛性本體有沒有一直無常變化？沒 有喔，都是我們不認識祂而已喔！佛性本體是常住不遷，祂都是不動的（如如不動）， 而我們都不認識，是差別在這裡而已！那現在佛就是要把這個詳細的告訴我們，說 這個是什麼狀態、是什麼性質、我們的佛性是什麼樣的情形，要讓我們瞭解。我們 -9- 要先了解到這個內容，然後再來看，才不會說「不是因緣、不是自然，可是我明明 在凡塵之中所遭遇、所有的生活，都是在因緣自然之中」，都是有，可是那個是無 常變化的現象。那我們常住不遷、如如不動的佛性本體，祂沒有形相、祂不會變化， 而我們只是都不認識。那你用因緣、用自然來形容祂，那就差的很多，沒有辦法講 的出來祂的狀態。所以佛一再的苦口婆心，不會說你不知道就不跟你講，還是不厭 其煩一直講，要我們透徹都能夠知道。 則汝今者，妙淨見精，為與明和，為與暗和（因為阿難都用凡塵的因緣來問佛，現 在佛就順著阿難的心，說你現在妙淨見精，就是你不生不滅佛性本體所發揮出來的 見性見相，你的見性、你的見相，是為與明和還是為與暗和，這就是因緣的。是跟 光明相和、還是跟黑暗相和） 為與通和，為與塞和（這本來有八個形相，那佛就用前後兩個來包含。問阿難你的 佛性本體，是跟光明和、還是跟黑暗和，是跟通和、還是跟塞和（有牆壁阻塞了））。 經文 若明和者且汝觀明，當明現前，何處雜見，見相可辨，雜何形像。 若明和者且汝觀明（假如你的佛性是跟光明相和，你且汝觀明）。當明現前（光明 顯現在眼前）。何處雜見（光明的裡面，哪個地方摻雜你的見性，就是摻雜你不生 不滅的佛性本體）。見相可辨，雜何形像（就是佛性已經跟光明呈現在你的眼前， 而你看到了。見相就是你不生不滅的佛性本體，你已經看到了，可以分辨，那祂摻 雜什麼樣的形相。 各位前賢了解意思嘛？一定又想的太深了，很淺的不會很深。這地方我們一定要了 解，了解以後在往前講下去。不了解，我們稍微停下來。 就是我們不生不滅佛性本體跟光明已經合在一起，那合在一起的時候我們看到光明， 然後也看到我們不生不滅的佛性本體，佛是在問阿難這樣。那你看到光明，我們大 家都知道，而佛性本體因為很多人都沒有看到，所以釋迦牟尼佛就問阿難：「佛性 你能夠呈現，你看到祂是什麼樣的形相」，跟光明合在一起，光明已經知道；那佛 性本體是什麼形相。雖然答案不是問的那樣，可是他現在問的話，就是這個意思， 就是說「明相現前（就是光明顯現在眼前）」，何處雜見（這個光明哪個地方跟你 不生不滅佛性本體呈現出來的那個，好像雜貨店一樣，有很多東西，這個有光明、 有佛性），見相可辨（就是我們佛性本體可以分辨），雜何形像（祂是什麼樣的形 相）。了解嘛。不了解再講一次。 -10- 因為阿難一直在講我們佛性是因緣，自然在後面還沒問，現在是先講因緣。佛就隨 著阿難的意思，從因緣來說。現在光明跟黑暗、通跟塞，佛先講明相現前（光明的 形相，顯現在眼前），因為你講因緣，現在是以光明來說，光明跟我們佛性本體， 兩個假如是因緣合在一起的話（因緣顯現），現在明相現前，這個明，哪個地方摻 雜你的佛性本體，就是光明已經呈現了而我們看到光明了，現在白天都很亮很光明， 那佛性摻雜在光明裡面，那祂是什麼樣的形相。這樣懂意思嘛！釋迦牟尼佛問阿難 「我們佛性是什麼樣的形相」，見相就是我們佛性已經可以分辨，也就是說能夠把 佛性請出來給大家看，看佛性是什麼樣子。佛是這樣問啦！不是在講答案，答案不 是這樣。 經文 若非見者，云何見明。若即見者，云何見見。必見圓滿，何處和明。 若明圓滿，不合見和，見必異明，雜則失彼性明名字，雜失明性，和明非義， 彼暗與通，及諸群塞，亦復如是。 「若非見者，云何見明」，這個地方才比較不容易懂。為什麼？若非見＝你若沒有 看到光明；我們都看到光明、亮，只是沒有看到佛性本體。然後佛又把前面的話跟 下面的話，換了一個角度。「若非見者」――假如這個光明裡面沒有我們不生不滅佛性 本體，那「云何見明」――我們為什麼可以看到光明。已經跟上面的意思完全不同，上 面是要阿難指點出來佛性是什麼樣的狀態，下面是說沒有佛性的話為什麼能夠看到 光明。 要了解佛在講的時候，有些真的都是我們日常在運用的一些白話，不是很深。可是 有時候講完以後，底下另外一個角度又講的時候，就完全都不同意思。比如上面說， 我們佛性跟光明是合在一起（因為和合），那我們看到光明，佛性是什麼樣子呢（因 為合在一起），要阿難指點出來佛性是長成什麼樣子。可是底下這兩句「若非見者， 云何見明」，假如你沒有看到光明，那你怎麼知道光明呈現的景色這麼清楚。所以 答案裡面，我們的佛性本體本來就沒有形相，所以見相可變，根本就是不合理。我 們的佛性本體有辦法指點的出來嗎？沒有啦，佛性本體就沒有形相怎麼去把祂分辨 出來，沒辦法的。所以我們佛性本體是沒有形相，可是我們確實是了了分明――可以了 解，我們看到什麼知道什麼，就是我們佛性本體（看到什麼知道什麼，明來就見明， 暗來就見暗，這就是我們佛性本體，但沒有形相，可是了了分明），而現在就是阿 難都執著在因緣，佛要針對阿難的這個觀點來告訴他，「你既然說是因緣，祂才有 -11- 辦法產生，有光明才有佛性，那如果沒有光明不就沒有佛性」，雖然佛沒有這樣講， 可是就有這個含義在。就是要知道我們不生不滅佛性雖然沒有辦法指點出來（因為 佛性有形相的話，你就可以指點；那沒有形相你怎麼指點，就指點不出來），而指 點不出來，佛性沒有嗎？有，而且是盡虛空徧法界，你看到什麼知道什麼，都了了 分明，那能夠了了分明，那個不是佛性，是什麼！要知道佛要表現的，就是超越阿 難所問的因緣，是超越這樣的。阿難以為佛性有形相，可是我們佛性哪有形相，佛 性是沒有形相。可是佛性沒有形相就不能說祂沒有，是沒有形相而且祂確實是有， 而且又很親切，每一個人都能夠知道「你的佛性能夠了了分明，都能夠知道」，這 個能夠知道的…。所以開始的時候佛問阿難「唯心與目今何所在」，我們回想一下， 這個問題我們再怎麼研究，就是沒有辦法把佛性讓我們真的看到祂的形相，真的看 到的話就叫邪見，沒有看到才是對。可是沒有看到，不是沒有的沒有，而是有，確 實有但沒有形相，是這樣的。 因為我們這個佛性，「唯心」，我們的心在哪裡，要知道不是在身體裡面，不即不 離，不是在身體裡面可是也沒有離開身體，就是這樣才不好說。因為佛有明確的講， 我們人都以為我們的心是在身體裡面，既然我們的心是在身體裡面，我們的靈知的 心有靈敏的作用，凡心所在之處一切今能分明了知（就是我們的心在哪裡，我們都 會透徹知道）。佛就講「心假如在身內」，我們身內有五臟六腑，有爪生髮長（指 甲在生長、頭髮也在生長），可是我們這個心怎麼都沒看到五臟六腑、也沒有看到 指甲跟頭髮在生長，所以不是在心裡面。那說心離開我們身體嘛，也沒有。所以就 很奧妙。要了解，我們的心在哪裡，我們標準答案就是「不在內不在外，不住中間」， 那在哪裡？（無所不在），對，我們的心就是無所不在，了了分明、無所不在。像 我們這邊看天花板電扇旋轉（沒開冷氣），了了分明，是不是心了解？（是），我 們佛性本體是不是很容易，太容易知道了，反而很深。 開始講的時候，因為佛已經把整個真理已經呈現，可是阿難為了要讓我們末法眾生 更能透徹了解，所以阿難示現的程度比較低一點，然後問了以後，佛就會說，讓佛 說了以後，末法的眾生就更能夠清楚明白。 「若即見者，云何見見」，假如參雜明相就是我們佛性本體的話，那麼如何來看到 我們佛性本體的形相。「必見圓滿，何處和明」，必＝一定，我們的見性圓滿，就 是圓滿的東西已經不再接收外面的東西，要兩個不圓滿合在一起才能夠和合。該用 什麼樣的，才能夠讓我們很容易的了解。當兩個東西不圓滿，和合以後才形成一個， 這樣我們容易了解。 -12- 假如「必見圓滿，何處和明」，我們佛性本體已經圓滿了，就不可能再加入光明。 佛性可不可以跟光明合在一起？（可以），所以佛性可以跟光明合、可以跟暗合、 可以跟通合、可以跟塞合、可以跟所有萬相合。所以我們再來看經文「必見圓滿」， 就已經不合本身的真理，必就是一定，見就是我們佛性本體，佛性本體圓滿就不跟 光明、不跟黑暗、不跟通、不跟塞不合了，會這樣嗎？（不會），不會，所以不會 的話，經文的那個「必」，「必見圓滿」本身就已經不合真理了。 所以我們在看的時候，就要先知道講出來它合不合真理，不合真理的時候，不管是 誰說的都不要聽。講出來一定要符合真理，像我們翻到五十頁後面這邊，前面這段 文字「當明現前，何處雜見」，就是在講光明的形相，哪個地方參雜我們的佛性本 體。然後「見相可辨」又跟真理不合，我們的佛性本體根本就沒有辦法分辨，既然 不能分辨，那佛為什麼說「見相可辨」，就是他問的問題裡面，已經是反面了。然 後「雜何形像」，就是我們佛性跟光明參雜什麼樣的形相出來。 這樣就了解，有時候在問的時候都不合真理，然後看你的了解程度是怎麼樣，當了 解的時候，講出來的經文完全又不一樣。這有時候是訓練我們自己對看經文的心， 完全都可以很寬廣，不是只有文字表面。因為佛在講經說法都不會是只有在文字表 面，像大家都有拿金剛經來看，我們也了解四句偈：「以色見我，以音聲求我，是 人行邪道，不能見如來」，假如我們一般以為如來就是釋迦牟尼佛，一般我們都會 這樣很尊敬，都是不能見如來――就是見不到釋迦牟尼佛，意思是這樣嗎？（不是）， 因為我們有研究過了，就了解「如來」是我們自己不生不滅的佛性本體。它的意思 就是我們的佛性本體不能用形相、不能用音聲，若以色見我――你要用形相見到我（我， 不是釋迦牟尼佛而是我們自己本身佛性本體），以音聲求我――要用音聲來求，是人行 邪道不能見如來。我們住在文字的話，跟經文的本意就完全相違背。那我們一體會 了，原來我們佛性本體是沒有形相也沒有聲音，所以我們要求的時候，不能從形相、 不能從聲音，然後去求才能夠求到我們不生不滅的佛性。 後學也時常講，我們看華手經，裡面就講「如來不與世間共諍，世間與我諍」，世 ＝過去現在未來，間＝東西南北、東南西南東北西北、上下。世間跟誰爭？各位一 定會想釋迦牟尼佛，因為釋迦牟尼佛講的話。所以後學才去想這個字面跟實際的涵 義差很多，因為如來不與世間共諍，就是在講我們不生不滅真心佛性不跟世、不跟 間（即一個時間、一個空間），我們的佛性不跟時間爭也不跟空間爭，為什麼？因 為佛性不用爭啊，佛性是超越，整個空間時間都約束不了我們佛性，所以佛性都不 -13- 用跟它爭。可是世間跟佛性爭不爭？佛跟不跟時間爭、跟不跟空間爭？所以從文字 的表面跟實際的意思，會差別很大。 所以我們在凡塵的生活，假如真正的是啟發如來當家，真的就絕對不會造業，那因 為不是。各位可以了解，我們在凡塵的生活，我們的六根（眼耳鼻舌身意）非常的 強，而且它六道輪迴很久，都是當家作主，我們六根當家太久了，要把六根轉移請 佛性出來當家，很不容易。各位請出來了沒有？有請出來了，可是都沒有權柄，還 是六根的權柄比較大。我們的佛性還是爭不過六根。各位前賢，剛講的世間跟不跟 佛性爭？我們六根跟不跟佛性爭？我們佛性能夠爭的過我們六根嗎？所以佛為什麼 會講眾生可憐愍，因為佛性沒有權柄管不動，而我們六根太強勢了，眼睛喜歡看、 耳朵喜歡聽、鼻子喜歡聞、嘴巴喜歡吃、身體喜歡摸、意念喜歡想，佛性能夠管得 住嗎？真的管不住。所以世間與我諍，我＝佛性本體，世間＝我們六根，爭不爭？ （爭），誰贏了？六根贏了，世間贏了，佛性沒有辦法贏。所以我們佛性的修養真 好，都不會爭。那我們要體會這麼殊勝的佛性，怎麼不給祂權柄來管我們的視聽言 動！假如我們肯讓這麼殊勝的佛性來管我們的視聽言動，你看品格高不高超？浩然 正氣建不建立？（建立），全部都是很理想，可是就是因為跟世間爭失敗，世間太 強了。就是要真理發揮，當真理發揮就是佛性當家，然後我們身體的形相（六根）， 讓它回歸它的本位，六根都是我們在運用的，而我們現在是被六根運用，所以我們 這個根源沒有改變，我們修道容不容易成？不容易成喔！ 佛性比較有權還是我們六根比較有權？（六根），現在要講真理喔，在真理世界來 說是佛性大還是六根大？（佛性大），在現實世界是佛性真的在管事還是六根？（六 根），所以佛一直在講眾生可憐愍（很可憐），為什麼會一直說我們很可憐，就是 該當家的都不讓祂當家，而不該當家的它都霸住，還真的是很強。所以各位要先跟 自己的六根妥協商量：「你稍微放一點權力給佛性本體」，因為佛性本體就像員外， 員外老爺都在睡覺，六根就是婢女跟奴才，婢女跟奴才都在家裡做事管事，而老爺 都在睡覺不管事，現在要把老爺叫醒，我們研究性理心法就是把老爺叫起來管事。 各位有沒有叫醒了？醒過來了沒？開始管事了沒？這個很現實喔，因為六根管事太 久，你全部都不給六根管的話，它會發飆！六根會發飆喔，六根一發飆起來我們還 真的受不了，佛性都會投降。所以我們在生活之中，現在有的家裡都整理的很乾淨， 要進去都是要先把鞋子脫下來，那個也是告訴我們妥協，要先跟六根妥協，要不要？ （要），這個說「要的」才叫有智慧；假如我們用權柄來壓人：「婢女奴才叫它聽 -14- 話，然後員外老爺出來管事」，那個叫理想，只是理想不容易實現。那真的要實現 就是要妥協，因為六根管的太久，然後慢慢的我們把權柄轉移一半給佛性，一半一 樣給婢女奴才，婢女奴才也管一半，經過一段時間，久了，婢女奴才會守本分，還 是老爺在管事了，請佛性本體全權作主，這樣就成功了，要朝這個方向。所以後學 都想我們研究這麼久，兩年半，算天的話有幾天？我們改過多少了？有沒有改變？ （有），都知道有改變，可是後學有看老師的訓文中寫到「有改，可是改的太少了」， 我們脾氣毛病還有一些生活習慣，朝好的方向有改，可是改的不多，太少了，還要 大力努力的改。其實我們修道都是跟自己作對，因為都是自己不好。假如我們能夠 改變自己舊有的思想、舊有的作為，能夠改變的話，就很理想。然後按照聖賢所教 的我們就去做。孔老夫子告訴我們「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動」， 不合理的不要看、不合理的不要聽、不合理的不要吃、不合理的不要動（不要起心 動念、不要落入動作），那我們聽不聽？有聽沒有到。所以改的就不多。真正我們 能改過的話，主人請出來，凡塵事就看淡一點，肚量就大一點，培養我們的德行。 這樣慢慢地整個人的氣質也都改變，整個人的作為、所有親朋好友都看在眼裡，也 都會讚嘆，這樣才叫做真的是在修道。我們有畫一張很好的圖，讓我們自己慢慢去 呈現，然後真正的慢慢改過，我們自己也會很高興也會很喜歡。後學覺得我們聽蠻 久了，兩年多了，快出師了，三年四個月就可以出師，那兩年半也快到了，看一看 都還沒有學會看怎麼辦！ 經文：「必見圓滿，何處和明，若明圓滿，不合見和」，就是我們見性圓滿的話， 不跟光明相合；光明圓滿的話，不跟我們佛性相合。就是各有各的獨立，都不會合 在一起。可是佛跟阿難講的這個角度，跟真理的角度完全不同，因為講真理的角度 是超越因緣自然，而現在跟阿難講是在講因緣――講明和、暗和、通和、塞和，和合就 是因緣，所以在講因緣的時候，跟佛性本體的狀態完全不一樣。我們佛性本體明來 見明、暗來就見暗、通來就見通、塞來就見塞，然後什麼萬象萬事來，我們都能夠 了了分明，哪一個不和啊，什麼都和。所以真理所在的地方佛沒有講，可是這邊講 的是阿難的觀念，而佛要破除阿難不對的觀念，破除一個不對的觀念就已經講了這 麼多這麼詳細。所以那麼多的那些所有觀念，佛都一個一個講出你的不正確，而正 確的在背後（在沒有說的地方），沒有說的地方是正確的，因為問了以後：「唯心 與目今何所在」，我們找遍整本楞嚴經佛就沒有講在哪裡，問阿難你的真心在哪裡， 從頭到尾全部都在講真心，可是就是要我們自己本身體會、自己本身領悟，那麼親 切的，一秒鐘也沒有離開，都是我們真心，整個宇宙虛空全部都是真心，可是佛沒 -15- 有講，為什麼沒有講，一講了我們就住相，一住相了就不對。所以佛在講真理的時 候，真理都在背後，言在此意在彼（言語在這個地方，而意思在背後，不在表面）。 所以我們看經一定要深入去看去了解它的涵義，不是講表面的，表面太容易了，可 是佛不會那樣說，佛一直講一直講就是要渡化眾生，那怎麼渡怎麼渡，有時候也都 是在背後，跟你講了、聽了，那個就已經渡化了，也沒有在文字表面。所以這邊講 出來，都是對阿難講因緣。 「見必異明」，就是我們佛性跟光明一定不同。「雜則失彼性明名字」，假如把兩 個合在一起，就喪失掉它們的性以及它們的名字。這在經文不容易了解，後學用我 們現象之中比喻，水跟土合起來變什麼？（泥土），變成泥巴，是不是土沒有了？ 水也沒有了？因為泥巴不屬於水，泥巴也不屬於土，所以它的名字都消失了，就是 這個意思。有時候我們了解，假如我們的佛性跟光明合在一起，那變什麼？也不能 說佛性、也不能說光明，那變什麼？（光明佛性），哈~兩個都全部講了。要了解， 不同顏色的油漆攪和以後，會有什麼變化？（不一樣的顏色），把白的跟黑的攪和 在一起變什麼？一定改變了，不是白的也不是黑的，一定會改變。所以「雜」就喪 失它的名字。所以「雜失明性，和明非義」，光明不見了，佛性也不見了，參雜下 去整個都不一樣。所以佛講，因緣有凡塵用的，用到佛性來就不太適合了，因為佛 性超越因緣、超越自然，所以用因緣自然是世間在使用，所以佛明確的說用世間的 和合以及不和合來……。「彼暗與通，及諸群塞，亦復如是」，它有八個現象，只有 講兩個。 小字體 一切世間一切妄想和合成諸因緣性（凡塵妄想和合，就變成所有的因緣），世間一 切法全從因緣生（世間所有的法一定從因緣生），阿難疑惑證菩提之心，亦從因緣 而生，未了（不了解）之法，全部都虛幻不實（世間有生之法，全都虛幻不實）， 菩提是無生法（菩提沒有生也沒有滅），無因緣和合之生相亦無滅相（菩提沒有因 緣和合的生相，也沒有因緣的滅相），若有生滅則不得名為菩提矣（有生滅就不是 菩提）。 體上帶有生相曰染，脫離生相曰淨。雖生而無生相曰妙淨（全在心地做工夫）。見 精即見性之體。見雖生而無生相，故曰妙淨見精（此之程度，即儒教所說人不知而 不慍，不亦君子乎（人家都不知道才會生氣，他生氣就是不知道，那我們不要跟他 -16- 計較。所以他不知道真理才做出不合理的事），超然的真善美內心世界，整個呈現， 哪能說得出來（就是我們整個妙淨見精））。 和者，如水乳相投。阿難疑見精是和合起者。佛問，此見精為與明和耶、為與塞和 耶。底下經文雖然很長，但都是白話，從經文本身就能明白意思，再解說反而複雜。 經文 復次阿難，又汝今者，妙淨見精，為與明合，為與暗合，為與通合，為與塞合。 若明合者，至於暗時，明相已滅，此見即不與諸暗合，云何見暗。若見暗時， 不與暗合，與明合者，應非見明。既不見明，云何明合，了明非暗，彼暗與通， 及諸群塞，亦復如是。 復次阿難，又汝今者，妙淨見精，為與明合，為與暗合，為與通合，為與塞合（這 前面有講過）。若明合者，至於暗時，明相已滅，此見即不與諸暗合（這跟我們佛 性的實際狀況不一樣，可是凡塵的理就是釋迦牟尼佛講的這樣，凡塵的理：「可以 跟明和就不可以跟暗和，可以跟暗和就不可以跟明和」，不像我們佛性，不管是明 不管是暗都可以，佛性是超越的）。「云何見暗。若見暗時，不與暗合，與明合者， 應非見明」，這個以白話來看就好，都是很通俗、我們凡塵在用的白話。「既不見 明，云何明合，了明非暗（我們知道光明就不是黑暗）」，「彼暗與通，及諸群塞， 亦復如是」，都是同樣的道理。這都是比較簡略的一個說法。 小字體―(第 51 頁) 與上段差一個字，就是「和」與「合」，前面的「和」是二個變成一體，如「水」 和「土」就變成「泥」。後面那個「合」保有個體的存在，如杯子與蓋子合起來叫 茶。大方向知道了，就可分辨清楚。（佛在講經說法，都是讓我們很容易了解。阿 難聽到和合以後，因為和合是因緣，底下非和合就是自然）。 經文 阿難白佛言，世尊，如我思惟，此妙覺元，與諸緣塵，及心念慮，非和合耶。 和合是因緣，非和合是自然，我們先把這個了解，不然會被和合、非和合搞混了。 ◎剩下約 10 分鐘，提問問題 【問】：後學知道二十幾年前，有前賢在研究性理心法，有一些怎麼走入歧途，是 不是請劉講師講明那個原因給各位來分享。 -17- 【答】：各位前賢，像現在很多人一聽到研究性理心法，就好像毒蛇猛獸會很害怕， 為什麼？各位要了解我們研究性理心法，假如是正確的話，對我們幫助是非常大。 可是它的毛病所在我們要先了解，第一個：我們研究以後會有一種驕傲，就是別人 不知道，我知道。然後研究再深入一點（就是工夫又高一點），糟糕了，就想稱師 作祖（就是要自己想搞小團體），這樣就會讓一些比較正確修持的人害怕。 所以性理心法能夠了解透徹，是使我們能夠成道成仙作佛，就是進入佛世界，而不 是要在人互相之間有階級（不要有人之間的階級），人之間的階級一建立了，那個 違反平等，所以跟平等不相合。要了解「見性是功，平等是德」，要見性。所以這 個見性是在最後，因為明心，心明則因果不昧（不迷昧因果），見性則成佛無疑（所 以見性才能夠成佛）。假如我們已經落入小團體、已經落入不平等的觀念裡面，那 很危險。因為就是會有一些現象產生出來，就是我們現在這個社會看見的，有一些 為什麼會很害怕性理心法，就是已經有弊病，而弊病的產生，也可以說藉著性理心 法，可是他們有企圖，那就很可惡，害人，那個不是救人而是害人。 後學從開始兩年半前到現在，各位就可以了解，所推廣一定是『平凡、平常、平實、 平淡』，都是平等，沒有高低，沒有說誰比較高、誰比較低，那個名跟相都是假的， 都是變化無常，所以不要有另外那個奇奇怪怪的心，那我們也不提倡神通，因為我 們佛性祂本來就具備（神通本來就具備），只要你能夠明心見性了、能夠成就了， 那個神通都是小事，那個不要特地追求。所以我們研究性理心法，就是要使大家走 入正確的修道軌道，可以說我們都還沒有走入正確的修道軌道，都還不算。所以我 們講的最平常「不要給六根當家，給佛性當家」，這個講出來是最容易，做出來是 最困難，這個才是真正的道，就是要我們佛性當家，吃虧沒關係，要佛性出來作主。 那我們現在社會現象，很多都不合真理，那不合真理，我們要講人家不對，好像也 不太好，都一直在指責別人，這樣好像也不很理想。所以我們在日常生活之中，中 規中矩，都是正確，然後也沒有說，你去研究性理心法就不要參與道場活動，也沒 有那樣，而是說我們一研究性理心法，講究效率，沒有效率的東西，我們不參與， 是這樣！ 假如我們帶人去玩，然後心性都沒有提升，然後累的半死，又用了很多錢，你還要 嘛？（不要），絕對不要。對自己、對別人都沒有幫助，幹嘛去做那個事。所以我 們研究絕對是正面，不要有負面，絕對都是正面，都是要成道成佛。那我們要成道 成佛，一定是中規中矩，都是以天地這個『誠』為出發點，跟天地一樣的。這麼難 -18- 得大開普渡、這麼難得得道，再失掉就太可惜了，所以走的一定要正確，這個是後 學都一再堅持！雖然發展出來不是很理想，可是後學也不會在意，正確重要。 有團體不好，有名氣了以後，前呼後擁那也都不好，不平常、不平凡、不平實、不 平淡，而我們不修那個道，我們修的道就是正確的，要我們在凡塵又可以做標竿模 範，然後修道，真正的走入修道軌道，大家都歡迎的，那個才是正確。真的自己俯 仰都無愧，要做到俯仰無愧，對得起天、對得起人、對得起地，我們就是要這樣去 行持。所以老前人在世也是都講：「好事就是難辦」，那個不好的就很快，所以， 好難好難，好事難辦，這樣可以嘛？（回答:很好）
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