行少欲知足，而不捨世法。不壞威儀，而能隨俗。起神通慧，引導眾生。得念總持，所聞不忘。善別諸根，斷眾生疑。以樂說辯，演法無礙。淨十善道，受天人福。修四無量，開梵天道。
「修四無量」
四無量就是慈悲喜捨，慈也無量、悲、喜、捨四無量。
慈＝予樂，給大家快樂。
悲＝拔苦，把苦能夠拔掉。「拔眾生苦」就是要讓眾生能夠了解，我們的苦是從哪裏來，是自己種因然後才受苦。要告訴眾生「因不要種，就沒有苦可以受」，這就把苦拔掉了。
「喜」，我們眾生很奇怪都嫉妒，我們嫉妒心很強，所以就造很多的罪。我們要培養我們的喜心(隨喜)，當人家得到好處、工夫好了，我們都要高興。這個喜看起來是最不著眼，可是卻是最重要的，我們造業最多都是從嫉妒而來。我們要培養喜心。不管遇到什麼現相之下，我們都滿心的歡喜，縱然我們遭遇挫折，或是遭遇到無理的取鬧，我們也不要生出瞋恨，所以「喜」是最難去做。才有一句「隨喜功德是無邊」，能夠隨喜的話，功德就無邊。
「捨」，告訴我們能夠捨才能夠得，所以捨是非常重要。我們眾生都是不肯捨，所以才很多煩惱也受很多苦。假如我們能夠捨，不管是有形的、無形的，我們都把它捨，能夠捨的話，我們的心就可以逍遙自在。所以這個捨是最好用，而且能夠捨才能夠得。當我們把身邊所有一切有形、無形的都捨掉了，「得」就是得到我們整個不生不滅的佛性。我們不捨的話，佛性出不來就得不到。所以一定要捨，我們才能夠得到「自己的真心佛性呈現」。所以捨才能夠得，這是很重要的一個關鍵。因為我們眾生都不捨，都是很吝嗇很省，結果省到佛性都縮起來。所以我們要捨，捨才能夠得。修四無量，慈悲喜捨這四個對我們來講都很重要，我們要給人家快樂，把苦能夠拔掉；隨喜，看到人家賺錢很高興、看到人家漂亮很高興。不會說只要她很漂亮就嫉妒。
「開梵天道」
梵＝清淨。開清淨之道。梵天就是色界的初禪，有三天：梵眾天、梵府天跟大梵天。我們會說娑婆世界的祖先就是大梵天的天主，從大梵天來。在印度很多人都修梵行(就是要修到大梵天)，而我們都希望能夠修到無極理天。觀念不同，印度很多都是修梵行，希望到大梵天去。我們能夠開梵天道，就是清淨之道，清淨行之道。各位都了解怎麼樣清淨嗎？很簡單，一塵不染一念不生就清淨了。我們凡塵都不感染，然後我們念頭都不生，這樣的話我們就到達清淨。只要我們能夠心清淨，我們佛性就呈現，當佛性呈現的時候就能夠「事來則應，事去則靜」。事情到了，我們要怎麼做，佛性都會告訴我們「你要怎麼做」，自然去做就對了，以後都沒有業因，不種業。所以這個很重要的，我們要去做的，開梵天道，在生活之中都能夠清淨。因為平常我們的生活念頭太多了（起心動念），然後念頭就引起我們行為，我們就會造我們的念頭去做，結果就有取捨，取捨之中就造業因，業因一造了就受苦。當我們一受苦的時候，又是怨天尤人，這樣惡性循環，才一直受苦不斷，所以我們要自己認識「原來是自己不清醒，頭腦不清醒才一直受苦」。
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勸請說法。隨喜讚善。得佛音聲。身口意善。得佛威儀。深修善法。所行轉勝。以大乘教。成菩薩僧。心無放逸。不失眾善。行如此法。是名菩薩。不盡有為。
「勸請說法」
的功德是很大。這裡最主要是勸佛能夠講經說法，大梵天王每一次當有佛在凡塵出現，都是他第一個去請佛說法。在我們來講要「勸請說法」大概是說善知識對真理了解的，我們能夠去請善知識能夠說法，能夠利益眾生，讓眾生都能夠有一個方法可以修持、可以回天、可以回到我們本來。
「隨喜讚善」
在說法的時候，我們能夠隨喜。我們眾生在身心裡面嫉妒實在是很強。當我們看到別人很會說，我們就嫉妒，嫉妒不知不覺就呈現，所以我們要隨喜。剛才講「四無量」裡面的第三個：隨喜功德是無邊。然後要「讚善」，讚嘆那個善，能夠回天，那個方法去做就能夠回天。
「得佛音聲」
我們能夠隨喜讚善、能夠勸請說法，就能夠得到佛的音聲。這不是只有講釋迦牟尼佛，只要是有心去宣揚闡揚佛道，你就會得到佛的音聲，自然而然它就會呈現，讓眾生都能夠知道怎麼樣來回來。
「身口意善」
凡塵會造罪是「身口意」，而我們能夠行功立德一樣是身口意，所以這三個很重要。身口意業我們要皆清淨。身業清淨：不殺盜淫。口業清淨，大概是我們眾生最須要的。現在我們嘴巴都亂講，有的沒的都隨便講，這樣我們就造一些口過，口業就不清淨。要了解，講出來不合真理的話，我們就不要講。講出來都是符合真理，這口就很重要。意，更難修持。因為意念在裡面看不見，我們怎麼想別人都不知道。意業清淨，我們只要意業清淨最接近佛。所以我們意業，就是要很努力的去把它注意、去修持，這我們自己知道，意業騙得了別人，騙不了自己，我們自己想什麼自己都知道。所以意業很重要的。各位意業清不清淨啊？(不清淨)。
老子時常講，當我們善念一發，雖然還沒去做，可是吉神已經在周遭擁護(都在保護我們了)。當惡念一發，雖然我們也還沒去做，可是凶神惡煞就在旁邊伺候我們。要了解，虛空之間有非常多的神明、鬼神，全部都在虛空之間。只要你是一個善的，祂都會擁護保護你。假如你是壞的，無意之間，祂就會作弄你。所以我們一定要有善念，時時刻刻，雖然還沒做(沒有去做出來)，可是我們一定也要有善念。身口意都善，「身」善比較容易。「口」，注意一下。
「意」，一定要自己用心，造出來的罪過都是意念，從意念造出來最大最深，所以意念一定要去訓練，最好都是沒有意念，就是不起心動念(都沒有念)。沒有念的話，意就清淨，很清淨的。當我們把萬緣都放下一念都不生，這個時候叫做「正念」，那個意都很正。所以我們要在生活之中自己訓練自己，因為我們日常生活之中就是在修道。各位有在修道嗎？(有)，各位都怎麼修呢？有聽過的講講看？
道親問：有空的時候，就淨一下心。若沒空，……，不行，那個要趕快回來。
劉講師:對對，很正確，都是從意念著手。
道親：心就跑掉了，不行，要趕快收回來
劉講師:對，就是我們時時刻刻……，能做的已經就很好。這個道，我們講到最親切的來就是「我們的心性」，所以修道就是修心性。我們在心性上，「時時刻刻」都能夠去注意我們的心性，就叫修道。在事相上是跟眾生結緣，而且了一些我們的累世的罪業，所以事相上都稱不上是在修道。真正的在修道，都是在心性。心性，我們時時刻刻要去觀照到它。所以身口意善，我們要自己本身做。
「得佛威儀」
能夠身口意善，就能夠得到佛的威儀。我們都是佛，每一位眾生都是佛，只要我們能夠四無量心、能夠學佛說法，只要身口意善，這樣全部佛的威儀都呈現。並不是說要到成佛的時候，才有佛的威儀，不用到那個時候，而是在我們平常日常生活之中就可以。只要我們保持三業清淨(身口意業都清淨)，那佛的威儀就自然會呈現在我們不知不覺之中。
「深修善法」
我要深修善法。善法，一般我們也都會稱為是有所作為，可是我們要努力去做，不盡有為，我們努力的去深修善法。
「所行轉勝」
我們所做的、所修持的工夫，會轉勝，就會愈深，愈來愈接近佛的本位，所以我們本身就努力做。
「以大乘教」
大乘就是成佛的方法。三乘法是方便一些眾生根器還不夠，所以才用三乘法門。大乘就是要我們能夠成就、能夠成佛，所以稱為大乘。我們就用大乘來教化眾生。可是我們要知道，假如眾生程度還不夠，先用三乘法，不然一下子你用大乘的話，他沒辦法接受，他就會自我淘汰，自己就會離開了，等到時機成熟了，再跟他講大乘法(成佛的方法)。
「成菩薩僧」
就是我們自己本身修道。菩薩身就是佛。佛法僧是一體的，菩薩僧就是佛。能夠成菩薩身就是已經是佛。僧就是我們身體。整個行持都是菩薩，這個道整個呈現出來的就是佛。
「心無放逸」
這倒是最重要。我們在凡塵為什麼作眾生？就是我們「心放逸」。當「心不放逸」就是真的在修道。各位前賢，「心」有沒有放逸？放它很自由的去跑，這就放逸。心追求外界的一切形相就叫放逸。放逸就是我們眾生最大的毛病。因為我們放逸，我們才當眾生。當我們能夠約束我們的心、觀照我們的心，就是不放逸。我們把「它」修到規規矩矩，然後讓「它」很自由自在，修到很規矩讓它自由自在，這樣就合乎正法。而我們沒有修到規矩，就放它自由自在，這叫放逸。
像孔老夫子隨心所欲，隨心所欲但是後面加一個「不逾矩」，就是不超過規矩。
「隨心所欲」就是放逸，然後我們「不逾矩」就是把它框在這個道裡面。所以我們要在「道」裡面來隨心所欲，不能超出道之外、不能超出本性之外。
我們追求凡塵的形相、一切名利，這都超出我們佛性之外，所以就叫放逸。放逸了我們就造罪，造罪就受苦，就是因為這樣。
所有的經典，我們一定可以找到這四個字：「心無放逸」，佛非常強調「心不放逸」。
「不失眾善」，所有的善我們都不失都能夠去行持，然後看人家做也很高興，隨喜。
「行如此法，是名菩薩，不盡有為」
這樣做叫做菩薩不盡有為。有為＝有所做為，是生滅法。可是我們要做，我們一定要去努力要去做。不盡有為，我們都去行持，有為的事相都是生滅，可是我們現在因為是在凡塵，所以這一些生滅法我們都要去努力去行持，給所有的眾生做一個模範，所以不盡有為。
經文—(80頁_正面)
何謂菩薩不住無為。謂修學空。不以空為證。修學無相 無作。不以無相 無作為證。修學無起。不以無起為證。
「何謂菩薩不住無為」，不盡有為已經講過了，接著就講怎麼樣菩薩才可以「不住無為」。
「謂修學空。不以空為證」，這是三解脫門。三解脫門：空解脫門、無相解脫門、無願解脫門(無作解脫門)。三解脫門，所有的萬法都進入這三個解脫門，很重要，上個禮拜我們還特地把怎麼修的方法都講出來。
第一個空解脫門：雖有不有，觀以成空解脫。
第二個無相解脫門：雖無不無(本來沒有，可是我們把它觀照有)，觀以成無相解脫。
第三個無作解脫門：有無齊等(有跟無等齊，齊等)，已經看成一起，然後觀以成無作(不用做了)解脫。
這三解脫門很重要的，因為萬法都走入三解脫門。佛也一直要我們能夠進入三解脫門。空叫真觀，無作叫假觀。無願叫中觀。你能夠這樣等於就把整個真理都容納在這裡面。所以三解脫門，修學空，已經到空解脫，可是不以空為證(就是不證)，一證的話，當我們一證悟到涅槃就是不渡化眾生了，自己已經回歸到本位了。
「修學無相無作」
第二個修學無相，第三個無作(無作也就是無願)，這三個解脫門。
「不以無相無作為證」
不用第二個、第三個為證，就是不證。不證也就是不進入的意思。為什麼不進入三解脫門，因為我們進入就是已經回歸本位，不渡化眾生了，那眾生就沒有辦法得到利益，所以不以為證。
「修學無起。不以無起為證」
無起就是萬法都是因緣而起，而我修學無起，就是已經透徹知道萬法都是因緣聚會才生起的。萬緣聚會生起，這都是假，沒有一個主宰者，沒有一個主宰讓它生，那是因緣然後會合，然後才生起。
我們修無起，就是透徹了解知道真理，它沒有的，這樣因緣聚會都把它分開了，分開了以後，我們觀照到緣生的道理，而觀照到緣生叫做「見法」。見到緣生的道理叫做「見法」，已經見到這個法。見到法就是見到佛。所以我們看到因緣會合，然後現相，這個現相都是假相。然後我們看到那個因緣了，看到因緣就叫見法，而你見到這個法就是見到佛，見到如來。已經很透徹的跟我們講道的本體就是這個。
所以我們就要在凡塵之中都能夠觀照(觀照萬法)，萬法都是空的、都是因緣聚會才顯現。我們去觀照萬法，所有的法都這樣：都是因緣聚會。然後我們去看到它的因緣，因緣我們看到了就叫見法。見到法就叫見佛，已經見到如來，所以這個如來在我們生活之中，我們就可以見到。金剛經講「若見諸相非相，即見如來」，不是去看相，而是去看「為什麼會有這個相的因」，「因」是沒有形相，沒有形相就是如來，所以我們見到了如來。
以我們身體來講，我們身體是水火風土四大假合，所以我們都是看到這個身體的形相，當看到形相，我們糟糕了，又分別形相美醜、又分別形相男女、又分別形相老年輕，已經離本體愈離愈遠了。假如我們能夠知道形相是假的，在指揮這個形相的視聽言動是誰？那個就是如來，在指揮我們這個形相的行動就是如來。只要我們不住相了，我們見到…已經進入先機而知。所以我們看到人，你都不要住在他的形相，你只要看他會走路、眼睛會看人、會講話、會有動作，就是如來。所以「若見諸相非相，即見如來」。在我們生活之中，我們時時刻刻都見如來，所有形相，不光是人而已，萬相都是一樣。萬相也是因緣聚會然後才現相。我們已經看到因緣聚會的前因(因緣聚會的緣生法)，我們已經見到緣生了，已經見到法，見到法就是見到佛。
在生活之中只要我們用心，不在追現相的變化。我們追現相的變化一定成眾生。我們追現相的起源(它怎麼來，現相的源頭)，就可以追到如來。所以我們要「見諸相，能夠非相，就即見如來」。假如我們是見如來，即無所見，無所見就是沒有能所(沒有能見、沒有所見)，把能所已經回歸一體，當下全部都是。有能見、有所見是對待、是生滅。已經沒有能所，沒有所見就真的見到如來。知道嗎？不知道也沒關係，慢慢想，慢慢的醞釀，在我們八識田中醞釀，如來就會出來。
「修學無起」
無起就是已經萬相都沒有了，已經萬相皆空了，已經找到它的源頭。是蠻深的一個佛法。就是因為已經萬相起來都是因緣聚會，而我們修學無起，就是已經找到它的根源，它怎麼會生發萬相的根源。根源已經知道，根源知道叫無起，沒有起相、沒有所有形相，已經觀到萬相皆空(全部都是空，萬相都是空)，所以空性即是佛性。所以到無起，無起就是空了。空性就是佛性。我們就在佛性之中。
「不以無起為證」
因為能夠觀到無起，就是已經知道源頭了、知道如來本體。所以不要走入證，一證了以後就涅槃，涅槃就沒辦法渡化眾生。
經文—(80頁_反面)
「觀於無常。而不厭善本。觀世間苦。而不惡生死。觀於無我。而誨人不倦。觀於寂滅。而不永寂滅。觀於遠離。而身心修善。觀無所歸。而歸趣善法。觀於無生。而以生法荷負一切。觀於無漏。而不斷諸漏。觀無所行。而以行法教化眾生。觀於空無。而不捨大悲。觀正法位。而不隨小乘。觀諸法虛妄。無牢、無人、無主、無相。本願未滿。而不虛福德、禪定、智慧。修如此法。是名菩薩不住無為」。
「觀於無常」
我們要觀。凡塵所有一切無常，就是沒有常住，一直在變化，叫做無常。我們能夠觀無常，我們就絕對不住相。各位住不住相？我們很容易住相，就是不知道無常。假如我們知道「現相都是沒有常住，一直在變化」，能觀這個無常，我們就一定不會住相。各位前賢，不住相我們就沒有煩惱。我們所有的煩惱都從住相而來。所以我們觀無常，就是告訴我們不用煩惱。所有的煩惱都是假的，都是住相而來，不住相了就沒有煩惱。各位想一想，我們煩惱的來源是不是就是住相。都已經住：不管是形相、不管是事情，我們已經住了，然後煩惱。當你不住了，煩惱就沒有。所以我們要觀於無常。
「而不厭善本」
我們觀無常以後，這個善本也一樣是生滅的，然後我們不厭(不要討厭)，不要說這一些生滅的我不要它、我要遠離它，而是我也不厭。我要隨順著凡塵，所以不厭善本，所有的善我都去做，雖然它是生滅的、是無常的，可是我也累積。累積，我們不會住在心上。我們不知道的話，我們就會說「我做了很多、我做了很多」，自己就會以為自己功德很大。當我們已經觀無常了，然後我們再去做就不會有這個心。為什麼？因為都是無常變化，所以我們就能夠回歸到佛性本體回來。
「觀世間苦。而不惡生死」
我們要透徹知道，在凡塵我們有身體都是要受苦，有身體就是苦。然後我們觀世間的苦，但是我們不討厭不惡生死，為什麼？因為眾生還這麼多，那我們討厭生死，我們一定趕快進入涅槃。當進入涅槃，眾生就渡不了了。所以不惡，不討厭生死，我們還在生死之中。
「觀於無我。而誨人不倦」
已經能夠觀無我(沒有我)，就是形相之中，沒有這個我，我們現在都把身體認為是我，我們知道身體是天地的物質水火風土眾緣聚會借我們用的，不是我，所以我們觀於無我。知道身體無我，可是誨人，誨人就是交誨，教導。我們誨人不倦(就是不疲倦)，我們教導別人不疲倦。本來就無我，身體不是我，是天地的物質，沒有這個我。可是我們用這個身體來教導眾生，誨人不厭倦不疲倦。平常我們都講借假修真，我們就是借假，身體是假的，我們借身體。修真，真的就是佛性，我們來修，把佛性修的很光明。
「觀於寂滅。而不永寂滅」
我們觀到寂，寂就是如如不動，滅就是滅掉所有煩惱。滅就是已經不生不滅，沒有生滅。我們能夠觀於寂滅，到達如如不動，都全部沒有生滅也沒有煩惱，已經知道這一種涅槃的現相。可是不永寂滅，就是自己也不進入。所以這個菩薩無為都是很殊勝，可是我們就是不要「好，阿就自己進入」，進入了以後就沒辦法渡眾生。
「觀於遠離。而身心修善」
遠離很重要，就是我們全部都遠離：遠離色相、遠離名利、遠離凡塵所有的貪瞋癡，我們什麼都遠離了，都觀於遠離，全部都遠離了，不在我身上，已經恢復佛性的本體，所有佛性該有的都回來了，佛性沒有的都全部遠離了。所以我們能夠觀於遠離而身心修善，假如我們連這個善也遠離的話，那真的進入涅槃了，所以我們還身心修善，雖然已經到達非常高的程度，可是我們一樣，最低的也去做。以前我們時常講一句「一般凡人都是眼高手低」，現在我們是「眼高」已經看到道了，然後「手」也一樣能夠做得到，全部都做得到，不是手很低，而是手也一樣很高，眼高手高，全部都能夠做得出來。
「觀無所歸。而歸趣善法」
無所歸，因為整個虛空都是我們真心佛性，所以不用歸到哪裏。所以無所歸，不用歸。然後我們歸趣善法，就是要把善法呈現在整個凡塵。都是很高的法門，因為我們說要歸、皈依，就是有一個依賴，而我們的佛性充塞整個宇宙虛空，所以我們就無所歸，不用歸。那我們還歸趣善法，一樣，就是把這個善又能夠呈現在凡塵。
「觀於無生。而以生法荷負一切」
我們已經能夠觀到無生，就是我們佛性沒有生，沒有生就沒有滅，沒有生滅，已經能夠觀於無生。可是以這個生法(生滅的這一些)來荷負一切(就是能夠挑起救渡眾生的責任)，一切我們都能夠荷擔負責。
「觀於無漏。而不斷諸漏」
無漏就是沒有煩惱。漏就是漏洩，好像漏斗，上面進來而下面流出，類似篩。在凡塵我們的六根都是漏洩(都流到外面去)。因為我們都漏，才會讓我們進入三惡道。當我們無漏，因為漏了以後，精神外放，然後就產生很多煩惱，很多的煩惱都是我們精神外放以後才產生的。這一些我們就把它歸納漏就是煩惱，因為我們已經精神外放了，所以漏就是煩惱。當我們無漏，你精神都不漏洩在外面就沒有煩惱，當你沒有煩惱就叫無漏，全部都無漏，我們都能夠守得住，不漏掉了，全部都在，這我們要先了解。
了解以後我們「觀於無漏，而不斷諸漏」，我們要以真理來告訴眾生，我們不斷掉諸漏，因為我們還要用六根來了解眾生的根器，這很細膩的。諸漏我們要了解，都能夠觀照到，不要使自己的精神外漏，不要使我們的眼耳鼻舌身意外漏。可是我們要觀眾生的根器，你要不要去看？有沒有漏？懂意思嘛？你能夠真正的到達無漏了，就表示你的身心都歸位(都能夠在本位)，可是你要了解眾生、你要渡化眾生、要跟眾生結緣，所以還是有那個，只是你功能作用不同，而眾生的功能作用當他一漏了以後，眾生就會追入「這個好我喜歡，我想追求；這個不好，我討厭我要排斥」，是不是兩者不一樣。活菩薩的心雖然也一樣去注意眾生，可是活菩薩就想怎麼樣來渡化，知道眾生的根器然後用什麼方法來渡化使他成佛，是不是不同。雖然出發點一樣都是漏，可是後面都不一樣。所以觀於無漏而不斷諸漏。
道親問：如果漏盡?
劉講師答:漏盡就表示已經不漏了。
道親問：表示滅?
劉講師答:對！盡就表示漏，漏盡就是表示你已經徹底的知道，祂的所有根源、知道祂的所有功能，而且你已經可以去掌握到祂，這個叫「漏盡」。
所以漏盡通就是佛，普通我們都只有五通，六通的最後一個漏盡通是最困難，到漏盡通就是佛。六通的最後一個就是漏盡(六通：他心通、天眼通、天耳通、宿命通、神足通、漏盡通)。漏到盡的時候，他已經成就了。
「觀無所行。而以行法教化眾生」
觀無所行，沒有能行、沒有所行。所以我們能夠知道佛講經說法四十九年，佛說我沒有說一個字，就是跟這個意思一樣。我們有所行而且努力的去行，可是也已經一樣，無所行(沒有能、沒有所，沒有能所)。佛從性海(心性)之中，把真理整個都流露出來，所以佛沒有能說的我、所說的法(沒有能所)，所以佛講經說法四十九年沒有說一個字。但我們以現相來講，佛就妄言。因為佛講這麼多，怎麼會沒有講一個字，這是從現相來說。從真理來講，就是沒有能沒有所，就已經回歸到真理的本體。佛要引導眾生走入真理的本體，所以佛告訴眾生真理，而這個話「我沒有說一個字」，這就是真理。
我們凡人「我有說、我說很多」，這表示我要要驕傲，「我知道的很多、說的很多、比人高」這就是對待的、生滅的，而生滅的是凡塵的法，不是出凡塵的法。這裡告訴我們「無所行而行法教化眾生」，就是都無所行(雖然很努在做，可是我們心裡面都在真理之中)，像佛一樣，佛一直努力講，講一天一夜的涅槃經，但我們要看一年。佛講那麼努力講那麼多，但佛說我一個字也沒講。那我們很努力做，但我一個事也沒做，懂意思嘛！就是已經把「能所融入一體」，就是在真理之中。「能所一如，不犯思惟(本來是心境一如，但我們把能所一如，更透徹了。不犯思惟＝不用我們去想像)，積之歲月，但不馳散，而未心開，未之有也」，更透徹更了解。所以「無所行」，不是什麼都不做，不是凡塵對待的什麼都不做，而是在真理之中「沒有能行、沒有所行」，很努力的在做，可是「沒有能所」。
好像佛所講的，「我沒有說一個字」是一樣的，沒有能所，就是沒有對待。佛已經把能所融入到一體，在一體之中，一體的這個體就是道體，在我們來講就是性體，在性體裡面，能所已經變成一項。平常我們在生活上，後學都講「我們要在生活上來行道」，譬如說，我在房子前面的馬路打掃，看看我們用什麼心，「假如都沒人要掃，那我來掃，你看人家都會稱讚我」，這就叫能所。「假如這是我自己居住的地方，把它打掃乾淨，我自己也清爽」，這叫沒有能所。「這我應該做的，我去做」，這就沒有能所。
「假如我們做一做，想要讓人家稱讚」，這都有能所。
「做一做想要人家來稱讚，或者說這本來不是我該做的，但我來做，我都比人家厲害、聰明」，這就是有能所。
生活上我們是不是都這樣？我們都一樣在做、一樣在想，有時候我們時常都在對待，在對待就有能所。若沒有對待，我該怎麼做就去做，你讚美我也一樣這樣，你沒讚美、罵我，我也一樣這樣，這就叫沒有能所。這就比較更透徹，在生活之中我們就可以把能所融入一體。
我們平常都會：「這不知道該不該做」，是不是有這樣？都會時常遇到，這已經在兩邊，在能所兩邊拉扯，做了不知道會不會被罵、做了不知道會不會被讚美，都在能所兩邊拉扯。所以我們在生活之中就要「事來則應，事去則靜」，該怎麼做去做，過了就丟開，這樣叫做沒有能所。我們修道就在日常生活之中，不用再找時間、找地點，都是在修道。
我們把所有的煩惱，為什麼煩惱？就是能所。有能煩惱的我，有所煩惱的事，是不是能所？現在我們把能所合成一體，能所不見了，煩惱也不見了。生活就是要把煩惱去掉，所以佛法即在世間(佛法都在世間)，即在世間覺，你在煩惱之體中，你去找到煩惱的體(你若在煩惱，你去把煩惱的體找出來)，「啊～原來煩惱沒有體啊」，那煩惱沒有體，我為什麼煩惱，哇～煩惱不見了。所以我們就深入其中觀照，找到煩惱的體，我們煩惱來的那個叫事相，這個事相我趕快找體，找煩惱體，煩惱體在哪裏，一直找，找到後面發現煩惱沒有體，沒有體我幹嘛煩惱。因為煩惱就是事情跟形相，而事情跟形相都是假的、都在變化，現在我們來找煩惱的本體，當你一直找煩惱的本體，找到後面發現怎麼找不到煩惱本體，所以煩惱體就是佛性。讓你找到後面，喔～原來煩惱就是我們佛性，煩惱變成很高興的出來。以後我們都會碰到，一定會有遇到煩惱的事，現在我們就趕快找煩惱體，當你找到煩惱體就找到佛性，煩惱的體性就是我們的佛性。為了事相而煩惱，而讓你找到本體的佛性，你看多好！懂嗎？很奧妙！
為什麼歷代祖師都在講「煩惱即是菩提」，就是在講這個。煩惱就是「事相」，菩提就是「本體」，我們不要在事相著力，我們在本體著力就對了。不了解沒關係，你把這個問題放在腦中，然後一直想一直想，想到後面絕對連你在睡覺都笑到醒過來，笑到醒過來就是答案跑出來，喔～原來就是這樣。所以要「把這一個沒有了解的」存在腦海，你大疑就大悟，你小疑就小悟，你不疑就不悟。不悟，佛性就出不來。你若大悟：「怎麼會這樣，怎麼煩惱會是菩提」，你一直悟，悟到最後，啊～原來就是這樣。煩惱是事相，但煩惱的體性就是佛性(就是我們的本體)。
「觀於空無，而不捨大悲」
就是凡塵一切都是空、都是無。我們不捨大悲，就是眾生都是在苦海之中受苦，而我們不捨掉眾生的苦，因為靈本同體，佛性都是一體的，眾生受苦也就是我們在受苦。所以觀於空無而不捨大悲，知道意思嘛？知道什麼都是假的，眾生也是空的，眾緣積聚而生，眾緣消失，生就不見了，眾生眾生（眾緣而生）。什麼叫眾生？眾緣積聚而顯現的生相叫做眾生，眾緣而生。所以我們的本性本不生，因為不生就不滅，本性不生不滅。有生有滅是眾生，是眾緣而生的。而眾生緣生的我們把這個眾緣都能夠了解，「為什麼會現相」，就是因為無明，一念無明然後生三細，境界為緣又長六粗，就這樣子才在凡塵六道輪迴，當我們都了解眾緣，所以眾生都已經得渡了。所以我們要先渡度自己，我們自己就是眾生，那我們已經得渡了。
「觀正法位，而不隨小乘」
就是我們大家都是佛都是菩薩，但是我們不要隨著小乘，怎樣？他要趕快走入涅槃了。懂嗎？我們都觀正法位，所以我們在得到須陀洹叫見道位。斯陀含跟阿那含叫修道位。第四果阿羅漢叫無學位，已經無法可學，無學就是無生法忍。無學位就是已經觀到正法位，就是已經無學了，已經觀到正法了。可是我們不隨著小乘，為什麼，小乘就要進入涅槃了，看到正法位：哦～我趕快進來。那個叫獨善其身，但我們要兼善天下，要當活菩薩，不要當阿羅漢。
「觀諸法虛妄，無牢無人」
我們要觀所有的萬法都是虛妄(假的)，凡塵有形相、沒有形相都叫虛妄。這名稱時常聽到「都虛妄」，但就是不知道在講我們在凡塵的現相，我們在凡塵的所有一切都叫虛妄(都假的)，凡塵的所有一切：不管是形相、不管是事情全部都是假的。形相是假的、事情也是假的，全部都是假的。但是我們都不知道而把它當成都是真的。所以我們才六道輪迴，我們若知道都是假的，就成佛了。所以就要認真看，假如我們感覺它是真的，就一直看著它，真的就不會變啊，看它會不會變。所以後學就講，在適婚年齡時對異象非常鍾情，你就開始寫日記，你把你的經過、心思很誠實的寫下來，每天都這樣，每天都寫，把真實的事情、心裡所想的、想的跟實際遇到的都把它寫下來，然後經過一個禮拜、一個月、一年，你從頭到尾來看有沒有變化，假如沒有變化，那個叫真的。假如其中有變化，那個叫假的。沒有一個是真的，大家都是假的，絕對變化。不要等到一年，不用兩天就變化了。也不要兩天，一天就變化了。也不要一天，前後都變化。
所以凡塵都不真都是假，但我們都把假當成真，我們會受苦就是這樣「都把假當真我們才受苦」，所以要了解真理。真理就是不假、就是真、就是不變，你不認識真理，真理也不變。你認識真理，真理也不變。你有研究真理，真理也不變。你沒有研究真理，真理也不變。我們就是要找這個，這個也跟我們很親切也在一起，二十四個小時都沒離開過，很親切就在我們身上，我們都在使用祂但都不知道(日用而不知)，像我們看萬相的變化，萬相的變化都了了分明，這個了了分明是誰？就是真，因為你真才能夠知道外面的變化。你裡面跟著外面變，一起在變，都不知道。因為我們有一個不變的真心佛性，所以才知道外面的一切在變，且還了了分明，但是卻不認識祂，這麼親切跟我們在一起但我們都不認識祂，所以我們要去認識祂、啟發，然後賦予祂權柄來指揮我們的視聽言動，這樣就對了，就真正的在修道了。所以觀諸法全部虛幻，都是假的(妄)，有現相但是都不真都是假的。
「無牢無人，無牢」
不牢靠，它就是會變化。無人，也沒有人，人(眾生)變化也都很快，壽命百年就不見了(無人)。
「無主、無相」
沒有一個主。我們為什麼會顯現在凡塵，說這身體就是主人，沒多久它就變化，所以沒有主。也沒有相，一直在變化之中。
「本願未滿。而不虛福德、禪定、智慧」
本願，就是我們要渡化所有眾生成佛，這個本願還沒有滿，所以我們就努力的「不虛福德禪定智慧」，就是把福德禪定智慧一直努力的再培植、一直再加強、一直再深入，所以不虛福德禪定智慧。
「修如此法。是名菩薩不住無為」
已經了解了，可是我們不住在無為裡面。
經文—(81頁_反面)
「又具福德故不住無為。具智慧故不盡有為。大慈悲故不住無為。滿本願故不盡有為。集法藥故不住無為。隨授藥故不盡有為。知眾生病故不住無為。滅眾生病故不盡有為。諸正士菩薩已修此法。不盡有為不住無為。是名盡無盡解脫法門。汝等當學。」
「又具福德故不住無為」
我們具福德，這裡我們走入性分的話就用「功德」，而「福德」就是我們凡塵在用，在凡塵的福報就講福德。我們具備福德，所以不住無為。我們在無為裡面就講功德，為什麼呢，因為我們在凡塵還要跟眾生結緣，所以我們具備福德，要有一些福報，然後有福報才能跟眾生結緣，所以我們不住無為。
「具智慧故不盡有為」
因為我們有智慧，所以不盡有為，「有為」一盡了(有為就是生滅)，當我們一盡了，不落入生滅了，那就糟糕了。所以我們具備智慧，但不盡有為(就是生滅的我們也很高興的參與、也一樣去參與，只是我們心不染)，這很重要喔！我們要跟著，不能自命清高而都不理會人家，我們就是要跟人家一樣，只是我們的心雖然是跟人家一起在遊玩，可是我們的心不染塵(就是隨順眾生，不染塵)。
「大慈悲故不住無為」
慈＝予樂，悲＝拔苦。我們能夠發揮「大」，就是滿整個虛空之間那麼的大慈悲，所以不住無為，我們住進無為就是涅槃，住進無為就是不渡化眾生了。所以我們大慈悲故不住無為。
「滿本願故不盡有為」
要滿我們本願，我們眾生都要知道「大家都是一體的，我們要使所有眾生都成佛」，這樣子滿本願。所以所有的有為我們不盡，就是去做，當一盡的話，你就不做了。所以我們都做。
「集法藥故不住無為」
因為我們要集法藥，集法藥來治眾生的病。所以我們不住在無為，若住在無為就不要去集法藥，因為我們已經不用藥了。但為了要渡化眾生，所以我們要集法藥。故我們不住無為。
「隨授藥故不盡有為」
隨著授藥，就是眾生有病，眾生什麼病我們就給他什麼藥，眾生的病不一樣，所給的藥也都不一樣，所以我們就隨授藥，但不盡有為一直去做。眾生有什麼樣的情形、有什麼樣的病，就給他什麼樣的藥，就隨順眾生。
「知眾生病故不住無為」
知道眾生的病，所以我們不住在無為。這都是一樣的意思，若住在無為，就不管眾生病，你就不會去管了。
「滅眾生病故不盡有為」
就是要滅眾生的病。我們眾生就病在貪瞋癡，都很重的！然後由貪瞋癡延伸下來的就有很多，很多的小毛病。貪瞋癡是大病，還有小毛病。所以我們不盡有為，但都努力的在救眾生，給眾生能夠得到快樂。
「諸正士菩薩已修此法，不盡有為不住無為」
這就告訴東方滿香國的那些菩薩，告訴他們就是要修此法：「不盡有為不住無為」，這個法門告訴他們。
「是名盡無盡解脫法門」，就是盡無盡的這個解脫法門，因為他們說我們要回去了，就請釋迦牟尼佛教我們一些法讓我們紀念，所以釋迦牟尼佛就教這個「盡無盡解脫法門」。
「汝等當學」，你們就要學。我們也是要學，不只有他們要學，我們也要學。
經文—(81頁_反面)
「爾時，彼諸菩薩，聞說是法，皆大歡喜。以眾妙華，若干種色，若干種香。散遍三千大千世界。供養於佛及此經法，並諸菩薩已。稽首佛足，歎未曾有，言釋迦牟尼佛，乃能於此善行方便，言已忽然不現，還到彼國」
「爾時，彼諸菩薩，聞說是法，皆大歡喜」，眾香國的那些菩薩聽到「盡無盡」解脫法門都很高興。
「以眾妙華，若干種色，若干種香，散遍三千大千世界，供養於佛」
用香花以及眾香國的香，散滿整個三千大千世界供養佛。要了解，不是只有供養釋迦牟尼佛，你能夠供養所有的眾生，因為眾生也都是佛，所以為什麼供養佛有那麼多？就是因為眾生有那麼多，眾生也都是佛。所以供養佛。
「及此經法」，也供養經法，就是「盡無盡解脫法門」。
「並諸菩薩已」，也恭敬娑婆世界的這些菩薩。
「稽首佛足」
像是釋迦牟尼佛行禮。稽首就是用尊貴的頭來頂佛的腳(最下賤的腳)，這樣就是最敬禮。
「歎未曾有」，讚嘆都沒有過這麼殊勝的法。
「言釋迦牟尼佛，乃能於此善行方便」
釋迦牟尼佛在這娑婆世界，眾生這麼的剛強、這麼不好渡，而在這邊能夠行持佛法。
「言已忽然不現，還到彼國」
已經回去眾香國。佛法裡面，我們的佛性沒有空間跟時間的約束。現在他在娑婆世界不見，就回到他們東方的眾香世界，已經到達了，不用像我們要買機票搭飛機。我們要努力學，現在我們在台北，說要到高雄去，也不用等到高速鐵路通車，我們咻～已經到了，比那個還快，我們有神足通，一下就到了。你若有去過美國的話(因為我們沒有去過就不熟，不知道要往哪)，一樣，一秒鐘已經到美國，也不用經過海關、也不用護照，一下子我們就到了。若官員要來調查，不然我要回去，咻～又回來了。「菩薩行」已經講完了，接著講第十二「阿閦佛品」。
見阿閦佛品第十二
各位前賢這一品非常殊勝，我們真的要怎麼樣見如來、怎麼樣見佛的一品。所以這一品的法門也是很高。這時候佛故意要維摩詰來講怎麼樣見如來。
經文───（第82頁，正面）
「爾時，世尊問維摩詰，汝欲見如來，為以何等觀如來乎」
你要見如來，到底要怎麼見。因為維摩詰跟文殊菩薩然後帶了很多人在他的寢室裡面，然後就說我們去見釋迦牟尼佛。這時候佛就問他，你要帶大家來見佛，要怎麼見。「欲見如來，以何等觀」，你用什麼觀如來。
經文維摩詰言，如自觀身實相，觀佛亦然。
維摩詰就回答：「如自觀身實相」
各位前賢這地方很重要，我們觀身的實相，我們身體的實相就是我們的佛性，而我們的佛性就是如來。你要觀如來就是觀自己本身的佛性，這樣就是已經觀如來，這樣知道嘛！我們自己身體的佛性就是如來。所以維摩詰就回答「如自觀身實相」。我們看得見的這個身叫做虛相假相。而實相不生不滅，就是我們的佛性、我們的覺性。所以這裡很重要，文字不多，但意思都很好。
「如自觀身實相」
就是看我們自己本身的實相，我們的實相就是佛、就是如來。所以觀我們自己自身的實相。
「觀佛亦然」
觀佛也是這樣，一樣的。所以我們看我們自己本身的佛性，就是已經在觀這個佛。假如我們一想到：「啊～我們自己的佛性就是佛喔」，不敢承認，我們當眾生太久了，我們都不敢承認。所以觀身實相，觀佛亦然。
經文我觀如來。前際不來，後際不去，今則不住，不觀色，不觀色如，不觀色性，不觀受想行識，不觀識如，不觀識性。
「我觀如來。前際不來，後際不去」
前際，際＝時間，前際就是過去。後際就是未來。前際不來後際不去，不來不去。我們佛性都不來不去。我們的身體有來去，好像後學從基隆過來，身體從基隆來(身體有來去)，接下來要回去，身體又回去，有來有去。而我們的佛性充塞整個宇宙虛空，佛性既不用來也不用去。所以觀如來前際不來後際不去就是如如不動，我們要知道這是真理。相，我們身體是相(形相)，相有來去，如來之體沒有來去。所以這裡跟我們講真理：我們的佛性充塞整個宇宙虛空。整個宇宙虛空都是我們的佛性，為什麼呢？因為我們看到什麼都能夠知道什麼，假如沒有佛性的話，顯不出來。你看我們現在一眼望去：「研究班道場活動」，離我們身體還有一段距離，可是我們都了了分明，那就是我們的佛性。我們的佛性都能夠把那個呈現出來讓我們知道。假如我們在外面空曠的地方看到藍天白雲，為什麼知道藍天白雲？就是佛性。所以借著形相，把佛性顯現出來。現在我們的身體也一樣，佛性把我們的身體顯現出來，借天地的這些物質然後呈現這個(身體)讓我們用，那我們瞭解到這個理，我們就好好的來用「佛性呈現的這個現相」，就可以天地人(人為三才之一，輔助天地的不足)，代理天地來理物(處理東西、處理事情)，代替天講話，那我們人就真正的跟道已經一體。假如我們走入現相而不在理的上面(不在佛性的上面)，那我們就會追求這個現相的欲望，而現相的欲望就會變成我們的私心。我們最大差別就在這裡，我們能夠了解到真理，我們就會從真理產生的功能作用，自然而然符合祂的自然功用。
假如我們已經起心動念、變化，然後我們自己有自己的念頭了，這就已經是我們自己不要(天性不要)，我們自己要走入人性。在走入人性以後，我們人心作用很可怕。我們之所以會在凡塵造了很多的業障，就是不知道這個真理、不了解，所以才造業。假如我們能夠按照上天所給我們的天命之謂性，上天所給我們的明命(就是我們的本性)，我們能夠率性之謂道。率著我們的本性，那個就是道。然後我們已經有偏離了，我們修道之謂教。所以我們已經在凡塵太久了，偏離了我們的天命之謂性，已經偏離，我們沒有率性。現在都率習性，習性都造罪。所以我們要修道之謂教(教化)。我們愈來就每況愈下，愈來就愈不像樣，愈來愈差，所以我們要回過來。要了解到：佛性是如如不動，充塞整個宇宙虛空，可是我們的現相(落入現相)有變化有來去。所以佛才要我們觀照緣生的道理。
因為現相都從因緣所產生，我們能夠見到緣生的話，就見到法。見到法就見到如來。所以還是要我們從現相回歸到本體，現相都是假的，本體才是真，但本體沒有形相。所以我們如來(如如不動)，前際不來後際不去(沒有來去，也沒有過去、也沒有現在、也沒有未來)，只要我們沒有三心，我們佛性整個都出來。各位可以試試看，我們在生活上都是有過去心、然後有未來心、有現在心。假如我們沒有三心，就想：「過去已經過去，就讓它過去，不管得意失意，就讓它過去；未來還沒到；現在不住，我們說現在，已經過去兩秒三秒，又說現在，兩秒三秒又過去了，所以現在不住」。沒有過去、沒有未來、沒有現在，這個時間都沒有，沒有把我們約束，那個就是佛性。佛性沒有被時間約束。
所以我們在講大迦葉在雞足山入滅盡定，要萬萬年那麼久，那麼久是因為現在我們時間空間的約束，假如我們進入真空(沒有空間沒有時間)裡面，它的萬萬年也是剎那，一剎那就萬萬年。我們回歸到我們身體，各位前賢我們那個念頭，我們萬年前的念頭、跟現在的念頭、跟萬年以後的念頭竟然是一樣的，各位前賢，萬年以前的念頭就是我們現在這個念頭，萬年以後的念頭也是現在這個念頭，所以我們叫做「一念萬年」，我們回歸到無念，我們把所有萬念都放下，回歸到無念，這一個念，萬萬年。沒有聽過嗎？我們把萬念都放下，都不要起心動念，什麼事都沒有，不是有一個了了分明嗎？這個了了分明，萬年前也這樣，萬年後也這樣，現在也這樣，叫做一念萬年。這個一念，我們就要時時保持，我們在保持這一念的時候，就是我們不要起心動念，當不起心動念，我們這一念就了了分明，我們這一念：像日光燈、天花板，看到這麼多人，是不是了了分明，而了了分明但我們不起心動念，那個就是我們不生不滅的佛性。我們要修的就是這樣。
所以在生活中，我們就不要起心動念，不起心動念就把不生不滅佛性請出來，我們用不生不滅的佛性來應萬事萬物，那個時候，祂自然事來則應事去則靜，事來該怎麼做，你都會了了分明，慢慢我們佛性的功能：天眼通、天耳通、神足通、他心通、宿命通，都跑出來，祂都會通，但我們現在都不通。現在我們人心作用，我們起心動念太強(我們的念太多)，沒有把萬念放下，所以這一念出不來，這一念出不來則祂的功能也就出不來。現在我們把萬念都放下，這一念就會呈現，呈現以後，你就讓祂熟悉、給祂權力，這一念可以指揮我們的視聽言動，以後我們這個身體沒有了就沒有關係。我們若沒這樣做，當我們身體不見了，我們種下的業就推著我們，如果做的好就推我們到天道享福；做的不好就推我們到三惡道受苦。都是業在推促我們。所以我們在凡塵世間，業力最要緊。我們時常都被業推促著，我們遇到什麼事情都是業力，所以要知道，「為什麼是我遇到，而不是別人遇到，而且別人遇到的怎麼跟我不一樣」，因為每一個人種的業都不一樣，所以遇到的也都不一樣。
維摩詰說「前際不來，後際不去，今則不住」
這很重要。沒來沒去，現在也不住。沒有過去、沒有未來也沒有現在，都沒有，沒有時間的約束。我們的佛性沒有時間的約束也沒有空間的約束。現在我們有這個身體就有時間跟空間的約束，時間＝2006年3月28日，空間＝台灣台北南京東路，這就是空間。有時間跟空間約束著我們，再經過100年，2106年，各位前賢我們在哪裏？我們都不在了凡塵了。不在凡塵去哪裏？歸空(歸入虛空)。所以最理想的我們都歸入虛空，不理想的就被推到凡塵來現相，不好的就被推到三惡道，還不錯的就被推到天道當山神土地王爺媽祖，更好的證悟本位當佛當菩薩，這是最理想的。現在看我們人要怎麼做，所以要知道，十方諸佛都由我們人道修成的喔，我們人道才有辦法當佛，我們要知道寶貴！
「不觀色，不觀色如，不觀色性」
接下來就徹底的解釋，不觀色＝不看這些形相；不觀色如，色如就是已經進入色的本體；不觀色性(色的性)，我們已經都不觀色(就是不觀形相)、也不觀色如也不觀色性，這樣就已經回歸到本體來，所有祂的作用全部都沒有。我們在凡塵就是很難達到這個現相，所以在這裡維摩詰講出來讓我們知道「不觀色，不觀色如，不觀色性」。
「不觀受想行識，不觀識如，不觀識性」
其實這是簡略，不然每一樣講出來是五蘊全部都講，「不觀受、不觀受如、不觀受性」、「不觀想、不觀想如、不觀想性」，他是把受想行識講一個以後，然後就講到最後一個「識」。
道親問：色是形相，色如是色的本體，色性呢？
劉講師答:色的性跟色的如，如跟性是很接近的東西，「如」是最本體的狀態，到「性」是有一點變化，但還不到我們有形相的程度。然後到色(形相)就已經落入變化了，在本性之中是還沒（道親說：沒有三心），嗯，對。一般我們在凡塵修道的時候，最接近我們本身的就是直心，直心就最接近我們生活，我們生活之中直心時常都呈現，我們要研究就要進入深心，進入深心以後再進入大悲心，大悲心就是菩提心、就是大乘心，就是我們要追求的。然後再進入就會走入「湛然」，「湛然」就是沒有落入凡塵、沒有落入現相的一個天然狀態，平常都沒有辦法去形相它。
所以到「湛然常寂」就回歸到我們的本來了。而我們求到菩提就已經哈哈笑了，就費了我們很大的力很大的勁、很大的力道才追到菩提，就很不容易了。然後追到我們本體以後，你還要努力才能夠回歸到「湛然」，「湛然」是我們原來的本體。普通我們在直心就變了，我們出來是直心，可是馬上就轉就變彎心，然後就加東西進去，就沒有再進入深心，第二個深心就沒有了。我們最時常用的直心，我們要能夠去把握，然後把握直心以後，我們又加入力道進入深心，深心就是表示我們從直心然後進入的深心，不是彎彎曲曲、不是加料進去的、不是凡塵的這些生滅的，而是我們佛性的，直心、深心然後菩提心。我們追求佛道，在生活之中我們就時時刻刻直心，當直心已經能夠透徹地掌握了、我們能夠掌握得到了，然後深心。深心是從直心而來，然後有深心以後，我們就可以回歸到菩提心，菩提就是我們的覺，我們本性的覺性就已經是。然後從覺以後，我們就不沾惹所有的塵垢，你才能夠回到湛然。所以努力的方向就在「直心」，直心以後我們用心走入「深心」。
因為我們凡塵最重要的就是五蘊，色受想行識。維摩詰就在我們五蘊之中，徹底的一個一個講，講一個色跟講最後一個識，叫我們「不要觀色、不要觀色如、不要觀性」，最後一個「不要觀識、不要觀識如、不要觀識性」，就把整個五蘊回歸到我們佛性本體來。佛也告訴我們，我們在凡塵之所以會當眾生，就是我們有蘊積五蘊。
後學以前也時常講，假如我們生活之中充滿了怨恨惱怒煩，那叫蘊，醞釀毒，所以下一生會出生毒蛇，因為醞釀毒，所以下一生出來就是毒蛇。
然後我們這一生醞釀很驕傲，眼睛都在額頭，瞧人不起，下一生在天上飛(很高)，我們要拿望眼鏡去看候鳥。
所以我們在凡塵什麼樣的心思，就蘊積什麼樣的因。
你蘊積驕傲，就很高，下一生天上飛。你蘊積恨，這有毒，下一生就是毒蛇，人家看了就怕，不要說以後，現在你一直怨恨，大家看到你就怕了，很怕你了，所以下一生出來都是毒蛇。
我們這一生有一些年歲大的老菩薩，婆婆媽媽心地很好都照顧人，你看我們都很喜歡跟她在一起，那她也是再醞釀婆婆媽媽那一些情形，所以上天就給她：「你去當山神王爺媽祖，讓人去拜拜求她」，這也是我們自己醞釀的。
所以你看山神土地王爺媽祖都很喜歡幫助人管閒事，幫助人幫助眾生，所以她就去坐那個位置。所以從五蘊著手，我們修道就是要透徹知道五蘊，不能蘊積不好的種子，因數不能不好，因不好，我們已經把種子播下來，以後就成熟就現相出來。所以我們從五蘊了解。
經文───（第82頁，反面）
「非四大起。同於虛空。六入無積。眼耳鼻舌身心已過不在三界。三垢已離。順三脫門。具足三明與無明等。」
「非四大起」，告訴我們的如來(佛)不是四大起來，所以不是水火風土這個形相。
「同於虛空」，我們這個如來跟虛空相同，就是那麼廣泛、非常有肚量，同於虛空。
「六入無積」
六入＝六根，六根都不能積聚，像我們眼睛看了然後積了很多色相。我們的生活都是再累積，你看我們的眼睛所看的，累積很多的形相，而有很多形相就會拐我們，那我們就會想要再看。為什麼會看八點檔？就是眼入積(累積)，這裡叫無積(不要積，六入不要積)。各位有沒有積？(有，八點檔)。我們的六根都累積太多的塵緣(凡塵的因緣)，所以我們被凡塵綁的這麼緊。所以都是我們自己累積的。假如我們沒有跟凡塵結這麼深的緣，凡塵綁不住我們，我們就可以回歸到活菩薩的本位。所以六入無積，不要累積很多的形相跟事情。
「眼耳鼻舌身心已過不在三界」
我們的眼耳鼻舌身心已經超過三界，不在欲界、不在色界、不在無色界，已經不在三界。而我們眾生都全部還在三界，我們對三界的緣都還很深。
「三垢已離」
貪瞋癡三個最污垢的已經離了。三垢也可以解說成三界、解說成貪瞋癡也可以。所以三垢已離，三界離了、貪瞋癡離了，全部都離了。
「順三脫門」
就是三解脫門，空解脫門、無相解脫門、無願解脫門。這三解脫門對我們修道來講非常重要。因為我們沒有辦法解脫，都是被形相綁住、形相誘惑。我們能夠從三解脫(空、無相、無願)，這樣我們就全部可以進入到整個虛空界。後學上次有特別講，在觀眾生品裡面有告訴我們三解脫門的修持方法：「雖有不有、本無不無、有無齊等」，把三解脫門詳細的去了解，這樣在我們生活之中，我們時時都能夠進入三解脫門，時時都解脫，時時刻刻都沒有煩惱，都能夠解脫。
第一個空解脫門「雖有不有」，雖然有現相，可是都是假的，然後我們能夠觀照「雖有」，可是都是假的，就解脫了，就沒有煩惱了。
第二個無相解脫門「本無不無」，本無但我們把它觀有，因為本來沒有，但你把它觀有，就把有的一樣也可以觀無，所以這樣是一個對治方法。
第三個無願解脫門，無願就是不希望、沒有期待。因為我們期待的心就是生滅。無作，不用我們有所作為。無願解脫門就是「有跟無齊等」，它就這樣自己呈現出來，不用你去做，你也不用去希望，這樣你就可以從現相之中得到解脫。
所以三解脫門，把萬法(所有修持方法)都容納歸納在三解脫門裡面。所以我們只要了解三解脫門，你就了解八萬四千法門，很多都在裡面。所以很重要修這三解脫門。
道親問：三解脫門是真觀？
劉講師答:對
道親問：無相是？
劉講師答:假，本來沒有，但你把它觀有。
道親問：無願呢？
劉講師答:中觀，有無齊觀。
不了解的話就馬上問，我們可以討論，後學都很喜歡人家問，這樣才會激發後學腦力激盪，這樣才會把真理…，真理愈辯就愈明顯，就怕我們不去研究，你愈研究就愈了解。
「具足三明與無明等」
三明就是天眼明跟宿命明、漏盡明。三明就是六通裡面的一半。宿命明就是知道他的宿命。天眼明就是知道他的未來世的一切。我們能夠漏盡的話，就已經到佛地。三明跟無明平等，已經回歸到全部都沒有對待、沒有分別。沒有分別沒有對待，是一體，就是我們真理的本體，已經是一體，沒有相對待。我們從無極(無極就是沒有對待)，太極以後生出兩儀就有對待了，也是從一體而來，一體然後才產生對待，然後才產生萬相，才分別這麼大。我們回歸到一個絕對體，絕待(絕諸對待，就是沒有對待)，我們到沒有對待就回歸到本體。這很重要，就是要回歸到我們本體。三明與無明就是平等，各位前賢，無明就是讓我們受苦的一個最重要原因，可是只要我們能夠研究無明的本起，無明的實性，無明的本體就是佛性，無明實性即是佛性。所以無明是從我們的佛性生發，沒有佛性就沒有無明，我們追究無明，追究到根底就追到佛性。無明是不覺，從我們佛性產生不覺，佛性是覺，可是產生不覺，不覺是從覺產生出來的。因為我們不覺，才三細六粗才產生我們這些現相。從微的到很細很粗，然後整個出來。我們在生活上，我們很微的就是念，念頭都很微，然後比較粗的產生到行為，行為從哪裏來，從念頭來。所以小心你的思想，這大概是莎士比亞說的，你可以查查看，可是他沒有說的那麼完整、沒有像我們講的那麼透徹。我們再共同複習一次：
「小心你的思想，它就不久變成你的行為；
小心你的行為，它就不久養成你的習慣
小心你的習慣，它就不久形成你的品格；
小心你的品格，它就不久造就你的命運；
從思想到命運有直接的關係，所以我們要研究真理，把真理融入思想」
這樣就圓滿了。整個思想都是真理，所以做出來都是從真理出來，這樣子一點業因也沒有。業因都不造了，就沒有果報，所以我們都逍遙自在，就是這個樣子。我們一點業因都不造，真的就逍遙自在。所以三明與無明平等，講到現相都有不一樣，可是講到理都一樣，所以就平等。
經文—（83頁_正面）
「不一相，不異相，不自相，不他相，非無相，非取相，不此岸，不彼岸，不中流而化眾生」
「不一相，不異相」
不一不異就是佛的標準回答。所以我們也要把「不一不異」透徹知道。若是一相，眾生都成佛了。若是異相，佛菩薩都還有煩惱。所以叫不一不異。我們要把這個不一不異完全了解。佛在回答的問題裡面，大部分都是不一不異。說一，不是。說異，也不是。我們眾生，說是佛，不是；說不是佛，也不是。
「不自相，不他相」
自相、他相就是有分別相，有我有他，就是有分別。不自相也不他相，因為沒有自相也沒有他相，所以不自相也不他相。
「非無相，非取相」
也不是無相，所以真正的無相就是頑空。所以空裡面有我們稱為的如來藏(如來含藏在這空裡面)，一方面講真空(真的空)，它是空，可是裡面有真的在。妙有，有，沒有形相。真空妙有。這裡講「非無相」，不是沒有形相。可是「非取相」，也不取相。這整個裡面講的都是在講「如來」，在講佛的境界。
「不此岸，不彼岸」
此岸就是苦海，彼岸就是清淨。這是我們以我們在凡塵研究的來講。當已經到達佛、如來的時候，沒有此岸也沒有彼岸。現相裡面有苦海、有清淨的彼岸，可是在如來裡面，沒有苦海也沒有清淨的彼岸，沒有相對待，就是一體。苦海跟清淨已經融入一體了，就叫如來、就叫佛。
「不中流而化眾生」
因為有此岸有彼岸就有中流。我們兩邊的智慧都有，除兩邊的智慧，然後我們中也不住。我們就可以想想看「住在中的話」，又落入兩邊。所以後學都想真理很奧妙，譬如講，我們最重要就是不著相。你自己講「我都不著相、我都不著相、我都不著相」，請問有沒有著相？(有)，很明顯的著相。這就是，就是說你都不著相了，可是你著於那個不著相的相，你已經在中道了，可是你住在中道，那我們連那個中也不能住。是不是很奧妙，很有意思。所以除掉兩邊就是中道，但中道不能住，我們就是那樣做，但不能住。你一住了，變成又住在落入兩邊了。所以我們不此岸不彼岸不中流而化眾生，能夠渡化眾生，讓眾生也都全部了解到如來、佛的境界。
經文—（83頁_正面）
「觀於寂滅，亦不永滅，不此不彼，不以此，不以彼。不可以智知。不可以識識。無晦、無明、無名、無相、無強、無弱、非淨、非穢。不在方、不離方。非有為、非無為，無示無說」
「觀於寂滅，亦不永滅」
我們能夠觀寂滅。寂，觀到達如如不動。滅，就是已經到達涅槃，涅槃就叫滅，它不生不滅。能夠觀照寂滅，可是我們亦不永滅。永滅就叫進入涅槃，進入涅槃就叫永滅。
「不此不彼，不以此，不以彼」
就是不分別，沒有分別。
「不可以智知，不可以識識」
我們如來不可以用我們的智來知道，不可用我們的認識來識。很奧妙，就是到言語道斷，心行處滅那個狀態，如來就是這樣，我們用語言是盡量描繪，但一描繪出來都不是非常正確的，只是一個接近，已經接近而已，然後你從這個接近去領悟，進入了就對。所以不可以智知也不可以識識，用智慧知道、用我們的認識來認識這都是有對待。
「無晦、無明」，沒有暗也沒有明。
「無名、無相」，祂沒有名稱也沒有名相。
「無強、無弱」，沒有強也沒有弱，沒有兩邊的。
「非淨、非穢」
不是清淨也不是污穢。所以如來沒有兩邊的，都絕對的。一個絕對體都沒有兩邊，這裡都把兩邊講出來。
「不在方、不離方」
方＝地方所在。不在地方所在但也不離開地方所在，最奧妙也就是這樣。
「非有為、非無為」
祂不是有為也不是無為，因為有為無為就是兩邊，祂就是在一體。所以一個了解了，再接下來下面都是這樣的意思，都可以體會的出來。就是一個絕對體，我們把祂成就是一個沒有對待的絕對體(絕諸對待，簡單講：絕待)。
「無示無說」，無示＝沒有明示。無說＝沒有語言。
經文—（83頁_反面）
不施不慳。不戒不犯。不忍不恚。不進不怠。不定不亂。不智不愚。不誠不欺。不來不去。不出不入。一切言語道斷。
「不施不慳」，沒有布施也不慳貪。又是兩邊，全部都把兩邊描繪出來。
「不戒不犯」，不守戒可是也沒有犯，就是一個絕對體。你從絕對體的一個原則來看，都全部了解。
「不忍不恚」，沒有生氣也沒有忍辱。整個都是絕對體。
「不進不怠」，不精進也不懈怠。在凡塵我們如果說很精進很精進，一段時間，過了以後就懈怠。兩邊，我們都容易在兩邊。若是說很清明，一段時間，很昏沈。都是兩邊，所以這個到如來就沒有兩邊，都是一個絕對體。
「不定不亂」，亂跟定是相對，絕對裡面沒有定也沒有亂。
「不智不愚」
智跟愚兩個相對，不是聰明就是很笨，聰明跟笨兩個相對，所以祂不聰明也不笨。這個話真的很奧妙，沒有語言，本來是不能夠講的，但勉強用語言來講，所以講出來的語言我們就會覺得很不容易被一般人接受。後學都時常去提起「沒有時候的時候」，這是一首歌曲的歌名，以前歌曲要經過審查，審查官批判說亂來，「沒有時候的時候」不可以唱，所以凡塵才沒有這首歌。而我們學佛「沒有時候的時候」是什麼？整個都是佛性，簡單來講就是沒有三心。所以審判官沒有學佛，所以不之道。
「不誠不欺」
佛為了要引導眾生，所以佛要用方便法門。用方便法開始的時候不是真理，你去渡人求道，他問你「我跟你去求道，那要不要吃素」，你說「要，修道要吃素」，他說「我很喜歡吃魚肉，那我不要去」，那你就渡不動他。所以你不誠，就變成說「我帶你去求道，要吃素吃葷，你自己決定」，他會說「好，那我跟你去」，這樣是不是不誠。接著「不欺」，就是不欺騙你，為什麼，就是要你成佛。很有意思喔！你若用誠，真的誠，很誠實，你把所有修道的事情跟他講，請問你去渡人可以渡到人嘛，一個也渡不來。所以我們就是要這樣「不誠不欺」，很有意思。真理就是這麼奧妙！
「不來不去」
就是如如不動。我們有來去是現象，佛性都不來不去。所以如來不來不去。
「不出不入」
我們說入定了，然後出定了。入，進入到哪？六祖的徒弟玄徹問永嘉大師，你入定的時候，是進去哪？你是有心入定還是無心入定？很有意思，仔細想「有心入定，所有眾生都入定了，所有眾生都有心；無心入定，石頭都入定了，石頭無心」。
「一切言語道斷」
道＝說，一切言語說的全部都斷。有的人說「道」怎麼會斷，後學說「道」是說話的意思。不能住在文字。好像釋迦牟尼佛說「正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳」，有人說怎麼別傳，怎麼不要傳，別＝不要，他不知道是個別傳的意思。別傳就是不要傳，這樣就被文字障礙。我們要活用，就是教內沒有，但在教外傳，已經在教外個別的在傳。
經文—（84頁_正面）
非福田，非不福田。非應供養，非不應供養。非取非捨。非有相，非無相。同真際等法性。不可稱不可量。過諸稱量。非大非小。非見非聞非覺非知。離眾結縛。等諸智同眾生。於諸法無分別。一切無失。無濁無惱。無作無起無生無滅。無畏無憂無喜無厭無著。無已有無當有無今有。不可以一切言說分別顯示。
「非福田，非不福田」
佛菩薩讓我們看的，就讓我們能夠起善心、能夠做善事，就稱為福田。所以和尚尼姑也是這樣，和尚尼姑站著讓我們看，我們就起善心，起善心就做善事，做善事就有福報，所以這叫做福田。種福在田裡面，就會生長，就會有福報。所以當眾生的福田，你就是站著讓眾生看，眾生看到你就會想要做好，這樣就是眾生的福田。「非福田，非不福田」又是絕對體了，不落入兩邊。這裡講「如來」的都是一個絕對體。
「非應供養，非不應供養」
供養就是已經成佛了，那我們眾生應該供養。非應供養，不是應該供養，也不是不應該供養，都把兩邊的對除掉，就是進入絕對體。所以我們供養佛，你有供養祂，祂也成佛；你不供養祂，祂也成佛。所以祂沒差，差別在我們，差別在我們供養的人，你有供養你有種福，你以後可以成就；你不供養你不種，你以後就沒有。所以差在我們，不是差在佛。這個理要知道。
以前我們都常講「佛爭一炷香，人爭一口氣」，你有拜祂，祂當佛。你不拜祂，祂也當佛。祂才不爭那炷香。那個是誰？我們人啦。廟有人來拜，有人來拜廟才興旺，大家都會布施，然後收入就多，這是人，所以才會佛爭一炷香。
「非取非捨」
不是取捨。最重要我們在凡塵我們之所以會種業因，就是有取捨的心。當我們沒有取捨就不種業了。所以各位就記下來：「不要有取捨，該當如何去做就去做」，那沒有取捨的心。沒有取捨的心就不造業，業因不造就不用接受果報。我們若有取捨，你說「我這很好啊」，有取捨，「好」就福報，都是有果報。果報有福報、有惡報。你都做好就是福報，因為你有取捨的心，你就有福報。因為有取捨的心，就有惡報。全部取捨都沒有，讓你成佛。成佛就永永遠遠的，最上乘的。
「非有相，非無相」
不是有相但也不是無相。這就很奧妙。佛進入涅槃以後，就走入真空沒有形相。佛要渡化眾生，佛就可以借著天地的水火風土，然後結成一個相來渡你。後學都講，你在空曠的山路走著，看到一棵樹，走的很熱想去樹下乘涼，要了解，佛可以變化那棵樹，那棵樹就是佛變化的，讓你去樹下乘涼，但你不知道佛化那棵樹，你坐在樹下一陣清風吹過來讓你很舒服，那是佛的佛力呈現，說你辛苦了。感應啦，就是你要有那個心：渡化眾生、很善的心，才有這一些現相呈現，才有這個遭遇你會遇到。不然會說「你遇到的都是清風，但我遭遇的都是惡風」，就要看什麼心，歹的念頭、不好的心念，你遇到的就不好的現相。所以虛空之間很奧妙的地方，我們就要研究。
