假使烏與梟（貓頭鷹），同共一樹棲，猶如親兄弟，爾乃永涅槃。
【假使烏與梟（貓頭鷹），同共一樹棲，猶如親兄弟，爾乃永涅槃】
烏鴉跟貓頭鷹性不相同，假如有辦法同共一樹棲（就是共同在一棵樹上休息），好像親兄弟，這個時候他們就永遠進入不生不滅。所以烏鴉跟貓頭鷹，貓頭鷹的眼睛白天看不見，要晚上貓頭鷹眼睛才能看得見。那烏鴉跟貓頭鷹相反，烏鴉晚上看不見，白天烏鴉看得見。所以兩個剛好相反。所以兩個不會當成兄弟，不會相處很和樂。那佛講假如他們能夠相處很和樂的話，那就可以永涅槃（就是已經到達不生不滅）。
【如來視一切，猶如羅睺羅】羅睺羅就是釋迦牟尼佛的兒子，那如來看我們眾生就好像看他的兒子一樣。
【常為眾生尊】就是我們眾生之中，我們最尊敬就是佛。
【云何永涅槃】那為什麼進入涅槃，進入圓寂。這個有點再提示，佛假如不進入涅槃，我們眾生不會努力修道，就是佛什麼時間都在凡塵，那我們愈到困難什麼時間都可以去問，那假如佛要進入涅槃，我們有問題在佛還沒有涅槃之前就要趕快問，涅槃以後就沒得問了，所以就會比較緊張，會把握機會。
【假使蛇鼠狼，同處一穴遊，相愛如兄弟，爾乃永涅槃】
蛇鼠狼一樣，他們各有各的性，不會相處在一起。那假如他們可以相處在一起了，這個時候就已經到達不生不滅，永遠都不生不滅。
◎迦留陀夷就是六群比丘之一，六群比丘性很惡劣，帶頭當壞人。
【假使七葉花，轉為婆師香，迦留為鎮頭，爾乃永涅槃】
這就是講：他們那一些假如已經能夠改過了，那個狀態就可以永遠進入不生不滅。
【假使一闡提，現身成佛道，永處第一樂，爾乃入涅槃】
一闡提就是沒有善根。所以假使一闡提已經現身成佛道，表示說沒有善根的人，他都可以努力修證成佛成道，那都永遠處在第一快樂，因為成道成佛以後，那個樂沒有苦在後面，我們凡塵樂的後面都跟著苦，所以都不算樂。那成佛成道那個快樂沒有對待的，就是永遠快樂，所以他們就進入涅槃不生不滅。
【假使一切眾，一時成佛道，遠離諸過患，爾乃入涅槃】
就是一切眾生都能夠一時成佛道，永遠都離開所有的過錯、患難，就進入涅槃。
【假使蚊蚋水，浸壞於大地，川谷海盈滿，爾乃入涅槃】
蚋跟文字一樣，非常的小，就是他們把大地浸壞。所以蚊蚋要用水來浸壞大地，等於是沒辦法的事，所以這個在講困難度很高。
川谷海盈滿，爾乃入涅槃，就是浸壞大地，所有川谷以及海都盈滿，這個時候才進入涅槃，那個蚊蚋水要大地浸壞，使川谷海都盈滿，這個也是很困難的事。
佛就跟這一些人講，就是這一種原因，大家要深深的愛樂正法，就是對正法要很深的愛樂快樂，真的能夠去體會正法帶給我們的快樂，那不應該生憂愁跟煩惱，號泣而啼哭（號就是哭聲音很大，泣就是哭沒有聲音，有聲音叫哭，啼就把兩個連起來號泣啼哭）。
要自己能夠修正道、行持正道，應該要修我們不生不滅佛性，跟如來一樣常住不遷。就是要觀察如是（就是我們不生不滅佛性本體這個法），祂永遠都在，不會變的，如如不動，常住不遷。
【若能計三寶，常住同真諦，此則是諸佛，最上之誓願】
假如我們能夠計三寶（佛法僧、精氣神），我們都能夠同我們三寶在一起，跟真諦相同。這個就是佛的願力，佛就是要我們眾生能夠成佛能夠成道。
比丘比丘尼（出家修道）、優婆塞優婆夷（在家居士，在家居士就是在家修道，男的叫優婆塞，女的叫優婆夷），四眾都是在修道。
【能以如來，最上誓願，而發願者】就是希望所有眾生都能夠成道成佛。
【當知是人，無有愚癡】這個人最有智慧、最聰明，不會很笨。
【堪受供養】能夠接受所有人民的供養。
【以此願力，功德果報，於世最勝】在我們凡塵這一些功德果報最殊勝，好像阿羅漢。雖然我們對阿羅漢的了解是獨善其身，沒有兼善天下，可是我們要知道修到阿羅漢的程度，他已經脫離凡塵的生死，已經不在六道輪迴。所以阿羅漢就是無學，已經到無學道，無法可學，能夠往上又走入菩薩道，往下又可以渡化眾生。雖然阿羅漢發心開始是以自利為目標，可是當阿羅漢已經到達的時候，阿羅漢還會想到跟他同樣有很多人都在苦海之中沈溺，所以阿羅漢也一樣會發心來渡跟他同樣的人，所以那個時候的心就不是獨善其身，而是兼善天下。所以阿羅漢已經脫離六道輪迴，就是已經脫離三界，不在三界之中，所以我們對阿羅漢也是要有尊敬的心。
【若有能知，三寶常住】就是能夠知道三寶永遠都常住，佛法僧永遠都常住，佛就是佛性本體，法就是般若妙智慧，僧就是我們行為。
【實法因緣，離苦安樂，無有嬈害，能留難者】實法就是實相的法門，所以我們要了解唯有不生不滅才可以說實；像我們身體，凡塵的現象都是虛，不能說實，虛＝虛幻，是假的，變化無常，就不能說實。實法的因緣，他已經離開苦海，得到安樂，就無有嬈害，能留難者（所有的難，他都已經渡越過了）
【人天大眾、阿修羅等】這個時候人天大眾，就是非常多。阿修羅在經典裡面，大部份佛都把阿修羅列入惡道，就是三惡道再加一個阿修羅，就四個。我們一般凡塵都把阿修羅列入善道，可是佛就講阿修羅心喜歡戰鬥，跟善道有一點距離，所以不把阿修羅列入善道。
【聞是法已，心生歡喜】那聽到佛說這些法以後，心生歡喜。
【踊躍無量】就是無量的喜歡。
【其心調柔】我們的心能夠調柔，調到很柔和的時候，我們自己就可以滅掉很多的煩惱，自己本身就可以很舒暢。
【善滅諸蓋】我們都被一些凡塵的現象把我們的佛性、我們的智慧蓋住了，都呈現不出來；善滅就是很有能力來滅掉這一些蓋，把蓋住我們佛性、蓋住般若這一些都去除掉，就是滅掉諸蓋。
【心無高下】心就沒有高下，就是平等，平等就是德。我們之所以沒有德就是心都不平等，我們心都有分別，有分別心德都培養不出來；沒有分別心，已經人與人之間、人與物之間都沒有分別，都已經是平等了，所以平等是德。
【威儀清淨】威儀就是顯現出來那個自然而然顯現的威儀都清淨。
【顏貌怡悅】看起來就很喜歡。我們用很喜歡的顏貌來對待人家，人家也都很喜歡看；那假如我們用凶神惡煞的面貌，那大家看了就趕快躲開。
【知佛常住】知道佛永遠都在。我們每一個都是佛，那知道我們這個佛永遠都在，都住在我們的知覺裡面，都常住，都沒有離開。
【是故施設，諸天供養】諸天都來供養佛。
【散種種花、末香塗香】花以及香的名稱。
所以佛跟純陀講，佛接受純陀的供養，然後有很多諸天以及四眾他們也供養，那佛就變化佛身來接受他們供養。所以就跟純陀講，你先所見的無量佛，就是我們所變化，為欲利益，一切的眾生，令他們都得到歡喜。
所以在修行的路途有很多都不可思議，就是不能用頭腦來思想、不能用嘴巴來論議，就是不可思議。之前我們都假設問題來問大家：「我們不着有、也不着空、不着亦有亦空、不着非有非空，是什麼現況？」（不可思議），就是不可思議，那一種就很難講的出來，就是屬於不可思議的範圍。
菩薩第十地就是等覺，跟佛的覺已經平等，差一個妙覺而已。菩薩所做的你都已經具足成辦，都有去做。
各位前賢，這個隨喜最不容易，我們都會嫉妒。我們說羨慕，羨慕就是嫉妒。所以迦葉說隨喜，隨喜功德是無邊。所以看到人家好，我們不要嫉妒，也不要去講壞話，就是要隨喜。
就是要為我們末法眾生，作大光明，所以講大乘大涅槃經。
【世尊，一切契經，說有餘義、無餘義耶】迦葉又順著問，說一切契經（修多羅叫契經，契合我們眾生來修），契經所說有沒有餘義（就是說主要的義理以外，還有沒有另外沒有說出來的），有餘義或是沒有餘義。
【善男子，我所說者，亦有餘義，亦無餘義】佛講經說法範圍很寬廣，迦葉一問了以後佛就講，我所講的亦有餘義，亦無餘義（也有義理還沒說的，也有講了以後就沒有另外的意思）。
【純陀白佛言，如佛所說，所有之物，布施一切，唯可讚歎，無可毀損，是義云何，持戒毀戒，有何差別】純陀問佛，說我們布施給眾生，不管錢財或是法施，唯可讚歎，就是要稱讚，不可以毀損，這個裡面的義理又是怎麼樣。然後持戒跟毀戒有何差別。
【佛言，唯除一人，餘一切施，皆可讚歎】佛回答，除了一個人，剩下的一切布施皆可以讚嘆。
【純陀問言，云何名為，唯除一人，佛言，如此經中，所說破戒】破戒的布施就是不可讚嘆，所以就是差一個人。
【純陀復言，我今未解，唯願說之】純陀又問，我現在還沒有了解，希望佛能夠說的詳細一點。
【佛告純陀，言破戒者，謂一闡提】說這個破戒就是一闡提，一闡提就是沒有善根，沒有相信佛法，那個叫一闡提。
【其餘在所一切布施，皆可讚歎，獲大果報】其餘（不是一闡提的）所有布施都可以讚嘆，都能夠獲得大的果報。
【純陀復問，一闡提者，其義云何】純陀又問，一闡提是怎麼樣的內容。
佛告純陀，若有比丘及比丘尼優婆塞優婆夷，發粗惡言，誹謗正法，造是重業，永不改悔，心無慚愧，如是等人，名為趣向，一闡提道。若犯四重（捨正法、捨菩提心、慳悋勝法、惱害眾生），作五逆罪（殺父、殺母、阿羅漢、破和合僧、出佛身血），自知定犯，如是重事，而心初無，怖畏慚愧，不肯發露（表白），於佛正法，永無護惜，建立之心，毀訾輕賤，言多過咎，如是等人，亦名趣向，一闡提道。若復說言，無佛法僧，如是等人，亦名趣向，一闡提道。
【佛告純陀，若有比丘及比丘尼優婆塞優婆夷，發粗惡言，誹謗正法，造是重業，永不改悔，心無慚愧，如是等人，名為趣向，一闡提道】趣就是走，走向，名為走向一闡提道。
【不肯發露（表白）】發露就是表白，不敢向人家說他所做的、不好的事內容。
【於佛正法，永無護惜】就是不愛惜佛法、不保護佛法，沒有建立護法之心。
【毀訾輕賤】就是講正法的負面。
【言多過咎】言語講出來以後，很多都是過錯，都是不對。
【如是等人，亦名趣向，一闡提道】也是走向一闡提。
【若復說言，無佛法僧】就是沒有三寶。
【如是等人，亦名趣向，一闡提道】這個他也是走一闡提。
【唯除如此，一闡提輩，施其餘者，一切讚歎】
【爾時純陀，復白佛言，所言破戒，其義云何】什麼樣叫做破戒。
【純陀復問，如是破戒，可拔濟不】這個破戒有沒有辦法補救。
佛告純陀，有因緣故，則可拔濟。若被(ㄆ一)法服，猶未捨遠，其心常懷，慚愧恐怖，而自考責，咄哉，何為犯斯重罪，何期怪哉，造斯苦業，深自改悔，生護法心，欲建正法，有護法者，我當供養，若有讀誦大乘典者，我當諮問，受持讀誦，既通利已，復當為他，分別廣說。
這個都是他有懺悔改過的心。
涅槃經就是拔濟破戒。
所以有過則改，善莫大焉。
就是要自己懺悔改過。
所以只要我們能夠改過，能夠心生慚愧，那個都有救。
福很少的意思。
所以正法就是如來微密的寶藏，我們就是要把如來微密寶藏能夠開花，能夠顯示給所有眾生都知道。
善男子，譬如女人，懷妊垂產，值國荒亂，逃至他土，在一天廟，即便生產，聞其舊邦，安隱豐熟，携將其子，欲還本土，路經恆河，水漲暴急，荷負是兒，不能得渡，即自念言，我寧與子，一處併命，終不捨棄，而獨濟也，作是念已，與子俱沒，命終之後，尋生天中，以慈念子，欲令得渡，而是女人，本性弊惡，以愛子故，得生天中。
【我寧與子，一處併命，終不捨棄，而獨濟也】就是一定也要把小孩帶過，不能自己過了就好。
【而是女人，本性弊惡，以愛子故，得生天中】那個女人本性很弊惡，就是本性不善，可是因為愛子的原因，讓她生在天中，就是三善道天道。
所以我們了解，我們凡人看到他在保護佛法，就能夠生出善心，讓眾生那個福就種在善心田上，所以叫福田。
純陀復言，若一闡提，能自改悔，恭敬供養讚歎三寶，施如是人，得大果不？佛言，善男子，汝今不應，作如是說。善男子，譬如有人，食菴羅果，吐核置地，而復念言，是果核中，應有甘味，即復還取，破而嘗之，其味極苦，心生悔恨，恐失果種，即還收拾，種之於地，勤加修治，以蘇油乳，隨時溉灌，於意云何？寧可生不？
不也，世尊，假使天降，無上甘雨，猶亦不生。
【食菴羅果】菴羅果一蒂有三果，就是苦惑業。
【吐核置地】把裡面不能吃的籽置地。
【寧可生不】籽都被破壞了，它的生機都沒了，沒辦法發芽。
【不也，世尊，假使天降，無上甘雨，猶亦不生】所以就回答不也，世尊。沒辦法，已經沒有生機了。
【善男子，彼一闡提，亦復如是】一闡提就好像是這樣，籽都被破壞了，沒有那個善心。
【燒滅善根】他把那個善根都燒滅。
【當於何所，而得除罪】在什麼地方可以除掉他的罪呢？
【善男子，若生善心，是則不名，一闡提也】假如他會產生善心，他就不叫做一闡提；所以叫做一闡提，他就已經沒有善根。
【以是義故，一切所施，所得果報，非無差別】布施所得到的果報就是有差別。
【得報亦異】就是布施給阿羅漢、布施給辟支佛得到的果報都不一樣。
【唯施如來，獲無上果】能夠布施給如來，得到的果報就是最殊勝。
【是故說言，一切所施，非無差別】就是所有的布施還是有差別。
佛告純陀，有因緣故，我說此偈。王舍城中，有優婆塞，心無淨信，奉事尼犍（印度六大外道之一，彼謂內離煩惱繫縛，外離衣服繫縛，即露形外道，特修裸形，塗灰等，離繫之苦行），而來問我，布施之義，以是因緣，故說斯偈（一切所施，非無差別），亦為菩薩，說祕藏義。當知菩薩，人中之雄，攝取持戒，施其所須，捨棄破戒，如除梯稗。
【純陀復言，何故如來，而說此偈】純陀又問，為什麼如來這樣說呢。
【以是因緣，故說斯偈】所以說那個偈語：「一切所施，非無差別」，就是這樣講。
【稗】稗跟稻殼一樣，但是稗成熟以後不能吃。
【非一切河，必有迴曲】這個跟釋迦牟尼佛對立了。
佛所說偈，其義有餘。唯垂哀愍，說其因緣。何以故，世尊，於此三千，大千世界，
有洲名瞿耶尼（西牛賀洲之名，東勝神洲佛弗婆提，南贍部洲閻浮提，北瞿蘆洲鬱單越）。其洲有河，端直不曲，名娑婆耶，猶如直繩，入於西海，如是河相，於餘經中，佛未曾說，唯願如來，因此方等，阿含經中，說有餘義，令諸菩薩，深信解之。世尊，譬如有人，先識金鑛，後不識金。如來亦爾，盡知法已，而所演說，有餘不盡。如來雖作，如是餘說，應當方便，解其意趣。
一切叢林，必是樹木，是亦有餘，何以故，種種金銀，琉璃寶樹，是亦名林。
一切女人，必懷諂曲，是亦有餘，何以故，亦有女人，善持禁戒，功德成就，有大慈悲，一切自在，必受安樂，是亦有餘。何以故，有自在者，轉輪聖帝；梵釋諸天，
【先識金鑛，後不識金】知道金礦，等到金提煉出來以後，不認識金。
【而所演說，有餘不盡。】演說出來還有另外的意思沒有講。
【一切叢林，必是樹木，是亦有餘，何以故，種種金銀，琉璃寶樹，是亦名林】所以文殊菩薩就跟釋迦牟尼佛作對頭，說金銀琉璃寶樹也叫做樹，可是不能稱作林。
【一切女人，必懷諂曲，是亦有餘，何以故，亦有女人，善持禁戒，功德成就，有大慈悲，一切自在，必受安樂，是亦有餘。】佛所講的每一個內容，文殊菩薩都跟祂對立，都講不一樣。說女人已經心懷諂曲，文殊菩薩說女人也有善持禁戒，功德成就，有大慈悲；然後說一切自在，必受安樂，文殊菩薩也說，是亦有餘，有餘義沒有講。
【雖得自在，悉是無常】雖然他們得到自在，可是時間到了又落入三惡道，無常。
所以諸天都有期限，有幾萬年、幾千年、幾百年、幾十年，他們時間到了，又落入三惡道。
【佛言，汝今善得，樂說之辯，且止諦聽】佛稱讚文殊菩薩很愛跟我辯，所以你現在得到樂說之辯，且止（好了好了，不要在講），諦聽（換你聽我講）。
【汝今體羸，不應多服】你現在身體很弱、很沒力，不能吃太多，吃太多反而會有病。
【當知是膏，亦名甘露，亦名毒藥】給你的這個藥，是甘露（能讓你的病好），也是毒藥（會讓你死翹翹）。
【若多服不消，則名為毒】你吃多了，它不消化，就變成毒。
就是不要違背義理。
善男子，如來亦爾，為諸國王，后妃太子，王子大臣，因波斯匿王，王子后妃，憍慢心故，為欲調伏，示現恐怖，如彼良醫，故說此偈：
一切江河，必有迴曲，一切叢林，必名樹木，一切女人，必懷諂曲；一切自在，必受安樂。文殊師利，汝今當知，如來所說，無有漏失，如此大地，可令反覆，如來之言，終無漏失，以是義故，如來所說，一切有餘。
【一切江河，必有迴曲】江河都沒有直的，一定有彎曲的地方。
【一切叢林，必名樹木】一切的叢林，一定有樹木，樹木很多才表示成為叢林。
【一切女人，必懷諂曲】這個說大部分的女人，她的內心都不正直的。可是現在女人內心正直的也很多。說不正直的，我們都反對。
【如來所說，無有漏失】如來所講的都不會無因無故來講。
【如此大地，可令反覆】大地可以讓它反覆。滄海桑田就是反覆。
【如來所說，一切有餘】就是講出來以後，都還有另外的意思在那個沒有解說、沒有主題意義的以外，它還有意思。
【爾時佛讚文殊師利，善哉善哉…廣問如來，如是偈義】佛讚嘆文殊菩薩，你已經很久就知道這一種義理，為了愍哀一切的眾生，要讓眾生得到智慧，所以廣問如來如是偈語裡面的義理。
【於他語言，隨順不逆，亦不觀他，作以不作，但自觀身，善不善行】
這個偈語對我們幫助很大。於他語言（別人怎麼說），隨順不逆（他的嘴巴在講，那你要不要順著、或不順著他，那個倒是隨你心的意思），亦不觀他，作以不作（他講了，有沒有作，你不要去觀察他），但自觀身，善不善行（自己觀察自己的身體所作所為，有沒有行善，這個倒重要），所以文殊的偈語對我們也是很有幫助。
世尊，如是說此法藥，非為正說，於他語言，隨順不逆者，唯願如來，垂哀正說，何以故，世尊，常說一切外學九十五種皆趣惡道，聲聞弟子，皆向正路，若護禁戒，攝持威儀，守慎諸根，如是等人，深樂大法，趣向善道，如來何故，於九部中，（十二部經去除方廣、授記、無問自說三部，是小乘教之九部）見有毀他，則便呵責，如是偈義，為何所趣。
【十二部經】十二部經就是把佛49年所講的分成十二種類（就是十二分教），他把它歸類，比喻、方廣、授記、本事、本生、長行、重誦，那一些都把內容分開，集中我們要研究的重點，然後我們看的時候就知道要看那一部經，大部分我們在看的都是比喻，比喻的會比較多，那個就屬於一般通教，可是都會講小乘佛法，可是它是大乘也是要研究的。那方廣、授記、無問自說這三部就是屬於上乘才有，小乘沒有這三部，因為方廣、授記、無問自說都是到佛的程度才接受，所以這三部是比較高。
所以文殊菩薩就講於他語言，隨順不逆，在這方面，唯願如來，垂哀正說，就是能夠哀愍眾生正確的來講內容，使一切要學正法的聲聞弟子都走向正路，這樣就不會走偏了。
【見有毀他，則便呵責，如是偈義，為何所趣】偈語的義理是往哪個方向（所趣就是所向）。
【爾時唯為阿闍世王】就是為阿闍世王，為一個國王。
【有因緣故，乃說之耳】有因緣才講。阿闍世王那個時候就是大逆不道，殺他的父王。
阿闍世王害他的父親死亡以後，自己立為國王，那個是大不孝，然後來找釋迦牟尼佛，要折服釋迦牟尼佛就如是問，說為什麼世尊是一切智者。所以我們要講我是一切智者，這一句話是非常的不容易開口，因為你是一切智的話，那你無所不知，什麼都要知道，千萬世前、千萬世後，什麼事情你全部都要知道，你才可以講我是一切智者，我們凡塵大概沒有一個人可以這樣講，除了佛修證以外，而且這個修證還要經過三個阿僧祇劫那個才算，我們現在都已經是佛，可是這個佛都還有脾氣毛病、還有貪嗔癡慢疑，都還不正確，那你真正的修三個阿僧祇劫已經成佛了，那要經過無量的苦難，修證人所不能忍受的都要忍，所以這個非常不容易。
那阿闍世王問釋迦牟尼佛說你是一切智者，這個話就很重了。那阿闍世王說非一切智也（你不是一切智者），若一切智，調達往昔，無量世中，常懷惡心，隨逐如來（都跟隨如來），欲為逆害（就是要害如來），云何如來，聽其出家（為什麼如來還把他收納為弟子，讓他修道）。所以這個我們了解，在佛最後講的一部經，佛就講提婆達多的這件事，佛說假如沒有提婆達多這樣一直刺激、一直要害他，他沒有這麼早就成佛，釋迦牟尼佛成佛掌天盤本來在彌勒祖師的後面，結果因為提婆達多，使釋迦牟尼佛奮發圖強提早成佛，結果釋迦牟尼佛掌天盤跑到彌勒祖師的前面，彌勒祖師變在釋迦牟尼佛的後面，所以我們要了解這個典故。所以因為激怒你，就成就你；那順你，就害你。這個我們大概聽不進去，氣得要死，說還要成就我。
佛就正確的說，真正的在凡塵那個一直刺激你的話，你的成就一定愈大，除非你是自我淘汰。我們了解到，一塊石頭在我們前面，你是要當墊腳石、還是要當絆腳石。當絆腳石會把你擱倒，你就摔倒爬不起來；那當墊腳石，你為了那個石頭，你可以跳得更高、成就更大，就看我們利用，看你的心，有時候我們發不出來的心，所以後學就講，我們為什麼在凡塵一些以往都有修，他的根基非常好，那為什麼他在這一世都不想修道，就是因為他累世之中都有修，根基好福報大，這一生他享受他的福報，他沒有想說累積那麼久的，就是要修證成道成佛，他忘了這個最重要的愿，又沒有善知識點醒，所以這個時候需要讓他踢鐵板，拖出鐵板讓他踢的那個就是要成就他。所以我們了解，你在很順利的時候，一定不會修道，你「喊水會堅凍（台語）」，那怎麼還肯修道，不可一世了洋洋得意，我們要了解，那個是天要考我們的，讓你趴下去爬不起來，所以你的成就就可以知道很低；那讓你踢了鐵板，沒有路可以走，唯有修道的一條道路，什麼都沒有了。什麼都沒有，就是修道最好的資量，讓你什麼都沒有，你就全心全意修道。讓你什麼都有，你煩惱很多，你為了要擺平這一些所有，你要費盡心思，那個你一個東西也帶不走，你為了那個沒有用的東西，你要費很多心思，你的心思就用在這裡，不是用在怎麼成道，所以那個是害我們的。所以我們要了解到，上天要成全我們讓我們挫折很多，愈大挫折，上天愈給我們機會；愈給你順利，要考倒你的話，讓你賺錢、讓你有社會地位，絕對把你考倒，考不倒的，一萬個裡面大概只有找到一個，那一個人特別的厲害有般若妙智慧，知道這一些都沒用，我一口氣不來全部都是別人的，幾百億幾千億都沒用，整個世界都是我的也沒用，我帶不走啊，我一毛錢也帶不走，沒有用，最有用的就是我們不生不滅的佛性本體，最有用了，我們四大身體還給天地，我們已經跟整個虛空合為一體，到處你都可以自由自在，就唯有我們修道可能到達。
我們有聽陳兄所講，我跟大家都一樣的，聽也是半途才進來聽，就努力修一個法門萬緣放下，然後怎麼修？一切都不想，有沒有很簡單？我們都嫌太簡單都不要做，那個太簡單沒效；可是他做的很有效，你看他就講，我們雖然不標榜神通，可是我們佛性裡面有功能作用，五眼六通都具備，他已經有他心通，他試驗他太太，妳坐在我前面，妳不要講出來，妳想，然後我說妳在想什麼。那他兩個孩子很調皮，想的跟講的不一樣，所以表示他不會亂說話很誠實。那又從家裡來到同義宮上課，沿路來到這邊，都有給恩師頂禮，免禮，他說聽了很久到底是在講什麼，後來才了解說，恩師就是我們活佛老師，活佛老師回話免禮，就是不用行禮。你看他做沒多久，就是專門做一個萬緣放下，怎麼做？什麼都不要想，簡不簡單？太簡單啦，我們都不要做，因為太簡單，我們都要困難一點的。
所以要了解到，一個法不在於它的內容怎麼樣，在於我們專不專，我們很專的話，它就會呈現功效，功效呈現的時候我就把佛性的功能，我們佛性本來有的大用就呈現，那一些都不是奇奇怪怪，我們能夠知道別人的心思，那個也是我們佛性本來就有，可是我們現在大部分的心思追求凡塵的物質，所以這一些我們都不見了，那假如我們肯迴光返照把心收回來，那我們時間久了，你就自然很靈敏的感覺到你佛性的功能作用出來，可以知道未來的事、可以了解到別人的心思，然後有很多凡塵一直追求追求不到的，我們那個時候都垂手可得，都自然而然，那個不是奇怪的，也不是我們追求的，而自然佛性本體呈現，那現在我們對佛性本體可以說還不很清晰的呈現。那後學都一直講，要認識我們佛性本體不困難，很容易，只要你都萬緣放下，你什麼都不要想的時候，這個時候你剩下來的、你去不掉的，就是很靈敏的你的知覺性，那個很靈敏你的知覺性就是我們不生不滅佛性本體，我們要的就是那個，那個成道成佛就是那個，所以很簡單。
那我們要在日常生活做，我們「謝謝您」裡面交代的很詳細，你不要用心意識，心意識都不要用了，無心，無心就是真心，真心就是佛，你看都容易！可是我們好像都不要咧，唉！坐在那邊很痛苦，我等一下下課回家，我就很自由，他坐在那邊又不能跟我回去，所以都不想成佛。想不想成佛？（想），對啦！想就要努力，認識我們不生不滅的佛性本體，祂就是佛，不是很困難的很容易，只要我們時時刻刻跟我們佛性本體在一起，我們的脾氣毛病、我們的貪瞋痴慢疑，它都會不見，因為回到本體了，本體裡面沒有脾氣毛病、沒有貪瞋痴慢疑，都沒有，都完全都清淨。所以我們知道，那個時候我們就不會說，喔，我修二、三十年了，脾氣毛病怎麼都還在？因為沒有找到本體，脾氣毛病沒辦法去掉；那你找到本體以後，你那一些脾氣毛病自然而然削弱不見，不見了，不用你很困難的來去掉脾氣毛病。本性沒脾氣毛病、沒有貪瞋癡慢疑，本性很清淨的，我們一找到祂，能夠加一點時間，把祂提煉，讓祂茁壯長大，自然那個時候我們就修證了就成道成佛了，不困難的！是掛保證的！各位都還知道，後學說你聽後學的課，按照後學所講去修，沒有成道沒有成佛，後學再來陪你們修，有沒有？（有），那正確的，為什麼肯這樣發心？就是因為體會到常樂我淨。常，常住不遷，我們佛性如如不動，最難的就是這個如如不動的佛性本體，我們都沒辦法體會，佛性本體很親切都跟我們在一起，一天二十四個小時沒有一秒鐘離開的，都是如如不動，可是我們都動的很厲害，尤其我們的心，動的更厲害，真心都不用，都用我們生滅的心，所以我們就難免要在六道輪迴裡面受苦。所以活佛老師跟我們講，你研究努力做了，你就可以自己摒除萬難，就可以成道成佛，所有的疑難你都可以解決，就不用再請仙佛幫忙，老師都這樣說的。
於他語言，隨順不逆，亦不觀他，作以不作，但自觀身，善不善行。
佛告大王，汝今害父，已作逆罪，最重無間，應當發露，以求清淨，何緣乃更，見他過咎。
善男子，以是義故，我為彼王，而說是偈，復次，善男子，亦為護持，不毀禁戒，成就威儀，見他過者，而說是偈，若復有人，受他教誨，遠離眾惡，復教他人，令遠眾惡，如是之人，則我弟子。
【以是因緣，我為是王，而說此偈】就是因為阿闍世王所以才說這個偈語。
【最重無間】就是進入無間地獄，受苦沒有間斷。
【應當發露，以求清淨】所以叫阿闍世王要發露，要把那個事講出來。
【何緣乃更，見他過咎】你什麼因緣看到別人的過錯。
【以是義故，我為彼王，而說是偈】就是為了阿闍世王才說這個偈語。
爾時，世尊為文殊師利，復說偈言，
一切畏刀杖，無不愛壽命，恕己可為譬，勿殺勿行杖。
爾時文殊師利，復於佛前，而說偈言，
非一切畏杖，非一切愛命，恕己可為譬，勤作善方便，
如來說是，法句之義，亦是未盡，何以故，如阿羅漢，轉輪聖王，玉女象馬，主藏大臣，若諸天人，及阿修羅，執持利劍，能害之者，無有是處。
所以這一些諸天人及阿修羅，他執持利劍，我們可以去害他的話，無有是處，絕對沒辦法去害到他。
勇士烈女，馬王獸王，持戒比丘，雖復對至，而不恐怖，以是義故，如來說偈，亦是有餘。
若言恕己，可為譬者，是亦有餘，何以故，若使羅漢，以己喻彼，則有我想，及以命想，若有我想，及以命想，則應擁護，凡夫亦應，見阿羅漢，悉是行人，若如是者，即是邪見，若有邪見，命終應生，阿鼻地獄。
【若言恕己】就是原諒自己。
【可為譬者】就是作為比喻。
這個又是說，阿羅漢假如用自己來比喻別人，他就有我相的念頭，以及命活在凡塵那個命的念頭；若有我想，及以命想，則應擁護，擁護我及命，那就變成凡夫，那所有凡夫就已經變成阿羅漢，這樣就是邪見；那若有邪見，命終應生阿鼻地獄，這樣就已經不正確的觀念。
又阿羅漢，設於眾生，生害心者，無有是處。
無量眾生，亦復無能，害羅漢者。
佛言，善男子，言我想者，謂於眾生，生大悲心，無殺害想，謂阿羅漢，平等之心，勿謂世尊，無有因緣，而逆說也。
【又阿羅漢，設於眾生，生害心者，無有是處】阿羅漢假如對眾生產生要害眾生的心，那也沒有一個地方是對，阿羅漢已經離開三界了，已經無法可學，為什麼會有害眾生的心，那絕對是沒有。
【無量眾生，亦復無能，害羅漢者】我們無量的眾生，也是沒辦法去害到阿羅漢。
【佛言，善男子，言我想者，謂於眾生，生大悲心】說我想，那個就是對於眾生產生大悲心。
【無殺害想，謂阿羅漢，平等之心，勿謂世尊，無有因緣，而逆說也】所以說出來一定有他的因緣。
昔日於此，王舍城中，有大獵師，多殺群鹿，請我食肉，我於爾時，雖受彼請，於諸眾生，生慈悲心，如羅睺羅，而說偈言，
當令汝長壽，久久住於世，受持不害法，猶如諸佛壽，是故我說此偈。
一切畏刀杖，無不愛壽命，恕己可為譬，勿殺勿行杖。
【生慈悲心，如羅睺羅】生的慈悲心，就好像對待他的兒子羅睺羅。
佛言，善哉善哉，文殊師利，為諸菩薩故，諮問如來，如是密教。
爾時文殊師利，復說是偈，
云何敬父母，隨順而尊重，云何修此法，墮於無間獄。
於是如來，復以偈答，
若以貪愛母，無明以為父，隨順尊重是，則墮無間獄。
所以文殊跟佛的對答，說怎麼樣來敬父母，隨順尊重。
佛就回答，若以貪來愛母，無明就是父，你貪愛跟無明都已經在，那隨順尊重就可以墮入無間地獄。所以佛的說法，真的是無量無邊，真的不可思議。
文殊菩薩講的是我們凡塵一般接受的教育，怎麼樣來敬我們父母，隨順父母、尊重父母，那為什麼修這麼好的法，會墮入無間地獄。
然後如來回答，就是以我們的心性，以貪愛為母，以無明為父，那我們一直貪愛、一直無明，那隨順尊重貪愛無明，我們就會墮入無間地獄。
各位了解意思嘛？因為文殊菩薩講的跟釋迦牟尼佛講的差別很大，文殊菩薩講現象，釋迦牟尼佛講我們的心性，那講心性貪愛就是母親，無明就是父親。那我們凡塵對父母親就是要尊重敬愛。假如我們尊重敬愛貪愛跟無明，我們就會墮入無間地獄。跟現象不一樣，我們現象之中，我們為什麼有身體，就是因為父母親把我們生下來，很辛苦的把我們扶養長大，我們都有帶過小孩，都知道帶小孩的痛苦。我們今天坐高鐵，剛好在我們旁邊有雙胞胎，母親忙不過來，阿公阿嬤都幫忙，阿公抱著一個從車廂投走到車廂尾，小孩子才不會哭，你若坐下來小孩就哭，然後另外一個母親馬上抱著哺乳，哺乳就不會哭了。後學說帶這個有夠累，往後長大若不孝，現在就不要養。真的你看到養兒育女的時候，真的就是要懷念我們父母親也是經過這個階段，辛苦的把我們扶養長大，讓我們能夠借假修真，能夠成道成佛，成夠救渡我們九玄七祖。
所以就是要感恩有這個身體，雖然身體是假的，可是我們十方諸佛人道修成，要有身體才可以修成佛，所以也要感謝我們這個身體，往後我們被埋葬在土裡面或是燒掉放在甕裡面或是撒給大地，你要看到有一個人跪著在拜，都是你（指身體）讓我能夠成道成佛，所以很感謝。那不要看到拿一個打馬的鞭子在打那個屍體，都是你害我去地獄受苦。你看都是這個身體，這個身體是我們感恩、這個身體始我們厭惡，那要感恩、要厭惡都在我們一念之間，我們一念能夠正確的選擇修道，正確的行持正道，那我們可以成就成道成佛，就可以庇蔭我們九玄七祖、還有我們所有親朋好友，都受到我們影響。那假如我們為非作歹，你看所有親朋好友都怕你怕得要死，看到你來就趕快閃，怕被你庇蔭到，接下來所有一些要討債的都來的，向你討不到，轉成討到我們這邊來，本來沒有關係都變成有關係。所以要了解到，我們一個身可以行善、可以作惡，我們就是要學、要知道它的差別。你行善可以成仙作佛，你為惡就落入三惡道。
那往後要了解，最好的畜生道，你當寵物，各位前賢當寵物好不好？都被人家抱住，現在坐車都很常看到，真的在找麻煩，你不去做一些好事，你卻抱著寵物，寵物不會死嘛？寵物一樣會死掉啊，死掉你也很傷心，你都花了很多精神、花了很多錢，那個划不來的。當已經轉世到畜生道的時候，雖然被人家寵著，也是不知道苦樂。你去跟寵物說你很好命，大家都抱著好好的！寵物會很高興嘛？寵物牠會吠你。所以最好的畜生道不要，地獄道、餓鬼道更不要，我們要成仙作佛，就是要解救苦難的眾生。
爾時如來，復為文殊師利，重說偈言：
一切屬他，則名為苦，一切由己，自在安樂，一切憍慢，勢極暴惡，
賢善之人，一切愛念。
爾時文殊師利白佛言，如來所說，是亦不盡。唯願如來，復垂哀愍，說其因緣，
【如來所說，是亦不盡】一樣還沒講完，還有意思在裡面。
【是故如來，所說有餘】講下來意思不完全，裡面都還有意思存在。
復次，世尊，譬如王子，無所綜習，觸事不成，是亦自在，愚闇常苦。如是王子，若言自在，義亦不成，若言屬他，義亦不成，以是義故，佛所說義，名為有餘。是故一切屬他，不必受苦，一切自在，不必受樂，一切憍慢，勢極暴惡，是亦有餘。
世尊，如諸烈女，憍慢心故，出家學道，護持禁戒、威儀成就，守攝諸根，不令馳散，是故一切，憍慢之結，不必暴惡。賢善之人，一切愛念，是亦有餘，如人內犯，四重禁已，不捨法服，堅持威儀，護持法者，見已不愛是人，命終必墮地獄。若有善人，犯重禁已，護持法者，見即驅出，罷道還俗，以是義故，一切賢善，何必悉愛。
這個都有點專門找漏洞。
爾時，佛告文殊師利，有因緣故，如來於此，說有餘義。又有因緣，諸佛如來，而說是法。時王舍城，有一女人，名曰善賢，還父母家，因至我所，歸依於我，及法眾僧，而作是言，一切女人，勢不自由，一切男子，自在無礙，我於爾時，知是女人，即為宣說，如是偈頌。
文殊師利，善哉，善哉，汝今能為，一切眾生，問於如來，如是密語。
文殊師利，復說偈言：
一切諸眾生，皆依飲食存。一切有大力，其心無嫉妬。一切因飲食，而多得病苦。一切修淨行，而得受安樂。 如是世尊，今受純陀，飲食供養，將無如來，有恐怖耶。
非一切眾生，盡依飲食存，非一切大力，心皆無嫉妬，非一切因食，而致諸病苦，非一切淨行，悉得受安樂。
文殊師利，汝若得病，我亦如是，應得病苦，何以故，諸阿羅漢，及辟支佛，菩薩如來，實無所食，為欲化彼，示現受用，無量眾生，所施之物，令其具足，檀（布施）波羅蜜，拔濟地獄畜生餓鬼。若言如來，六年苦行，身羸瘦者，無有是處。
諸佛世尊，獨拔諸有，不同凡夫，云何而得，身羸劣耶，諸佛世尊，精勤修習，獲金剛身，不同世人，危脆之身；我諸弟子，亦復如是，不可思議，不依於食（密意）。
【不依於食】就是不用吃，金剛身不用吃，我們佛性本體也不用吃，我們身體要吃。
一切大力，無嫉妬者，亦有餘義。如世間人，終身永無，嫉妬之心，而亦無力。
一切病苦，因食得者，亦有餘義，亦見有人，得客病者，所謂刺刺、刀劍矛槊。
一切淨行，受安樂者，是亦有餘，世間亦有，外道之人，修於梵行，多受苦惱，以是義故，如來所說，一切有餘，是名如來，非無因緣，而說此偈，有因故說。
【所謂刺刺、刀劍矛槊】被外物傷到。
【有因故說】有因才講。
昔日於此，優禪尼國，有婆羅門，名羖羝德，來至我所，欲受第四，八戒齋法（齋，梵名鳥哺沙他，又曰布薩＝清淨之義，後轉曰齋曰時＝指不過中食之法（過午不食），守之曰持齋，是為齋之本義，然後又一轉而為不食肉，此因大乘教之本意，置重禁肉食，遂曰持齋者禁肉食也，八齋戒：一不殺，二不盜，三不婬，四不妄語，五不飲酒，六身不塗飾香鬘，七不自歌舞又不觀聽歌舞，八於高廣之床坐不眠＝此八為戒，而不過中食為齋，合之而為八齋戒），我於爾時，為說是偈。
持齋，我們若說我在持齋，那你經過中午就不能再吃了，這樣叫做持齋，不然就不能講持齋，就說我吃素食。
善男子，一切者唯除助道，常樂善法，是名一切，亦名無餘。其餘諸法，亦名有餘，亦名無餘。欲令樂法，諸善男子，知此有餘及無餘義。
迦葉心大歡喜，踊躍無量，前白佛言，甚奇世尊，等視眾生，如羅睺羅。
【等視眾生，如羅睺羅】看眾生就好像看待祂的兒子羅睺羅。
【不可思議是佛境界，何況受持、讀誦通利，書寫經卷】所以我們知道，我們在研究的涅槃經，只要你聽到經名，就已經無量殊勝了。
【諸佛難思議，法僧亦復然，是故今勸請，唯願少停住】這個時候就是諸天、世人及阿修羅，都希望佛不要進入涅槃，能夠再住在凡塵。
佛在讚嘆大弟子大迦葉以及阿難，說往後你們若有問題，就可以問他們。
就有非常多的菩薩，就已經住在初地（歡喜地）。
【自修其心，慎莫放逸】這個蠻重要，我們要自修其心，我們的心我們自己修，自己最知道，就是要修真心，不要修生滅心，就是修不變的佛心。慎莫放逸，就是不要把我們心思外放，心思外放就當眾生要六道輪迴，我們不放逸都收回來，就可以成道成佛。
【我今背疾，舉體皆痛，我今欲臥，如彼小兒】釋迦牟尼佛說我背部在痛，全身都痛，所以告訴我們佛也會痛，我要去躺著，舒服不過躺著，躺著最舒服，佛也要去躺著，好像小孩子一樣要躺著。
【文殊汝等，當為四部，廣說大法】就是請文殊為大家來說法。
【今以此法，付囑於汝，乃至迦葉阿難等至，復當付囑如是正法】因為迦葉以及阿難都還沒到，佛要涅槃大弟子跟阿難都還沒到佛的身邊，所以釋迦牟尼佛就囑咐文殊菩薩要把正法囑咐大弟子跟阿難。
【現身有疾】我們只有要身體就有病，身體有四百四病(404個病)，所以有病都是很正常。
【右脇而臥，如彼病人】我們要了解，為什麼右脇而臥，因為我們心臟都在左邊，我們若左脇而臥的話，我們會壓迫心臟，那你右脇而臥，你右邊的心臟在上面，心臟沒有受到壓迫，這樣心臟的跳動比較正常沒有壓力，那你時常壓，你會減短壽命，會比較短壽，那若右脇而臥會比較長壽。可是現在的人都不想活太久，年老了痛苦。
◎現病品第十八
爾時迦葉白佛言，如來已免，一切疾病，患苦悉除，無復怖畏，世尊，一切眾生，有四毒箭，則為病因，貪欲瞋恚愚癡憍慢。若有病因，則有病生，所謂愛熱肺病，上氣吐逆，膚體㿇㿇，其心悶亂，下痢噦噎，小便痳瀝，眼耳疼痛，腹背脹滿，顛狂乾消，鬼魅所着，如是種種，身心諸病，諸佛世尊，悉無復有。
【有四毒箭，則為病因，貪欲瞋恚愚癡憍慢】我們有四毒箭，就是貪瞋癡慢，這四支毒箭，這就是病因。
【諸佛世尊，悉無復有】到達修證成了以後，就沒有這一些病。
今日如來，何緣顧命，文殊師利，而作是言，我今背痛，汝等當為，大眾說法。
有二因緣，則無病苦，何等為二，一者憐愍一切眾生，二者給施病者醫藥。如來往昔，已於無量，萬億劫中，修菩薩道，常行愛語，利益眾生，不令苦惱，施疾病者，種種醫藥，何緣於今，自言有病？
世尊，世人有病，或坐或臥，不安其處，或索飲食，勅誡家屬，修治產業，何故如來，默然而臥，不教弟子，聲聞人等，尸(持戒)波羅蜜，諸禪解脫，三摩跋提，
世尊，無有病，云何默然，右脇而臥，諸菩薩等，凡所給施，病者醫藥，所得善根，悉施眾生，而共迴向，一切種智，為除眾生，諸煩惱障，業障，報障。煩惱障者，貪欲瞋恚愚癡忿怒，纏蓋焦惱，嫉妬慳悋，姦詐諛諂，無慚無愧，慢慢，增上慢，我慢，邪慢，憍慢，放逸貢高，懟恨諍訟，邪命諂媚，詐現異相，以利求利、惡求多求，無有恭敬，不隨教誨，親近惡友，貪利無厭，纏縛難解，欲於惡欲，貪於惡貪，身見有見，及以無見，頻申憙睡，欠呿不樂，貪嗜飲食，心緣異想，不善思惟，身口多惡，好喜多語，諸根闇鈍，發言多虛，常為欲覺、恚覺、害覺之所覆蓋，是名煩惱障。
【好喜多語，諸根闇鈍，發言多虛】就很喜歡講話，然後我們六根都闇鈍，講話不實在。
【常為欲覺、恚覺、害覺之所覆蓋】欲＝喜歡；恚＝討厭；害＝害我們，那個感覺所覆蓋。
願令眾生，永斷諸病，得成如來，金剛之身。又願一切，無量眾生，作妙藥王，斷除一切，諸惡重病。願諸眾生得阿伽陀藥（藥名，不死藥，丸藥，無病，無價，普去），以是藥力，能除一切，無量惡毒。
又願眾生，於阿耨菩提，無有退轉，速得成就，無上佛藥，消除一切，煩惱毒箭。
又願眾生，勤修精進，成就如來，金剛之心，作微妙藥，療治眾病，不令有人，生諍訟想。亦願眾生，作大藥樹，療治一切，諸惡重病。又願眾生，拔出毒箭，得成如來，無上光明。
世尊，菩薩如是，已於無量，百千萬億，那由他劫，發是誓願，令諸眾生，悉無諸病。何緣如來，乃於今日，唱言有病。復次，世尊，世有病者，不能坐起，俯仰進止，飲食不御，漿水不下，亦復不能，教誡諸子，修治家業，爾時父母妻子，兄弟親屬知識，皆於是人，生必死想。世尊，如來今日，亦復如是，右脇而臥，無所論說，此閻浮提，有諸愚人，當作是念，如來正覺，必當涅槃。何以故，如來常住，無變易故，以是因緣，不應說言，我今背痛。
復次，世尊，世有病者，身體羸損，若偃若側，臥著床褥，爾時眾人，心生惡賤，起必死想。如來今者，亦復如是，當為外道，九十五種，之所輕慢，生無常想。彼諸外道，當作是言，不如我等，以我性人自在時節，微塵等法，而為常住，無有變易。沙門瞿曇，無常所遷，是變易法。以是義故，世尊，今日不應默然右脇而臥。
【心生惡賤，起必死想】都起心動念，一定死的。
【沙門瞿曇】沙門瞿曇就是釋迦牟尼佛。
復次，世尊，世有病者，四大增損，互不調適，羸瘦乏極，是故不能，隨意坐起，臥著床褥。
如來四大，無不和適，身力具足，亦無羸損。世界成時，從金剛際起金剛座，上至道場，菩提樹下，菩薩坐已，其心即時，逮得十力。
（如來十力：(1)知覺處非處智力(2)知眾生三世因果業報智力(3)知諸禪解脫三昧智力(4)知眾生諸根勝劣之智力(5)知眾生種種知解之智力(6)知眾生種種境界不同之智力(7)知一切至所道（至何所）(8)見眾生生死及善惡(9)知眾生宿命(10)知永斷習氣之智力）〔用簡略的文字：(1)因果(2)業(3)定(4)根(5)欲(6)界(7)至處(8)天眼(9)宿命(10)漏盡〕
（菩薩十力：）(1)發一切智心堅固 (2)不捨眾生大慈 (3)具足大悲 (4)信一切佛法精進 (5)思行禪定 (6)除二邊智慧 (7)成熟眾生 (8)觀法實相 (9)入三解脫門（空解脫、無相解脫、無願解脫） (10)無碍智
【四大增損】就是水火風土，四大增損。
【除二邊智慧】把兩邊都除掉的智慧。
【成熟眾生】讓眾生都能夠修道成熟，可以成道成佛。
【觀法實相】觀我們不生不滅佛性本體。
如來今者不應如彼嬰孩小兒，愚癡無智，無所能說，以是義故，隨意偃側，無人譏訶，如來世尊，有大智慧，照明一切，人之大龍，具大威德，成就神通，無上仙人，永斷疑網，已拔毒箭，進止安詳，威儀具足，得無所畏。今者何故，右脇而臥，令諸人天，悲愁苦惱，爾時，迦葉即於佛前，而說偈言：
瞿曇大聖德，願起演妙法，不應如小兒，病者臥床蓐，調御天人師，倚臥雙樹間，
下愚凡夫見，當言必涅槃，不知方等典，甚深佛所行，不見微密藏，猶盲不見道，
唯有諸菩薩，文殊師利等，能解是甚深，譬如善射人，三世諸世尊，大悲為根本，
如是大慈悲，今為何所在，若無大悲者，是則不名佛，佛若必涅槃，是則不名常，
唯願無上尊，哀受我等請，利益於眾生，摧伏諸外道。
爾時，世尊，大悲熏心，知諸眾生，各各所念，將欲隨順，畢竟利益，即從臥起，結跏趺坐，顏貌熙怡，如融金聚，面目端嚴，猶月盛滿，形容清淨，無諸垢穢，放大光明，充遍虛空，其光大盛，過百千日，照於東方，南西北方，四維上下，諸佛世界，惠施眾生，大智之炬，悉令得滅，無明黑闇，令百千億，那由他眾生，安止不退菩提之心。
圓覺經
圓＝圓滿
覺＝覺性
圓覺＝亦即不生不滅的真心佛性
佛言：善男子，但諸菩薩及末世眾生，
居一切時，不起妄念，於諸妄心，亦不息滅，
住妄想境，不加了知，於無了知，不辨真實。
解說：此一段乃最上乘修持法門，乃最圓頓容易的日常修持方法，開示寂滅心體，能所雙亡，平等一心，任運合道，告示菩薩及末世眾生，離相法門，平等安心之法。
【居一切時，不起妄念】
以眾生日用現証，全是如來平等法身，若一念不生，全體自現
『如拙秀才偈語：光明寂照徧河沙，凡聖含靈共一家；一念不生全體現，六根才動被雲遮，欲除煩惱重增病，趨向真如亦是邪，隨順世緣無罣礙，生死涅盤等空華』。故居一切時中，行、住、坐、臥、語、默、見色、聞聲，不起絲毫妄念，以才起一念，即迷現量，落入比量。（現量即佛境佛智。比量即凡夫，分別對待）
【於諸妄心，亦不息滅】
謂眾生妄心，本無自性，全由真心佛性而作用。
（如六祖壇經之臥輪有技倆，能斷百思想，對境心不起，菩提日日長。
六祖聞之即曰：「此偈未明心地，若依而行之，是加繫縛。」
因示一偈曰：「惠能沒伎倆，不斷百思想，對境心數起，菩提作麼長。」
佛性之妙用，豈能加以抹殺，所以百思想、心數起皆是佛性隨緣之用，
全體即是真如，若息妄求真，恰如離波覓水。錯！錯！錯！
【住妄想境，不加了知】
境從心現，境就是心，妄想境界，本是一真，豈容擬議，舉心即錯，動念即乖，若加了知，即如楞嚴經所說自心取自心，非幻成幻法。且心體本具靈知，何必更加了知耳！
【於無了知，不辨真實】
謂於無了知處，則能知既寂，無有所知，即真實知，真實即知，誰之真實？
如有眼見，不自見眼，故不辨真實也，一辨即落入識心對待之凡夫。
此法門即日用安心之法，能任運如斯，則心心合道，念念証真，隨緣而現，利益眾生
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