小字體―(第 48 頁，下半部開始) 第二月，即見性，非體非影，言見性非正智，亦非妄心，解其非真非妄之義云，因 心動而實相有二，如因捏目，而天上之月有二。有智者，合見眚之人（見眚就是眼 睛有毛病）。此捏根元（就是我們把眼睛稍微一壓，就可以看到形相變成兩層），根 即六根，元謂生之始也。又即見性，為六識之本元（我們在第四片的時候，有講我 們六根我生滅跟不生不滅的，記得嘛！後學那時候有要求各位一定要聽的很熟，因 為我們六根有時候是用不生不滅的、有時候是用生滅的，而當我們在應對凡塵一些 禮貌上的那些，都是用生滅的，那個沒關係，生滅的是我們佛性的功能作用；用不 生不滅是用本體。後學有特別記得，我們嘴巴的舌頭，舌頭是不變之體，當我們吃 到東西就知道東西的味道，那是隨緣之用。可是我們吃東西不可能每天都吃同樣東 西，一定都會變化，當吃不一樣的東西有不一樣的味道，不一樣的味道我們都了了 分明，可是當東西吃完的時候，我們攝用又歸體，又把用擱在一邊了，那個叫事來 則應事去則靜，有沒有聽的很熟？（有），就是這樣「事來則應事去則靜」，那個用 生滅心可以。可是我們的不生不滅，我們雖然沒有明顯的在表明我用不生不滅的心， 可是祂都在。像我們的舌頭，什麼東西都不吃的時候，舌頭在不在？（在），什麼味 道？（沒有味道），沒有味道。當我們什麼東西都不吃的話，都沒有味道顯現，可是 只要我們拿東西來吃，味道就出來了。所以我們舌頭叫不變之體，吃東西叫隨緣之 用，就是有體然後有用。吃到東西了吃了以後，像後學說拿花生來吃就是花生味道， 拿梅子來吃就是梅子味道，吃飯就是飯的味道，吃米粉就是米粉的味道，當我們吃 過以後，那個味道就消失了，消失以後它又歸到我們不變之體的舌頭回來，所以我 們不生不滅的那個根――六根。 之前我們也有講「滿眼本非色，文殊常觸目」，就是我們眼睛一看（文殊，文殊就是 智慧第一），我們用眼睛來看萬相的時候，假如是用文殊菩薩的智慧，我們就已經用 不生不滅。所以我們沒有用文殊菩薩的智慧，我們看到形相就容易住相，住相以後 我們就有喜歡討厭，喜歡就想擁有，討厭就排斥。我們想擁有叫取，排斥也叫取， 不管是想擁有或是想排斥，我們都有行為動作，這個行為動作下來，我們業已經形 成了（造業就已經形成），形成＝因種了，果報就在後面。那我們生活之中都是這樣， -2- 所以綿延不覺，不會斷絕，我們就一直在因因果果之中（就是六道輪迴）。我們要知 道，凡塵的萬相萬事都是無常變化，我們不生不滅的佛性是常住不遷、如如不動的， 我們做萬緣放下一念不生，就是把整個如如不動、常住不遷的佛性啟發（就是認識）， 我們認識我們不生不滅的佛性本體，認識以後，我們盡量在日常生活之中請祂當家 作主，不要給六根當家，六根一當家我們一定造業，業造了一定要受苦，我們都是 很冤枉！有沒有發現，當我們六根當家的時候，造的業還造的不知道？（有），知道 自己六根當家在造業嗎？都有體會了，在我們心中都會知道：「喔！六根當家，因為 六根有很強烈的那個感受」，釋迦牟尼佛曾經講，「凡塵給我們的受，都是空的，無 常變化」，可是我們把受都當成實在。我們當成實在去應對就產生喜歡討厭，就造業， 就這樣，在六道輪迴。 那我們請我們不生不滅佛性本體當家，請佛性本體當家就不落入喜歡討厭，因為我 們強調平等，「見性是功，平等是德」，平等了：人與人之間平等、物與物之間平等、 人與物之間也平等，這樣一平等了以後，就不產生喜歡討厭，沒有喜歡討厭就沒有 取捨，不取捨就不造業，不造業就不受苦，就解脫了！會背了沒？聽起來都很熟喔！ 所以後學說性理心法本來就不很深，只是我們平常都沒有接觸，沒有接觸就變得很 生澀，假如我們能夠聽的很熟，把這個佛因在我們八識田中都能夠種下，種下佛因 成佛是絕對沒有問題的！假如我們不認識我們的真心、不認識佛性、不生不滅本體 都不知道，那修道想要成道，那是妄想。你經過幾十生、幾百生、幾千生，都不會 成，要成一定要明心見性。各位明心見性了沒？竟然沒有一個回答，都還不了解嘛！ 承不承認自己不了解？還承認啊，枉費後學講兩年多，兩年多都要我們明心見性， 明了沒？（明了），對啦，要早點回應！說不了解的話，我們一定不承認；說有了解， 只是還不很透徹，這樣而已，差別在沒有很熟悉很透徹。所以我們有空的時候，時 常拿來聽，有 mp3、CD，可以看的時候就可以看 DVD。 是形是非形，合是燈非燈，離見離非見，合是見非見，是形，即體。非形，即影（影 子，全部都是假，像水中的月亮就叫影；天上的月亮就叫體）。言是形者，真如也。 言非形者，妄相也。離見，離正智也。離非見，離妄心也。 若有一物，可言是彼是此，目眚所成之圓影，空幻不實（就是我們眼睛有毛病，看 到燈的外圍有五色圓影，那都是不實在的，空泛不實），圓影且虛，名誰是燈是見耶 （要講誰是燈、誰是見，那都不正確）。何況從是燈是見，轉計非燈非見，則又妄中 生妄矣（妄上又加妄）。總言，見性非實有，不應言是境是心，更不應言非境非心（就 是不要路入兩邊）。 -3- 經文 云何名為同分妄見，阿難此閻浮提，除大海水，中間平陸，有三千洲，正中大洲， 東西括量，大國凡有二千三百，其餘小洲，在諸海中，其間或有三兩百國，或一或 二，至於三十四十五十，阿難若復此中有一小洲，祇有兩國，或一國人同感惡緣， 則彼小洲，當土眾生，睹諸一切不祥境界，或見二日，或見兩月，其中乃至暈適珮 玦，彗孛飛流，負耳虹蜺，種種惡相，但此國見，彼國眾生，本所不見，亦復不聞。 阿難若復此中有一小洲，祇有兩國（因為這樣容易了解，一個洲裡面只有兩個國家）， 或一國人同感惡緣（這一國的人就是起心動念都是負面的、不好的，所以感到惡緣）， 則彼小洲，當土眾生（在這小洲的眾生），睹諸（睹＝看，諸＝很多）一切不祥境界， 或見二日（看到兩個太陽），或見兩月（看到兩個月亮），其中乃至暈適珮玦，彗孛 飛流，負耳虹蜺，種種惡相，但此國見，彼國眾生，本所不見，亦復不聞（因為一 洲裡面只有兩個國家，一個國家看到惡緣，另外一個國家沒有看到惡緣也沒有聽到）。 ※底下就把這些看到不好的景象，用小字的解說。 小字體 水環四面曰洲，海中大小諸洲，及洲中諸國，統喻十法界，唯一國人同感惡緣（只 有一個國家的人感到惡緣），睹諸不祥（看到很多不祥的景象），喻人道一類（這個 比喻我們人道一類），所見二日，兩月（所見兩個太陽、兩個月亮），皆不祥之兆（我 們一個太陽就這麼熱了，假如兩個太陽的話，我們就沒地方躲，要關在冷氣房了）。 雜氣環月――暈（環繞著月亮叫做暈）。日影蝕月――適。白氣環月――珮。半環――玦，此 月之災象也（這四個字是月的災相）。光芒遍指――彗。光芒四出――孛。橫去――飛。下 注――流，此星之災象也（天上星星的災相）。 惡氣在日上――負。惡氣在日傍――耳。雨後對日有紅綠帶色――虹蜺（霓虹燈，我們反過 來講），此日之災象也（這個叫做太陽的災相）。天地間災象甚多，略此以別禍福（就 是簡略的把月的災相、太陽的災相、星宿的災相講出來，底下更有比較多的且沒有 講又比較小，沒有像太陽月亮這麼大，太陽月亮行星大家都能看得到）。當土眾生， 惡緣所現（就是做的事不好、心想的事也不好），皆由眾生同業所感（就是大家造業 都一樣），舉國同見，故名同分（就是大家都一樣，這個叫共業，我們現在講叫共業）。 經文―(第 49 頁) 阿難，我今為汝，以此二事，進退合明。阿難，如彼眾生別業妄見，矚燈光中所現 圓影，雖似前境，終彼見者目眚所成。眚即見勞，非色所造，然見眚者，終無見咎。 -4- 阿難，我今為汝，以此二事，進退合明。阿難，如彼眾生，別業妄見（別業不是共 業而是個別造的業，妄見＝見解不正確），矚燈光中，所現圓影（就是看到燈光中所 現的圓影；在下雨天的時候，我們看到燈光外圍有圓影；要了解，燈光中不會顯現 圓影，是我們的眼睛有問題了，才會看到圓影――圓形的五色，影像在燈的周圍，整個 都是圓形，尤其我們從玻璃看出去的話更明顯），雖似前境（雖然顯現五色圓影、顯 現眼前的景象），終彼見者（看到五色圓影的人），目眚所成（眚＝眼睛已經有毛病 了，不是清明眼，所以看到不是清明空，而是看到五色圓影）。眚即見勞（眚――眼睛 的毛病，就是我們的見太過於疲勞，才產生眼睛的毛病，所以會看五色的圓影），非 色所造（看到五色圓影不是色(色＝形相)，不是形相所造出來的）。然見眚者（假如 能夠見到眼睛的毛病者，見眚就是已經見到眼睛毛病），終無見咎（就不會有妄見， 不會從見性產生過錯，咎＝過錯）。 小字體 退別業合同分，言燈上圓影宛如外境（外面的景相），是見圓影者目眚所成（看到燈 的外圍有五色圓影，就是我們眼睛的毛病所形成。我們眼睛毛病，最大的來講就是 長針眼，那就是大的眚，大部分我們都一直很注重形相，就是我們眼睛太過於疲勞、 用的太過份，所以沒有保持清明眼，結果我們眼睛都變成見勞（我們用到疲勞），眼 睛用到疲勞，各位可以體會，你蹲下來五分鐘然後突然站起來，你看空中會看到什 麼？因為每一個人看到的景相都不一樣，可是後學有問前賢，他們都講看到很大的 細菌在空中鑽來鑽去，大部分十之七八都是看到這樣。我們講「空中華（華＝花）」， 那是佛的比喻，佛說你看到空中華，空中不會生花，可是我們看到了明明有啊，我 們執著有，真的有嗎？我們蹲下來站起來看到細菌，是真的細菌嗎？都不是，那都 是我們的幻境，幻出來的景象，不真。可是我們看我們人類――「我明明看到的」，有 沒有聽過這句話？就是很實在的意思，我們明明看到啊！這個明明看到是真的還是 假的？都是假的。所以後學說，在我們研究性理心法，不是從真理講，可是我們聽 一定聽不進去，為什麼？「若無所見即是真實的見於如來，若有所見即是邪見」，各 位前賢聽的進去嗎？一定很懷疑，「若無所見就是真實的見於如來，若有所見即是邪 見」，怎會這樣――都無所見就見如來，還加兩個字「真實」，是真實喔！ 在真理世界沒有兩邊對待，所以「若無所見」就是沒有能見、沒有所見（沒有能所）， 沒有能所就是一個絕對體，絕對體就是我們不生不滅的真心佛性，而我們不生不滅 真心佛性就是如來就是佛。我們是不是見到佛了？這下子我們又很難去相信它。上 禮拜我們講「若見緣生即是見法，若見法即是見佛」，所以我們在凡塵不管是萬相、 -5- 還是萬事，都是因緣聚會才呈現，萬相也是、萬事也是，可是我們看到已經是呈現 的現相，但是緣生，看到緣生的道理，有沒有現相？後學就用種子比喻，我們將一 顆稻穀種籽埋在土中，有水有陽光，它會不會發芽？（會），會發芽，當我們看到發 芽的時候就知道活了，那它為什麼會活？就是因緣，因緣所產生，它會活，那我們 有沒有見到緣生（因緣所產生）？所以各位前賢，我們種籽埋在土裡面，你能夠看 到嗎？你看到那一棵種籽它就不會發芽了，是不是一定要埋在土裡面？（是），你見 不到了，可是你就知道：有土、有陽光、你有澆水，有因有緣它一定會發芽。所以 我們見到緣生是沒有形相，若見緣生即是見法，所以佛法僧是一體的。因為有法， 佛來修，修法成佛；然後成佛以後，說法給僧修，僧修法又成佛。所以我們見法就 已經見到如來，已經見到佛。所以那個法，見到緣生（緣生是沒有形相），當我們看 到形相，已經是緣生以後呈現。所以父母親結婚以後，會不會生小孩子？（會），那 有沒有見到緣生？你不用見，你想也知道！小孩子怎麼生出來？這個體會就好！ 所以智閑禪師被溈山和尚逼他講還沒入胞胎之前要講一句，結果智閑禪師講不出來， 所有講出來的溈山和尚都說不是這樣，後來智閑禪師就打包行李回家，說我回家去 吃稀飯，已經成不了道成不了佛了，然後回家整理環境，拿鐮刀在砍雜草，結果嵌 到小石頭，智閑禪師有那個心去坎小石頭嗎？（沒有），我們絕對不可能拿鐮刀去砍 石頭，因為鐮刀會變鈍而不銳利，所以智閑禪師沒有意，那個叫做因緣，智閑禪師 一砍，小石頭在雜草底下，結果砍到小石頭，小石頭竟然飛起來而去打到竹子，而 發出聲響「叮」，在這個時候智閑禪師就領悟了，智閑禪師很感激溈山和尚沒跟他講 答案，他才有今天的領悟。智閑禪師領悟什麼？緣生的道理。 凡塵的萬相萬事都是因緣聚會才產生，緣聚則生緣散則滅，智閑禪師去砍雜草而碰 到小石頭，小石頭又碰到竹子，整個都是因緣聚會的過程；那因緣聚會的過程被智 閑禪師體會，而且智閑禪師又一直在用心在體會還沒入胞胎之前講一句來。各位前 賢我們還沒入胞胎之前，我們知道我們是什麼？我們現在都已經出生在凡塵了，各 位前賢我們從哪裡來？百年後我們要去哪裡？（理天），理天在哪裡？（有一句話叫 渺渺茫茫），沒有渺渺茫茫喔，是清清楚楚喔！我們來無來處，去無去處，沒有來也 沒有去，既然沒有來沒有去，各位前賢當下圓滿成就，整個圓滿成就就在當下。所 以智閑禪師體會到原來「凡塵的萬相萬事都是因緣聚會才產生」，就連他出生在凡塵 也是因緣聚會，他有跟父母親結緣，然後父母親結婚做愛才把他生下來，是不是因 緣聚會？（是），因緣聚會才有他，會不會死？（會），那他死了去哪裡？（沒有去 哪裡），對！沒有去哪裡，他生也沒有從哪裡來，所以就叫如如不動。如如不動在一 -6- 真法界。所以他體會之後就講偈語：「一擊忘所知，更不假修持，動容揚古路，不墮 銷然機，處處無蹤跡，聲色外威儀，諸方達道者，咸言上上機」。 ◎「不墮銷然機」：銷＝因緣，然＝自然，不墮入因緣、不墮入自然，就是講我們真 心佛性不屬於因緣、不屬自然，是當下圓滿，超越所有現相，很超然的。 ◎「處處無蹤跡」：我們找得到嗎？找不到，所以處處找不到我們佛性是什麼樣子。 各位有看過佛性是什麼樣子嗎？（沒有），所以處處無蹤跡。 ◎「聲色外威儀」：你有聲、有色都是表現在外面的威儀。 這偈語要記得，我時常會問，你就能回答得出來。因為這幫助我們，他能夠領悟， 我們也按照他的領悟方式來領悟――就是從見法（見到緣生即是見法），他是從見法然 後領悟的，領悟我們不生不滅的佛性當下圓滿具足。所以一擊忘所知，他一打到小 石頭以後（一擊），他忘「能知跟所知」，是不是已經一體了？各位前賢，能所是什 麼？四相。因為我們講四相比較文字――「我相、人相、眾生相、壽者相」，不太容易 了解，講出來文字相。可是用能所來講就很明顯。 用眼睛來說，我能看（大家都能看嘛），那一定有所看，而能看的這個「能」就是我 相，所看的就是人相；那我們所看差別叢生（非常多的景相），這個叫眾生相；然後 我們連續不斷地看，這個叫做壽者相（很長壽，一直看都沒有休息）。所以能所就是 四相。 用耳朵來說，我能聽，能聽就是我相，一定有所聽，所聽的就是人相；而所聽又不 是只有一種聲音，而是非常多，那叫眾生相；那你連續不斷的聽，叫壽者相。 然後我鼻子能夠聞、我嘴巴能夠吃、我嘴巴能夠說話、我身體能夠做事，只要落入 能所都是四相。這樣了解沒？對四相有沒有比較了解了。 那我們要怎麼樣才沒有能所？能所既然知道了，我們要怎麼樣消滅它――沒有能沒有所。 剛才不是有說：「若無所見即是真實的見於如來，若有所見即是邪見」，「無所見」就 是沒有能見也沒有所見。那我們能夠看到形相了就有能（能見的我），所見的形相， 就有能所。既然若有所見，即是邪見。有能所就是對待，就是生滅；沒有能所就是 一個絕對體，絕對體就是我們不生不滅佛性本體，那我們已經進入佛性本體，佛性 本體就是如來就是佛，一定我們都可以成就的，只要我們肯研究努力的去實踐，一 定都可以成就。假如我們修道不這樣修，可以成道嗎？我們用生滅心可以成道嗎？ 沒辦法啦，你修個幾千生幾千世都成不了道，因為變化無常，我們都給六根當家， 六根對六塵產生的六識一直在變化，那變化，我們心也一直在變化，我們用變化的 心來修道，怎麼能夠成道，所以絕對不成！所以我們自己心就是要篤定，我們從萬 -7- 緣放下一念不生，然後把我們不生不滅的佛性本體，讓祂能夠呈現，然後我們再深 入（因為這個時候只有呈現輪廓而已，一定要深入），深入了以後我們對佛性的認識， 從直心→深心→大悲心，已經很深的程度。所以使我們不生不滅的佛性能夠跟整個 宇宙虛空合而為一，叫做盡虛空徧法界，整個都是佛性本體，這個時候已經不用來 不用去，如如不動常住不遷，有沒有更了解了？（有），所以不困難，只要我們用心 都能夠達到可以進入的，很容易。 要了解，有些根基很深厚，能夠一點一聽馬上了解，「喔！原來，就這麼簡單」。假 如我們像後學一樣，國民學校都沒有畢業證書（現在都念的很高），像後學國民學校 沒有畢業證書是少之又少，不過後學就是投入的時間蠻長的，很長的時間，從十三 歲投入參禪打坐一直到現在六十九歲，幾年了，那時候是三十年的時間才對性理心 法了解，了解以後，結論幾個字：「萬緣放下一念不生」，這麼幾個字竟然用三十年 的時間去摸索，跟各位都不太一樣，所以當我們兩年半前開始第一堂課的時候，後 學就把最精華的部分就講了，所以聽第一次所講的大概就可以修到成道。那個時候 後學一直強調，你聽懂了兩個小時就好。而六祖都不用，連兩分鐘都不用聽，六祖 都能夠成就，所有所講的都從性分出來，所以五祖一問六祖「你是獦獠（就是沒有 開化的地方，像我們現在的原住民），你要求什麼」，六祖說「惟求作佛，不求餘物」， 有沒有目標明確？（有），而我們現在的眾生在求什麼？大概很少人會說「「惟求作 佛」，先把肚子照顧飽比較緊要，所以是先賺錢照顧肚子，要照顧佛祖等我吃飽再來 照顧，是不是？（是），對啊，這很老實，肚子照顧飽才有辦法修道，借假修真，身 體沒有的話怎麼修，所以還是要從我們日常生活入手。所以求道修道我們都已經進 入狀況了，可以說根基緣分都很深厚，祖上有德行，不然我們要了解這椅子不好坐， 好不好坐？（好坐），好坐啊？真的好坐啊？不然為什麼很多人聽了一兩次就不來了， 不是很難坐嘛！底下好像有刀有針很難坐。各位前賢也都是熬過來了，當兩年半前， 坐著的時候，從第一句話開始講「在講什麼我都聽不懂」，然後足足兩個小時坐的腰 酸背痛，有沒有？然後又不嫌棄坐了兩年半（9 月 26 日開始），工夫都訓練的很夠， 煎熬，大家都在煉，煉多久？三年四個月出師，所以三年四個月一到，大家都要成 道，因為都出師了。有沒有？又不敢回應，信心都不夠，可見平常都沒有很努力的 在用工夫，教的都沒有留一手，都全盤托出，可是我們學的就沒這樣，不怎麼努力， 兼顧的就好，先賺錢顧肚子吃飽比較緊要。 還是跟各位勉勵，這個是最值得的，這個到我們一口氣不來不會後悔，就唯有修道。 假如我們投入追求凡塵的名跟利，一口氣不來一定後悔，所追求的名、所追求的利， -8- 我們都帶不走，所能夠帶走的是什麼？就是我們功與過。然後在我們八識田中，所 醞釀的是什麼？我們日常生活在八識田中我們都醞釀五蘊，既然五蘊都已經成熟， 我們要不在凡塵現相那是不可能！不是「五蘊皆空」嘛，意思知道嗎？ 五蘊：色受想行識，色＝形相（也就是講我們身體，身體就是色，形相），我們身體 是借著天地的物質水火風土眾緣聚會借我們用，我們都要還給天地，沒有一個人可 以擁有，當我們還沒還給天地之前，我們是「借」的，借假然後修真，因為水火風 土沒有知覺性，水火風土會知道痛嗎？它都不會的，沒有知覺性，可是我們佛性很 靈敏，佛性能夠有靈知作用。現在，沒有形相的佛性跟沒有知覺性的水火風土混合 在一起，把水火風土變成有知覺性，把沒有形相的佛性借著水火風土表現出來。所 以我們在修持之中要把它分的很詳細很清明，沒有知覺性就是不要注重，有知覺性 的佛性要注重。我們能夠對自己不生不滅佛性本體注重，這時候我們生活的目標跟 重點已經完全都不同了。我們現在所重視的是不是身體的享受？我們借著佛性（不 生不滅的真）來享受身體（水火風土的假），是假在享受，假在享受所造出來的罪誰 擔當？是我們佛性要擔當，划得來嗎？那我們說身體享受，是真的享受嗎？各位就 可以想像，我們到處去觀光累不累？（累），很累，那有沒有留住在眼睛？都沒有。 所以最美就是佛性，不生不滅的佛性本體是最美，所以你要欣賞就欣賞自己不生不 滅佛性本體，到處去看都是假相。 所以我們看風景很好的地方所在，一遇到大地震的時候變成什麼？土石流，整個都 崩塌了，漂不漂亮？我們再去觀光？所以只要落住形相都是變化都是無常，我們不 要去找自己的麻煩。搭飛機去到外國觀光，然後你回來晚上躺在床上睡覺，眼睛頭 腦在顯「我到哪個國家去，那個風景真的好，很想再去」，人是在家裡，但心在哪裡？ 不在了，那時候的身體變什麼？本來就是水火風土不用在變水火風土，變行屍走肉。 所以後學就講，假如有人在看八點檔連續劇，你走到電視機的後面，看著在看電視 機的人（就是反回來不要看螢幕，你去電視機的後面然後看著前面在看電視的人）， 問一問你叫什麼名字？你今年幾歲？你看這個目的在做什麼？等一下他會跟你講 「你不要吵，去旁邊」，是不是這樣？所以你講真理顧人怨，會不會？（不會）。 我們一落入凡塵以後，慢慢長大，大人就告訴我們「你要認真喔」，我們從小到大， 我們是認真還是認假？（認假），就沒有一個認真，而且變化很快。各位可以從稱呼 來看（以坤道來講），剛開始的時候：小妹→小姐→歐桑→歐巴桑→阿婆，一生過去 了，快不快？（快），每一個人都逃不掉，竟然這麼快，從小妹一下子到阿婆，所以 要把握我們還能夠主宰的時候，趕快啟發不生不滅的佛性跟整個宇宙虛空融為一體， -9- 到達一真法界，全部都是真都是我們佛性，虛空之中，真空然後妙有，空中不空有 佛性在，妙有沒有形相確實是有。各位有沒有掌握自己確實是有？（有），我們那個 靈知（靈敏知覺）確實是有，要把這個知覺讓祂時時刻刻都知覺，不要不知不覺， 我們生活之中時常都會不知不覺，不知不覺就是無明，無明就造業，造業就受苦， 我們這樣過來了，有六萬年耶！各位前賢我們經過多久了？幾世的輪迴？一個元會 有六萬年是有生物（就是有我們知覺性的生物有六萬年），六萬年是治理（就是整頓 整個宇宙），建立凡塵讓眾生能夠居住。假如我們每一生都是六十歲（一甲子，老一 輩都講活了一甲子才不夭壽，沒有活到一甲子都算夭壽），假如我們每一生每一世都 是當人，然後又活了六十算，各位前賢我們要生死多少次？剛好一千次。又假如我 們做的不好落入禽獸，以來雞比喻，一隻雞的壽命有多久？一般都三個月。那六十 歲，雞要轉世多少次？所以一落入畜生道就不只一千次的生死，那就沒辦法算了， 是非常的多。所以這麼久的六道輪迴我們都忘了本來，我們本來都是佛、本來都是 如來，可是現在呢？我們自己都不敢承認，我們是佛嗎？（是），要大聲一點「是」， 很肯定，本來就是，心佛眾生三無差別，都是佛。 之所以沒有成佛是被自己障礙，我們自己的見解不正確，障礙我們自己成佛。只要 我們把不正確的見解去掉，都全部正思正見，那就成就了，我們可以一世修就一世 成，尤其沾到上天大開普渡，活佛老師掌道盤，一打開玄關就是授記，你有成佛的 資格，要不要成？（要），這倒是很肯定「要」，要這樣，做事也是要這樣，很肯定， 不要有負面的，都是要正面的，朝著善的方向去努力，我們一直累積善因緣，為什 麼我們被社會人士批評的一文不值？就是我們不爭氣，活佛老師很無奈：「這些傻徒 兒」，很聰明還是很笨？要努力修持真的是可以成道成佛，一定要自己努力，這個別 人幫不上忙，把脾氣毛病都去掉，我們佛性裡面沒有脾氣也沒有毛病，所以修道不 能有情緒，各位有情緒嗎？（有），不但有還很強，不能有（情緒），情緒一上來就 不講理，知道錯也要怙惡不悛：「我錯了就是錯了，我就是這樣，不然要怎麼樣，我 就是比較好運，不然你要怎辦」，真的是沒辦法，「就是要叫你成佛，不然你是要怎 辦」，要當畜生嘛？總是不好啊！現在很多人養寵物，都抱著，你再怎麼寵牠都是禽 獸都是三惡道，我們一落入畜生道以後，還有智慧嗎？還想修道嗎？還會成佛嗎？ 很可憐耶！所以釋迦牟尼佛講「一失人身萬劫難復」，為什麼萬劫難復？說小孩子的 時候吃吻仔魚對骨骼比較好？各位前賢，一盤吻仔魚有多少生命？你吃一盤要來還 幾世？你幾生幾世才還得完？先別說吃其他的，吃魚一尾要還一世，吃雞一隻要還 一世，我們在還沒清口之前吃了多少？（不知道），已經沒辦法算了，要還多久？還 -10- 不完，真的是一失人身萬劫難復，不是千劫，是萬劫。所以我們要把握這個好時機， 因為有頓教法門，所以「了即業障本來空，未了仍須還宿債」，你還沒有了――就是不 了解真理，你還要再還宿債。而那個還宿債，我們已經六萬年的輪迴，你看要還多 久，幾個元會都還不完，所以我們要「了」――透徹知道真理，透徹進入真空妙有，「了 即業障本來空」――沒有業障，所有的業障都已經消除了，為什麼？ 因為你徹底了解真理，已經沒有三心四相，已經當下萬萬年具備在你眼前。很殊勝 的，所以要自己把握，不要有三心就沒有四相。不要三心容不容易？（不容易），可 不可以做到？（可以），過去的你再怎麼想都不回來，不管是得意的、不管是失意的， 都回不來，所以就讓它過去；未來你也不用策劃，策劃是身體要用，現相要用，佛 性是不用；現在不住，你說現在已經是過兩秒了，它能夠住嗎？不住，所以沒有三 心，沒有心三則三世攝受我們不住，過去世攝受我們不住，未來世攝受我們不住， 現在世攝受我們不住，三世都不攝受，就沒有六道輪迴，沒有過去、沒有未來、沒 有現在，就沒有六道了。所以就在我們肯不肯做，把萬緣放下一念不生，念頭就是 業，我們一念都不生――我們的生相就已經斷了（沒有生的原因），然後我們一直到整 個生活之中都不起心動念，都沒有私心，我們的生相也盡了，生因斷生相盡，我們 凡塵就不來了，我們要來是來渡化眾生是發愿，不像眾生是被業推到凡塵來，是不 一樣的！像我們都聽到「我不入地獄，誰入地獄」，活菩薩入地獄是去救地獄的眾生， 而我們眾生在凡要入地獄很簡單，只要你為非作歹就會入地獄，業力絕對把你推去， 可是你進去地獄做什麼？去受苦，就不像活菩薩可以自由自在的去渡化三惡道眾生， 因為三惡道在受苦的時候，道理就聽得進去；在凡塵你跟他講，他就不聽，為什麼？ 因為他正在享受，那什麼時候聽？受苦的時候就要聽。 所以後學講，我們修道假如踢到鐵板是不是對我們很有幫助？（是），上天要考倒我 們倒是蠻容易，讓我們賺錢而且賺很多，然後讓我們有社會地位，大家都很奉承， 還想不想修道？考倒了沒？真的倒了，你要他來「我們去幫助人家、我們去修道」， 他會說「我沒空」，那他說沒空，他要做什麼？要造罪。所以在凡塵我們講在接受福 報就是要小心，那個是上天要考倒你了，而當我們都一直踢到鐵板，我們想不想修 道？（想），踢到鐵板就想修道，很苦的，所以我們一受苦的時候第一句話就講「唉 呦~娘喂」，想到根源了，想到根源就想修道，就回到根源就可以成就。修道的路途 我們一定要自己本身去實際的經歷。 沒有稍微講快一點，我們已經快二十片了，六祖壇經共四十四片，道德經共四十三 片，這本楞嚴經大概可以幾片？約五十片可以講完，一片兩個小時，而且後學說講 -11- 的快慢沒有關係，重點是要能夠領悟、要能夠聽得懂、要會做，這個才是重點，講 慢沒有關係，聽不懂但講的很快，我們已經講了很多次的六祖壇經，各位都研究很 多次了，有沒有都全部了解？還沒有，所以還真的需要用功，再聽，要能夠反覆聽， 那八識田中一定都有佛因，而且都會聽的很熟悉，熟悉了以後自己不但會講而且會 做，會做就有希望了。所以後學講晚上睡覺蓋著棉被都會偷笑的，假如你唉聲嘆氣， 那表示還聽不懂，就要努力。 小字體 退別業合同分，言燈上圓影宛如外境（外面的景相），是見圓影者目眚所成（眼睛有 毛病所形成的），眚者，見久成勞之相（就是我們眼睛用的太過於疲勞，然後才眼睛 有毛病，看到有很多不該看的相都看到），不同外境是色塵所造，故曰似境也。然見 圓影者，是有所見（有能見有所見，一落入能所就在生滅之中），故有見咎也（就是 有過錯）。見眚者，無所見故（沒有能見沒有所見，已經一體了，這個很重要，假如 我們不講解，無所見，我們也不會把「能」加進去；有所見，我們也不會把「能」 加進去，有能見才有所見，然後無能見就無所見。這是詳細說，因為能所很重要， 能所就是生滅，我們消除能所就是消除生滅，走入不生不滅），無見咎也，咎病也。 見眚者，即自覺眼中有眚病也，不同以眚為所見，故無咎耳（已經沒有過錯了）。有 所見者，即有影相熏於心（我們為什麼煩惱？就是住相，「相」一直在熏我們的心， 所以我們的煩惱就不斷，只要我們把「相」的心都去掉，不住相煩惱就消失。各位 前賢煩惱從哪裡來？（住相），對，從住相來，當我們不住相，煩惱就消失了，所以 不要太聰明，我們住相就是太聰明），成將來種（所以影相熏於心，就成將來落入凡 塵的種子），故有咎也。 經文 例汝今日，以目觀見山河國土，及諸眾生，皆是無始見病所成。 見與見緣，似現前境，元我覺明見所緣眚，覺見即眚，本覺明心，覺緣非眚； 覺所覺眚，覺非眚中，此實見見，云何復名覺聞知見。 例汝今日，以目觀見山河國土，及諸眾生（釋迦牟尼佛對阿難講，好像你今天用眼 睛來看見山河國土以及看到很多眾生），皆是無始見病所成（無始以來，很久了，從 什麼時候開始找不到，就是非常久的那個無始的見病所成，才有山河國土、才有諸 眾生。這背後的意思，因為山河國土就是我們真心佛性，諸眾生――心眾生佛，三無差 別，所以眾生就是我們如來、就是我們本身的佛。所以佛才講，看到山河國土、看 -12- 到諸眾生就是無始的見病所形成。假如我們的見沒有病，山河國土、諸眾生都是看 到自己。所以經典要了解它背後的精神所在，不要只有見到文字的表面，文字表面 的意思容易了解，可是背後就不容易了，那我們一定要見到背後意有所指，它指在 什麼地方，我們要了解，了解以後我們就可以實際的改變。所以我們看到山河國土、 看到萬相、看到所有眾生，都能夠了解是我們的妙真如性，這時候要不要分別心？ （不要），就不用了，不用分別心是不是已經是一體？（是），就是同體了。所以慈 悲喜捨，慈＝予樂，悲＝拔苦，大慈大悲，給眾生快樂，然後為什麼大悲，因為眾 生跟我們都是同體，眾生在受苦就是我們在受苦，是一樣的。眾生受不受苦？（受 苦），苦從哪裡來？苦是我們自己造的。所以佛就講無始的見病所形成）。 見與見緣，似現前境（見就是能，見緣就是所，有能有所。似＝好像，好像顯現眼 前的景象，就是眼前的景象好像有山河國土、好像有眾生，可是這個都是生滅，都 是假的不真），元我覺明（元＝本來，覺＝不變之體，明＝隨緣之用，本來就是我的 覺明，都是我的真心佛性。所以山河國土及諸眾生，全部都是我們本身自己。佛在 這語言文字的背後都表明出來），見所緣眚（我們見已經見所，見＝能，所＝就是已 經有生滅，能所，然後去跟現相攀緣，因為見勞，眼睛有毛病，所以緣眚），覺見即 眚（我們的覺跟見，就是已經都生病了），本覺明心，覺緣非眚（我們的本覺已經透 徹的明心見性，已經能夠恢復到本來，對緣的來源，能夠見緣生即是見法，見法即 是見佛，所以能夠覺緣以後，已經就非眚――眼睛就沒有毛病了），覺所覺眚（這時候， 我們能夠覺所，即能夠能覺所覺那個眚――眼睛出來的毛病），覺非眚中（我們的佛性 本體已經不在眼睛生病的中間了，已經超出來了），此實見見（這個時候，就是實在 的見到我們不生不滅佛性本體了，實在的見見），云何復名覺聞知見（這個時候，那 個覺聞知見就在外面，那個實見見就見到本體）。 各位前賢這樣了解意思嘛？有點深，因為每個文字都有涵義在，而且又不是表面的， 都是在文字的背面，所以我們一定要徹底了解。 小字體 以妄見例真見曰，目為能見，國土眾生為所見（能見所見就是生滅），能見所見皆非 本有（不是本來有，本來有不生不滅的佛性本體，那才是本來有，有體有用），是無 始見病所成（那不是本有，是什麼？是無始見病所形成），如彼圓影（好像燈外面圓 圈的影像），非燈本有（不是燈本來有的），目眚所成也（是我們眼睛有毛病所看到 形成的）。見病之見即見性，如第二月，非見體亦非見影也（這又進入比較細膩的部 -13- 分。重點我們要了解，我們見勞以後才形成目眚、形成眼睛有毛病。假如使我們的 眼睛的毛病消失――就是不要見勞(見不要讓它疲勞），讓我們的見恢復到本來――就是清 明眼然後看到清明空，空中沒有花，空中沒有東西，那才是真理所在)。見與見緣， 如燈上之圓影，故似現前境。見，即眾生妄見，如月影也（月影跟月亮的本體，月 亮的本體在天上，月亮的影像在地上水中，水裡面有月亮的影像，月影全部都是假 的）。見緣，即明暗諸塵（明暗跟凡塵的所有景象）。見與見緣，本是我覺明見性所 生之眚（生發出來的毛病），如見圓影者，自覺圓影，即我眼中之眚也，覺我昔日能 見之國土及眾生，今已非是國土眾生，即我見性之眚，故曰覺見即眚（覺跟見全部 都有病了）。如見圓影即眚也（看到圓影，本來圓影是沒有的）。本覺，即本有之覺， 不同妄見是後生（妄見是後來才產生的）。明心，即見性。覺緣，即妄見，為本覺明 心所緣，故曰覺緣，揀別塵緣也（塵緣，凡塵景象去攀緣，跟我們自性去緣外境不 同），見塵緣者是眚。見覺緣者非眚也（已經沒有眼病了），如見圓影者，有見咎。 見眚者，無見咎（就是看到眼睛的毛病，能夠看到的話，眼睛的病就離開了，沒有 病了）。 能見圓影之眚者，不在眚中也（已經能夠見到圓影的眚――圓影怎麼來的，就是眼睛生 病來的，能夠這樣知道的話，已經離開眼睛的病）。昔日見聞覺知，為今日之所見， 故曰見見（已經見到佛性本體）。能緣六塵，名見聞覺知。見見聞覺知是覺體（看到 見聞覺知，是覺體），云何復名覺聞知見耶（那個時候文字雖然一樣，裡面意思就完 全不同），此責阿難不能分別覺體與見性不同，誤認覺體為見性，是故如來破妄見， 顯如來藏性，此言見性，對眾生妄見，即名真見，對諸佛真見，猶名妄見也，如是 見性，可真可妄。（這地方要了解，有時活菩薩都會用方便法門，方便法門本身還不 是真理，可是為了要引導眾生、成就眾生，祂會用引導的方式，等到程度已經到達 的時候，才講真理的部分。有比較細膩比較深一點） 經文 是故汝今見我及汝，並諸世間十類眾生，皆即見眚，非見眚者，彼見真精， 性非眚者，故不名見。 是故汝今見我及汝（釋迦牟尼佛對阿難講，因為這個原因你看到我以及看到你自己）， 並諸世間（世＝過去現在未來，間＝東西南北、東南西南東北西北、上下，世間就 是講時間跟空間），十類眾生皆即見眚（眾生有十二類，若非有色、若非無色是我們 的本來，所以從真起妄有十二類眾生，返妄歸真有十類，若非有色、若非無色已經 -14- 回歸到本來，所以不在裡面，就變成少兩類），非見眚者（就是眼睛沒有毛病），彼 見真精（就已經看到真實的我們不生不滅佛性本體），性非眚者（我們的佛性沒有病）， 故不名見（所以不稱為見，這也是比較高的程度以後才講）。 小字體 沒有對待，故不名見，若是能見，即名為眚，有對待有眼病。（49 頁結束） ◎剩下約 20 分，提問問題 【問】：（略，前賢分享兩年多來的聽課心得），活佛恩師在法會上的時候，聽活佛老 師講過「要萬緣放下，是要等到我們一口氣還在的時候，趕快萬緣放下，不是等到 一口氣不來的時候，才做萬緣放下」，後學一直在想，一口氣不來的時候就沒辦法做 這些工夫嗎？ 【答】：這問的很好。也把我們兩年多來稍微做一下回顧。這個萬緣放下真的就是要 在我們生的時候能夠放，到一口氣不來你不放也要放，不放也不行。生的時候做的 工夫才進入我們八識田中，那一口氣不來就已經沒辦法進入八識田中。所以在生的 時候就是要盡量萬緣放下。後學曾經講過，我們開始時候做（萬緣放下），並不是要 求所有全部都放下，只要我們能夠放下多少就多少，那我們會慢慢的深入。 我們開始的時候直心（就是我們生發的第一個念頭），直心去做，那個時候不要起心 動念，我們就堅持不要起心動念，而對「一念不生」就不要管它，只有說萬緣放下， 只有一個萬緣放下的意念，這樣一直做了以後，會熟悉，熟悉到不用對自己講萬緣 放下，它就已經做萬緣放下，那個時候我們會有遭遇，然後會有境，會有想法，這 個時候才要真正的作工夫了。因為我們開始先把不生不滅佛性本體輪廓讓祂呈現， 呈現很容易，只要萬緣放下的時候，祂就已經呈現了，可是那個時候還很粗淺，不 深，很容易搖動。等到已經有景相、已經有念頭、我們已經會有想法，那個時候就 是要注意了，連我們遇到的、想到的，那時候一樣要放下，這已經是第二階段。第 二個階段這些就已經在培養深心，開始是直心，第二階段就深心，深心的時候一切 都不住，都放下，不管看到什麼、想到什麼、知道什麼、遇到什麼，都放下，才叫 萬緣放下。不然你看到、想到、遇到、聽到，你都放不下，緣都那麼多，那萬緣呢， 你一緣都放不下，萬緣哪放得下，那時候我們就是要作工夫，真正的要堅持，不管 什麼，再怎麼好的引誘都不要理他，那都是在誘拐我們，不要理他，放下放下，就 能夠進入深心。然後進入深心以後，再接著來第三個階段就很微細了，更微細的一 -15- 點點動，你都會察覺，所以察覺也要放下，放下的時候這時候是培養大悲心（就是 菩提心）。 所以我們從直心深心大悲心，當我們做到大悲心的時候，才可以來講「尸居而龍現， 淵默而雷聲，神動而天隨」，並不是你開始做萬緣放下就可以。所以我們剛開始的時 候，先各位講我們要到達的目標是「尸居而龍現，淵默而雷聲，神動而天隨」，可是 那時候沒有講怎麼到達怎麼做，現在我們已經研究那麼久了就要了解，開始的時候 先啟發佛性本體，啟發了以後要培養深心、培養大悲心，有了以後我們要真正的到 達「尸居而龍現，淵默而雷聲，神動而天隨」。「尸居」就是在家裡靜居，在家裡面 安住，不出門。龍現，就是神通萬物，為什麼能夠神通萬物？因為你的整個不生不 滅佛性本體跟天地、山河大地、跟所有眾生、跟所有萬相是一體的，既然是一體的， 所有天地之間的一切，你當然都會知道，所以叫做「尸居而龍現，神通萬物」。 「淵默而雷聲」，你又沒有講話，可是你的德――你那時候表現出來，平等之德都已經 呈現，所以那個德的感人就好像天上打雷那麼震撼。淵默，深淵，靜默。你就把整 個都呈現出來，所以很感人。「神動天隨」，就是我們精神有所動（也就是我們有念）， 念的時候天理都跟隨著，那已經是成就的階段。我們不管什麼念，天理都跟著。所 以我們剛開始有講「尸居而龍現，淵默而雷聲，神動而天隨」，到後來我們才解說怎 麼樣到達，現在大概也都了解到過程以及要怎麼做，因為後學都強調「要做」，性理 心法不是只有聽，就是要做，你知跟行合一，然後言跟行也要合一，你講出來跟你 做的也要符合，這樣才能夠一步一腳印很踏實。所以往後我們要把親朋好友也一樣 帶他們上岸，也一樣帶他們成佛成道成如來。 【問】：請問劉講師，我們常講「功果」，功是什麼？果是什麼？我們老師說「老師 他當初渡人，那老母慈悲說：從此六十四功加一果，就可以超拔一層父母」，請問加 那一果是什麼？ 【答】：講功跟講果都有程度上的差別。因為我們面對比較新進這些前賢，不要一下 子就講的非常的深，從比較粗淺、容易下手、容易做的地方去講，講的時候就容易 做。在六祖壇經六祖稱「見性是功」，都是從我們不生不滅佛性本體然後生發出來， 你能夠去了解到、做到，那才叫做功，這個時候還是只有對自己，那個都不算，一 定要把祂能夠呈現，讓別人知道、讓別人也去做，別人有實際去做了，那你就沾到 他已經所行出來的是屬於對整個社會、對整個國家來講都有幫助，而且會愈來愈寬 廣、愈來愈多人能夠做能夠達到，這樣一直累積，累積到一個程度。因為佛在修三 十二相八十種好，他是要修到――努力去達成一件對眾生都很有幫助的事，才算一；算 -16- 一的時候要算到一百，算到一百的時候就算一相，那都很不容易完成。可是佛利用 長時間，不是只有一生一世而是累世累積，真正的到達能夠三十二相八十種好。當 佛到達三十二相八十種好，釋迦牟尼佛本身就講，你看到這個形相，是以真理的角 度來講是假的，可是以現相來講是引導眾生去行善，因為你看到這麼好的形相你很 羨慕，羨慕的話你也想達到，當你想達到就有要達到的內容――你要怎麼做才可以達到， 所以你一直累積在行善，對眾生有幫助，累積到你能夠記載下來到一百個善，你真 的就可以累積一下，要這樣久時間的累積，你就可以長時間的修持，進入長時間的 修持，我們八識田中自然都有佛因，自然就會成就，所以那個等於是循循善誘。在 上天大開普渡來講，要整個萬國九洲都能夠普遍的話，那一定是要很寬廣的來推廣 才有辦法，因為當時後學也沒去了解六十四加一果的內容是在指哪個方向，不過以 我們從累世修持的三十二相八十種好來看的話，都是屬於循循善誘方面，而且都是 對大家非常有幫助，而且這個幫助就是能夠廣為傳播，不是你閉門造車，不是說關 起來慢慢去行善，不是那樣，這樣的話推的不廣，而是說你要在行的方面，要能夠 讓很多人都知道，那很多人都會去推廣，當很多人推廣的時候就達到目的。所以六 十四功加一果，就是跟三十二相八十種好內容大致都相同。 【問】：後學在半夜三點到五點的時候精神很好，所以就做萬緣放下，是清醒又似夢， 是虛幻還是有進入一點點狀況？ 【答】：我們在經典裡面有講，疲勞了我們就會想睡，你已經睡了，當疲勞消失則我 們就會清醒，清醒的時候精神狀態很理想，假如在這個時候我們做萬緣放下，可是 又覺得好像清醒又好像睡著，各位前賢這樣他的疲勞消失了沒有？（沒有），是還沒 有，但是好像有。所以在做萬緣放下，想睡就睡，因為萬緣放下是要在精神狀態很 理想的狀態之下來做。假如我們想睡，做萬緣放下是很好睡，很容易把疲勞消失， 消失了以後我們來作工夫就很容易進步。 【問】：承上，像這樣的情形是不是有進入一點點狀況？因為（1）靈性是什麼樣的 狀況？因為他見到自己飛起來輕飄飄無法控制，這是否見到自己的本性呢？因為所 見到的地方是那麼清新舒暢，又很寬廣，清醒的時候精神又很好又很清楚。 【答】：這個可能在這邊後學沒有講過。以往在北部後學時常講，假如我們在睡夢之 間會飛起來，就表示我們行善，行的那些善已經還債，本來我們挑了五十斤，那已 經還債十斤或二十斤了，已經輕了，很輕的時候我們飛的起來（就是睡夢之間飛的 起來），當飛的愈高愈遠，表示利益眾生愈多，行善累積多才有那個功效。反過來， 假如我們睡覺的時候，夢見摔下水溝，然後驚嚇醒過來，那就不好了，就是不知不 -17- 覺我們做錯不知道，本來是挑五十斤很重了，這時候又增加十斤或二十斤，所以就 摔到水溝，那是加重我們的負擔（就是業又比較多了）。所以飛的起來就是我們行善 對眾生有幫助。
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