佈施行善

 財產太多了，現在外國有一個風氣很好，就是把它行善幫助人。之前有一位大陸過來台灣花錢，很多歐巴桑都去攔住他要錢，他也是給你，然後給最多錢的就是給南投埔里一位一千五百萬，他就是有養一些殘障方面的年輕人，因為要買烘培設備，硬體建設已經完成，但缺少要教導他們生活的工具，然後大陸那位人士聽到以後，就答應要給他，就是不用去募捐了，直接一千五百萬給他，他回去大陸以後就把錢匯過來，就請南投縣長拿去給他，報紙都有刊登出來。南投縣長就將一千五百萬用泡麵的紙箱裝，這樣不好處理，就拿去存在台灣銀行，然後換一張本票拿給建設少年之家的那個人。

牛走失

 在大陸的一個鄉村地方，那時候都是以牛在耕田討生活，有一個人的牛走失掉了，走失以後，他就出來找他的牛。這時候另外有一位養牛的，他牽著他的牛剛好經過，經過的時候，那位失掉牛的人說：「啊，你這頭牛是我的」，牛的外表形相長的都差不多，他一看說你這頭牛是我的。那一位牽牛出來的人，確確實實是從他的牛棚牽出來的，可是他很有涵量，就說：「既然是你的，你就把這頭牛牽回家」，我們做得到嘛？（做不到），後學看到這個就想：「這哪有辦法，一定跟他辯」，然後他說：「你回去以後，假如你的牛回來了，你把這條牛牽回來給我，我住在哪裡」，你看那個肚量怎麼樣？（很大），很大喔！所以後學說：「怎麼會有這樣的」，若是他牽走了就佔住，就沒了。所以他能夠說：「你回去以後，你的牛假如回來了、已經找到了，請你把這頭牛牽回來我住的那地方，牽回來還給我」，若是你的牛沒回來，（我）這頭牛就是你的。是不是要有那種心裡準備？（是），他就是能夠真的非常明理，這都是天底下的東西，你在用、我在用，都一樣在使用，所以就沒有強烈的分別心，所以非常的不容易。後學一看了以後，這在現實生活有辦法呈現嘛？很難喔，

而我獨若遺

 「而我獨若遺」

   老子就講大家都要有剩餘，但是我都把它遺失了，我都不要它。所有我們想擁有的這些有形有相的物質，老子都不要，把它摒除。所以能夠摒除了才能夠進入我們實相，那才是真，妄都去掉了。我們要做起來是不容易，錢若是要推過來，都會說好，多多益善，怎麼又會把錢推掉。可是老子講我們會被物質陷害，我們會被物欲所蔽，物欲會蒙蔽我們佛性，所以對物欲那種需求，我們要認是透徹，它是凡塵的東西，是給我們運用的，我們不要被它左右，我們要左右它，好好的利用，就是若要給我，好，我就拿來，像陳光標那樣，送五千萬到台灣來，埔里那位就送他一千五百萬，他講話真的守信用，送過來要給你就是給你，抱著那些錢，南投縣長說「要讓他抱著這些錢，危險，就幫他拿到台灣銀行換一張本票，然後拿給在埔里蓋少年之家的那位」，他養了九十幾個小孩，那些都是智能不足的小孩，教小孩生活的技能，讓他們學烘培，需要機器設備，本來是要募捐，但是陳光標知道了就說「我送給你」，真的就送給他，請南投縣長轉交。我們有了，也可以學學他。不然我們錢少一點的，也可以台東陳樹菊，她本身都沒有，說錢本身要給需要的人，陳樹菊賣菜賺的都很少，可是陳樹菊都布施，這個更難得。你有錢來布施容易，沒有錢布施就很難得。那陳樹菊能夠長時間，又默默無聞都不讓人知道，然後你看陳樹菊寫的過程，她受苦的時候流的血已經都凝固，鞋子和腳合在一起脫不下來，真的熬過那個苦。身體上的苦，當馬英九總統去看陳樹菊時候，看到菜架的後面都是一大堆的止痛劑，她都是吃止痛劑。我們知道她的過程不是很順利，身體也承受很多的苦，比我們一般的健康狀態還要來得差，都一直吃止痛藥，很不理想，可是她就是一直堅持做布施，真的很不容易，後學在想自己也做不到。

生活改善|進化

 民國一百年元月十五日，在四天前元月十一日新聞報導，在日本大阪有一對姊妹活活餓死，姊姊六十三歲，妹妹六十一歲。妹妹身高比較高有一百五十八公分，可是只有三十公斤，各位前賢三十公斤多重？（小孩子），姊姊身高比較矮，一百四十七公分，體重有三十七公斤，兩人死的時候，家裡只有剩下九十日圓（合台幣三十二元）。姊妹的肚子裡面全部都沒有東西，空空的，就是活活餓死，而且她們飢餓的時間應該是很久，才會瘦成這樣，因為後學在想我有六十公斤，她剛好我們一半，後學都不怎麼胖了，剛好她的兩倍，兩個人剛好後學一個人的體重。要了解，她們姊妹竟然活活餓死，報導就講，她的父親是銀行的高級職員，有很多錢，然後也買很多地，可是在二十年前父母親已經過世了，留下很多錢很多土地給姊妹兩人，讓兩人過生活，因為她們處理的不是很理想，就賣土地來生活，一直賣，到後來就想賣土地以後，就蓋一棟房子來出租，收租金來生活，蓋房子時候又向人家借很多錢，蓋好以後遇到不景氣，房子都租不出去，結果後來因為有借錢，被人家討債，後來房子就整個被法院拍賣，生活就困苦。

   我們從這個案例可以了解，她處理生活沒有智慧。假如有智慧的話，有錢有土地，下半生會過得很如意，不會缺乏，不會活活餓死。可見她平常也沒有敦親睦鄰，所以死的時候人家都不知道。因為很有久沒有繳水電費，等到水電的來收費時候才發現已經死了，假如沒有來收水電費，還不知道人死在裡面，所以她們敦親睦鄰也沒做，有錢的時候她們也沒有布施，假如有布施的話，因為因果定理就不會餓死。我們從這個現象之中就可以了解，我們在凡塵現在是群居社會，大家要互相關懷，我們在生活之中假如過得去，就要盡量幫助人家，這樣等到我們有困難的時候，人家也就會回過頭來幫住我們。後學看到那篇報導，日本是很先進的，竟然會有人活活餓死。連帶報導還有一個三十九歲的青年，也一樣活活餓死。三十九歲正壯年的時候，每一次要去向政府申請補助，政府的官員都會講：「你這麼年輕應該去賺錢，應該自己去謀生」，結果也一樣活活餓死。

   我們在凡塵要了解，因為因果都是定理，我們平常要記得樂於幫助人，要記得樂於布施，我們有布施了就可以越過貧窮，最起碼都不會餓死。我們可以想像，一直餓餓到瘦成那樣子，到後來沒得吃死掉，那個什麼滋味？那個滋味一定是很難過。後學看到這個四天前的報導說日本是怎麼了，怎麼會有這一個現象產生。我們從這一個發生的事件來回顧自己，我們最近的親人一定要互相能夠照顧提攜，能夠互相在生活之中過的都很快活，接著把它擴散到我們周遭親朋好友以及鄰居，都能去關懷，這樣生活就會過得很如意了。假如我們有困難，我們左鄰右舍也會來關照，就不會活活餓死。好像不可想像喔，我們會不會餓死？（不會），好像不太可能喔！

   在我們現在的現實生活之中要餓死好像不太可能，我們要把它整個都擴散，把人性發揮，把真善美整個都能發揮出來。在我們研究道德經之前，講這個讓我們可以反省一下：「我們生活之中，有哪些還可以改善的，還有哪些我們可以幫助更多人的」，都行有餘力，對不對？不苟同啊！一生很快一轉眼就過了，我們在凡塵之中能夠做的就要盡量做，把人最好的全部都呈現。

到凡塵來我們身心是正報，我們的環境是依報。正報身心健全就是我們對五倫八德沒有虧欠；依報能夠富裕充足表示我們都有行善，那個善使我們能夠有那個福可以享。要了解都有因果在，我們要多付出，多付出就能夠越過貧窮。梵文檀越，檀就是布施，越就是越過貧窮，只要你布施你就越過貧窮。所以後學想到日本那兩個姊妹餓死，就是她們都不布施，很吝嗇，一毛錢打二十四個結，她父親有錢又有地，怎麼都不行善呢。我們也可以了解社會現象，愈有錢的人愈吝嗇，沒錢的人就很慷慨。金錢不多的人很慷慨，錢一多了的人就要累積要當守財奴。要了解，有錢不會時時刻刻有錢，不是說都固定有錢就是有錢，都是溢來溢去，都是流通的，那我們就好好把它運用，在凡塵的時候就記得「一定要注意我們周遭的事物，看看我們有什麼可以利用，可以幫助眾生」，這樣對我們幫助很大。

   各位能夠坐在這邊追求最上乘佛法，也不是那麼容易的喔！能夠坐得住很不簡單，凳子底下都沒有針才坐得住；若是有針，扎一扎聽一、兩次就不來了。要了解我們都有那個根器，要行善累積善，使善又生根，善根又成熟，這樣才有辦法接近上乘佛法，才有辦法有很多的同好同行一起來修，互相鼓勵互相提攜，有沒有啊？（有），這個說了要做喔，不可以隨便亂講話，講一講讓人家回去難過好幾天，把那個情緒平復之後，再來又聽到你講這些話，心火又上來，有沒有啊？講的人是沒心，聽的人是有意。所以話出口很簡單，可是要知道，話很快就講出來就表示你沒有慎言（謹慎的說話），沒有謹慎的說話就會把我們的福德用完。所以你看現在的人講話都很簡單，一些福都不見了，那就是被那些講的話吃掉了（講的話把我們的福吃掉了），所以我們要謹言慎行，就是講出來的話要很謹慎，我們講出來我們自己要做，做到了再講，做不到就不要講，不要講出來讓人家吵架。所以身口意中的兩舌造罪最大，兩舌就是對一邊講一種話，對另一邊又講另外一種話，讓他們兩人吵架，那個叫兩舌，罪過是最大，我們不要造那個業，在凡塵造業是很容易，受起苦來是誰在受苦？是自作自受喔，我們自己造自己要去受。

   假如我們已經做的很不理想，已經轉世到畜生道的時候，畜生道能夠辨別這些嘛？已經沒辦法辨別了，過得好、過得不好畜生知道嘛？（不知道），完全都不知道，所以我們已經淪落到畜生道去，在三惡道裡面還是最輕的。所以後學在想日本那兩位姊妹，他們到哪個道去？（餓鬼道），嗯，就到餓鬼道去，她在凡塵餓的機會已經太多了，餓到使她瘦成那個樣子，一百五十八公分竟然只有三十公斤，一百四十七公分有三十七公斤，都是很輕，那就是一直餓一直餓，餓了很久所以體重一直減下來。跟我們現在看到很胖的一比起來，胖的大概約三個人了，最少都有九十公斤，九十公斤現在社會上現在蠻多的，剛好是日本六十三歲的姊姊，六十一歲的妹妹，六十一歲的妹妹比較高比較瘦，後學為什麼會記得她們的身高？因為後學就是一五八，後學就是六十公斤，她三十公斤，剛好是後學的一半，所以很好記。所以在看報紙報導時候，不會詳細的記下來，那是在大阪府豐中市，很可憐活活餓死，又到三惡道去，可見她們在生活之中不會處理生活。所以我們在凡塵後學都鼓勵「事來則應事去則靜」，一定要會處理，事情處理過了，全部都拋開，要會處理，不然那麼多的財產、土地，可以安排自己的下半生過的很好，不會日子過到竟然餓死（二十年而已）。所以我們在凡塵一切都虛幻不實。

不言之教

  聖人做出來都是不用語言，教化不落入語言，行不言之教。最重要，我們在凡塵能夠進入修道的狀態要體會那種無言教化。像我們教導晚輩孩子不要抽煙喝酒，我們自己本身是不是要先做？自己本身先不抽煙也不喝酒，然後自然我們要教人的話，不用說出來他也會學。假如我們一直在抽煙喝酒，然後教導人家不抽煙不喝酒，那就言行不符合。所以不言之教很重要，父母親怎麼做，兒女會怎麼學，就是會學習。這個在家裡面的所有行為就很重要，所以行不言之教就是要以身教代替言教，不用說話，你只要本身做了，晚輩都會學，自然會學，這個很理想的狀態。

歸無所得

 釋迦牟尼佛自己本身有講，說祂修證到已經到達佛的狀態，可是心裡面就是一直想，祂就是利用阿耨多羅三藐三菩提法來修，所以就把這個阿耨多羅三藐三菩提法記得，一直記得說是這個法讓我成就，因為這個觀念在，佛都不給祂授記，所以釋迦牟尼佛經過很久的菩薩道，記載在大藏經，釋迦牟尼佛經過很久，怎麼我已經修到佛了，怎麼都沒人要來給我印可、來給我授記，就是因為祂存在「我修阿耨多羅三藐三菩提、我修這個法然後我成就了」，就是百尺竿頭更進一步，祂放不掉，後來到達燃燈佛的時候，釋迦牟尼佛才把阿耨多羅三藐三菩提放掉，一放掉以後，然燈佛即與我授記，汝於來世當得作佛，號釋迦牟尼，記載在金剛經。

  釋迦牟尼佛之前有所得心的時候，金剛經是沒有說，可是我們有看大藏經裡面會有記載，釋迦牟尼佛本身有講，說祂修菩薩道修了很久，都沒有授記、沒有印可，那個時候釋迦牟尼佛也會覺得說，為什麼我已經都修到這個程度，為什麼沒有一位佛幫我授記、幫我印可，原來就是祂心中有所得心，所以這個歸無所得很重要，因為有所得心就是有法執，我們修就是要去掉我執、還有去掉法執。有法執、有我執就不成就，所以妄有所得，然燈佛就不與我授記。

角度多更寬廣，我們視野也會更寬廣

 我們生活的環境地小人稠，這樣我們心也都變得很狹隘。假如我們都是在地很廣人很少，只要我們到中部合歡山，後學曾經在合歡山走一天，那個時候是有心想去那邊閉關，想說我一個人來修，所以到合歡山去找那個環境，結果走一天時間，竟然沒有遇到一個人，各位前賢，我們在社會上人很密集，假如有一天一個人都看不到的話會怎麼樣？後學那個時候已經到傍晚的時候，後學就在想，這個時候假如有一個平常認為大仇人出現，我一定會很高興的哭了，為什麼？看到人了。所以我們人多的時候會討厭，沒有人的時候會想念，雖然不認識可是看到就好、看到就很安慰，所以沒有真正的去實際體驗，不知道那一種意境，走到真的整天都沒遇到半個人；然後合歡山路邊有雜貨店賣東西，雜貨店建築是用稻草蓋成蓋著的，等於是沒有房子，賣得東西都在裡面，你要拿就可以拿到，沒人在看店，很開放，可是因為我們也不會有那個心想要去拿，看了知道有這個事就好，然後就走過去。我們在凡塵角度要多方面，角度多更寬廣，我們視野也會更寬廣，所以在那個現象之下，就容不得我們雞仔腸鳥仔肚（台語），心會很寬廣，自然而然被環境影響，在那一種環境之下我們的心態就變化，跟在都會區不一樣。

   在都會區我們搭車，啊！好多人在等車，這一下子來一定又搭不上車了，我們心裡面就會埋怨，最好都不要有人等車，只有我就好，然後車子來車上不要客滿，我可以搭上車最好，結果車子的時候來客滿，所有等的人又再等又上不去，然後二十分一班，又再等二十分，二十分來又一樣，已經四十分了，再來要一個小時了，心會怎麼樣？會急，會有埋怨，不會埋怨才奇怪。所以我們就會說人怎麼這麼多，就會討厭人多，後學就用那一種一天都遇不到一個人的經驗，來跟這個對比。人這麼多你討厭，那個都沒有人，你會更討厭，怎麼都沒人。所以我們視野見解都不同了，就會有一種成人之美，成人之心，就是看人家都能夠達到他的願望就很高興。各位有沒有那種看到人家達成願望很高興？雖然跟我們自己沒關係，可是自然就很高興。好像我們在凡塵，遇到人家做善事我們也是無緣無故很高興，看到人家做壞事也是無緣無故會很生氣，跟自己雖然沒有關係，可是自然而然就會呈現那一種自然的情態出來。

當小偷

 

在凡塵當小偷，第一次當小偷的時候手腳都皮皮挫（台語），第二次當小偷的時候皮皮挫（台語）就減少了，第三次的時候就習慣了，第四次的時候就不拿白不拿，那以後沒有去偷的時候，手腳會癢。所以那個習慣性以後，他也不知道錯，各位有沒有當過小偷？（沒有），沒有那最好，後學都有所以才會知道皮皮挫（台語），才會知道要去偷東西，才想而已還沒去做，就開始皮皮挫（台語），因為有經歷所以講出來會有力道。

  我們了解，到凡塵來什麼東西也沒帶，不用去偷；然後一口氣不來，什麼東西也帶不走，瀟不瀟灑？（瀟灑），這樣就不會想要再去偷別人東西了，解決了沒？解決了喔！有經歷，但是解決了，不會想偷了。會想給人，人家不方便會想幫助人，像後學幾次回到北部，南部是好天氣，可是北部下雨，後學都有帶傘、包包也帶輕便的雨衣，那等車的時候後學有撐傘，後面一個年輕人頭縮起來躲雨，後學說我拿一個雨衣給你穿，他說不用、不用車要來了，後學說等到車來你全身就濕了，然後年輕人就穿上就說謝謝，所以後學以前都買十件輕便雨衣放在包包，看到人家在躲雨，不知道躲到何時雨才停，尤其在捷運出口，不能出去，出去就淋雨，後學一看到都隨緣啦，有看到才能給他輕便雨衣，後學說這個輕便雨衣給你穿，你穿了就可以走了。那很便宜，一件才10元，大家不是付不起那十元，是沒得買，你站在那兒去哪買，等到你買好，全身都濕了，所以那個是給人方便。有一次風雨很大，下雨風又一吹，撐傘只有遮頭而已，整個身體都淋濕了，回到家裡以後連背包裡面也濕，全部都清出來以後發現自己裡面有輕便雨衣，怎麼沒拿出來穿。

思之思之天告之|佛菩薩千百億化身|呂祖師示現

 從頓悟無生知見力以後，就可以稱為大丈夫。後學就有特別標明大丈夫不是在講男生，只要是我們能夠體會真心佛性、能夠見到我們佛性，都稱為大丈夫。因為我們佛性裡面沒有絕對性，就是我們佛性…，以往有人在問觀世音菩薩是男生或女生？就落入兩邊對待，在我們中國說女生比較慈悲，說女生；在印度說慈航大士都是男生修成的，是男生，所以就有爭論。那我們知道佛性可以落入乾道的身、可以落入坤道的身，祂本身並沒有固定，所以可以顯現乾道、可以顯現坤道。

  那在我們修持的時候要了解，落入形相以後，那個已經是我們之前的業力使然，我們造的業把我們推的，不是我們自己本身去決定。那我們修證了以後就不一樣，修證以後假如我們證悟本性，那我們可以千百億化身，那要化成什麼身我們可以自己決定，要化成乾道身就乾道，要化成坤道身就坤道，甚至於我們喜歡當小動物也可以，化成小動物，也可以化成植物，比如看到有人在沙漠行走，走的很疲累又被太陽曬的難過，可以化成一棵大樹，活菩薩可以化成一棵大樹讓那一些曬的很難過的人到樹下乘涼，然後等到他已經恢復體力走了一段時間以後，再回頭來看，那棵大樹不見了，那個就是活菩薩示現要幫助眾生，這個可能我們都還沒有聽過。所以要了解，活菩薩千百億化身不是固定一個形相，可能就在我們身邊一個陌生人，然後來跟我們講幾句話，那幾句話對我們非常有作用，講過以後我們回過神來，再去找那個人，找不到了，不見了，那個也就是佛菩薩示現幫助我們。所以後學才講，只要你肯用心，思之思之天告之，你不了解什麼真理想追求，你一直想，你只要很虔誠的一直想，上天一定借人借事讓你了解答案，所以只要我們肯用心，都會有答案，絕對會有，思之思之天告之，上天告訴你答案。

  後學本身都有試驗過，才會知道說原來是這樣，那出來的答案不會是固定的。有時候是一個陌生人，跟你都不相識，可是他突然對你講話，他講的話以兩個不相識的人來說是莫名其妙，怎麼對我講這些，可是你聽那個話的內容，你會想，欸，這不就是我在追求問題的答案，就會這樣，那講的人莫名其妙，我怎麼會去講這些話，你問他，他也不知道。所以那個就是佛菩薩示現，不要認為離我們很遠，就在我們周遭。像後學講那個呂祖師，呂祖師就示現給一個對他很崇拜的信徒看，呂祖師就是示現一個老婆婆抱著一個孫女，然後嘴巴對著嘴巴，然後信徒說老不修，不看，晚上睡覺就給他的信徒托夢，我已經示現給你看了，你都不看啊！兩個口對在一起不是呂嗎？都已經告訴他了，示現給你看，那你想說仙佛不是這個形相，一定很好看，一直在等好看的，所以你等不到，就是很平常的、很平凡的。所以真正的平凡、平常、平淡、平實，那個是最高的佛理，最高的佛理就是這樣，四平，平平常常。所以我們在日常生活之中就是要迴光返照，定下心來，然後體會真理，了解到我們不生不滅的真心佛性，這個非常重要。能夠頓悟無生知見力就是可以稱呼為大丈夫。

染

 

我們凡塵要我們染真的是很快，假如我們沒有抽煙，沒有喝酒的人，真的是體會不出來。煙有什麼好的，難吃的要死。酒有什麼好喝，喝了醉茫茫。可是一抽煙了，要他戒，好像要他的命。愛喝酒也是一樣，染了以後就不容易去掉。為什麼修道有的很好修，有的很難修？假如我們全部都不染污垢，是不是很好修？修得很快對不對？假如我們染五顏六色，好不好修？就很難修，所以就不一定，就看他累世之中染塵的程度，感染凡塵的程度很深，就很難修。像我們沒喝酒沒抽煙，要我們戒煙、戒酒很容易。像他們喝了幾十年，抽了幾十年，要他們戒煙、戒酒，真的是不容易，差別就在這裡，我們時時刻刻都很清淨，修起道來就很快。假如我們感染了很多，沒關係，只要你認識真理了，只要你努力去做了，恆心毅力確立了，一定可以成，也不怕做不到，只怕我們沒有心，所以這個心很重要，只要你確立了，確定了就可以達成。

不可思議|離四偈，絕百非|四句偈

 

用我們的頭腦來思，用我們嘴巴來論議，不是進入不可思議。釋迦牟尼佛講出來的音聲，不用喇叭，祂可傳到無量無邊的佛世界。所以目鍵蓮不是有神通嗎？他有一次想要了解釋迦牟尼佛講經說法的聲音可以到達多遠？他就用他的神通一直飛飛飛，飛到非常遠的遠，到達一個佛世界，那個佛世界的人有六、七丈的高，我們不是只有五、六尺嗎？我們五尺多對嗎？我們說娑婆世界的眾生五尺多對不對？他到那個佛世界竟然是五、六丈。目鍵蓮去到那邊確變成像一隻蟲那麼小，掉到一個人的身上。那個人想要去打他，主講的那個佛：不要打！那個是娑婆世界釋迦牟尼佛的弟子叫做目鍵蓮，你不要打他。他說：怎麼這麼小？祂說：娑婆世界的眾生福很薄，所以顯現的形相就是那麼地小。

    那個佛就問目鍵蓮：你來這要做什麼？目鍵蓮說：我要試一試釋迦牟尼佛講經說法的音聲可以到達到遠？祂說：你用你的意識要來了解佛的境界，那是不可能的。所以我們了解不用喇叭，不像現在我們的人五、六尺而已，沒喇叭就沒聲音，這樣了解嗎？所以那個人天百萬，才寫一、二千人太少了。人天百萬都聽得清清楚楚，到別的佛世界還聽得清清楚楚，所以那個不可思議。

「不可思議」就是不能用頭腦來思、不能用嘴巴來論議。我們平常以為「不可思議」就是不能去解說它，可是我們可以體會不可思議是什麼狀態，就是「離四偈，絕百非」。所以各位前賢，現在來體會不可思議，我們「不著有、不著空、不著亦有亦空、不著非有非空」，請問是什麼？是有？還是沒有？沒有不是著空了嗎？在這種狀態就是不可思議，「不著有、不著空、不著亦有亦空、不著非有非空」，著在哪裡？就是不可思議，不可思議就是我們不生不滅的佛性本體。我們佛性本體就是這樣─不著有，不著空，不著亦有亦空，不著非有非空，很奧妙！我們不生不滅的真心佛性就是這樣不可思議，想的出來嘛？想不出來；講的出來嘛？講不出來。

我們【不著有，也不著空，不著亦有亦空，不著非有非空】，請問是什麼狀態？是有還是沒有？都不是。不是有，不是空，不是亦有亦空，也不是非有非空，就是不可思議。我們落入不可思議就是佛性的本體，佛性的本體就是不可思議，講祂，不對，因為沒有形相；講祂沒有，也不對，因為祂確實有含藏，含藏山河大地、含藏善惡種子，所以說有不對，說沒有也不對。說亦有亦無不對，說非有非無不對，全部都不對不正確，所以就進入不可思不可議，不能用頭腦來想，不能用嘴巴來論議。所以往後我們看到經典裡面說不可思議，就是進入我們佛性的本體，進入佛性本體就是這種狀態，它都不屬於我們的思想範圍裡，很超然，很玄妙。我們了解凡塵所有名、相都是假的，不真，我們不要住在名、住在相之中。若論涅槃，理超四偈,涅槃不生不滅，它的真理超過四偈,所謂一、異、俱、不俱、有、無、非有、非無、常、無常、邊、無邊，體絕百非，我們佛性本體絕百非,一百個全部都不對。比較容易讓我們能夠了解，就是講「真空妙有」，佛性空之中不空，有。可是有，沒有形相，叫真空妙有，我們佛性就是真空妙有，這樣比較讓我們有概念，不是全部都不能說，而是說出來以後已經有稍微偏了。我們知道偏的地方所在是在哪裡？因為我們很容易住相，不是著有，就是著空，著有不對，著空也不對。

所以我們剛好在中道，不有不空。所以論涅槃的真理（不生不滅的真理），理超四偈，我們講一（一體），不對；說不同，也不對；一、異都不對，所以凡塵的真理很難用文字來描繪。說俱、不俱；有跟無；非有跟非無；常跟無常；有邊跟無邊，我們佛性本體全部都離開，叫做超過四偈。然後體絕百非（沒有我們講的那些名相）。

四偈之論，但有言說，皆無實義，只有言說，講出來有，可是沒有實際的義理，沒有實際的真理在。而上之六十二見亦屬於四句之論，也是屬於四偈。若問佛：世界有邊耶？無邊耶？有盡耶？無盡耶？佛都默然，不給與回答，各位前賢，假如有人問「世界是有邊還是無邊？」都不對，「有盡還是無盡？」也都不對，所以佛就不講。祂說我們心思放在那邊的話，浪費時間浪費精神，對我們沒有實際的幫助，所以不要去研究，落入無記，不要去研究。

   四句執：

(1)常：外道計過去之我即現在之我，相續不斷，執之為常，即墮於常見。

(2)無常：外道計，我今世始生,我這一生才開始出生，不有過去之因,所以沒有過去的因。各位前賢，我們這一生出生在凡塵，有沒有過去世的因？絕對是有，沒有的話我們就不會出生，有因，我們現在接受是果報，這個身是果報，所以一定有過去的因。執為無常，即墮於斷見，我們看到外道，各位前賢，什麼叫外道？心外取法叫外道。我們的心認為是心外的東西，那個就叫外道,在道之外。因為萬象萬事山河大地都是我們的真心所呈現的，都是心，我們把它當成是外物(外面的東西)，那個就叫外道。

(3)亦常亦無常:也常也無常，外道於上二句，皆見有過失,就是有過錯，有不對的地方，便計我是常、身是無常，若爾,假如是這樣的話,則離身則無有我，名亦常亦無常。

(4)非常非無常：外道計身有異故非常,身不同所以非常，我無異故非無常,我們性無異故，所以非無常，非常跟非無常都跟真理不相合)。非真理之言論皆經不起考驗,我們了解真理經得起考驗，不是真理一定會有漏洞。人生短暫，勿有限的光陰，浪擲在無益的見地裡，稍涉及對待二邊即須放捨,我們假如有對待兩邊，有善惡，凡塵都是對待，有男女、有老少、有高低，都是對待，我們只要落入對待就趕快放捨，保持清醒的腦海。觀照人生實相，返回本位。

釋提桓因考倒舍利佛

 

佛的十大弟子舍利佛,他修持那個忍辱波羅蜜,就有那個釋提桓因忉利天天主祂就變化一個很邋褟的人,來向他乞求他的眼珠,要跟他托缽一顆眼睛,那個舍利佛考慮再三,他說我的眼睛一顆給你我就剩一顆而已,他就考慮在三後來就想,我就在修六度波羅蜜裡面有忍辱波羅蜜,就說好挖一眼珠給釋提桓因,那個人就是要跟他考驗啦!當他拿到眼睛的時候就拿來鼻子聞, 釋提桓因說:你這個修道人是怎麼修?修的這麼腥味,修到你這個眼睛這麼腥,然後就把它丟在地上用腳一直踩,舍利佛就說啊!我真的沒眼睛了,布施給這種人,不應該布施給他,所以他就被考倒了,他一考退就退六十二劫,要再多修六十二劫,所以要了解到我們那個心是真還是假?真的還不容易去分辨,你看那個一來考驗整個心都呈現。

   那我們在日常生活中也是一樣,有時候我們東西給人,各位前賢東西給人了是別人的東西了,他怎麼處裡我們不應該干涉啦!那我們現在不一樣喔!東西給人了東西還是我的,如果處理不好了會有很多意見,對不對?是不是這樣?那個就是我們心的變化,那我們要學習你給人了,那就是他的東西,已經所有權是他的,他怎麼處裡是他的事,你不應該干涉,你都不能有意見這樣才對啦!

   像舍利佛我既然要布施給你,你怎麼用是你的事,那他就不會退了六十二劫的時間去修,多修六十二劫,一劫是多久你知道嗎?很久的久...,所以那個道高一尺魔高一丈就是要來考驗你的真心,看你的心是真的還是假的,各位前賢我們是真心還是假心?(真心)什麼叫真心?所以我們在凡塵應用都是識心,識心是妄的,是假的,不真,真心是萬緣放下一念不生的時候那個才是真心,什麼心都沒有的時候才叫真心,這個心即心即佛,這個心就是佛。

盲人如何走出荊棘林?

 

跟家裡的人整個都不合(就是所有家裡的人大概都想侵佔他的財產，那他都到法院去告自己的親人，親屬都告他，一個人告全家)；後學在想縱然你能夠把所有的家產都佔據為自己擁有，那又怎麼樣，你又能夠活多久，一口氣不來你再怎麼多的財產也都是別人的，幹嘛要做那一種很愚蠢的事，在生活之中你告家裡的人，那家裡的人會用怎樣眼光來看你？是不是大家都很不和諧了，所以那樣的生活我們不追求，我們要了解，我們在凡塵有得吃、有得穿、可以遮風避雨這樣就好了，不用刻意去追求那一些財產，那個都是虛幻不實在，縱然真有，一直享受也才幾十年而已，何苦哀哉，划不來的。

釋迦牟尼佛有講一個比喻，我們把一個盲人(就是眼睛看不見的人)，把盲人牽進荊棘林中，荊棘林就是裡面都種仙人掌，仙人掌全部都是刺，而且超過我們身高的高，我們把一個盲人牽進去仙人掌的園區，然後我們就把他放著讓他自己出來，各位前賢他要怎麼出來？這個釋迦牟尼佛講這個比喻，就在講我們眾生不了解真理，不了解真理就像盲人(沒有眼睛不知道要怎麼去做才是正確)，然後我們又在荊棘林中(就是身邊都是仙人掌)，很容易我們一動就被刺刺到，這個時候各位前賢，假如我們生氣出拳去打仙人掌會怎麼樣？會刺的很厲害，然後生氣的時候不但用手去打、腳也踢，那腳會怎麼樣？(受傷)，對，又受傷了，所以佛作這個比喻，就是說我們在凡塵不了解真理，我們就是要研究、要知道真理，怎麼走才是正確。

  那我們在摸索的時候，眼睛還沒有看得見，還是跟盲人一樣的時候，我們就要小心的去走，小心走的時候，當我們碰到刺你要趕快退，就不會受傷，然後轉個方向再走，然後走的時候又小心的走不要邁開大步，邁開大步又會受傷，所以我們又小心的再摸索的走，不碰到刺的時候又可以小心走，這樣我們就可以走出荊棘林(就是走出仙人掌的園區)，出來的時候還是全身好好的。

   所以就是在生活之中千萬不要生氣，生氣害我們自己，就像我們手腳都來了一打出去一踢出去，受傷的都是自己，所以我們就是要小心，小心翼翼的走很平穩的道路。在凡塵後學都講，我們要學我們老祖師「肚大能容滿腔歡喜」，什麼事我們只要能夠容納，都沒事啦，再怎麼不合理，只要我們能夠容納，那什麼事都沒了，都可以很和諧。

   所以我們在凡塵就是要學我們老祖師「肚大能容」，就可以「了卻人間多少事」，本來都沒事，「天下本無事，庸人自擾之」，庸人是誰？(自己)，對，就是我們自己，我們自己困擾自己，我們自己找事來做，所以是我們自找麻煩，那我們「肚大能容」了以後，就沒事、什麼事也沒有，然後「滿腔歡喜」，在凡塵的時間都很短暫，不過百年而已，一下子轉眼就過去了，所以要在很短的時間，過得好像在天堂一樣，我們可以做到的，只是我們不願意做，各位願不願意做啊？(願意)

   就是我們要從內心產生歡喜：「現在上天大開普渡，我們又得道了，這麼殊勝又研究性理心法能夠明心見性，可以回歸我們本位、都可以成佛」，這個是最高興的事，所以要滿腔歡喜，要高高興興生活，這樣才很值得。

風鈴偈|無我就是生死,我就是如來

 

風鈴偈:『渾身是口掛虛空,不問東西南北風,平等為它說般若,叮叮咚咚叮咚』

   風鈴知道嗎?(知道)它渾身是口好像都是嘴巴,掛在虛空,我們都會掛在虛空,不問東西南北風,東西南北風一吹它都會響,叮咚叮咚對不對?所以平等為它說般若,平等的在講般若,般若就是妙智慧,叮叮咚叮咚就是一直在講,說我們凡塵之中時時刻刻都在講般若法門。

   那這一個弟子就問師父說:那牆壁有沒有在說法?

各位前賢牆壁有沒有在說法?那個師父說:有

弟子就問說:我怎麼沒有聽見?

師父跟徒弟講:因為你有我,所以聽不見

弟子又問師父說:那師父你沒有我聽得見嗎?

師父跟弟子講:有你有我所以聽不見。

弟子又問:那沒有你沒有我聽得見嗎?

師父又講:沒有你沒有我誰要聽?(哈哈)

   所以我們要了解到我們執著的是身體的我,那佛在講經說法的時候就講:一定要把身體的我去掉,去掉是身體的我,然後佛涅槃的時候弟子向釋迦牟尼佛表白說:你教我們做的我們都很努力做,就是我們已經都無我了,然後釋迦牟尼佛就講: 『無我就是生死,我就是如來』這樣懂意思嗎?我就是如來,無我就是生死,沒有我的話就落入生死了,有我,那個我就是如來,這樣了解意思嗎?重點就是我們已經不重視身體的我,身體的我已經沒有了,佛就講:身體假如是我,那這個身體的我是哪裡啊?是頭、是手、還是我們胸部、還是腳?那一個是我?假如說全部都是我,怎麼有那麼多的我?懂意思嗎?

   所以身體沒有我,身體的我已經去掉了,接下來就是我們佛性的我,佛性的我祂是常住永遠都在,那你已經領悟了解進入了,那個我就是如來,那我們要進入如來的我,身體的我不要執著,這樣了解嗎,了不了解?(了解),所以你在心中不要有我的觀念就可以,那我們應對進退有一個剛好的角度,那你在想剛好的角度那個時候,沒有身體的我,所以你在應對進退有覺得,我的身體存在,就表示你在應對進退沒有符合中道,這樣了解嗎?

   所以你要符合中道,那個時候已經沒有身體的我,都是在真理之中,這個剛剛好一個角度,事情到來剛好一個角度去做那個符合真理,剩下不符合真理的不要,這個時候你的心就是如來,沒有

身體的我,這樣了解嗎?

達賴喇嘛跟台灣的一個高僧對談

 

「亡所」就是没有對待，我們在凡塵所有一切都是對待，有陰有陽、有男有女、有善有惡，全部都是對待。一亡所以後，就没有對待。講到亡所，後學就講一個故事，大概十多年前，在美國紐約，達賴喇嘛跟我們台灣的一個高僧對談，各位有没有印象？記不記得這個事？達賴喇嘛跟我們一個佛學博士在美國紐約對談，全世界轉播，大概有五十幾個國家實況轉播，我們台灣也有轉播這一場盛會，後學那時是在電器行的店面在看那個轉播的電視。我們台灣高僧在發表他的理論，這個時候達賴喇嘛就舉手，舉手的時候，後學在電器行看電視，旁邊也有很多人一起在看電視，有人就說達賴喇嘛怎麼那麼没有禮貌，打斷人家的話題。我們台灣高僧就請達賴喇嘛說，

達賴喇嘛說：「我可以問問題嗎？」

我們台灣的高僧說：「等到我講完了，你再問」；

達賴喇嘛第二次又舉手，我們台灣的高僧又請達賴喇嘛說，

達賴喇嘛說：「問題是等你講完了，我都不知道我要問什麼？」

   我旁邊那個又在講話：「記性怎麼那麼差！一下子的時間馬上就忘光光」。所以各位前賢，從這個地方就知道，這個叫做「行家一伸手，便知有没有」，達賴喇嘛的意思是，你發表理論對眾生的幫助不大，所以不要再發表了，就告訴眾生「當下」，我們台灣的高僧一回答：「等到我講完了，你再問」。各位前賢，這個裡面學問就大了，「我講完了」，就是有能講的我，所講的法，有能有所，有能所就是生滅，就是對待，所以生滅的東西不要追求，要追求不生不滅的，我們要了解達賴喇嘛不是記性不好，而是說剛才要問，剛才已經過去了，那個是已經過去心，過去心不可得，所以不是記性壞，那是告訴我們「活在當下」，没有過去、没有未來、没有現在。所以亡所就是没有能没有所，没有能没有所就是佛性本體，佛性本體没有能所，就是一體的。

   達賴跟台灣高僧對談的主持人他也不懂，他不知道裡面是什麼含意，他就很誠實的，你們自己去判斷，他没有解說。而達賴喇嘛也没有再解說，完全没有解說是什麼意思，你看懂就懂，不懂就不懂。這樣各位了解意思嗎？我們要了解有一個能講的我，我相已經很強；「等到我講完了」，你把你要講的內容很重視，那個叫法，有我相有法相，這個就是我們當眾生的理由，我們我相消除了、法相消除了，没有我相，没有法相，成就了，回到我們不生不滅的佛性本體回來。

没有一個博士成佛」為什麼？

 後學跟老前人生活一段時間，聽老前人最常講的一句話就是：「我們凡塵不是博士這麼多嗎？你看哪一個博士成佛的？有没有？有没有博士成佛的？没有一個博士成佛」為什麼？知道嗎？就是分別心，他已經當博士了瞧眾生都瞧不起，都在他的底下，他高高在上，所以成不了佛，這樣了解嗎？所以我們心要平等，不管上至總統下至流浪漢佛性都一樣，都是平等没有差別的，差別只是在那個現象，那個現象的差別是他的因緣果報，他能當總統就是他歷世歷代利益眾生，眾生肯聽他的話。他當流浪漢就是他都不幫助人，所以到後來没有人要幫助他，他就當流浪漢。都是自作自受，自己怎麼作，自己怎麼去接受。所以我們要了解佛性都是平等的，外表現象都是因緣果報，我們在種因的時候就是要累積善因，不能種惡因，對我們修道來講最基本的。

天真

假如你抱一個嬰兒，到野獸的身邊，那個野獸不會去傷害他。不講野獸肚子很餓的時候，平常的狀態之下，你把嬰兒抱到野獸的旁邊，嬰兒會跟野獸玩。野獸不會傷害他，為什麼？天真！為什麼人跟野獸在一起的時候，不是野獸要傷害人，就是人要傷害野獸。就是互相之間有攻擊的心，因為野獸也不會起心動念，你要攻擊牠的時候，牠已經感受到了。牠要保護自己牠就要傷害你，假如你是一種光明没有傷害的心，而且是從骨子裡發揮出來，野獸他不會傷你。我們知道廣欽老和尚他可以降伏老虎，為什麼他可以降伏老虎，到後來老虎會去找食物給他吃。不管我們接受的是怎麼不合理的現象，我們都要歡喜心甘願受。我們只要歡喜心甘願受，這個冤欠到這個地方就為止了。

止於至善

詩經小雅緡蠻篇上說：吱吱雀躍叫聲甚為悅耳動聽的黃鳥，牠能夠選擇心目中的理想棲息處，是在樹林茂盛，位置最安全的山丘小角落的地方。孔子讀到這一章詩時，嘆了一口氣說：「連一隻小小的黃鳥，在白天忙碌完以後，晚上要休息時，都知道找一處理想又隱蔽性甚高之安全地方棲息，而身為萬物之靈的人類，竟然不知道其所當止之處，反而不如這些鳥呢？」

1、叫聲緡蠻的黃鳥，白天出去找食物，黃昏時知道回來，棲息在丘隅至善之地，止於斯地，強風少刮，槍箭難至，逍遙自在，心中坦然，無憂無慮，自在解脫。
2、人為萬物之靈，統四端而兼萬善，鳥尚且知道止於丘隅，而人卻忙碌一生，爭名奪利，止於酒色財氣、名利恩愛，心外放而不知安於何處，連鳥都不如，真是可憐。
3、故自性止於應該止的地方，止於最完善的地方，即止於玄關一竅也。
4、將心收回止於玄關處，才能降伏身心，使仁義禮智信的五常天德具備，來格致誠正，必能使明明德發出無限的光輝。

自性本自俱足

本有美德不必學就會，只要擴而充之。這些美德，不僅可以安身，更可保佑四海之人。如果讓美德冷卻、闇淡、稀薄、覆蔽下去，連自家人都保不住。
   「未有學養子而後嫁者也」，這是〈大學〉上的至理名言。天底下沒有一個女人是先學照顧孩子才嫁人的，只要當了媽媽，就懂得怎麼養孩子。二零零四年日本新瀉大地震，山崩地裂，道路柔腸寸斷，許多鄉間茅草房子都震垮了。有一家人收養一隻柴犬瑪琍，瑪琍生下三隻小狗。地震發生後，瑪琍拼命喊叫扒土，救出被埋在屋下的祖孫二人。自衛隊礙於「救人優先」的規定，只能用直昇機載走祖孫，丟下瑪琍與三隻小狗。這家人感念瑪琍救命之恩，卻無法將牠們帶出來，心裡深感內疚。與狗最親的小女孩說：「其實不必擔心，瑪琍當媽媽了，牠就有能力養活自己的孩子。」

(小女孩說：不必擔心，瑪琍當媽媽了，牠就有能力養活自己的孩子。)

    瑪琍帶著三隻小狗，在災區辛苦覓食。牠在倒塌的建築物裡，用前爪扒開泥土，鑽進壓垮的房子裡，從冰箱找尋食物。或是到野地裡追捕動物，給三隻小狗填飽肚子。餘震漸息後，政府准許每戶派一位回去探視震壞的家園。直昇機一落地，這家人第一件事，就是找瑪琍。經過四處呼喊，只見三隻小狗健健壯壯的從樹叢裡跑出來。許久之後，母親瑪琍才緩緩的從山丘走出來。瑪琍的腿瘸了，身子瘦了，精神衰了。為了養活孩子，牠竭盡一切。慈護子女這是天性美德，不必學就有的。

男女授受不親

齊國有位辯論家叫淳于髡，他很喜歡找人討論一些話題。有一次，他去拜訪孟子──「先生，有人說男女之間不能用手直接收送物品，才是合乎禮儀的行為。是這樣嗎？」
孟子回答：「沒錯，這是合乎禮儀的行為。」
淳于髡接著便意有所指的問：「那麼，如果嫂嫂不小心掉到河裡去了，可以直接用手去救她嗎？」
這個嘛……眼見嫂嫂掉進水裡而不去拯救，那跟殘暴無情的豺狼沒有分別。男女之間不直接用手收送物品是合宜的禮儀；但若是嫂嫂不幸掉進河裡，以手搭救，乃屬權宜之計，要知道人命關天啊！」
淳于髡存心為難孟子，問說：「當今天下的百姓都陷溺在水深火熱的暴政裡，先生為什麼不挺身而出，拯救天下蒼生呢？難道你還拘泥於所謂常道禮俗，受制於文人的節度，不肯去會見諸侯，冷眼旁觀蒼生受苦？」
孟子笑答：「你搞不清楚我的意思嗎？要拯救陷在暴政裡的人民，就要用仁義的道理去感化國君，援救人民。沒錯，嫂嫂溺水了，可以先將禮儀擺在一邊，伸手救助；但你總不能叫我放棄大道，用雙手去拯救天下百姓吧？」