歸無所得

 釋迦牟尼佛自己本身有講，說祂修證到已經到達佛的狀態，可是心裡面就是一直想，祂就是利用阿耨多羅三藐三菩提法來修，所以就把這個阿耨多羅三藐三菩提法記得，一直記得說是這個法讓我成就，因為這個觀念在，佛都不給祂授記，所以釋迦牟尼佛經過很久的菩薩道，記載在大藏經，釋迦牟尼佛經過很久，怎麼我已經修到佛了，怎麼都沒人要來給我印可、來給我授記，就是因為祂存在「我修阿耨多羅三藐三菩提、我修這個法然後我成就了」，就是百尺竿頭更進一步，祂放不掉，後來到達燃燈佛的時候，釋迦牟尼佛才把阿耨多羅三藐三菩提放掉，一放掉以後，然燈佛即與我授記，汝於來世當得作佛，號釋迦牟尼，記載在金剛經。

  釋迦牟尼佛之前有所得心的時候，金剛經是沒有說，可是我們有看大藏經裡面會有記載，釋迦牟尼佛本身有講，說祂修菩薩道修了很久，都沒有授記、沒有印可，那個時候釋迦牟尼佛也會覺得說，為什麼我已經都修到這個程度，為什麼沒有一位佛幫我授記、幫我印可，原來就是祂心中有所得心，所以這個歸無所得很重要，因為有所得心就是有法執，我們修就是要去掉我執、還有去掉法執。有法執、有我執就不成就，所以妄有所得，然燈佛就不與我授記。

角度多更寬廣，我們視野也會更寬廣

 我們生活的環境地小人稠，這樣我們心也都變得很狹隘。假如我們都是在地很廣人很少，只要我們到中部合歡山，後學曾經在合歡山走一天，那個時候是有心想去那邊閉關，想說我一個人來修，所以到合歡山去找那個環境，結果走一天時間，竟然沒有遇到一個人，各位前賢，我們在社會上人很密集，假如有一天一個人都看不到的話會怎麼樣？後學那個時候已經到傍晚的時候，後學就在想，這個時候假如有一個平常認為大仇人出現，我一定會很高興的哭了，為什麼？看到人了。所以我們人多的時候會討厭，沒有人的時候會想念，雖然不認識可是看到就好、看到就很安慰，所以沒有真正的去實際體驗，不知道那一種意境，走到真的整天都沒遇到半個人；然後合歡山路邊有雜貨店賣東西，雜貨店建築是用稻草蓋成蓋著的，等於是沒有房子，賣得東西都在裡面，你要拿就可以拿到，沒人在看店，很開放，可是因為我們也不會有那個心想要去拿，看了知道有這個事就好，然後就走過去。我們在凡塵角度要多方面，角度多更寬廣，我們視野也會更寬廣，所以在那個現象之下，就容不得我們雞仔腸鳥仔肚（台語），心會很寬廣，自然而然被環境影響，在那一種環境之下我們的心態就變化，跟在都會區不一樣。

   在都會區我們搭車，啊！好多人在等車，這一下子來一定又搭不上車了，我們心裡面就會埋怨，最好都不要有人等車，只有我就好，然後車子來車上不要客滿，我可以搭上車最好，結果車子的時候來客滿，所有等的人又再等又上不去，然後二十分一班，又再等二十分，二十分來又一樣，已經四十分了，再來要一個小時了，心會怎麼樣？會急，會有埋怨，不會埋怨才奇怪。所以我們就會說人怎麼這麼多，就會討厭人多，後學就用那一種一天都遇不到一個人的經驗，來跟這個對比。人這麼多你討厭，那個都沒有人，你會更討厭，怎麼都沒人。所以我們視野見解都不同了，就會有一種成人之美，成人之心，就是看人家都能夠達到他的願望就很高興。各位有沒有那種看到人家達成願望很高興？雖然跟我們自己沒關係，可是自然就很高興。好像我們在凡塵，遇到人家做善事我們也是無緣無故很高興，看到人家做壞事也是無緣無故會很生氣，跟自己雖然沒有關係，可是自然而然就會呈現那一種自然的情態出來。

當小偷

 

在凡塵當小偷，第一次當小偷的時候手腳都皮皮挫（台語），第二次當小偷的時候皮皮挫（台語）就減少了，第三次的時候就習慣了，第四次的時候就不拿白不拿，那以後沒有去偷的時候，手腳會癢。所以那個習慣性以後，他也不知道錯，各位有沒有當過小偷？（沒有），沒有那最好，後學都有所以才會知道皮皮挫（台語），才會知道要去偷東西，才想而已還沒去做，就開始皮皮挫（台語），因為有經歷所以講出來會有力道。

  我們了解，到凡塵來什麼東西也沒帶，不用去偷；然後一口氣不來，什麼東西也帶不走，瀟不瀟灑？（瀟灑），這樣就不會想要再去偷別人東西了，解決了沒？解決了喔！有經歷，但是解決了，不會想偷了。會想給人，人家不方便會想幫助人，像後學幾次回到北部，南部是好天氣，可是北部下雨，後學都有帶傘、包包也帶輕便的雨衣，那等車的時候後學有撐傘，後面一個年輕人頭縮起來躲雨，後學說我拿一個雨衣給你穿，他說不用、不用車要來了，後學說等到車來你全身就濕了，然後年輕人就穿上就說謝謝，所以後學以前都買十件輕便雨衣放在包包，看到人家在躲雨，不知道躲到何時雨才停，尤其在捷運出口，不能出去，出去就淋雨，後學一看到都隨緣啦，有看到才能給他輕便雨衣，後學說這個輕便雨衣給你穿，你穿了就可以走了。那很便宜，一件才10元，大家不是付不起那十元，是沒得買，你站在那兒去哪買，等到你買好，全身都濕了，所以那個是給人方便。有一次風雨很大，下雨風又一吹，撐傘只有遮頭而已，整個身體都淋濕了，回到家裡以後連背包裡面也濕，全部都清出來以後發現自己裡面有輕便雨衣，怎麼沒拿出來穿。

思之思之天告之|佛菩薩千百億化身|呂祖師示現

 從頓悟無生知見力以後，就可以稱為大丈夫。後學就有特別標明大丈夫不是在講男生，只要是我們能夠體會真心佛性、能夠見到我們佛性，都稱為大丈夫。因為我們佛性裡面沒有絕對性，就是我們佛性…，以往有人在問觀世音菩薩是男生或女生？就落入兩邊對待，在我們中國說女生比較慈悲，說女生；在印度說慈航大士都是男生修成的，是男生，所以就有爭論。那我們知道佛性可以落入乾道的身、可以落入坤道的身，祂本身並沒有固定，所以可以顯現乾道、可以顯現坤道。

  那在我們修持的時候要了解，落入形相以後，那個已經是我們之前的業力使然，我們造的業把我們推的，不是我們自己本身去決定。那我們修證了以後就不一樣，修證以後假如我們證悟本性，那我們可以千百億化身，那要化成什麼身我們可以自己決定，要化成乾道身就乾道，要化成坤道身就坤道，甚至於我們喜歡當小動物也可以，化成小動物，也可以化成植物，比如看到有人在沙漠行走，走的很疲累又被太陽曬的難過，可以化成一棵大樹，活菩薩可以化成一棵大樹讓那一些曬的很難過的人到樹下乘涼，然後等到他已經恢復體力走了一段時間以後，再回頭來看，那棵大樹不見了，那個就是活菩薩示現要幫助眾生，這個可能我們都還沒有聽過。所以要了解，活菩薩千百億化身不是固定一個形相，可能就在我們身邊一個陌生人，然後來跟我們講幾句話，那幾句話對我們非常有作用，講過以後我們回過神來，再去找那個人，找不到了，不見了，那個也就是佛菩薩示現幫助我們。所以後學才講，只要你肯用心，思之思之天告之，你不了解什麼真理想追求，你一直想，你只要很虔誠的一直想，上天一定借人借事讓你了解答案，所以只要我們肯用心，都會有答案，絕對會有，思之思之天告之，上天告訴你答案。

  後學本身都有試驗過，才會知道說原來是這樣，那出來的答案不會是固定的。有時候是一個陌生人，跟你都不相識，可是他突然對你講話，他講的話以兩個不相識的人來說是莫名其妙，怎麼對我講這些，可是你聽那個話的內容，你會想，欸，這不就是我在追求問題的答案，就會這樣，那講的人莫名其妙，我怎麼會去講這些話，你問他，他也不知道。所以那個就是佛菩薩示現，不要認為離我們很遠，就在我們周遭。像後學講那個呂祖師，呂祖師就示現給一個對他很崇拜的信徒看，呂祖師就是示現一個老婆婆抱著一個孫女，然後嘴巴對著嘴巴，然後信徒說老不修，不看，晚上睡覺就給他的信徒托夢，我已經示現給你看了，你都不看啊！兩個口對在一起不是呂嗎？都已經告訴他了，示現給你看，那你想說仙佛不是這個形相，一定很好看，一直在等好看的，所以你等不到，就是很平常的、很平凡的。所以真正的平凡、平常、平淡、平實，那個是最高的佛理，最高的佛理就是這樣，四平，平平常常。所以我們在日常生活之中就是要迴光返照，定下心來，然後體會真理，了解到我們不生不滅的真心佛性，這個非常重要。能夠頓悟無生知見力就是可以稱呼為大丈夫。

染

 

我們凡塵要我們染真的是很快，假如我們沒有抽煙，沒有喝酒的人，真的是體會不出來。煙有什麼好的，難吃的要死。酒有什麼好喝，喝了醉茫茫。可是一抽煙了，要他戒，好像要他的命。愛喝酒也是一樣，染了以後就不容易去掉。為什麼修道有的很好修，有的很難修？假如我們全部都不染污垢，是不是很好修？修得很快對不對？假如我們染五顏六色，好不好修？就很難修，所以就不一定，就看他累世之中染塵的程度，感染凡塵的程度很深，就很難修。像我們沒喝酒沒抽煙，要我們戒煙、戒酒很容易。像他們喝了幾十年，抽了幾十年，要他們戒煙、戒酒，真的是不容易，差別就在這裡，我們時時刻刻都很清淨，修起道來就很快。假如我們感染了很多，沒關係，只要你認識真理了，只要你努力去做了，恆心毅力確立了，一定可以成，也不怕做不到，只怕我們沒有心，所以這個心很重要，只要你確立了，確定了就可以達成。

不可思議|離四偈，絕百非|四句偈

 

用我們的頭腦來思，用我們嘴巴來論議，不是進入不可思議。釋迦牟尼佛講出來的音聲，不用喇叭，祂可傳到無量無邊的佛世界。所以目鍵蓮不是有神通嗎？他有一次想要了解釋迦牟尼佛講經說法的聲音可以到達多遠？他就用他的神通一直飛飛飛，飛到非常遠的遠，到達一個佛世界，那個佛世界的人有六、七丈的高，我們不是只有五、六尺嗎？我們五尺多對嗎？我們說娑婆世界的眾生五尺多對不對？他到那個佛世界竟然是五、六丈。目鍵蓮去到那邊確變成像一隻蟲那麼小，掉到一個人的身上。那個人想要去打他，主講的那個佛：不要打！那個是娑婆世界釋迦牟尼佛的弟子叫做目鍵蓮，你不要打他。他說：怎麼這麼小？祂說：娑婆世界的眾生福很薄，所以顯現的形相就是那麼地小。

    那個佛就問目鍵蓮：你來這要做什麼？目鍵蓮說：我要試一試釋迦牟尼佛講經說法的音聲可以到達到遠？祂說：你用你的意識要來了解佛的境界，那是不可能的。所以我們了解不用喇叭，不像現在我們的人五、六尺而已，沒喇叭就沒聲音，這樣了解嗎？所以那個人天百萬，才寫一、二千人太少了。人天百萬都聽得清清楚楚，到別的佛世界還聽得清清楚楚，所以那個不可思議。

「不可思議」就是不能用頭腦來思、不能用嘴巴來論議。我們平常以為「不可思議」就是不能去解說它，可是我們可以體會不可思議是什麼狀態，就是「離四偈，絕百非」。所以各位前賢，現在來體會不可思議，我們「不著有、不著空、不著亦有亦空、不著非有非空」，請問是什麼？是有？還是沒有？沒有不是著空了嗎？在這種狀態就是不可思議，「不著有、不著空、不著亦有亦空、不著非有非空」，著在哪裡？就是不可思議，不可思議就是我們不生不滅的佛性本體。我們佛性本體就是這樣─不著有，不著空，不著亦有亦空，不著非有非空，很奧妙！我們不生不滅的真心佛性就是這樣不可思議，想的出來嘛？想不出來；講的出來嘛？講不出來。

我們【不著有，也不著空，不著亦有亦空，不著非有非空】，請問是什麼狀態？是有還是沒有？都不是。不是有，不是空，不是亦有亦空，也不是非有非空，就是不可思議。我們落入不可思議就是佛性的本體，佛性的本體就是不可思議，講祂，不對，因為沒有形相；講祂沒有，也不對，因為祂確實有含藏，含藏山河大地、含藏善惡種子，所以說有不對，說沒有也不對。說亦有亦無不對，說非有非無不對，全部都不對不正確，所以就進入不可思不可議，不能用頭腦來想，不能用嘴巴來論議。所以往後我們看到經典裡面說不可思議，就是進入我們佛性的本體，進入佛性本體就是這種狀態，它都不屬於我們的思想範圍裡，很超然，很玄妙。我們了解凡塵所有名、相都是假的，不真，我們不要住在名、住在相之中。若論涅槃，理超四偈,涅槃不生不滅，它的真理超過四偈,所謂一、異、俱、不俱、有、無、非有、非無、常、無常、邊、無邊，體絕百非，我們佛性本體絕百非,一百個全部都不對。比較容易讓我們能夠了解，就是講「真空妙有」，佛性空之中不空，有。可是有，沒有形相，叫真空妙有，我們佛性就是真空妙有，這樣比較讓我們有概念，不是全部都不能說，而是說出來以後已經有稍微偏了。我們知道偏的地方所在是在哪裡？因為我們很容易住相，不是著有，就是著空，著有不對，著空也不對。

所以我們剛好在中道，不有不空。所以論涅槃的真理（不生不滅的真理），理超四偈，我們講一（一體），不對；說不同，也不對；一、異都不對，所以凡塵的真理很難用文字來描繪。說俱、不俱；有跟無；非有跟非無；常跟無常；有邊跟無邊，我們佛性本體全部都離開，叫做超過四偈。然後體絕百非（沒有我們講的那些名相）。

四偈之論，但有言說，皆無實義，只有言說，講出來有，可是沒有實際的義理，沒有實際的真理在。而上之六十二見亦屬於四句之論，也是屬於四偈。若問佛：世界有邊耶？無邊耶？有盡耶？無盡耶？佛都默然，不給與回答，各位前賢，假如有人問「世界是有邊還是無邊？」都不對，「有盡還是無盡？」也都不對，所以佛就不講。祂說我們心思放在那邊的話，浪費時間浪費精神，對我們沒有實際的幫助，所以不要去研究，落入無記，不要去研究。

   四句執：

(1)常：外道計過去之我即現在之我，相續不斷，執之為常，即墮於常見。

(2)無常：外道計，我今世始生,我這一生才開始出生，不有過去之因,所以沒有過去的因。各位前賢，我們這一生出生在凡塵，有沒有過去世的因？絕對是有，沒有的話我們就不會出生，有因，我們現在接受是果報，這個身是果報，所以一定有過去的因。執為無常，即墮於斷見，我們看到外道，各位前賢，什麼叫外道？心外取法叫外道。我們的心認為是心外的東西，那個就叫外道,在道之外。因為萬象萬事山河大地都是我們的真心所呈現的，都是心，我們把它當成是外物(外面的東西)，那個就叫外道。

(3)亦常亦無常:也常也無常，外道於上二句，皆見有過失,就是有過錯，有不對的地方，便計我是常、身是無常，若爾,假如是這樣的話,則離身則無有我，名亦常亦無常。

(4)非常非無常：外道計身有異故非常,身不同所以非常，我無異故非無常,我們性無異故，所以非無常，非常跟非無常都跟真理不相合)。非真理之言論皆經不起考驗,我們了解真理經得起考驗，不是真理一定會有漏洞。人生短暫，勿有限的光陰，浪擲在無益的見地裡，稍涉及對待二邊即須放捨,我們假如有對待兩邊，有善惡，凡塵都是對待，有男女、有老少、有高低，都是對待，我們只要落入對待就趕快放捨，保持清醒的腦海。觀照人生實相，返回本位。

釋提桓因考倒舍利佛

 

佛的十大弟子舍利佛,他修持那個忍辱波羅蜜,就有那個釋提桓因忉利天天主祂就變化一個很邋褟的人,來向他乞求他的眼珠,要跟他托缽一顆眼睛,那個舍利佛考慮再三,他說我的眼睛一顆給你我就剩一顆而已,他就考慮在三後來就想,我就在修六度波羅蜜裡面有忍辱波羅蜜,就說好挖一眼珠給釋提桓因,那個人就是要跟他考驗啦!當他拿到眼睛的時候就拿來鼻子聞, 釋提桓因說:你這個修道人是怎麼修?修的這麼腥味,修到你這個眼睛這麼腥,然後就把它丟在地上用腳一直踩,舍利佛就說啊!我真的沒眼睛了,布施給這種人,不應該布施給他,所以他就被考倒了,他一考退就退六十二劫,要再多修六十二劫,所以要了解到我們那個心是真還是假?真的還不容易去分辨,你看那個一來考驗整個心都呈現。

   那我們在日常生活中也是一樣,有時候我們東西給人,各位前賢東西給人了是別人的東西了,他怎麼處裡我們不應該干涉啦!那我們現在不一樣喔!東西給人了東西還是我的,如果處理不好了會有很多意見,對不對?是不是這樣?那個就是我們心的變化,那我們要學習你給人了,那就是他的東西,已經所有權是他的,他怎麼處裡是他的事,你不應該干涉,你都不能有意見這樣才對啦!

   像舍利佛我既然要布施給你,你怎麼用是你的事,那他就不會退了六十二劫的時間去修,多修六十二劫,一劫是多久你知道嗎?很久的久...,所以那個道高一尺魔高一丈就是要來考驗你的真心,看你的心是真的還是假的,各位前賢我們是真心還是假心?(真心)什麼叫真心?所以我們在凡塵應用都是識心,識心是妄的,是假的,不真,真心是萬緣放下一念不生的時候那個才是真心,什麼心都沒有的時候才叫真心,這個心即心即佛,這個心就是佛。

盲人如何走出荊棘林?

 

跟家裡的人整個都不合(就是所有家裡的人大概都想侵佔他的財產，那他都到法院去告自己的親人，親屬都告他，一個人告全家)；後學在想縱然你能夠把所有的家產都佔據為自己擁有，那又怎麼樣，你又能夠活多久，一口氣不來你再怎麼多的財產也都是別人的，幹嘛要做那一種很愚蠢的事，在生活之中你告家裡的人，那家裡的人會用怎樣眼光來看你？是不是大家都很不和諧了，所以那樣的生活我們不追求，我們要了解，我們在凡塵有得吃、有得穿、可以遮風避雨這樣就好了，不用刻意去追求那一些財產，那個都是虛幻不實在，縱然真有，一直享受也才幾十年而已，何苦哀哉，划不來的。

釋迦牟尼佛有講一個比喻，我們把一個盲人(就是眼睛看不見的人)，把盲人牽進荊棘林中，荊棘林就是裡面都種仙人掌，仙人掌全部都是刺，而且超過我們身高的高，我們把一個盲人牽進去仙人掌的園區，然後我們就把他放著讓他自己出來，各位前賢他要怎麼出來？這個釋迦牟尼佛講這個比喻，就在講我們眾生不了解真理，不了解真理就像盲人(沒有眼睛不知道要怎麼去做才是正確)，然後我們又在荊棘林中(就是身邊都是仙人掌)，很容易我們一動就被刺刺到，這個時候各位前賢，假如我們生氣出拳去打仙人掌會怎麼樣？會刺的很厲害，然後生氣的時候不但用手去打、腳也踢，那腳會怎麼樣？(受傷)，對，又受傷了，所以佛作這個比喻，就是說我們在凡塵不了解真理，我們就是要研究、要知道真理，怎麼走才是正確。

  那我們在摸索的時候，眼睛還沒有看得見，還是跟盲人一樣的時候，我們就要小心的去走，小心走的時候，當我們碰到刺你要趕快退，就不會受傷，然後轉個方向再走，然後走的時候又小心的走不要邁開大步，邁開大步又會受傷，所以我們又小心的再摸索的走，不碰到刺的時候又可以小心走，這樣我們就可以走出荊棘林(就是走出仙人掌的園區)，出來的時候還是全身好好的。

   所以就是在生活之中千萬不要生氣，生氣害我們自己，就像我們手腳都來了一打出去一踢出去，受傷的都是自己，所以我們就是要小心，小心翼翼的走很平穩的道路。在凡塵後學都講，我們要學我們老祖師「肚大能容滿腔歡喜」，什麼事我們只要能夠容納，都沒事啦，再怎麼不合理，只要我們能夠容納，那什麼事都沒了，都可以很和諧。

   所以我們在凡塵就是要學我們老祖師「肚大能容」，就可以「了卻人間多少事」，本來都沒事，「天下本無事，庸人自擾之」，庸人是誰？(自己)，對，就是我們自己，我們自己困擾自己，我們自己找事來做，所以是我們自找麻煩，那我們「肚大能容」了以後，就沒事、什麼事也沒有，然後「滿腔歡喜」，在凡塵的時間都很短暫，不過百年而已，一下子轉眼就過去了，所以要在很短的時間，過得好像在天堂一樣，我們可以做到的，只是我們不願意做，各位願不願意做啊？(願意)

   就是我們要從內心產生歡喜：「現在上天大開普渡，我們又得道了，這麼殊勝又研究性理心法能夠明心見性，可以回歸我們本位、都可以成佛」，這個是最高興的事，所以要滿腔歡喜，要高高興興生活，這樣才很值得。

風鈴偈|無我就是生死,我就是如來

 

風鈴偈:『渾身是口掛虛空,不問東西南北風,平等為它說般若,叮叮咚咚叮咚』

   風鈴知道嗎?(知道)它渾身是口好像都是嘴巴,掛在虛空,我們都會掛在虛空,不問東西南北風,東西南北風一吹它都會響,叮咚叮咚對不對?所以平等為它說般若,平等的在講般若,般若就是妙智慧,叮叮咚叮咚就是一直在講,說我們凡塵之中時時刻刻都在講般若法門。

   那這一個弟子就問師父說:那牆壁有沒有在說法?

各位前賢牆壁有沒有在說法?那個師父說:有

弟子就問說:我怎麼沒有聽見?

師父跟徒弟講:因為你有我,所以聽不見

弟子又問師父說:那師父你沒有我聽得見嗎?

師父跟弟子講:有你有我所以聽不見。

弟子又問:那沒有你沒有我聽得見嗎?

師父又講:沒有你沒有我誰要聽?(哈哈)

   所以我們要了解到我們執著的是身體的我,那佛在講經說法的時候就講:一定要把身體的我去掉,去掉是身體的我,然後佛涅槃的時候弟子向釋迦牟尼佛表白說:你教我們做的我們都很努力做,就是我們已經都無我了,然後釋迦牟尼佛就講: 『無我就是生死,我就是如來』這樣懂意思嗎?我就是如來,無我就是生死,沒有我的話就落入生死了,有我,那個我就是如來,這樣了解意思嗎?重點就是我們已經不重視身體的我,身體的我已經沒有了,佛就講:身體假如是我,那這個身體的我是哪裡啊?是頭、是手、還是我們胸部、還是腳?那一個是我?假如說全部都是我,怎麼有那麼多的我?懂意思嗎?

   所以身體沒有我,身體的我已經去掉了,接下來就是我們佛性的我,佛性的我祂是常住永遠都在,那你已經領悟了解進入了,那個我就是如來,那我們要進入如來的我,身體的我不要執著,這樣了解嗎,了不了解?(了解),所以你在心中不要有我的觀念就可以,那我們應對進退有一個剛好的角度,那你在想剛好的角度那個時候,沒有身體的我,所以你在應對進退有覺得,我的身體存在,就表示你在應對進退沒有符合中道,這樣了解嗎?

   所以你要符合中道,那個時候已經沒有身體的我,都是在真理之中,這個剛剛好一個角度,事情到來剛好一個角度去做那個符合真理,剩下不符合真理的不要,這個時候你的心就是如來,沒有

身體的我,這樣了解嗎?

達賴喇嘛跟台灣的一個高僧對談

 

「亡所」就是没有對待，我們在凡塵所有一切都是對待，有陰有陽、有男有女、有善有惡，全部都是對待。一亡所以後，就没有對待。講到亡所，後學就講一個故事，大概十多年前，在美國紐約，達賴喇嘛跟我們台灣的一個高僧對談，各位有没有印象？記不記得這個事？達賴喇嘛跟我們一個佛學博士在美國紐約對談，全世界轉播，大概有五十幾個國家實況轉播，我們台灣也有轉播這一場盛會，後學那時是在電器行的店面在看那個轉播的電視。我們台灣高僧在發表他的理論，這個時候達賴喇嘛就舉手，舉手的時候，後學在電器行看電視，旁邊也有很多人一起在看電視，有人就說達賴喇嘛怎麼那麼没有禮貌，打斷人家的話題。我們台灣高僧就請達賴喇嘛說，

達賴喇嘛說：「我可以問問題嗎？」

我們台灣的高僧說：「等到我講完了，你再問」；

達賴喇嘛第二次又舉手，我們台灣的高僧又請達賴喇嘛說，

達賴喇嘛說：「問題是等你講完了，我都不知道我要問什麼？」

   我旁邊那個又在講話：「記性怎麼那麼差！一下子的時間馬上就忘光光」。所以各位前賢，從這個地方就知道，這個叫做「行家一伸手，便知有没有」，達賴喇嘛的意思是，你發表理論對眾生的幫助不大，所以不要再發表了，就告訴眾生「當下」，我們台灣的高僧一回答：「等到我講完了，你再問」。各位前賢，這個裡面學問就大了，「我講完了」，就是有能講的我，所講的法，有能有所，有能所就是生滅，就是對待，所以生滅的東西不要追求，要追求不生不滅的，我們要了解達賴喇嘛不是記性不好，而是說剛才要問，剛才已經過去了，那個是已經過去心，過去心不可得，所以不是記性壞，那是告訴我們「活在當下」，没有過去、没有未來、没有現在。所以亡所就是没有能没有所，没有能没有所就是佛性本體，佛性本體没有能所，就是一體的。

   達賴跟台灣高僧對談的主持人他也不懂，他不知道裡面是什麼含意，他就很誠實的，你們自己去判斷，他没有解說。而達賴喇嘛也没有再解說，完全没有解說是什麼意思，你看懂就懂，不懂就不懂。這樣各位了解意思嗎？我們要了解有一個能講的我，我相已經很強；「等到我講完了」，你把你要講的內容很重視，那個叫法，有我相有法相，這個就是我們當眾生的理由，我們我相消除了、法相消除了，没有我相，没有法相，成就了，回到我們不生不滅的佛性本體回來。

没有一個博士成佛」為什麼？

 後學跟老前人生活一段時間，聽老前人最常講的一句話就是：「我們凡塵不是博士這麼多嗎？你看哪一個博士成佛的？有没有？有没有博士成佛的？没有一個博士成佛」為什麼？知道嗎？就是分別心，他已經當博士了瞧眾生都瞧不起，都在他的底下，他高高在上，所以成不了佛，這樣了解嗎？所以我們心要平等，不管上至總統下至流浪漢佛性都一樣，都是平等没有差別的，差別只是在那個現象，那個現象的差別是他的因緣果報，他能當總統就是他歷世歷代利益眾生，眾生肯聽他的話。他當流浪漢就是他都不幫助人，所以到後來没有人要幫助他，他就當流浪漢。都是自作自受，自己怎麼作，自己怎麼去接受。所以我們要了解佛性都是平等的，外表現象都是因緣果報，我們在種因的時候就是要累積善因，不能種惡因，對我們修道來講最基本的。

天真

假如你抱一個嬰兒，到野獸的身邊，那個野獸不會去傷害他。不講野獸肚子很餓的時候，平常的狀態之下，你把嬰兒抱到野獸的旁邊，嬰兒會跟野獸玩。野獸不會傷害他，為什麼？天真！為什麼人跟野獸在一起的時候，不是野獸要傷害人，就是人要傷害野獸。就是互相之間有攻擊的心，因為野獸也不會起心動念，你要攻擊牠的時候，牠已經感受到了。牠要保護自己牠就要傷害你，假如你是一種光明没有傷害的心，而且是從骨子裡發揮出來，野獸他不會傷你。我們知道廣欽老和尚他可以降伏老虎，為什麼他可以降伏老虎，到後來老虎會去找食物給他吃。不管我們接受的是怎麼不合理的現象，我們都要歡喜心甘願受。我們只要歡喜心甘願受，這個冤欠到這個地方就為止了。

止於至善

詩經小雅緡蠻篇上說：吱吱雀躍叫聲甚為悅耳動聽的黃鳥，牠能夠選擇心目中的理想棲息處，是在樹林茂盛，位置最安全的山丘小角落的地方。孔子讀到這一章詩時，嘆了一口氣說：「連一隻小小的黃鳥，在白天忙碌完以後，晚上要休息時，都知道找一處理想又隱蔽性甚高之安全地方棲息，而身為萬物之靈的人類，竟然不知道其所當止之處，反而不如這些鳥呢？」

1、叫聲緡蠻的黃鳥，白天出去找食物，黃昏時知道回來，棲息在丘隅至善之地，止於斯地，強風少刮，槍箭難至，逍遙自在，心中坦然，無憂無慮，自在解脫。
2、人為萬物之靈，統四端而兼萬善，鳥尚且知道止於丘隅，而人卻忙碌一生，爭名奪利，止於酒色財氣、名利恩愛，心外放而不知安於何處，連鳥都不如，真是可憐。
3、故自性止於應該止的地方，止於最完善的地方，即止於玄關一竅也。
4、將心收回止於玄關處，才能降伏身心，使仁義禮智信的五常天德具備，來格致誠正，必能使明明德發出無限的光輝。

自性本自俱足

本有美德不必學就會，只要擴而充之。這些美德，不僅可以安身，更可保佑四海之人。如果讓美德冷卻、闇淡、稀薄、覆蔽下去，連自家人都保不住。
   「未有學養子而後嫁者也」，這是〈大學〉上的至理名言。天底下沒有一個女人是先學照顧孩子才嫁人的，只要當了媽媽，就懂得怎麼養孩子。二零零四年日本新瀉大地震，山崩地裂，道路柔腸寸斷，許多鄉間茅草房子都震垮了。有一家人收養一隻柴犬瑪琍，瑪琍生下三隻小狗。地震發生後，瑪琍拼命喊叫扒土，救出被埋在屋下的祖孫二人。自衛隊礙於「救人優先」的規定，只能用直昇機載走祖孫，丟下瑪琍與三隻小狗。這家人感念瑪琍救命之恩，卻無法將牠們帶出來，心裡深感內疚。與狗最親的小女孩說：「其實不必擔心，瑪琍當媽媽了，牠就有能力養活自己的孩子。」

(小女孩說：不必擔心，瑪琍當媽媽了，牠就有能力養活自己的孩子。)

    瑪琍帶著三隻小狗，在災區辛苦覓食。牠在倒塌的建築物裡，用前爪扒開泥土，鑽進壓垮的房子裡，從冰箱找尋食物。或是到野地裡追捕動物，給三隻小狗填飽肚子。餘震漸息後，政府准許每戶派一位回去探視震壞的家園。直昇機一落地，這家人第一件事，就是找瑪琍。經過四處呼喊，只見三隻小狗健健壯壯的從樹叢裡跑出來。許久之後，母親瑪琍才緩緩的從山丘走出來。瑪琍的腿瘸了，身子瘦了，精神衰了。為了養活孩子，牠竭盡一切。慈護子女這是天性美德，不必學就有的。

男女授受不親

齊國有位辯論家叫淳于髡，他很喜歡找人討論一些話題。有一次，他去拜訪孟子──「先生，有人說男女之間不能用手直接收送物品，才是合乎禮儀的行為。是這樣嗎？」
孟子回答：「沒錯，這是合乎禮儀的行為。」
淳于髡接著便意有所指的問：「那麼，如果嫂嫂不小心掉到河裡去了，可以直接用手去救她嗎？」
這個嘛……眼見嫂嫂掉進水裡而不去拯救，那跟殘暴無情的豺狼沒有分別。男女之間不直接用手收送物品是合宜的禮儀；但若是嫂嫂不幸掉進河裡，以手搭救，乃屬權宜之計，要知道人命關天啊！」
淳于髡存心為難孟子，問說：「當今天下的百姓都陷溺在水深火熱的暴政裡，先生為什麼不挺身而出，拯救天下蒼生呢？難道你還拘泥於所謂常道禮俗，受制於文人的節度，不肯去會見諸侯，冷眼旁觀蒼生受苦？」
孟子笑答：「你搞不清楚我的意思嗎？要拯救陷在暴政裡的人民，就要用仁義的道理去感化國君，援救人民。沒錯，嫂嫂溺水了，可以先將禮儀擺在一邊，伸手救助；但你總不能叫我放棄大道，用雙手去拯救天下百姓吧？」

忘恩負義的人

1.有一位從事科技業的的先生，家裡很窮，只有國中畢業，老闆念在他家窮，特別照顧他，給他升到課長一個月七萬元，後來缺經理，因為他學歷低所以沒有升他，他心裡不平衡，憤而辭職，還來偷老闆的車，警察抓到他後說，你怎麼那麼不知感恩，不知足，忘恩負義。
2.有一位蔣公培養出國讀書，回國後不知感恩，退黨選縣長，選舉失敗就燒警車，後來到德州寫報紙、賣報紙，沒有出息。
3.有一位蔣經國特別器重的人才，因上當意氣用事，自己成立黨，忘恩負義的人做不好。
做人要感恩，不仁不義的人不會出頭。

偷斧頭的人

從前，在鄉下有一個人，他在自家的地窖中儲存種子的時候，將一把斧頭忘了從地窖中帶出來。幾天以後，他在又要用斧頭時，才發現自家的斧頭已經丟失了。放在自己家的斧頭到哪里去了呢？他在自己家的門後面，桌子下面，堆柴草的房裏到處找遍了，還是沒有找到，他就懷疑是他鄰居家的兒子偷去了。到底是不是鄰居家的兒子偷了呢？沒有證據不能亂講。於是，他仔細地觀察鄰居家那個兒子，覺得是他偷了斧頭了。看他那走路的樣子，很像是偷了斧頭的，不僅如此，連他的神態、動作、表情也像，甚至他說話時的聲調，都像是偷了斧頭一樣。總之，越看越像，幾乎可以肯定，就是他偷了我家的斧頭了！

　　又過了幾天，這個人又要到地窯去儲存物品了。當他挖開地窖門，下到地窖裏的時候，發現了自家那把不見了好多天的斧頭正躺在自家地窖裏的地面上。

　　到了第二天，這個人再去看鄰居家的兒子的時候，他的一舉一動，一言一行，就連笑的神態，一點兒也不像是偷斧頭的樣子了。

心意起心動念，外境依舊，六道的不同境界

蜘蛛之絲--自私害自己

一天，佛世尊獨自在极樂淨土的寶蓮池畔閒步。池中蓮花盛開，朵朵都晶白如玉。花心之中金蕊送香，其香胜妙殊絕，普薰十方。极樂世界大約時當清晨。  　　俄頃，世尊佇立池畔，從覆蓋水面的蓮葉間，偶見池下的情景。极樂蓮池之下，正是十八地獄的最底層。透過澄清晶瑩的池水，宛如戴上透視鏡一般，把三惡道上之冥河与刀山劍樹的諸般景象，盡收眼底。  　　這時，一名叫犍陀多的男子，同其他罪人在地獄底層掙扎的情景，映入世尊的慧眼。世尊記得，這犍陀多雖是個殺人放火、無惡不作的大盜，倒也有過一項善舉。話說大盜犍陀多有一回走在密林中，見到路旁爬行一只小蜘蛛，抬起腳來，便要將蜘蛛踩死。忽轉念一想：“不可，不可，蜘蛛雖小，到底也是一條性命。隨便害死，無論如何，總怪可怜的。”犍陀多終究沒踩下去，放了蜘蛛一條生路。  　　世尊看著地獄中的景象，想起犍陀多放蜘蛛生路這件善舉。雖然微末如斯，世尊亦擬施以善報，盡量把他救出地獄。側頭一望，說來也巧，淨土里有只蜘蛛，正在翠綠的蓮葉上，攀牽美麗的銀絲。世尊輕輕取來一縷蛛絲，從瑩洁如玉的白蓮間，徑直垂向香渺幽邃的地獄底層。  　　這邊廂犍陀多正和其他罪人，在地獄底層的血池里載沉載浮。不論朝哪儿望去，處處都是黑魆魆暗幽幽的，偶爾影影綽綽，暗中懸浮著什么，原來是陰森可怕的刀山劍樹，讓人看了膽戰心惊。尤其是四周一片死寂，如在墓中。間或听到的，也僅是罪人懨懨的歎息聲。凡落到這一步的人，都已受盡地獄的折磨，衰憊不堪，恐怕連哭出聲的气力都沒有了。所以，恁是大盜犍陀多，也像只瀕死的青蛙，在血池里，惟有一面咽著血水，一面苦苦掙扎而已。  　　偶然間，犍陀多無心一抬頭，向血池上空望去，在闃然無聲的黑暗中，但見一縷銀色的蛛絲，正從天而降。仿佛怕人看到似的，細細一線，微光閃爍，恰在自己頭上筆直垂落下來。犍陀多一見，喜不自胜，拍手稱快。倘抓住蜘蛛絲，攀援而上，准保能脫离苦海。不特此也，僥幸的話，興許還能爬進极樂世界哩。如此，再不會驅之上刀山，也庶免沉淪血池之苦了。  　　這樣一想，犍陀多赶緊伸出雙手，死死攥住蛛絲，一把一把，拼命往上攀去。原本是大盜，手并足抵，區區小事一樁而已。  　　可是，地獄与淨土之間，何止千万里！不論犍陀多怎樣心焦气躁，要想爬出地獄，真談何容易。爬了一程，終于筋疲力盡，哪怕伸手往上再升一級，也難以為役了。一籌莫展之下，只好住手，先歇會儿喘口气，便吊在蛛絲上，懸在半空中，一面放眼向下望去。  　　方才是不顧死活往上攀，總算沒白費力气，片刻前自己還沉淪在內的血池，不知何時，竟已隱沒在黑暗的地底。那寒光閃閃，令人毛骨悚然的刀山劍樹，也已在自己腳下。如果一直這樣往上爬，要逃出地獄，也許并非難事。犍陀多將兩手繞在蛛絲上，開怀大笑起來：“這下好啦！我得救啦！”那吼聲，自打落進地獄以來多年不曾得聞的。可是，基地留神一看，蛛絲的下端，有數不清的罪人，簡直像一行螞蟻，跟在自己后面，正一意在攀登上來。見此情景，犍陀多又惊又怕，有好一忽儿傻不愣登張著嘴，眨巴著眼睛。這樣細細一根蜘蛛絲，負擔自家一人尚且發發可危，那么多人的重量，怎禁受得住？万一半中間斷掉，就連好家伙我，千辛万苦才爬到這里，豈不也要一頭朝下，重新掉進地獄里去么？那一來，可乖乖不得了！這工夫，成百上千的罪人蠢蠢欲動，從黑洞洞的血池底下爬將上來，一字儿沿著發出一縷細光的蜘蛛絲，不暇少停，拼命向上爬。不趁早想辦法，蛛絲就會一斷二截，自己勢必又該掉進地獄去了。  　　于是，犍陀多暴喝一聲：“嘿，你們這幫罪人，這根蛛絲可是咱家我的！誰讓你們爬上來的？快滾下去！滾下去！”  　　說時遲，那時快，方才還好端端的蜘蛛絲，竟噗哧一聲，從吊著犍陀多的地方突然斷裂。這回有他好受的了。霎時間，犍陀多像個陀螺，滴溜溜翻滾著，唆地一頭栽進黑暗的深淵。  　　此時，惟有極樂淨土的蜘蛛絲，依然細細的，閃著一縷銀光，半短不長的，飄垂在沒有星月的半空中。 　　 

    佛世尊佇立在寶蓮池畔，始終凝視著事情的經過。當犍陀多倏忽之間便石頭般沉入血池之底，世尊面露悲憫之色，又重新踱起步來。犍陀多只顧自己脫离苦海，毫無慈悲心腸，于是受到應得的報應，又落進原先的地獄。在世尊眼里，想必那作為是過于卑劣了。