我們手上這一本金剛經，我們講完的時候才寫，才兩個禮拜時間就寫完。裡面有很多都是我們所講的天機，也都是後學的口吻，跟我們之前那一本（民國七十六年寫的）已經完全都不同、都改版。像那個第十三跟第四十九就可以看到，如何領悟了嗎？你就看前面那個意思，就可以深思！那後面四十九就寫融會貫通了嗎？也都是給我們可以深入其中，那中間也都會有如何領悟了嗎？那個也都是促成我們去深思熟慮的地方，所以這一次寫的完全跟七十六年舊的那一本完全都不同了、都不一樣！這個比較接近我們現在的生活，那大家對金剛經也都蠻嚮往，這個就解說的很白話，就把整個我們金剛自性呈現，所以這一本也可以多拿，拿回去給親朋好友，他縱然沒有求道也沒關係也都可以看，一定會有所領悟。那我們就開始講涅槃經。
爾時，迦葉菩薩白佛言。世尊。食肉之人不應施肉。何以故。我見不食肉者。有大功德。佛讚迦葉。善哉。善哉。汝今乃能善知我意。護法菩薩。應當如是。
迦葉菩薩就像佛表白他心中的意思，因為上面佛有講，不捨錢財而得到那個名聲就是很響亮大施主。那佛就講裡面有『斷酒肉者，施以酒肉』，所以迦葉聽到就講，
【世尊。食肉之人不應施肉】就是不應該吃葷的。那我們要瞭解到說，因果是定律，那你一直假如說葷食的話，這個吃人家八兩要還半斤，那個都逃不過的。所以我們要知道說，早一點斷那個惡緣（跟眾生結的惡緣），所以不要葷食，盡量不要吃下等眾生的肉。那迦葉菩薩就講原因。
【何以故。我見不食肉者。有大功德】，就是沒有吃肉的人有大功德。所以我們知道他這個說法：『不吃肉者。有大功德』，那個就是循循善誘。因為我們在凡塵有吃肉的人，你要他不吃，真的很困難。所以用這個有大功德的那一種誘惑力量，來引誘葷食的人請他不要吃肉，就是一種循循善誘。那我們既然研究性理心法（最上乘的），要知道說不吃肉是我們的根本，我們根本就不應該吃肉，因為下等眾生它也是一條性命，那我們強、那一些弱，然後我們弱肉就強食，這樣凡塵的真理不在，所以不吃是最正常，那個都沒有跟下等的眾生結惡緣，這樣我們就不會有一些障礙。
假如說我們都有吃這一些下等眾生的身體，我們的障礙會很多。所以我們都有聽過，為什麼看別的書沒關係，你只要一看經典就想睡覺、打瞌睡，那個就要了解到，那個是障礙。就是我們的冤欠不讓我們研究，因為我們研究了以後可以脫離凡塵，那這一些債主他就討不到債，所以他不要我們去研究，就是要我們在六道輪迴，只要你在六道輪迴早晚總會遇到你的啦！所以慢一點討沒關係，可是只要你研究了以後，你努力可以回歸本位當佛了，哇！要不到債了！所以他會阻擋。我們很多啊！像那個阿那律平常的時候精神很好，聽到佛在講經說法他就打瞌睡，自然地，下課了精神就來了。所以我們也會有這一種情形，那個也就是我們的業障、障礙，不給我們研究。所以要了解說，我們要研究這個真理很不容易，要我們本身有根基、還要我們祖先有德性，我們不要小看，要能夠坐的住聽性理心法，那個都是上等根器，都是佛菩薩示現，都很不容易。那我們要了解說，我們所研究的就是佛菩薩的領域，就是我們要到達那個狀態，那個是最基本的。所以迦葉菩薩就講『不食肉者。有大功德』，那佛一聽到迦葉菩薩這樣說就很讚嘆！
所以【佛讚迦葉。善哉。善哉。汝今乃能善知我意】所以佛有那個意思，就希望我們眾生不吃葷，就是不跟下等動物結惡緣，所以就讚嘆迦葉，說你能夠知道我的意思！
能夠【護法菩薩。應當如是】，就是菩薩在護法（保護佛法），就應當是這個樣子，要把真理能夠宣揚。
善男子。從今日始。不聽聲聞弟子食肉。若檀越信施之時。應觀是食如子肉想。
迦葉菩薩復白佛言。世尊。云何如來不聽食肉。
善男子。夫食肉者。斷大慈種。
迦葉又言。如來何故先聽比丘食三種淨肉。
佛言。迦葉。是三種淨肉隨事漸制。……亦是因事漸次而制。
【善男子。從今日始。不聽聲聞弟子食肉】就從現在開始，因為佛要進入涅槃，所以祂不允許（不聽就是不允許的意思）、不允許這個聲聞弟子，就是程度比較不是很高。若是菩薩程度就比較高，聲聞程度就比較低，所以不允許聲聞弟子食肉。
【若檀越】檀，就是布施；越，越過貧窮；檀越就是施主（布施的主人），那只要我們布施，就可以越過貧窮。
【檀越信施之時。應觀是食如子肉想】因為有問，去托缽人家布施的時候，結果裡面有葷食，那問說要怎麼來處理？不能把它丟掉，那要拿來吃會覺的怪怪的，因為裡面葷食（就是有生命），那佛就講，你拿到河邊、溪邊，用水把那個味（魚腥味、肉味）洗一洗，沒有那個味，那你就可以吃，食（吃飯）是要養生，所以托缽的時候人家布施我們就是要接受，所以佛就教他們不貪那個東西，假如說我們現在一些社會人士，為什麼要葷食？就是因為他就講：我沒有肉吃不下飯，那已經蠻嚴重！所以佛說那個是貪、貪那個肉的味，那已經在修道了就不應該貪味，所以只要養生讓生命能夠延續下來就可以，所以有魚、有肉，拿到河邊用水洗，讓那個味道能夠大部份都消失，那你就可以吃。這個佛明確的回答，就是人家布施的時候你就是這樣處理，就可以吃。
所以不允許聲聞弟子吃肉，所以假如說有施主，布施的時候裡面有葷食，你就要想，你在吃的這個就是你兒子的肉，吃自己兒子的肉，這樣了解意思嗎？就是很謹慎小心！那一些都是有生命的，所以如子肉想，那個念頭就不是貪那個肉的味、魚肉的味不貪，就好像在吃兒子的肉一樣，所以就是為了要使這個身體能夠繼續存活下來，所以要吃，就這樣！跟我們凡塵吃的那個心就完全不同，我們吃就會挑好的吃；那佛的意思說你只要能夠養生，你吃下去能夠使生命延續就好了，不能夠貪味。我們貪味的話就在六塵，我們六根對六塵，那個味，已經貪味就會被凡塵染汙！被染的污垢！
【迦葉菩薩復白佛言。世尊。云何如來不聽食肉】為什麼如來不允許（不聽就是不允許）。
【善男子。夫食肉者。斷大慈種】就是我們吃肉的話，我們的佛性裡面有慈悲喜捨四無量心，我們具備啦！我們佛性裡面有具備慈悲喜捨，那我們吃肉的話，就把我們四無量心的第一個慈，大慈種斷掉。所以我們只要是成道成佛，我們在稱謂的時候都會講，大慈大悲，然後後面佛的名號。大慈大悲會放在前面，那個是我們本來就有，可是我們在凡塵都沒有把祂發揮！
【迦葉又言。如來何故先聽比丘食三種淨肉】為什麼如來以前（先聽＝以前）允許比丘食三種淨肉。
【佛言。迦葉。是三種淨肉隨事漸制】就是隨著事情、隨著環境，漸漸的慢慢的制定戒律，三種淨肉。所以我們了解，以往在很難生長五穀、也很難生長蔬菜的地區，那佛就允許他們吃（那個時候說）五種淨肉，就說它自己死掉的，自己死掉的我們沒有殺；或者說我們沒有看見，在殺的時候我門沒有看見、在殺的時候我們沒有聽到聲音，這一種現象之下，佛都允許他們吃、可以吃啦。那很多修持的，沒有跟佛在一起修持的人就會問，為什麼不放一些五穀、蔬菜給他們吃，為什麼要他們吃這三種淨肉，這一種不生五穀、不生蔬菜的地方，然後我們把它變化使它能夠生出五穀、生出蔬菜，這個違反天地的正理，不生的地方你要它出現這個東西，那不合真理，跟真理不合。所以我們就要了解到，連佛都考慮到這個地方不生長，就不能用神通力道使它們出現，還是要順著我們整個凡塵。
就連佛想多活四十年，阿難都沒有留，那佛也沒辦法，就近入涅槃！那個大弟子對阿難很生氣，佛要多留四十年，問你為什麼不留，你在佛身邊奉侍佛會聽你的話啊！阿難說我那個時候的心都被波旬魔王蓋住了，魔王都把我整個心蓋住了，我都不知道佛在講什麼。所以各位都要了解，那個佛難道不知道說阿難的心被波旬蓋起來嗎？祂也知道啊！可是要隨順世緣，所以有時候我們就是了解，張拙悟道偈，張拙為什麼他會講『隨順世緣無罣礙』，你沒有隨順世緣就有罣礙，所以隨順著世緣。那我們現在的生活也是一樣，有時候隨順著世緣，凡塵我們愛怎麼做，大概都有一個共識，那我們就按照這樣，不特別、不標新立異，這樣的話就順著大家。所以那個時候、之前聽可以吃三種淨肉，就是一樣有生命，可是不是為我殺的，為我殺的就不可以。所以佛回答迦葉，說『隨事漸制』，隨著外在的整個形相慢慢制定戒律，
【…亦是因事漸次而制】因為事情然後慢慢的，大家能夠接受的範圍，然後制定戒律，制定了以後，你覺的說可以了你才會遵守，那假如說窒礙難行，雖然有制定可是等於沒以一樣，你不願意去遵守。
當知即是。現斷肉義。迦葉。其食肉者。若行、若住、若坐、若臥。一切眾生。聞其肉氣。悉生恐怖。如人吃蒜。臭穢可惡。餘人見之。聞臭捨去。設遠見者。猶不欲視。況當近之。諸食肉者。亦復如是。一切眾生聞其肉氣。悉皆恐怖。生畏死想。
【當知即是。現斷肉義】就是要了解到，現在就斷肉。所以我們中文很有意思，那個肉，各位就可以看，外面那個是陰陽門，然後上面一個人，下面一個人，上面的人一半在陰陽的上面、一半在陰陽門的下面，就是我們現在生活在凡塵的人，一半是陽，一半是陰，那我們吃肉多的話，我們就很重，我們會掉下去；那底下那個人他的罪業已經受夠了，他會升上來，他升上來上面，我們上面這個人掉下去下面。你看那個肉怎麼寫就告訴我們了，你喜歡吃，往後你就變成要給人，你吃人的肉，你的肉給人吃，那個是因果定律！
【迦葉。其食肉者……肉氣。悉生恐怖】所以佛就講，我們吃肉的人吐出來的口氣，他的呼吸、呼出來的氣，不管是行住坐臥我們一切的眾生，都會聞到他吃肉的肉氣，都會產生恐怖，他會吃肉、會吃人。
【如人吃蒜】好像我們人吃蒜頭
【臭穢可惡。餘人見之。聞臭捨去】所以那個蒜，這個味道很濃，已經吃在肚子裡面，我們竟然呼吸的時候，那個氣都跑出來，跟你講話的人就可以聞到蒜頭的味道，很強，那個蒜頭味道很強。可是我們了解說，蒜頭會殺菌，所以假如說你在一個地區，那個地區都沒有吃的東西，水也都很多細菌，你可以用蒜頭來殺菌，你喝水吃蒜頭，可以把那個菌殺死掉、還可以養生，那個時候是以生命為重要，你要能夠修道生命要能夠保得住，生命都沒了怎麼修，所以還是我們了解它的因果所在，為了要使生命存活下來，所以有一些我們就要擔當。
【設遠見者。猶不欲視。況當近之】遠見，沒有離得很近的人，他也不願意跟吃肉的人親近，那近的人更不用說，他聞到那個味道都很不喜歡，吃肉的沒感覺，我們素食的人那個感覺特別靈敏，就會感受到。
【諸食肉者。亦復如是。一切眾生聞其肉氣。悉皆恐怖。生畏死想】你既然可以吃別的生命的肉，那我這個生命的肉有時候你也想吃，就會恐怖，所以會畏死，很怕死掉。
迦葉又問。若乞食時。得雜肉食。云何得食應清淨法。
佛言。當以水洗。令與肉別。然後乃食。若其食器。為肉所污。但使無味。聽用無罪。若見食中多有肉者。則不應受。一切現肉。悉不應食。食者得罪。我今唱是。斷肉之制。涅槃時到是故略說。是則名為。能隨問答。
【迦葉又問。若乞食時。得雜肉食。云何得食應清淨法】怎麼樣去吃才會沒有犯戒、是清淨的。所以佛就有講，
【佛言。當以水洗。令與肉別】你用水洗一洗後，跟我們凡人吃的肉已經有差別了。
【然後乃食】就可以吃。
【若其食器。為肉所污。但使無味。聽用無罪】假如說裝吃飯的缽，已經裡面被肉所污穢，佛就講你使那個味去掉，就可以允許，那個聽用就是允許你可以吃，已經無罪。
【若見食中多有肉者。則不應受】假如說你托缽，人家布施的時候，裡面哇！全部都是肉，這樣你就不應該接受，就是有一些肉還可以，你處理；那全部都是肉的話，你就不好處理；那佛就講：則不應受。
【一切現肉。悉不應食】就是以應顯現很明顯的這一些肉，就不應該再吃。
【食者得罪】吃了就有罪。
【我今唱是。斷肉之制】佛就在這個時候制定不能吃肉。
【涅槃時到是故略說】就是佛已經要進入涅槃，所以大略的來講這個內容。
【是則名為。能隨問答】這個問了就能夠隨著答。
云何善解因緣義。
佛言。波羅提木叉義者。名為知足。成就威儀。無所受畜。亦名淨命。
離身口意不善邪業。或復有人誹謗正法甚深經典。如是等人。自言我是聰明利智。輕重之罪。悉皆覆藏。覆藏諸惡。如龜藏六。如是重罪。長夜不悔。以不悔故。日夜增長。是諸比丘。所犯眾罪。終不發露。是使所犯。遂復滋蔓。是故如來。知是事已。漸次而制。不得一時。
【佛言。波羅提木叉義者。名為知足。成就威儀。無所受畜。亦名淨命】就是我們了解，佛制定的戒律蠻嚴格，除了三衣一缽以外，不能有另外自己去持續這個東西，那個都犯戒，所以要淨命，清淨的在凡塵、生存那個生命。
【離身口意不善邪業】所以我們在凡塵會造業都是身口意這三個，這三個引起我們的善惡業，所以我們要好好的約束身口意，讓身不行惡；口不講沒有意義的話；意念不胡思亂想，也不起負面的念頭；這一些不善的邪業都離、都不讓它近身。
【或復有人誹謗正法甚深經典。如是等人。自言我是聰明利智】所以我們要了解，這個誹謗正法以及誹謗甚深經典，那個罪過都很深。這一種人他會講他是聰明利智、是超越凡塵現象。
【輕重之罪。悉皆覆藏。覆藏諸惡。如龜藏六。如是重罪。長夜不悔。以不悔故。日夜增長。是諸比丘。所犯眾罪。終不發露。是使所犯。遂復滋蔓。是故如來。知是事已。漸次而制。不得一時。】所以這邊佛就把制定戒律的過程跟眾生作一個交待，說人誹謗正法、誹謗甚深經典，這個罪過都很深。那如是這一種人他都會自己說我是聰明利智，非常聰明、銳利（根基很銳利），智慧很高。
『輕重之罪』那不管是輕、是重這個罪。
『悉皆覆藏』全部都不讓人知道，他做了這一些罪，都把它覆蓋藏起來。
『覆藏諸惡』，所有的惡他都覆蓋隱藏。
『如龜藏六』好像烏龜。我們知道烏龜有頭、尾、四腳，對不對？是不是六？頭尾跟四腳，六。等到烏龜受到外來的侵犯，它是不是把頭縮進去，尾巴縮起來，四隻腳都不見，烏龜藏六，有看過嗎？很有意思喔！縮起來一顆圓圓！你玩的話，它都不會受傷！它的外殼很硬，你摔的話它也不會死，所以烏龜藏六，它把它整個都藏住了，會受傷得地方它都藏起來，藏在龜甲、硬殼裡面。
『如是重罪』這麼重的罪。
『長夜不悔』就是經過非常的長的時間，為什麼叫長夜？因為黑暗，有犯罪又不表露、不講給人家知道，那個都整個黑暗。
『以不悔故。日夜增長』那因為不後悔、不懺悔，它會日夜增長，就會一直增長這一些罪業。
『是諸比丘。所犯眾罪。終不發露』就是修道的這一些修道者，所犯的這一些重罪，不管輕、不管重，他都不發露。發露就是表現出來、說出來讓人知道，讓人知道叫做發露。那有說出來讓人知道，表示他要懺悔、他要改過。那佛講，只要你都說出來讓人知道，那你懺悔改過，你跟沒有犯的都一樣，很清淨、都清白。那你藏著的話，整個都會日夜增長，愈來愈惡，到後來都是阿鼻地獄。
『是使所犯。遂復滋蔓』好像我們那個葛藤會一直蔓延，就很厲害。
『是故如來。知是事已』知道這個事以後。
『漸次而制。不得一時』因為有菩薩問佛，為什麼不事先就去防範？就是他還沒有犯罪，那你事先就想到，制定戒律讓他遵守然後就不會犯！那佛有說，那個會引誘人家犯罪，他都還沒有犯，你就制定戒律。好像我們現在的立法，那個立法的情形，還沒有去做，他就先立法（就是規範），你不能做，你做了就是以什麼罪來處理。可是佛祂說，這樣是人家都還沒有犯罪，你就促成人家去用那個心、促成人家犯罪，所以那個佛講不符合真理。所以我們要知道說，在真理的部份，耶！覺得說還真的要跟佛溝通，這個佛沒有先制定，我們凡人會犯！可是佛說，還沒有犯不能制定，犯了以後才可以！所以觀念就不同。
見衣有孔。然後方補。……雖有所說。不得先制。要因比丘。漸行非法。然後方乃。隨事制之。樂法眾生。隨教修行。如是等眾乃能得見。如來法身。
能說法者。及聞法者。皆不可思議。是名善解因緣義。菩薩如是分別開示四種相義。是名大乘大涅槃中因緣義也。
【見衣有孔。然後方補】佛作這個比喻很恰當。你看到衣服已經破洞了（有破洞了），要不要補？衣服都好好的你就拿來補，可以嗎？本來是好衣服，給你補了以後變成壞的。所以佛那樣說，我們想也是對！衣服已經有破洞了，我們才拿來補，不能說好好的衣服，你就把它補，那樣不合真理！
【…雖有所說。不得先制】雖然有講，一些菩薩都先說制定的戒律讓人不要犯。那佛說不得先制，不可以先制定戒律。
【要因比丘。漸行非法。然後方乃。隨事制之】要他已經慢慢的、已經做不合真理的事，然後才可以開始制定戒律。所以後學在開頭的時候就有講說，制定戒律的因由作個交待，不能說無緣無故就制定戒律，一定要有因由。
【樂法眾生。隨教修行。如是等眾乃能得見。如來法身】
『樂法的眾生』所以只要我們樂法，就是對佛法很快樂，樂法的眾生。
『隨教修行』，隨著教化他能夠去實際的實踐；
『如是等眾乃能得見。如來法身』這樣他就能夠看到我們佛性本體，如來法身就是我們不生不滅的佛性本體。
【能說法者。及聞法者。皆不可思議】我們要了解說，能夠說法、能夠讓人脫離苦海，那個叫說法。以及能夠聞法，能夠聽到離開苦海的方法；皆不可思議，就是不能用我們頭腦來思、用我們嘴巴來論議！不可思議啦！所以這個不可思議我們都很熟悉，不著有、不著空、不亦有亦空、不著非有非空，這個叫不可思議，無法想的、無法講的。
【是名善解因緣義】能說法以及能夠聞法，這個就是善解因緣，能夠善解因緣義。
【菩薩如是分別開示四種相義。是名大乘大涅槃中因緣義也】
像我們那一本金剛經裡面後學就有講，我們有長壽之因，一定要有飲食之緣，因緣會合才能夠跟我們命理相合。有長壽之因，可是我們都不吃，能夠長壽嗎？你有長壽的因，你都不吃，會不會死？會死！所以有長壽之因，一定要有飲食之緣，因緣配合，我們的命理才可以完整。所以這邊就是因緣義！
復次。自正者。所謂得是大般涅槃。正他者。我為比丘。說言如來。常存不變。隨問答者。迦葉如汝所問。故得廣為菩薩及四眾。說是甚深微妙之義。
【復次。自正者】就是第一個。四種相義第一個就是自正；第二正他；第三能隨問答；第四善解因緣義。
【復次。自正者。所謂得是大般涅槃】這個自正，為什麼能夠自己正呢？就是得到大般涅槃，就已經得到不生不滅我們的佛性本體。
【正他者。我為比丘。說言如來。常存不變】所以我們了解，如來，我們佛性本體，如來；常存不變，永遠都在，祂不會變化。
【隨問答者。迦葉如汝所問。故得廣為菩薩及四眾。說是甚深微妙之義】這個一問了以後，就能夠廣為菩薩以及四眾（比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷），說甚深微妙那種義理。
因緣義者。聲聞緣覺不解如是甚深之義。涅槃摩訶般若成祕密藏。我今於此闡揚分別。為諸聲聞開發慧眼。假使有人作如是言。如是四事云何為一。非虛妄耶。即應反質是虛空無所有不動無礙。如是四事有何等異。是豈得名為虛妄乎。
【因緣義者。聲聞緣覺……開發慧眼。】就是那個涅槃摩訶般若，就變成秘密寶藏。現在佛要進入涅槃，所以闡揚分別，為諸聲聞開發慧眼。我們要了解有慧眼，我們就能夠見到實相。我們凡塵有形有相都是虛相、幻相、假相，那我們能夠見到實相，那個就是根本智，根本智發揮出來就是慧眼，慧眼能夠了解到形相裡面的涵義，就不在形相外面，而在形相的裡面，看不見的地方，你能夠看到那個慧眼。
【假使有人作如是言。如是四事云何為一。非虛妄耶】假如有人這樣說，所以這個都有起心動念的涵義在。如是四事（自正；正他；能隨問答；善解因緣義），四事把它合成一個，不是虛妄嗎？
【即應反質是虛空無所有不動無礙。如是四事有何等異。是豈得名為虛妄乎】所以這個是反問，反質問，是虛空無所有不動無礙。所以迦葉就回答。
不也世尊。如是諸句。即是一義。所謂空義。自正。正他。能隨問答。解因緣義。亦復如是。即大涅槃等無有異。
【不也世尊。如是……大涅槃等無有異】這四個全部都是大般涅槃，都跟大般涅槃一樣、沒有不同的。所以我們了解說，大乘佛法裡面說諸相，就是一相，所謂的無相（沒有形相）。所以沒有形相就是我們所要追求最高的程度。
所以在學寫的這一本金剛經各位可以翻第13頁，第13頁這一段就是在講東方虛空可思量否？南西北方四維上下可思量否？就在那一段。然後後學就把這個我們所要領悟的喔！就寫在那一段！說佛那個背後沒有講，可是祂有那個涵義在，虛空是一個，我們把它話分變成有十個方向，那十個方向劃分了以後我們眾生都要共同遵守，那跟我們的佛性也是一個，可是我們落入凡塵已經輪迴太久，每一次的輪迴我們都不同名字、也不同形相，可是我們也把它固定，就跟虛空是一個，我們把它劃分十方一樣，所以假如說我們能夠領悟那個虛空是一個、跟我們佛性是一個，那個喔！耶！你要返妄歸真就很容易！所以底下就寫著，如何領悟了嗎？有沒有？那如何，領悟了嗎？有沒有很白話，有沒有？假如說裡面全部整部金剛經都非常殊勝，非常好，只是這個地方我們了解說，喔！就是很白話的把不容易去了解的，把它寫下來！
還有第49頁，各位就可以看喔！『自心取自心，非幻成幻法』，然後最後就問各位，如何，融會貫通了嗎？第49，所以那一段就已經把我們整個本體都已經呈現，是法平等無有高下，只顯性體。第49頁，融會貫通了嗎？所以這個都促成我們可以用心，那裡面真的就是把真理都已經呈現，讓我們真的很透徹的知道，不會說修的迷迷糊糊，都會很清晰！
那接著我們又回來，金剛經可以拿回去慢慢看，從頭開始看，你看喔！第一句話，一世不明，有沒有？開頭翻起來第一頁，你一輩子若不了解，一輩子都在輪迴！若完全不了解，就永遠都在六道輪迴裡面！就講得很清晰！還說我們很幸福，在這個元會，都作人，每一次都活一甲子（六十年），我們已經一千次了，生死一千次了，然後又用雞來比較，雞一輩子四個月，那我們六十年，它（雞）已經240次的生死，那假如說再一個元會（六萬年），喔！已經一千四百萬的生死，久不久？作雞知道嗎？都不知道喔！我們作人也不知道我們生死這麼久了喔！哪有？我這輩子才出生而已！所以啊！老師就跟我們講，我們累劫累世，我們每一個元會、每一個六道輪迴，我們都經過，可是我們都不知道，都沒有記憶！有沒有？所以謝謝您那一首歌，我們光看那個歌詞真的都不知道，老師把整個真理講在一首歌裡面，我們原來都是同體，有沒有？然後我們要謝謝誰？我們一定不會想到說謝謝我們的佛性，不會謝謝我們真心佛性，一定會想說我這輩子誰幫助我最多，那我就謝謝他，對不對？沒有想到說，喔！原來老師所說的是謝謝我們不生不滅的真心佛性，因為有祂，我們才有每一生、每一世的在凡塵示現、在凡塵生活。那我們再回來第五頁。
佛言。迦葉。若有善男子善女人。作如是言。如來無常。云何當知是無常耶。如佛所言。滅諸煩惱。名為涅槃。猶如火滅。悉無所有。滅諸煩惱。亦復如是。故名涅槃。
所以我們要學著說，我們看了經文以後，我們就知道經文的涵義，然後合不合真理，假如說是這樣，
【善男子善女人。作如是言。如來無常】作如是言，就是這樣說，這樣說就是起心動念。講說如來無常，就是我們的佛性沒有常態，會生會死，這樣的話就已經跟真理不合了！所以我們一看就知道這講錯了！然後講錯了還有理由，
【云何當知是無常耶】為什麼知道說我們的佛性是變化無常，
【如佛所言。滅諸煩惱。名為涅槃】就好像佛所說的，滅諸煩惱，我們把煩惱都滅掉，名為涅槃。那我們要瞭解到喔，那個滅諸煩惱，不會說叫做涅槃，涅槃假如說這樣的話，那就輕視涅槃，把涅槃踐踏了！滅諸煩惱，我們要了解，煩惱是我們起心動念生發，那個是根塵相對所產生的六識，我們把它滅掉那個不說叫做涅槃，所以一定要知道這個理，它已經不在真理裡面。
【猶如火滅。悉無所有】火滅，我們要知道，火滅是火在燒的東西沒有延續的地方，所以它滅了。滅了以後，我們再有那個薪，火薪它就會燃起來了！不會說悉無所有！所以那個又跟真理不合。
【滅諸煩惱。亦復如是。故名涅槃】所以這個就不合真理。
云何如來為常住法不變異耶。如佛言曰。離欲寂滅。名曰涅槃。如人斬首。則無有首。離欲寂滅。亦復如是。空無所有。故名涅槃。
【云何如來為常住法不變異耶】這底下講的就相反的角度。說如來為常住法，常住就是不變遷，就是永遠都在。不變異，祂不會有變化。
【如佛言曰。離欲寂滅。名曰涅槃】我們離開欲望。所以我們要了解喔！這個離欲這個是最困難的工作，我們在凡都有欲望，要我們離欲進入寂滅，寂滅就是所有的生滅都已經滅掉了，已經到不生不滅，已經煩惱都沒。寂，如如不動；滅，滅掉所有煩惱；所以這個就真的常住法了，這個就叫涅槃。
【如人斬首。則無有首。離欲寂滅。亦復如是】所以我們了解說用這個如人斬首，各位前賢，這個比喻非常的好！我們的我執跟法執，假如說按照佛的這一個比喻，我們把頭，各位前賢，我們所有的能執從哪裡來？從我啦！因為有我，然後才有執，我執！就是我們產生生活之中，最普通、最常見，因為有我，才有很多煩惱，因為有我，凡塵事才成立。然後佛就講，這個能執的我，已經把它斬斷了，還有我嗎？有沒有？我有沒有？斬斷了啊！沒有了，我沒有了！然後因為我能夠執，我能夠執（就是有法可以讓我執），那我都把它斬斷了，還有能所執的法嗎？有沒有？我也沒有了，法也沒有了，成不成就？成就了啦！所以最難在這裡，我們不肯把自己斬斷，所以佛作這個比喻，後學說真的最理想，把能執的我斬斷，所執的法沒了！能執的我死掉了，所執的法亡了！能所雙亡，歸到寂滅、歸到佛性本體！這個佛講最殊勝的比喻。如人斬首，則無所有。已經什麼都沒有了，能執也沒有，所執也沒有了，成不成就？成就了！所以這邊真的佛要進入涅槃，所跟我們講的都是最究竟，『如人斬首，則無有首』，已經沒有頭了！
『離欲寂滅。亦復如是』，也是這樣，就真的離欲寂滅。我們的欲望從哪裡來？我啦！從我，有我，然後就有欲。欲望都是從我，那我都沒有了，欲有沒有？沒有了啦！那我都不見了，我都死掉了，那個欲望怎麼會有！這樣了解嗎？所以往後若我們沒辦法解決問題，就用這個方法：『如人斬首』，頭不見了！那能執的跟所執的都消失了！所以我們了解說，佛作這個比喻讓我們在生活之中，可以解決很多很困難不能解決的問題，都解決了，真的可以『離欲寂滅』，離開欲望到所有生滅都沒有了，所以離欲寂滅。亦復如是。
【空無所有。故名涅槃】已經都沒有了，什麼都沒有，所以真的進入不生不滅。
云何如來為常住法不變易耶。如佛言曰。譬如熱鐵。搥打星流。散已尋滅。莫知所在。得正解脫。亦復如是。已度婬欲。諸有淤泥。得無動處。不知所至。
【云何如來為常住法不變易耶】這個正的有說兩個，反的說一個。
【如佛言曰。譬如熱鐵。搥打星流】各位有看過那個打鐵的嗎？鐵用火把它燒、燒的整個紅了，然後搥打、鎚打那個鐵，改變鐵的形狀，那一打了以後，整個火星都噴的很遠，對不對？我們在旁邊趕快要跑，不然被火星噴到很痛！所以搥打星流！
【散已尋滅】火星噴出去，沒多久叫消失了！
【莫知所在】火星已經噴出去，火星一下子就消失了。然後莫知所在，火星已經噴出去，火星一下子就消失了，消失了你要再找就就沒有了，不知道在哪裡了！
【得正解脫。亦復如是】我們得到正解脫也是這個樣子。
【已度婬欲。諸有淤泥】這個諸有各位都還記得嗎？記不記得？有沒有印象？25有是詳細說。我們簡單說呢？哇！上禮拜才講，這禮拜就還我了！簡單說三界，就是三有，三有就是欲界、色界、無色界。這個『有』就是有因、有果。我們在這個三界裡面都有因、有果，所以叫做有。那我們已經度過婬欲的諸有，所有的『有』我們都已經度過了，已經進入『無』。那『無』，我們就是了解進入『無』程度就高啦；那我們『有』，就是有煩惱，有因有果有煩惱。那假如說我們所有的『有』都超越了，已經進入『無』，無法可學。無法可學，各位前賢，什麼樣的位階？阿羅漢。阿羅漢已經無法可學，所以它已經到無學（無學位）。然後我們在四果以下，在阿羅漢以下，都叫有，有學。所以你要到無學，要到阿羅漢，阿羅漢才無法可學。那你到無法可學就是已經得到無生法忍。已經沒有生死了，無生法忍，超出三界，已經超出三界。所以我們瞭解到，度過婬欲，諸有淤泥，所以要了解說那個有，三界，詳細說25有。欲界有14個，色界有7個，無色界有4個。可能後學要常說，常說我們才會記得！不然這個禮拜講，下禮拜又還我，都忘記了，有講可是都忘記了。
那我們要知道說，欲界就是六道輪迴，那六道輪迴天道有六欲天，就是欲界有六欲天，四天王天、忉利天、夜摩天、兜率天、樂變化天、他化自在天，有聽過嗎？（有），講的蠻都多次啦！我們要知道，凡塵50年，四天王天才一天一夜；那它倍數；我們凡塵100年，忉利天才一天一夜，那忉利天就是我們所說的三十三天，它有四方東西南北，各方都八天，4x8=32，中間有一個帝釋天，釋提桓因在作天地，它最大。那我們凡塵一百年，它才一天一夜；然後再上去就依天（空）而住；那底下這個就須彌山的半山跟須彌山的山頂，這兩個（四天王天、忉利天）地居天，還在地上住。然後夜摩天就已經依空而住，然後我們凡塵兩百年，夜摩天一天一夜；然後再上去我們老祖師還沒有掌天盤，掌兜率天，我們凡塵四百年，兜率天一天一夜；然後再上去樂變化天，我們凡塵八百年，樂變化天一天一夜；然後再上去就是最高的他化自在天，也叫摩醯首羅天，我們凡塵一千六百年，它一天一夜。所以假如說我們福報很大到他化自在天，然後你去先了解環境，了解一天兩天，你在下來凡塵，跟你的親朋好友說我現在去他化自在天，你下來凡塵已經經過，你去一天就好不要說兩天，已經一千六百年，然後沒有一個是你認識的，你認識都不在了，那都不在了去哪裡？（投胎轉世）。所以我們了解說，我們現在在做的，我們再一百年以後，各位前賢我們在哪裡？再一百年，我們在哪裡？（天堂），啊在哪兒啊（劉講師手指天上）！那在這甘不好（台語）（劉講師手指當下）！
所以我們要知道說，我們來無來處，去無去處。來沒有來的地方所在，去也沒有去的地方所在，我們都在當下，可是我們都不知道、不了解。那我們研究就知道說，喔！原來會生會滅是現象，是我們身體，不生不滅是我們的佛性，我們不生不滅的佛性祂永遠都在，而且也如如不動，沒有來來去去啦，我們的來來去去是身體現象，是這個現相，這個現相都假的，是天地的物質、水火風土眾緣聚會借我用，我們都要還、還給天地，沒有一個可以賴皮不還，不可能啦！都要還，不管你高不高興，都要還！早還、晚還，都要還！那我們有準備要還了沒？（有），是不能用自殺的喔！自殺要去關枉死城，那個都多的喔，那個苦都是要多受！我們要了解說，不能對自己的佛性如來加以暴力，你加以暴力要先到枉死城去關，關到你的壽命到了才出來！那不是到凡塵來喔，是到地獄去，然後看看你這一生的所作所為，然後地獄又判斷，所以真的都是苦苦苦！很苦！我們真的寫在臉上，各位你就看，我們眉毛就是草，然後眼睛跟鼻子十字，嘴巴在底下，剛好『苦』，每一個人的臉都寫一個字『苦』，有沒有？（有）。寫的不太一樣而已，大家都寫苦，所以要脫苦就是要把這個身體還給天地。像老子所說，『吾有大患，在吾有身』，我有身體才有很大的患難；『及吾無身，吾有何患？』我若沒有身體就沒有患難！有身體喔你看，我們要給它吃、要給它穿、要給它享受，對不對？這個給它吃、給它穿都還可以，這個給它享受那無底深淵，你再怎麼樣給它享受，它都不滿意。有沒有滿意的時候？有沒有？都沒有啊！不是知足常樂嗎！我們都不知足啊！所以我們了解說，在凡塵真的都是苦海，所以我們要脫離苦海，可是我們自己要認清真理，這個是勸所有眾生不要貪戀凡塵，那我們在凡塵、身在凡塵要去透徹認識，這個苦，它到底苦在哪裡？它是從哪裡來？那當我們都能夠透徹認識，我們會了解，在我們的心！苦不苦在我們的心，你的心覺的苦，它真的就是，不管你的遭遇、不管你所受的是福報、還是坎坷，你都是苦，沒有快樂！那你假如說你認清了真理，對凡塵的一切，你都能夠很坦然的去接受，那個苦不見，沒有苦啦！所以那個苦是勸我們凡人不要貪戀凡塵，因為凡塵都是對待。我們在接受福報的當下，都是造業！然後福報享受完了我們要受苦！受苦的時候，我們眾生的習慣性，怨天尤人，哎喲！為什麼不是別人，受苦的都是我，我們會這樣，那個真的救苦了。那你假如說是以真理的角度來生活，苦在哪裡啊？沒有、沒有苦。所以你能夠把所有的凡塵事，都把它分析的透徹，那透徹以後你從最小的地方去看，然後你小的地方看，耶！它沒有兩邊對待；然後你看到很大的大事，一樣，也沒有兩邊對待！所以沒有苦也沒有樂，那這個時候你在凡塵的整個意念完全不同，就跟我們要在凡塵所要追求，喔！也完全都不一樣，整個都已經脫離。所以我們修道真的就是要進入，你進入了真理，真理世界裡面它們有兩邊對待，那既然沒有兩邊對待，沒有苦也沒有樂，沒有。那個常，然後接著底下三個什麼字，樂、我、淨。就會體會，證悟成佛以後常樂我淨。常，常住不變，它不會變化，那因為我們凡塵都是會變化，所以我們在會變化的現相之中，我們都要去適應，所以就產生喜歡跟討厭，那假如說我們能夠體會到，原來一切都如如不動，那如如不動的話沒有兩邊，既然沒有兩邊我們沒有喜歡討厭，沒有喜歡討厭我們行為都跟天地一樣，就是：我就是天，天就是我。整個都不會變化。然後那個樂，就在這一種常（如如不動的常住不遷）之中呈現出來快樂，這個快樂沒有苦。所以常樂，那樂有了，我們了解不是身體的我，是佛性的我，那佛性的我竟然充塞整個宇宙虛空，不是小小的身體裡面，整個宇宙虛空都是我，所以我，那個我就已經很寬廣、整個都是我，要不要分別、要不要分別心？因為都是我了，就不用分別心。
所以我們在修的時候，我們從『心境一如，不犯思惟，但不馳散，積之歳月，而不心開，未之有也』，有沒有？先把心擴大，心跟境一如，境就是我，我就是整個境，整個萬相萬事都是我，那這樣的話我們心胸很寬廣不會狹隘，不然我們現在想想看，生活之中一點點小挫折，我們都很在意、也很計較，那本來都無事的，我們都把它惹事出來，很多事，什麼事？煩惱！其實都沒有的啦！這一些都沒有，都是我們自己生發，自己生發出來的。所以了解你能夠把心擴充了，整個萬相萬事都是我，那這個時候就是很寬廣，跟真理能夠相合，已經合了。所以佛在示現凡塵的時候，祂不會對福報大的跟坎坷的（一些生活）作比較，祂都看成是一樣、都是平等，祂說你福報大、你這個坎坷生活，都是你自造業自己接受果報，只要你果報接受完了，你都恢復到佛性本體，大家都一樣，你一恢復到佛性本體，跟如來、跟佛都一樣，沒有兩樣，那為什麼要分別，不用！所以祂沒有分別，證悟沒有分別的心，就是證悟成佛。那我們在生活之中，分別心很厲害我們就是眾生，哪一天可以改變？等到我不呼吸的時候，我就可以改變了，是嗎？（不是），我們要知道喔！精神這麼好的時候沒有辦法去改變它，等到我們不呼吸的時候已經沒精神了，哪有機會去改變，喔！不可能喔！所以佛是活的啦！佛是活的，不是死的，哇！我死了就成佛了，那我們就等死！死就成佛？沒有這種事！你生活的時候你就是佛！心的差別，我們要了解心的差別。你很寬廣，像我們老祖師一樣肚大能融、滿腔歡喜，成不成佛？成佛了！那你假如說肚子也很小、眼睛也很小，各位成嗎？成不了的啦！所以要了解說，耶！看看我們怎麼樣去拿捏，你拿捏的好，耶，方向正確、做的又很正確，自然目的就可以達到。
那假如說我們所選擇所做的就是眾生的知見，哇！那就變成六道輪迴，就一定脫離不了。那我們都是佛的知見（正知正見），都是萬緣放下一念不生，那個都是佛的知見喔！一定成佛，所以我們要了解，看我們取捨啦，我們是要當眾生、還是要當佛，當佛好不好？不會怕說作在那裡很無聊，會不會？不會喔！可以解決人家的困難對不對！你不要說祂坐在那裡很無聊，祂可以千百億化身，祂化身到所有我們整個娑婆世界，不管是男、是女、是老、是少，都是佛的化身，佛都化身在凡塵跟眾生一樣生活，然後再引導眾生走入修道的道路，有時候我們用心體會啦！
這幾天不是在報導魔神牽一個八十歲的阿婆，有沒有？她四天只有喝水，竟然沒有死掉喔！然後人家問她說，你說跟人家出來旅遊，然後要去廁所，怎麼一上廁所就不見了，她說有一個小女孩拿一隻雨傘，然後把她牽著就走，她就被它牽著就走，然後就不見了。她這個一個人不見了，五百個人在找，五百個人喔！然後找四天，九十個小時找四天，沒死，在溪邊的石頭縫邊，她躲在那兒，然後她姪子看到，伯母你怎麼躲在這邊？那個消防隊長說那個地方我不知道走過幾次了，就是看不到人，那她姪子看到。所以各位前賢，相不相信有魔神啊！（相信）。之前我都一直在講，我在天元佛院隔壁那個觀音瀑布，不是有兩個裕毛屋的職員不見，然後隔了三天兩夜被人家找到，因為那邊都會下雷陣雨（西北雨），然後又餓又濕，真的沒有找到也差不多要死了，然後找到以後因為有報案，
所以有山難救難總隊的人去找，然後她們兩個被人找到以後就說，第一天的傍晚你們已經一大票的人，已經走到我的十公尺前面，我們走路大步，一步一公尺，才十步而已喔，兩個人一直喊，我在這兒！我在這兒！沒聽到也沒看到人，那個記者（因為有報案有記者跟著）說你這樣說，我這樣寫我的讀者會相信嗎？那兩個說實在的情形，記者說你們不會出來啊，才十公尺而已。我們能夠出去，我們怎麼會在這邊！所以各位就是要瞭解到，那個（魑魅魍魎）圍著啦！魑魅魍魎把他圍著，連聲音都傳不出去，你人那能夠出去！所以我們要知道說，無形的才是要研究啦，有形的那個都沒什麼，那個都可以分析，你這個無形你分析不出來，每個晚上有兩個老夫妻去陪她聊天。你們看電視，後學是報紙的，禮拜四，今天禮拜六，前天登的。那寫的很詳細後學就努力看，就寫著說一個女孩子拿一個雨傘，牽著八十歲的阿婆，然後走過那兩條溪，那兩條溪滿深，會到胸部，那他在想說不知道怎麼過那個溪，躲在溪的石頭縫，晚上有一對老夫婦來陪她聊天，她姪子說那土地公土地婆，我們想像，哪有半夜老夫婦去找人家聊天的，然後又在那水邊的石頭縫旁，然後白天就不見了，然後她過世的先生（阿婆八十歲），她先生已經過世了還會來找她聊天，她先生已經死掉了還會來找她聊天，各位腦筋動一下，真的還是假的？很多醫生說她是幻視幻聽，不然醫生要怎麼說？所以我們瞭解到，凡塵無形的值得我們研究，像我們道親他進入五度空間，有沒有？大家都聽他講心得，他真的進入五度空間（佛、菩薩、氣天神仙、幽冥鬼魂、人間），你看喔，他聽性理心法也沒有很久，做的功夫只有一個，萬緣放下，你看他拿一袋六十公斤（一百台斤），他說以往都搬不上去樓上，搬不上去，他打算一個禮拜搬一包上去，結果一天四、五包都搬上去，一包六十公斤（一百台斤），他說怎麼變這麼輕，所以我們了解，他把那個佛性不痛、不癢、不餓用在搬東西，很重的東西都變的很輕，真的他從身上自己親證，所以我跟他說不能用杜撰的，你想的不可以，實際經歷的你就可以講出來，跟大家共同分享，說可以作到這個程度，大家認識嗎？今天沒來，有來的話我們還請他，再來跟我們講，他很老實真的一就是一，二就是二，沒有經過他不敢說，然後連那個經過要不要說，都事先問我可不可以講，說因為去日月潭那個島有兩個廟，玄光寺跟文武廟，他去的時候那一些神明竟然起來跟他打招呼，還保護他出來日月潭遊湖，那個文武廟的關聖帝君更派兵將保護他回到台南，很不可思議。然後隔天早上關聖帝君下一道指令，叫他們不用回去文武廟，在那兒幫他解決事情，各位知道嗎？就是後天廟要抓道親去當乩童，道親不肯，那不肯那個廟就找他麻煩，有沒有？然後使他女兒、使他兒子眼睛牙齒都出問題，那為什麼他會知道？地基主講。讓他聽到、讓他知道，然後關聖帝君就要他的兵將幫助他解決這個困難，有來的話我們還可以問說那現在解決好了沒？（哈）。
還剩下25分鐘時間，那因為今天來的時候，負責講師跟後學有蠻多問題，那後學說好留時間長一點，讓問的問題都能夠得到充分解答。
◎剩下約25分鐘發問。
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