佛與道

 到達天的時候，就已經到達道的本體了。所以有前賢問「佛跟道有什麼不同」，佛就是「亻」邊，祂頂天立地，旁邊一個「弗(不是)」，佛不是人。道，就是兩點(一陰一陽)，然後「一」，知得一萬事畢，底下一個「自(自己身上)」，加起來就是「首(我們的頭)」，再一個走馬邊(辶)，要去做。所以道在講萬象，佛在講佛性，都一樣大。所以成道就是成佛，各位前賢要成道還是要成佛？正在拿捏…，在想自己是要成道還是要成佛。要成道還是要成佛？(成道/成佛/都一樣)，是一樣的，成道跟成佛是一樣的，只是範圍角度說出來不同，能夠成道的話，包羅萬象；能夠成佛，高高在上。所以都是一樣的。

什麼是道

 仙佛來借竅問大家：「什麼是道」，各位怎麼回答？(萬緣放下一念不生)，各位都會正確回答「萬緣放下一念不生」，因為萬緣都是妄，萬緣都放下就是把妄都放下了，妄一放下真就顯現，所以真就是道，就是我們不生不滅佛性本體。只要我們能夠掌握自己本身的不生不滅佛性本體，那我們在生活之中，可以說不造業，不造業就不用受苦，不會被業力推到現相來，這個是很理想。

佛性和道是否可以劃上等號？|道|佛性

 【問】：佛性和道是否可以劃上等號？

劉講師答:我們要了解到那個佛性祂本來講的就是道。道就是佛性啦!因為道祂很寬廣，講佛性我們會比較親切就在身上，所以道跟佛性是一樣的。雖然說名字不同，裡面的內涵相同。

在生的時候趕快把祂修證

 我們可以想像，我們總有一天會不見，那我們去哪裡？所以就是要修道，有一天我們身體會不見，可是我們不生不滅的佛性還在，祂不會生也不會死，因為沒有形相不會變化，所以我們在生的時候趕快把祂修證，讓這個沒有形相的佛性，我們已經可以主宰，現在都不行。現在各位可以主宰自己的佛性嘛？可以了嘛？（不行），為什麼還不行？所以要加緊腳步，要趕快努力，平常的時候不要讓六根當家，讓我們的佛性當家，這樣就已經把祂啟發出來了，有沒有朝這個方向努力啊？（有），一定要喔，不要給六根當家，眼睛耳朵鼻子嘴巴身體意念都是假的，那都是根塵相對，六根對六塵才產生的六識，那都是變化無常，所以不要聽它的話，我們要聽不生不滅真心佛性的話，這樣一來給佛性當家，往後我們身體不見了沒關係，身體還給天地，水火風土都還給天地，不管我們甘不甘願都要還，我們現在就早點還，已經佛性當家的時候，身體就無關緊要。

    可是我們還沒有啟發，身體就很重要，因為身體就是我們佛性依賴的地方所在，現在佛性依賴我們的身體，你若沒有趕快把佛性啟發出來，沒有身體的時候佛性就沒得依賴，沒得依賴要去哪？哇～我們常講孤魂野鬼，沒得依賴就當孤魂野鬼，好不好？（不好），不好，所以就要趕快修，讓我們佛性當家，當家以後身體水火風土就還給天地水火風土，以後就回歸本位，回歸本位就當佛了，有沒有準備要當佛？（有），已經都有準備了喔？真的喔？要先有心理準備。心理假如沒有準備的話，突然要讓你當佛，唉呦～我作的住嘛！

道|性|佛性

 老子說這個道本來就沒有名稱，沒有名稱就把它字之曰道，用道來描繪，然後覺得道一個字還不能把整個道的內涵表現出來，所以又「強為之名曰大」。大，在梵文來講叫做摩訶，它的意思就是沒有外沒有內，大到無外小到無內，整個宇宙虛空全部包含叫做大。所以我們身體的構造水火風土也叫做四大，因為我們身體構造水火風土，水也充滿宇宙虛空，火也充滿宇宙虛空、風也充滿宇宙虛空、土也一樣充滿宇宙虛空，所以叫大，四大。各位有沒有聽的很習慣？（有），我們都講四大，一般我們不了解裡面的涵義，不知道為什麼會講四大的原由，後學把它解說，大就是已經沒有外（就是沒有邊際），各位前賢沒有邊際知道嘛？大到都沒有邊，然後小到沒有裡面，就是包含全部整個虛空，叫做大。老子把祂形容道就是這樣大，就是整個全部都是道，在這個宇宙虛空裡面全部都是大，只是我們沒有研究不知道，現在我們研究了知道「我們的佛性就是這麼的大」，因為「道」是一個概略的名詞，「性」就是我們比較親切、摸索得到、能夠感受得到，所以在實際的情形來講，「道」就是性（就是我們佛性），一般我們講佛性就只有想到身體，講到就會想到天底下整個所有事情，就會把它分開。我們要了解祂的涵義，祂整個是連貫的，只是闡釋的角度、要讓我們了解的角度不同。所以老子說這個大道就是大，就是充塞整個宇宙虛空，我們現在聽到講我們的佛性充塞整個宇宙虛空已經不會很排斥了，會不會排斥？（不會），已經稍微知道一點點，真的虛空都是我的佛性。所以虛空之間有聲響、有物體呈現，我們都了了分明，那個就是佛性；聽到聲音怎麼知道小鳥在叫，看到整個景象怎麼會知道，那整個都是佛性。

    所以我們要研究，研究讓我們整個佛性跟整個天地能夠融成一體，融成一體以後這樣叫做成道。有沒有想成道？（有），想要成道就要在生活中努力去掉分別心，我們分別心好濃厚，所以我們才當眾生。假如我們已經都把整個宇宙虛空融成一體，「心境一如，不犯思惟，但不馳散，積之歲月，而不心開，未之有也」，要了解，我們的心跟境本來是一體的，因為我們現在落入現象只有著重身體，沒有把外面的形相也把它融在我們的性分裡面，所以才有分別心，那分別心一起來以後我們會有喜歡討厭，有喜歡討厭我們就有取捨，有取捨我們就會造業，造了業就要受苦，這樣一直連帶下來。我們沒有分別心就沒有喜歡也沒有討厭，沒有喜歡討厭就沒有取捨，不取捨就不會造業，不造業就不受苦，解脫了沒有？解脫了，所以解脫我們是從真理了解，了解以後從根源去解脫，解脫以後我們就可以到達佛的果位，叫「常樂我淨」，有沒有聽過？（有）。

    常就是真常，不會變化；樂就是快樂，沒有苦，我們凡塵的樂有苦相對待，佛性裡面的樂是常樂，永遠都快樂。我就是如來，我就是佛，所以我們本身就是佛了，找佛一定要迴光返照，像自己的身上來找；淨，已經都清淨，沒有污垢沒有塵垢。所以老子把道用一個字來代表叫做大。

「大曰逝」

   各位前賢我們看這文字的時候，不要住在文字的表面意思裡面，因為老子把每一個字都當成道的本來說。逝，也就是道的一個本體，大道是自然而然，像我們白天黑夜，是不是一直很自然的在運轉？（是），我們現在是白天，晚上是不是已經逝？過去了，然後我們在幾個小時以後又到晚上，到晚上的時候白天又逝。所以祂就是告訴我們：「大道是一個自然的運轉，所有的事都會過去」。了解嘛？所以每一個字都把它當成道的本體來看，不能光字面的意思去了解，光字面的角度比較狹隘，它的涵義很寬廣。我們了解，在凡塵自然而然的一些事情，我們就讓它自然，這樣的話就符合道，就是很流通，很通流不會阻塞。假如我們不自然的話就會阻塞，會阻塞住，阻塞住就沒有逝，逝就是不會阻塞、都很流通都很自然。所以大曰逝。

「逝曰遠」

    遠就是很遠，大道有沒有很遠？非常遠，不只有我們太陽系：地球、月亮、太陽、五大行星，不只有這樣，而是超出整個太陽系的範圍，超出整個太陽系的範圍還是在我們佛性裡面，並不是說我們的佛性只侷限在太陽系，很寬廣。可是我們不研究的話，不知道我們的佛性有這麼寬廣，所以我們會講無量的佛世界，我們現在在太陽系裡面的世界多不多？（多），要了解，在我們這個太陽系裡面，地球只有一個，然後我們把整個地球說成是一個小世界，然後集合一千個小世界變成一小千世界，集合一千個小世界變成一個中千世界，集合一千個中千世界變成一個大千世界，所以叫三千，三個千：小千、中千、大千，三千個大千世界多不多？非常多，我們的佛性充滿整個三千大千世界，寬不寬廣？（寬廣），嗯，所以我們在研究真理的時候，我們把我們的心擴充到整個三千大千世界，這樣的話，小事要不要計較？（不要），嗯，所以不必要，太小了，心已經這麼寬廣而去計較那麼一點點，所以我們認知很重要，只要我們認知到寬廣的佛性本體，我們在生活之中很好過日子，很寬廣，看的都很寬廣，跟人家相處在處理事情的時候，肚量也跟著很寬廣，我們現在處理事情肚量寬不寬廣？怎麼不敢回應。就表示我們還有待努力，要自己努力。老子講逝曰遠，非常的深遠、非常的寬廣，很遠很遠，遠到我們無法想像，那無法想像就是道的本體，道的本體就是這麼寬廣、這麼遠，所以老子又把遠來代表道。

「遠曰返」

    很遠，遠到怕我們心都外放，所以要返，返回來到達我們的根源，各位前賢我們根源是什麼？（佛性），我們不生不滅真心佛性本體就是根源，所以又回到我們根源回來。要知道，再怎麼寬廣的這些佛性功能作用呈現，畢竟我們要守住本體，本體你守住了，功能作用就永無止境的能夠發揮伸展。假如我們體沒有顧好，就好像一顆樹的樹根沒有照顧，尾巴會怎麼樣？沒有澆水，樹根都沒有水分，尾巴會怎樣？（乾枯），會乾枯了，所以要把根源照顧好。我們在落入凡塵有形相的時候，就是要從我們不生不滅的佛性本體照顧起，各位都找到了沒？（找到了），就是萬緣都放下一念不生。這是一個很究竟的法門，從眾生的身份開始一直修到成佛，都可以用這個法門，我們在日常生活之中，只要有三、五分鐘的空閒時間，我們都可以做。

    開始做，我們就可以把凡塵的妄，變化無常的那些都放下，放下以後（因為這些平常都圍繞在我們的心，我們整個心都被這些塵垢污染，現在我們放下了），這些塵垢沒有了，沒有這些妄了，妄都盡了，真就顯，真一顯現就是不生不滅的佛性本體。

     要了解，一個輪廓已經出來要培養、要乳哺，所以後學說學功夫要三年四個月，乳哺也是要三年，經過三年的時間，小孩子才會自己走路自己吃飯，祂還沒到達那個時候，都還沒辦法自己主張，所以小孩生出來不會走也不會吃。當我們啟發我們佛性以後，也是跟一個新生兒一樣，需要照顧、需要乳哺，所以有時候我們聽到很大的聲響，像門一關起來，很大的聲響，會嚇到，那個就是打到我們法身。可是要了解，那是一個初步時期，開始的時候才會呈現這種狀態，等到我們已經成長了，關門的聲響，你會嚇到？不會了，已經篤定了，那時候已經長大篤定了，就不會怕。但我們一定要經過，我們培養不生不滅佛性本體，已經出來以後，培養到祂自己能夠主宰，已經可以主宰自己的時候，就可以讓祂一直茁壯長大。

    茁壯長大以後，在我們真實生活裡面，祂顯現就是呈現般若妙智慧，般若妙智慧是從我們佛性本體生發，不是我們有身體以後，落入凡塵學的，學的都不是，學的都是聰明，我們在凡塵所學的都是對待都是兩邊。從佛性本體出來是一個絕對，沒有對待，我們按照般若妙智慧來應付凡塵的凡事，這樣就沒有業（不造業），像天地一樣，白天黑夜春夏秋冬，一直自然運轉，那我們也一樣自然運轉。自然運轉，我們在生活之中，面對凡塵的各種事各種物，面對我們所採取的態度就是「事來則應事去則靜」，這個就已經進入到佛性本體的狀態。

守常|圓、通、常

  守常就是守住我們不生不滅的佛性本體，所以常。我們之前研究耳根圓通，就有講我們佛性是圓、通、常。圓就是十方同時發生的聲音，我們可以同時聽到；通就是有牆壁，還可以透過牆壁能夠通；常就是常住，不管是有聲音或是沒聲音，我們都是一樣聽到，常住不遷的，所以我們對這個常一定要認識。守常，守住我們不生不滅的佛性，這樣我們就不會偏了，不會造業不會受苦。

道

 「字之曰道」

     用一個文字叫「道」來說。所以各位要了解，「道」字，上面兩點，兩點就是陰陽；「一」，知得一萬事畢，一就是道，我們把一圈起來就是一個圓圈，圓圈就是無極，然後我們把圓圈切斷拉直又恢復一，一就是道，知得一萬事畢，數目的起頭就是一，一就是根源。然後底下在一個「自」字，在自己的身上。一陰一陽之謂道，一，然後在自己身上，湊起來剛好一個「首」（頭），首就是最重要；然後你要去行，一個走馬邊（辶），所以道的本身涵義就很多，把整個天地的運轉都在這個道裡面，一陰一陽之謂道，這個一就是知得一萬事畢，在自己的身上，加起來就是頭，頭就是最重要，最重要你要去做要去實行（就是一個走馬邊，辶），所以老子說「字之曰道」，用道這個字來代表，我們講道是整個全部包涵，然後在我們身上來講是講性，所以性跟道本來是一體的。我們講性就會想到我們身上來，講道就整個天地宇宙，講出來的角度不同。

抱一

 抱＝擁抱，「一」就是我們不生不滅真心佛性本體。所以知得一萬事畢。我們把「一」圈起來變一個圓圈，圓圈就是無極；把「一」切開拉直就叫一；把「一」濃縮成一點就是我們玄關，所以知得一萬事畢。一個數目的起頭都從一開始，所以「一」就很重要。抱「一」，就是要抱住我們不生不滅的佛性本體。我們在凡塵追求的方向可以說非常多千差萬別，不過最值得最有價值，一生之中都不要失掉祂的就是我們不生不滅佛性本體。要知道我們的生死都是短暫，我們的示現出現在凡塵，落入凡塵是因為我們一念妄動，只有一念妄動我們才落入凡塵有形相，本來業都不多，可是我們久了，被形相誘惑，誘惑以後就把自己不生不滅的佛性本體都忽略，就沒有去照顧祂，全部都是在追求形相。要了解，這樣就已經迷失了自己，我們現在沾到上天大開普渡，我們已經都求道得道，都知道了，而且也研究一年多的性理心法，大概也知道我們有不生不滅的真心佛性本體，各位都了解了嘛？（了解），這個很重要。

    因為我們要知道，我們六道輪迴是我們的秉性，我們在凡塵太久的輪迴有習慣性，習慣性是引起我們造業的因（就是種籽），有造了業我們就要受苦，那秉性帶著我們受苦，佛性則是充塞整個宇宙虛空，祂如如不動，不生不滅，不變化的。我們就是要認識我們不生不滅、不會變化、常住不遷的佛性本體，要時時刻刻抱一，非常重要，只有這個是最值得我們追求，而且到最後都不會後悔的。假如追求凡塵事，到我們壽命終了的時候，一口氣不來，凡塵所有追求的都拱手讓人，都不是我們能夠擁有。我們之所有能夠擁有的就是在凡塵的時候，在自己活力充沛的時候，趕快研究不生不滅的真心佛性本體。要確實的掌握到祂，後學講不會很困難，只要我們萬緣放下一念不生，祂呈現的就是我們不生不滅的佛性本體，也就是這一個在成佛的，我們都一再講，而且我們又研究六祖壇經有一年的時間，對我們佛性也都有認識，非常的重要，我們什麼都可以撇開，就是這個不生不滅的佛性本體不能撇開，一定要抱，抱一就是抱守住大道的本體。

恍惚

 打瞌睡就是進入恍惚的狀態，因為打瞌睡不會作夢，打瞌睡也不會起心動念，所以後學說盡量享受，盡量去享受打瞌睡的狀態，這個叫恍惚。各位前賢恍惚的時候最容易見到仙佛，仙佛在我們恍惚的時候才會現象給我們看，當我們很精明全神貫注，佛不會顯現，佛不會在那種狀態顯現給我們看，一定在你的恍惚狀態之下。各位有沒有經過恍惚狀態？（有），奧不奧妙？沒有去體會它是什麼樣的情形，沒有去體會它是很舒服還是很不舒服？要了解，那種恍惚狀態讓我們知道不是頑空，也不是形相呈現的有，不是有不是沒有。之前我們講怎樣體會不可思議，「不著有、不著空、不著亦有亦空、不著非有非空」是什麼狀態？不可思議。不可思議就是我們佛性本體，我們佛性本體不可思議，就是非常超然，超越所有的語言所有的形相。

如何摸到佛性?

 各位前賢我們佛性摸得到嘛？（摸不到），真的喔？真的摸不到嘛？在我們萬緣放下一念不生的時候，我們就已經摸到了，萬緣都放下一念不生的時候，那種了了分明的知覺性。摸到了沒？這個就是要促成大家去領悟，我們那種狀態就是老子所講的看不見、聽不見、摸不著，就是那個。摸到沒？真的讓我們去摸到的話，那個都生滅。讓我們去領悟、能夠了解進入的那個，祂不會生滅，為什麼？沒有形相。沒有形相不會生滅，不會變化，所以祂是常住不遷，沒有遷變，是常住的，我們要深入其中。

   所以後學一講了以後，回去不做會內心難過，「我怎麼都沒做，你會感覺這樣不行，這樣對不起我的佛性，我們一定要去做，要去體會，然後要真的去看到祂、聽到祂、摸到祂」，這樣才很踏實，修起道來就元氣百倍。各位有沒有力氣？要從我們不生不滅佛性生發，力氣百倍，相信自己不生不滅佛性本體。

認真

 認身體的話是認假，認佛性才是認真。我們在生活之中一定要認佛性，認佛性的話率性而為，我們現在研究道德經，道就是不生不滅佛性本體，我們按照這個佛性本體已經就是道了，然後從佛性本體發揮出來叫德，經就是常而不變，我們維持這樣，一直從率性來做，維持不變就叫經。所以我們把道德經都帶在身上，我們就是要這樣行持，自然就到達「及吾無身」，沒有身了，已經全部進入真理世界，在真理世界之中生活是最理想的，一定要自己勉勵自己，只要「感到心不安的」，不說做，想都不要想。讓我們「感到心不安」就是跟真理不合，跟不生不滅的佛性不符合，那個想都不要想，把它去掉。我們所有行為都是率性而為，所以事來則應事去則靜。不去講利害關係，我們假如探討到利害關係，我們自私自利的心就起來了；那沒有講到利害關係，我們會順著我們不生不滅佛性本體的原來、本來的良心來做，這樣沒有業，不造業，不造業就不受苦，是一定的道理，我們造了業就一定要受苦。所以在凡塵一定要努力，所有一切都符合我們良心，符合良心就是道了，率著我們良心就是德，維持不變就是經，我們就這樣子一直生活，在道德經之中，所以到後來就會真的是「及吾無身，吾有何患」，沒有患難了。

   假如我們是跟著凡塵，凡塵的誘惑力量太大，我們都跟著凡塵生活的話，保證我們一定還會被業力推到現象來現相，那推到現相來是不是又有大患？（是），要給它吃、要給它穿、要給它享受，要不要？（要），嗯！要了解，在凡塵有現相以後，不是說有得穿有得吃就好，我們那個心無底深淵，都有很大的欲望。尤其進入現象以後，身體機能對情感追求都會很強烈，各位有沒有？不敢講。要了解這是很自然發生的現象，都會很自然產生這些現象，這些也都是一樣無常變化，都一直在變化，都不真實，我們投入不真實的現象裡面在生活，我們都不知不覺不知道，在那種不知道的現象之下一定是造業，業都已經種下來了，那等到什麼時候才會知道我有種業？受苦的時候，可是受苦的時候我們又會怨天尤人，所以知覺的時候倒是很少（自己發覺很少），所以一定要研究道理，我們研究道理以後可以事先防範，事情還沒到我們已經就想到了，已經知道它會怎麼變化，也知道它變化以後會得到什麼樣的果報，全部都知道了，我們會選擇痛苦的果報嘛？一定不會，所以研究對我們來講幫助很大，幫助我們擬定這一生要怎麼走、這一生要怎麼樣來追求、要怎麼過才有價值，要知道過的最有價值就是修道，渡化自己也渡化別人，這是最有價值。

如來不與世間共諍，世間與我諍

 如來不與世間共諍，世間與我諍，還記得意思嘛？就是如來是我們不生不滅的真心佛性；不與世間共諍，就是不會跟我們凡塵的現象…，世就是三世（過去世、現在世、未來世），間就是東西南北、東南西南東北西北、上下，「如來不與世間共諍，世間與我諍」，就是世間跟我們佛性在爭權柄。我們要了解，佛性真的修養很好，祂都真的後其身，把自己擺在最後面。我們眼睛耳朵鼻子嘴巴身體意念，全部都要當家，都要爭權，佛性都不跟它爭。真的佛性都不爭，所以真的聖人都後其身。我們要修道就是要把佛性啟發，然後賦給祂權柄，讓祂來指揮我們身體的視聽言動，身體的一切都是佛性在指揮，這樣修道就成了。可是我們現在都是眼睛耳朵鼻子嘴巴身體意念在指揮，因為這個用了太久了，眼睛耳朵鼻子嘴巴身體意念就是婢女奴才，主人就是佛性，主人都在睡覺，有沒在睡覺？（有），還很好睡，睡到都不知道要醒，不會醒過來管管婢女奴才。我們求道修道研究性理心法，就是要請主人清醒過來，不要在睡了，然後起來整理家園，活佛老師講(參考慈訓春夢)我們理天的家園已經都蒿蓬亂飛了，都長蜘蛛絲，都沒有整理，要回去整理了。

   要了解，我們感官真的是很強，眼睛喜歡看、耳朵喜歡聽、嘴巴喜歡吃喜歡講話、身體喜歡摸、意念喜歡想，好事多呢還是壞事多？好事是有，但是力道不強；壞事力道就很強，就拉著我要去地獄。叫我們走天堂的，只有佛性而已，佛性才會要我們走上天堂，所以要請出來讓佛性當家，來指揮我們身體，這樣就成功了。所以聖人後其身，因為祂都在最後，你把這些婢女奴才都降伏了以後，佛性才出來才呈現。

聖人

 誰是聖人?聖人是誰？聖人是誰？（佛性，孔子…答案不一）。各位前賢，聖人就是我們不生不滅的真心佛性，我們的真心佛性就是聖人。這樣知道嘛？都不敢承認嘛？會想說我們不生不滅的佛性還不是聖人，可是我們只要把佛性啟發了，按照佛性來做，祂就是聖人，所以聖人就是我們不生不滅的佛性本體。這樣知道了嘛！聖人是誰？（佛性），就是我們自己，就是要承認、要承擔，不要推到外面去，外面沒有，我們自己不生不滅的真心佛性本體就是聖人，我們一定要啟發，各位啟發了沒有？（啟發了），已經一年了，都要啟發，祂就是聖人，所以聖人就是祂。

我們要重視祂，不生不滅佛性本體要重視，因為我們重視才會付給祂權柄。我們不重視祂，我們的感覺器官（眼耳鼻舌身意）會掌權，會發號施令。我們重視不生不滅佛性本體，我們會啟發祂出來當家，啟發祂當家就很理想，就是我們的良心整個都呈現，整個呈現我們不會做錯、不會造業，就不會受苦。所以一定要重視，只要我們在日常生活之中，有空閒就做萬緣放下一念不生，這個時候就把妄去除掉(不真的、變化無常的這個妄都去除掉)，已經萬緣都放下一念不生的時候，那個呈現的就是我們不生不滅佛性本體，一定要讓祂很確確實實的整個輪廓都出來，出來以後我們要培養要乳哺，那個叫聖胎，結聖胎了，聖人出現了。

   我們有講過聖人是誰？那一天不是說孔子嘛？後學說「我們不生不滅的佛性本體」是聖人，因為就是從祂，然後修證成就的，我們就是要把這個聖人認識、培養，然後讓祂茁壯長大，這個時候我們就恢復到本來本位，就是聖人。所以聖人就是這個，就是我們了了分明的知覺性，雖然祂還不是全真，可是畢竟是要這樣進入，這樣進入了以後，你很熟悉了，很熟悉以後就會有般若妙智慧，從佛性本身發揮出來，所以般若不是我們有身體以後去學來的，學來的都叫聰明，我們很聰明，現在你在社會上看到所有人的面孔，那個聰明相都寫在臉上，說我很聰明你不能佔我便宜，都很聰明是我們落入後天以後去學的。我們的般若是具備在佛性本體，佛性本體一定要培養，我們先認識佛性本體，然後一段時間的培養，般若就會生發。生發般若以後，從佛性本身發揮來認識真理，這個時候，要了解，定跟慧互相幫助，認識真理就屬於智慧，你有智慧，定力就增加，你有定力了，處理事情輕重緩急就處理的很圓滿，整個都在我們佛性本體裡面。一定要自己努力去做，只要有空，三、五分鐘都可以，萬緣都放下一念不生，然後體會那一個了了分明的知覺性，不能著於相，可是那個知覺性我們是可以領悟的。一定要做喔！

無為|無所作為

 凡塵都是互相對待，聖人就處無為(無所作為，沒有企圖，沒有名相)，無為就是佛性本體。所以聖人處無為之事，無所作為那個事情，就是沒有企圖、沒有目的，該如何就如何。像天地之間，天地一直生生不息，天地就處無為(天地無所作為，天地沒有作為)，自然而然春夏秋冬自然運行，萬物自然生長，那個都無為，無所作為，不是它有心去做，是自然呈現。所以聖人就體會天地之間，那個自然的事情呈現，所以處無為之事

有為就是有所作為，有所作為是我們人的情緒裡面發揮出來，是跟人有關係，所以這些有為就會落入生滅變化；無為就屬於自然，佛性是有為還是無為？（無為），這倒是蠻肯定，所以我們在日常生活之中就是要效法無為，效法無為就是道法自然，道法自然就是效法無為，我們效法無為就是從佛性本身發揮出來應對凡塵萬事萬物，這樣是不是整個都已經在道之中？（是），所以我們看到老子就是要我們進入整個道體之中，所以才用這些文字來講，讓我們能夠了解。

道

 

道本無名(道沒有名稱)，道是勉強而說的。所以老子也講勉強來講叫做道，用道來比喻我們不生不滅的真心佛性本體。我們知道「道」字的寫法，中國文字涵意很深，道開始有兩點，那個就是一陰一陽。然後「一」橫，一就是道的代表字，「知得一萬事畢」，知道這個一，萬事萬物都畢業了，一就是道。一陰一陽，然後一，然後再「自己的身上」，加起來「一陰一陽、再一橫、再一個自己」，就是一個「首」，首就是頭，就是最重要的一件事，我們最重要的就是我們自己，我們的頭是最重要，然後再加一個走馬邊(辶)，最重要的事要去實行實踐，這是「道」字的寫法，已經把整個都呈現出來，就是「一陰一陽、知得一萬事畢、在自己身上」，就是像我們的頭一樣，最重要的一件事，然後一定要實現、要去做、在日常生活之中要去實行，這個就是道。

佛性本體加不得東西

 根本不覺，就是因為元明照生所，元明(佛性本來光明)，現在我們要把佛性加明，就是佛性已經都不光明了，我們要把光明加進去，只有這一個念頭就讓我們一直六道輪迴，所以佛性加不得東西(不能加東西進去)，所以我們說我現在佛性都不光明，我要把佛性加的很光明，一加進去就叫無明，這個觀念我們有時候會想不出來，怎麼會這樣?「把祂加的讓祂光明不是很好嘛」，不行喔，為什麼？我們一加明進去了，你記得加的時候祂很光明，若你久了疲倦了忘了加明，祂就變成黑暗，是不是有時候光明、有時候黑暗，本來祂是不生不滅的，被我們這一加祂就變成生滅，所以佛性本體加不得東西，只要你認識祂就可以，你認識了就好。

佛性脫根脫塵、離身離境、離緣獨立

  所以天眼第一的阿那律，阿那律就是每一次釋迦牟尼佛講經說法阿那律就開始打瞌睡，然後釋迦牟尼佛講完阿那律就清醒，每一次都這樣，所以佛就罵阿那律螺螄蚌蛤類（海底裡面的生物），一睡一千年，不聞佛名字，阿那律傷心到一直哭，然後七天不睡覺，我們眼睛以睡為食（睡覺就是眼睛在吃飯的時候），我們若七天不睡覺，眼睛就瞎了，佛就教阿那律看不用眼睛看而用佛性看，所以阿那律就能夠看所有凡塵的景象，就好像看他手中拿的水果。這個又是超越我們凡塵的認知，所以我們又會覺得不一樣了，我們平常就是少研究，好像在「如是我聞」有講我們佛性「脫根脫塵、離身離境、離緣獨立」，有看的話就會看到，沒看就不知道在講什麼?所以要有心追求，有心追求你可以把它延伸，延伸以後原來佛性是「脫根（脫離我們六根）、脫塵（脫離六塵）、離身（離開身體）、離境（離開凡塵的景象）、離緣獨立（離開所有的緣獨立），不生不滅佛性本體」，這麼殊勝的我們都不知道，這麼殊勝的要認識要啟發出來。所以這邊文殊菩薩就講覺觀出思惟（超出我們的思惟），身心不能及（身心都達不到佛行本體）。

佛性在告訴你事情

 假如說我們是在無所求,然後也無所事事那一種狀態之下,然後平常又努力在啟發佛性本體,那這個時候告訴我們的,好像有人在我們耳邊跟我們講話,是自己的佛性啦!是自己佛性在告訴我們,那假如說我們的生活是蠻寬廣然後接觸面很多,然後思想也是很活耀,那這個就不一定是喔!這個是我們在凡塵所應用到的聰明,那應用到的聰明有時候我們也可以自己分辨,對我們好還是壞?好的話我們就做,不好的話我們就摒除掉。

   所以要了解到那個在時時刻刻很清靜的那個狀態之下,我們佛性會告訴我們很多事情,比如說我們在走路,走路的時候我們本來想說要右轉,可是佛性會跟你講說不要,左轉,哪個時候可能你要聽話,為什麼?因為右轉你會有事情發生,那你聽佛性的話左轉就沒事了,那假如說後學曾經遇到過,要出門,出大太陽不可能帶傘嘛!對不對?可是佛性告訴我帶傘,我說帶傘出去會被人取笑,這麼好的天氣還帶傘,ㄟ真的不聽佛性的話出去就淋雨了,為什麼?下雨,下大雨,所以有時候在自己當時的情況下,是有那個意念呢?還是沒有?有意念產生的時候那不一定是佛性告訴你,那你都沒有意念很清靜的狀態之下呈現的,那可能就是佛性在告訴你事情。

無緣大慈，同體大悲|慈悲喜捨

 我們一回到本來，是不是都有那一種慈悲喜捨？要有所眾生也得到解脫，有沒有那個心？成佛絕對不會獨自享受自己常樂我淨就好然後不渡化眾生，不會有這樣的，一定是全部要渡化眾生，所以才有「無緣大慈，同體大悲」，無緣就是跟眾生沒有瓜葛、跟眾生沒有缺欠，他把慈給予眾生(慈就是予樂，給人家快樂叫做慈)，沒有原因的把快樂給你；那假如對還有缺欠的那一些債主(沒有原因的他都可以給人)，那債主要不要給他？就絕對無條件的給他，那個已經都在圓明之中處理完成，不要在心裡面用我們凡人的心來想「喔，所欠的債難道都不用還嗎？」，一定會這樣想，所以我們從那個慈悲喜捨，悲就是拔苦（就是把眾生的苦拿掉），我們了解佛要拿掉眾生的苦是從根源，眾生的苦是從造業來，然後告訴眾生不要造業，苦就消失了，那個才是根源；假如眾生造的業，然後活菩薩來承受，眾生就會愈造愈多，苦果就愈來愈多，那佛不會這樣做，佛一定從根源告訴你：「你的苦是從造業來，只要你業不造，你的苦就沒有了」，就是拔苦，所以拔苦就是從根源，只要你業不造，不造業就沒有苦的果報，已經拔苦了；所以無條件的給你快樂，把你的苦拔掉，叫做慈悲，而且是很大的、根源的，所以叫大慈大悲。

  我們要了解，我們性分之中就有慈悲、就有喜捨，喜就是對治我們的嫉妒，各位有沒有嫉妒心？可能我們都沒有發現「我們的內心深處嫉妒心很強烈」，我們有沒有羨慕別人的時候，羨慕的背後就是嫉妒，所以只要你產生羨慕，那個嫉妒已經不知不覺在了。我們要了解，要對治這個嫉妒就是「喜」，喜就是高興，人家有好事、人家知道的很多、人家學的很多、做的很美好，我們都很高興，容不容易？還真不容易咧！所以就是要發揮我們性分之中就有慈悲喜捨的那個喜，所以仙佛來借竅開沙會講「隨喜功德是無邊」，就是要隨喜，眾生得到好處了我們要高興不要嫉妒。

  最後一個捨，捨就是布施，所以釋迦牟尼佛連佛的果位也都布施，祂不會說我是佛，祂把佛也送給人(也布施)，可是祂成就了我們不會說祂布施了，我們就不稱呼祂佛，還是一樣稱呼祂佛，所以捨就是我們努力的方向，什麼都捨，把物質布施給眾生讓眾生過好日子，把好的心意也布施給眾生，給眾生快樂的生活，整個都布施，捨。慈就是予樂(給人家快樂)，悲就是拔苦，喜就是隨喜，捨就是什麼都可以捨掉，捨到真的是圓明(圓滿的光明)，我們都是要朝這個方向努力。

真心運作

 能夠看到、能夠知道都是我們的真心作用，在眼睛叫做見性，在耳朵叫做聞性，在鼻子叫做嗅性，在嘴巴叫做味性，身體叫做觸性，都是佛性發揮出來，可是我們都是日用而不知，日常在用都不知道，知不知道？日常在用知不知道我們佛性的功能作用？都不知道，都以為是身體，都以為是我們身體在做，以為身體很厲害，各位要知道，不是身體厲害，是佛性厲害！佛性祂很奧妙的，很不可思議，一定要認識，要認識就一定要迴光返照，我們有空閒的時候就可以做萬緣放下一念不生，把那個不生不滅的佛性本體很熟悉，這樣祂一段時間就會有敏銳的第六感，我們要了解時間再久一點般若妙智慧會生發。