楞嚴經-45 疑問解答

 因為今天有很多國外道親回來，假如問題很多想要發問，我們就開始給大家發問， 若大家都不問的話，我們就開始講課，徵求各位的意見，要先發問還是要先講課？ 把我們平常所遭遇到在心理沒有辦法解決的一些問題都提出來，後學儘可能從真理 的角度來回答。之前美國道親都用傳真過來發問，現在在現場發問就更理想了。 

【問】：在道場修辦道幾十年，而且也是道場上的老前賢，但是所言所行大多都是 以人心識心在修辦道，讓後學們感覺不出前賢的慈悲普照，請問劉講師該怎麼辦去 改變這種心態，才能讓道場更光明更有希望？ 

【答】：這可能就是要請我們活佛老師來回答了。我們修道真的要明心見性，我們 從心性來修一定可以成就。後學已經講三年多了，大家也對心性有一個概略的認識， 都也知道自己可以成佛，只是時間早晚而已。我們一定要把聽到的、知道的，這一 些真理融入在我們日常生活之中，這樣才真正的是走上修道的軌道，而不是等到以 後一口氣不來就成道了。日常不修，一口氣不來，是沒有辦法成。這個「成」就是 要在我們日常生活之中，生活之中我們把所有真理都融入我們的行為、融入我們的 思想，全部都是真理，所以做出來沒有一點業障，這樣就已經是成了，所以不要等 一口氣不來。假如我們都還不了解自己佛性本體是什麼樣的狀況，那我們要被業力 推到凡塵來現相，因為自己沒有辦法當家作主。我們一定要自己佛性當家，不要被我們六根感官來當家，因為我們所以六道輪迴就是我們都用六根，用六根都是落入我們利益以及我們的私心，這樣的話行為下來都是造業，業已經形成，因造了，等到緣配合，果報就現前。因果是定理（一定的道理），只要我們做了都會有結果， 修道也一樣，只要我們修了也一定有結果，所以只要努力在日常生活之中，真理都 融入我們的思想裡面。之前，我們有養成教育的時候有講「小心你的思想，它不久就會變成你的行為。小心你的行為，它不久就會養成你的習慣。小心你的習慣，它不久就形成你的品格。小心你的品格，它不久就造就你的命運。所以從思想到命運有直接的關係」，我們一定要在日常生活之中，全部都融入真理，這樣我們已經在 真理之中生活，行為都符合真理。所以從思想到我們往後的果報，都在我們自己的 掌握之中。  假如我們隨順著凡塵去追求流行，那我們一定是六道輪迴。所以活佛老師一直都跟我們講「我們求道點道的時候，就保證萬八逍遙」，萬八在我們人生是很長，可是在我們佛性是很短。佛性是千千萬萬年，但我們的身體只有一百年而已，以身體來講萬八是很長，可是在佛性來講，一萬零八年太快就到了，一轉眼就已經過了，過了以後，活佛老師說不保證喔，「個人因果個人承擔」，活佛老師就是這樣講過。 要我們研究性理心法、要我們在這個時候，藉著上天大開普渡，我們趕快努力修， 先得而後修，然後修證以後，我們回歸到本位了，就可以一勞永逸，就不用落入凡塵六道輪迴。那時候想要來的話，是發愿渡化眾生而來，而不是被業把我們推來。 所以各位就是要努力，在這一段期間修道的環境應該是很理想，很理想的時候不修， 災難一直來，當我們遇到災難想修，機會就不多了，現在承平時期來修是最好。我們在日常生活思想都符合真理、行為符合真理、講話符合真理。要了解，修道不能用人情道，人情道修不成道的，一定要從真理。所以我們要事來則應事去則靜，所以老前人在的時候一直都強調「修道是以個人為單位，沒有組織、沒有背景、沒有團體」，都是以個人為單位。個人都是主宰，每一個人都是自己能夠主宰自己，不 用受到整個環境左右、受到人的左右。我們的佛性沒有空間、沒有時間的約束，很逍遙自在很寬廣，所以我們要學、就是要學符合真理。老前人一直在強調「修道沒有開會，開什麼會」，後學在老前人身邊有將近十年的時間，就聽老前人跟所有點 傳師講「修道沒有開會」，老前人講「開會」不符合真理。六祖也講過「盡思共推， 轉加懸遠」，我們說集思――大家互相把意見提出來然後我們去做，這樣跟道就愈來愈偏愈遠了，不是道。而我們是要修道，那不是道我們要做嗎？所以一定要符合真理。 現在我們有時候是遷就事實、遷就現象。那我們在內心裡面一定要建立：「以個人為單位，沒有組織、沒有團體、沒有背景、沒有開會」，可是我們現在都有啊！那要怎麼處理呢？各位心裡面就要有一個底，要怎麼處理自己要有主張，不能人云亦云:人家怎麼講我就怎麼講、人家怎麼講我就怎麼做，沒有那個事，道沒有這個事的。 真理是獨一無二，沒有附和的、也沒有含混的，要符合真理。不符合真理的話，縱 然總統說，也不用聽。假如都是真理，小孩子剛學會講話，他都講真理，你也要聽。 所以唯理是從，遵從真理，不能用外在的形相、權柄來壓制別人。道不是霸道，道要通達、要流通，要能夠通達的。你現在可以通，百世以後一樣通，那個才叫道。 你現在可以，但經過一兩年不可以了，那個是道嗎？不是，那個我們不追求，我們 追求不生不滅真心佛性本體，每一個人都有真心佛性本體，我們要自己追求，自己融入，所以時時刻刻把注意力收回來，反觀自照，那就已經在道體之中。所以才講「回頭是岸」，回頭就是我們「注意收回來，就已經到達清淨的彼岸」。所以古聖 先賢講這句話，我們以為回頭是岸是在勸流氓，不是喔！是在講給各位所有眾生、 所有的有情眾生來了解「回頭是岸」。回頭，迴光返照就已經到達清淨的彼岸。可 是我們都精神外放，都順著凡塵的這些外在的形相。 要了解「緣塵」，我們緣塵出流，精神外放就叫出流，就跟凡塵攀緣，跟凡塵攀緣 會沾惹很多塵垢，塵垢沾惹很多，我們佛性就不清淨，沒辦法修成道。所以我們要 先迴光返照，把精神都收回來，收回來以後，我們時時刻刻精神都非常的集中而且 清淨，那就回到本體回來。日常生活之中就這樣做，自然而然我們一口氣不來，就 已經回歸到我們本位，所以那個時候就不用害怕我們身體要怎麼處理。我們一把佛 性本體修證以後，身體水火風土就是天地的物質，還給天地就好了，我們跟整個宇 宙虛空已經融成一體，已經是天人合一，天跟人已經合成一體。我們所追求就是不生不滅真心佛性本體，各位一定要記得，要追求的目標一定要記得。過程假如有不 合理，你就可以不做，不合理我幹嘛要做。我們要逼人做的話，後學就講「要去地獄，你自己一個人去就好，不要拉了一大堆人去」，你愛去你自己去就好，不要拉了一大堆人跟你去地獄。所以各位都是有主宰，都有不生不滅的佛性本體，要有主張。這樣了解嗎？（了解）。 

【問】：人的生命還未到盡頭，還有希望，我們是不是更要用心去照顧關懷他，而不是要未雨綢繆來討論他的後事，這樣算是孝順的子女嗎？ 

【答】：我們剛才講的時候，這個理已經就在裡面了。當時很多修道者就問釋迦牟尼佛，說：「你是一切智者，你會知道眾生都會犯過造業，為什麼不事先就防範他 們不造業」，佛就回答「事情都還沒有呈現，你就預先去策劃，那你就逼死人家去 做錯，一定要有人犯了以後，才可以制定戒律，沒有人犯，不能事先制定」，這是 釋迦牟尼佛所講，在大藏經裡面有記載。因為很多印度的外道就講「你可以事先就制定戒律，讓所有的弟子都不會犯過」，佛就回答「那個不合真理」，我們要事來 則應，事去則靜，事情都還沒有來，你怎麼還沒有來你就去應了，你就錯誤了，不 對，不可以！要了解，要按照真理，你遇到什麼事情了，該怎麼辦，有剛好的角度 去辦，你就按照那個角度去辦。而還沒有發生的，你就不能預先去處置要怎麼做， 不可以的，這樣不合理。假如我們凡人都要做不合理的事，佛也沒辦法，佛也不會 管，為什麼？你自己造業你自己去承擔。我們一個念頭、一個動作、一個行為都已 經形成業，因已經形成，遇到緣，果報就呈現。你要承受，承受的時候你有沒有承 擔的勇氣？要了解，一定要進入真理之中，它才可以綿延不絕一直流傳。假如我們都用我們的權柄、用勢力，那都很短暫的，一下子就不見了。 所以眾生都是平等，有那個名分都是假的，不真，不能住在名、不能住在相，名相 都不能住，有時候給我們名相，是要給我們盡一份心力，不能去約束所有的人。你 要約束人，你要想「合不合真理」，不合真理的話，千萬不要講出口，不能講，你 講了你就已經犯過，準備到阿鼻地獄去嗎？那個很嚴重。要了解，能夠有緣相處都很不容易。我們在相處的時候，要以誠來相對待。假如親人之間生病了，我們就想 盡辦法去醫治，不能說快一點死一死，那個詛咒人家怎麼可以呢，你心態這樣，以後人家也希望你快點死一死，是不是這樣，不可以的！ 

【問】：現今修道人是否有可能使用不法的行為來加害人，例如施法術或是畫符， 請問劉講師修道人是否會碰到這樣的事情，如果有，我們要怎麼去排除呢？ 【答】：凡塵的事真的是五花八門。某一些地區是放蠱在體內作怪。因為後學有在 後天廟擔過蠻長的時間，所以會知道。我們的生辰八字最好不要給人家知道。假如 有一個人知道你的生辰八字，然後他去雕塑一個稻草人，並寫上你的生辰八字，每 天用針去刺這一個稻草人，七七四十九天這一個人就死掉了。我們最好不要讓人加 知道我們的生辰八字。所以老一輩有經驗的就不告訴子女生辰時間，為什麼？因為 你讓人加知道了不好，會被人家害死。假如不知不覺結到冤，結冤的時候人家要報 復，報復最厲害的方法就是讓你不知不覺就死掉了。凡塵有這種事，可是很多人不 知道怎麼死的。要了解，這種去害死人的這種人，他一定沒有後代，絕子絕孫，可 是他就是要做，因為現在有錢可賺就可以，什麼事都做的出來。有一些人養小鬼， 各位有沒有聽過？（有），那個有損陰德，損不損？很損的，所以有很多我們不知 道的事，真的還蠻多還蠻恐怖的。還有一種最讓人害怕的就是萜（台灣話），因為 以往在大陸地區人少地大，要做的事情很多，可是人很少，那你養一個這個東西， 看不見且沒有形相，它睡覺都睡在大鍋子裡面，但是它沒有形相，那它的代價就是 每年吃一個人，假如你到一個前不著村後不著店的地方，跟人借宿一晚，那你明天 可能就不見了，連骨頭也不見了，因為被那個萜吃掉了，一年只要吃一個人就好。 那它能夠辦的事情，比如說要種田插秧苗，你做示範一次給它看，然後你去睡覺， 明天起來，不管你的田有多大，它就幫你做好了。所以人少就用這個東西來做。後 來因為這個萜一定每年要吃一個人，假如萜吃不到人，它連主人的眷屬也一樣會吃， 所以到後來就請後學寺廟的主持去收伏這個萜。恐不恐怖？（恐怖），所以你若是 去跟人家借宿一晚要先表明，「我是來跟你借住一晚而已，明天就走了，請你不要 作弄我」，先跟它表明，不然明天連骨頭都不見了。很恐怖的，那種失蹤人口，我們都會講「活要見人，死要見屍」，那種連屍也沒有，你就見不到了。 所以凡塵的一些事我們要怎麼樣來避免呢？最好的方法：「培養浩然正氣」。假如 我們喜歡占人便宜，各位前賢，你的浩然正氣全部不見。你在人煙很稠密的地方， 還沒有問題。你到人煙稀少的地方，魑魅魍魎、幽冥鬼魂、兇神惡煞很喜歡你這種 人，為什麼？它可以作弄你，你被它揍了一拳，沒有形象，可是你就很難過，你去 看醫生，醫生說「你的器官都正常啊」，你回答說「可是我很難過耶」，就是這個 原因「已經被無形的毆打一頓了，那你很難過啊」，你要到什麼時候可以好？到你 眷屬有行善的時候，你才可以好。所以我們一定不要貪小便宜，一定不能做一些不 道德的事。 培養浩然正氣怎麼樣培養最快？吃虧。我們要自然的去吃虧，不要故意的吃虧那就 不行。在應對之中你自然的你自己願意吃虧，這樣培養浩然正氣是最快。所以我們 一定要重視這種浩然正氣，很有關係的，因為我們都住在人煙比較稠密的地方。假 如你到人煙很稀少，像那個合歡山，後學去那邊走了一天遇不到一個人，我們都習 慣看人看習慣了，雖然人很多有時候很討厭，可是你全部都沒有看到任何人，你會 很恐慌。所以那個時候後學走了一天，後學就想「看不到一個人，這時候假如一個 大仇人出現我都很高興，為什麼？看到人了」。所以要了解，那個沒有人的地方要 注意，為什麼？那個無形的東西正多的地方，人多的地方無形不能出來，因為我們 每一個人都有護法，不管什麼人都有護法，只要你出生當人了都有護法，魑魅魍魎 是山神鬼怪，魑魅魍魎就不能得罪這些護法，所以它就在荒山曠野沒有人的地方。 後學有講過埔里天元佛院後山那邊的觀音瀑布，彰化裕毛屋的職員去那邊遊玩，共 兩部遊覽車，其中兩個職員說要去瀑布的水源，看看水是從哪裡流下來，糟糕了， 這下去尋水源就失蹤了，當他們其他人要回去了，司機說看看左右鄰居有誰還沒上 車，結果就缺少兩個，司機就不趕開車，一堆人去往山上去找，但找不到人，然後 就報案，一報案以後就聯絡山難救難總隊，救難人員用香腸族的無線電通話，就召 集了約有一、兩百人都在山上找，但找不到人，結果兩部遊覽車就先回去，剩下山 難救難人員拿著手電筒一直在尋找，然後經過兩個白天，三個黑夜，就這樣，後來 就看到那兩位失蹤職員，因為山區都會有雷陣雨（西北雨），兩位職員都淋濕了又 沒有吃東西，若再找不到的話，可能連命都沒了，而當那時候找到時，因為有報案 所以有記者在場，兩位職員接受記者訪問，兩位失蹤的職員就講，你們那天傍晚在 找我們的時候，我離你們的距離只有十公尺，我們跨大步一步約一公尺，跨個十步約十公尺，距離很短，兩位職員當時就喊「我們在這裡」，記者說「你不會走出來 啊」，兩位職員說「我可以走出去，為什麼還要你們來找，我就直接走回遊覽車就 好了，就是走不出去」。記者說「奇怪，又沒有什麼東西圍著，都是很空曠，為什麼你走不出來啊」，兩位職員說「不知道，就是走不出來」，各位知道那是什麼原 因嗎？就是魑魅魍魎，就是魑魅魍魎把他們兩人圍住，連聲音都出不去喔！ 假如你有浩然正氣，魑魅魍魎不敢捉弄你，而且還要保護你。不但魑魅魍魎、凶神 惡煞或是幽冥鬼魂，只要你有浩然正氣，它都不敢碰到你，都保護著你，你看多好 啊！所以培養浩然正氣很重要，就是因為我們在大都會生活的關係，所以沒有感到 浩然正氣的的重要性。 假如再有什麼符咒或一些奇奇怪怪的，你都不用怕，浩然正氣足夠，只要你人站著， 那些符咒都沒效。當你沒有浩然正氣，那個符咒就很有效。當你有浩然正氣，他用 你的生辰八字，你還活著好好的，為什麼，因為浩然正氣抵過所有一切不法的。不 按照法來的，你都全部可以抵得過去，浩然正氣重不重要？重要，想不想培養？(想)， 要吃虧喔，記得不能占人便宜，千千萬萬不能占人便宜，你占人便宜浩然正氣就不 見了，自然不見。 所以我們為什麼頂天立地？就是浩然正氣，非常重要，就是要有這個浩然正氣。人 活在凡塵，身體是很渺小的，可是我們的佛性很寬廣的、很大、很不可思議的。因 為我們都迷失，被凡塵的潮流，我們都跟著流行一直追，你看現在百貨週年慶打幾 折、幾折，竟然搶買東西都秒殺，你手腳慢一點就買不到，人家都買光了，還說景 氣不好，好還是不好？(好)。所以你說景氣不好都是我們主觀的認定，沒有客觀的事 實。所以我們說凡塵所有的一切，你說好與不好都是你主觀認定。當我們一進入不 生不滅佛性本體，沒有這一些東西，全部都沒有，這一些很齷齰、很不合真理的， 全部都沒有，那我們為什麼不追求呢？是比較生澀啦，一方面又沒有人講、沒有人 提倡，想修又沒有門路啊，怎麼修？也不知道。 而我們研究性理心法，就是把這些真理、這一些怎麼修，全部都把它公開。我們就 可以知道，我們講出來的就是很殊勝，有沒有？(有)，只要我們肯做，一定有功效呈 現，絕對有，我們做了萬緣放下，沒有多久的時候，你就整個佛性輪廓都出來了， 然後你肯一直在做的話，可以到達「尸居而龍現」，你在家裡面靜居(居住)，所有天 地，你神通萬物，那就是我們能夠從佛性本體發揮大用，我們佛性的大用是很殊勝的，要轉四天下都可以轉。我們不是剛研究念佛圓通嗎？那個念佛我們就可以知道， 跟外面的念佛完全都不同。外面的念佛，你再怎念都只有到西方極樂世界，而我們 要回歸無極、要回歸本位，要轉四天下都可以轉，何況一個小小的釣魚台(哈)，當你 到那個程度時，都已經不看在眼裡了。所以追求不生不滅的佛性本體重要，凡塵事 都是污垢，你沾惹的很深，你要出來都不容易，所以挫折愈多，修道就愈順，那你 在凡塵愈得意，名也得、利也得，糟糕了，你都不想修道了，很寧願在六道輪迴。 當到一口氣不來絕對後悔，沒有一件東西你帶得走，只有罪過、業障你帶得走，我 們願不願意帶那一些？(不願意)，不要啦，帶那個來又是要再受苦，受苦又是那麼久， 愈受就愈苦，每況愈下。 所以我們就是要追求明心見性，要追求不生不滅的佛性本體，讓祂當家作主，讓我 們培養浩然正氣，就不怕人家在後面詛咒。當人家在後面詛咒，假如我們有浩然正 氣，那個都撇開了，到不了身。不然喔……你家怎麼樣…如何如何，假如說我們沒有 善的話，還真的會實現，家屬一個一個慢慢走掉，我們真的還被車撞了，那就是人 家詛咒產生功效。那我們做事不要讓人家詛咒啊，我們回想看看，我們做事的時候， 有沒有讓人家指指點點？有沒有？哇，不回應。 【問】:延續上面問題，怎麼看出這個人被作法呢？如果是的話，身邊的人應該怎樣 來幫助他？那他所表現出的言行都很反常，要怎麼樣才能夠讓他回復？ 【答】：這個倒是比較不容易。我們要知道有沒有被人家放符咒、有沒有被人作法？ 這倒是比較容易，為什麼？你看他所有的行為跟他的表情，跟平常有沒有一樣。假 如他兩眼都無神，那個已經有問題了。各位前賢，我們現在看到人的眼睛，有沒有 看到他的神？有，都看到眼神、眼神。假如你看到一個人眼都沒神，那就是有問題了啦。所以我們要怎麼樣幫助他呢？一個最基本的，在他生活環境先點檀香，我們 發爐不是用檀香嗎？我們去買檀香跟香灰攪拌，然後點燃，讓它慢慢燃，先把旁邊 的環境那一些無形的先趕走，然後經過時間長，你要在他身邊照顧他，照顧他時候他心會很安定，慢慢神就會恢復，這樣會不會？容易嘛！要記得他生活的環境，那 個檀香就不要斷，一直點燃，點燃過了就再點燃…，若不要讓它燃燒的太快，就加一 點香灰攪拌(香點燃後，會產生灰。將香灰加一些在檀香裡面)，這樣它就慢慢的燃， 可以點久一點。這樣會嗎？(會)。 【問】:延續上上個問題，想要培養浩然正氣的話，那是不是在買東西的時候，就不可以殺價？然後買一送一這種活動，是不是最好不要參與？ 【答】:哈哈～你倒是拉的很快，馬上拉到現實來。各位前賢，我們跟人家買東西， 就是要賣的人、買的人都心甘情願，不能說你硬要殺價，殺到人家都虧本(可能他也不會賣)，這樣的話，以我們來講自己不厚道，賣東西就是要賺一點錢，那我們要給人家賺，幫助他生活、給他賺。 我們最會忽略的，比如說這個東西十二元，你就拿出十元，當他還沒答應，你東西 拿了就走，那錢也給他十元。各位前賢你要知道，他沒有答應說「好」，你拿著東 西就走，然後給他十元，你欠他兩元，要還喔，你願意來出生還這兩元？願不願意？ (不願意)，來轉生就要受苦，所以要清清楚楚，假如他說十元可以，那你東西拿了就沒欠他了。若他還沒答應，東西你就已經拿走了，錢十元給他，你就欠他兩元。這 樣了解意思嗎？就是要心甘情願，就兩不相欠，這個倒是我們最會忽略，尤其去買水果的時候，因為賣水果，新的時候都賣的蠻貴，是賺的比較多，可是比較久以後， 他就會賣的比較便宜，所以我們就會了解，新的水果貴是正常的，假如已經久了， 他就會賣的比較便宜了，但不要他已經賣的比較久的價錢來買他新的水果。因為賣比較久的能賣出去的就是賺了，有時候都不夠成本，可是它放著也會爛掉，那個損失更大。

 【問】:有道親曾經在夢中與鬼打架，他咬了鬼一口，醒來卻看到自己手上有傷，這如何解釋？ 【答】:哈哈～你有夠愛打架的，連作夢都夢到跟鬼打架。有時候我們在夢中所夢的， 大部分都是我們日有所思夜有所夢，有一些比較特殊的是祖先回來託夢，還有一些比較特殊的是我們記得某一生某一世在山洞裡面修道，會呈現那個景象，那個也會在夢中呈現，都會有。醒過來以後，竟然頭還真的被鬼打一拳，頭那個地方還真的 淤青。各位前賢，那個是自己打的，不是鬼打的，那他要追究，他自己就變鬼了。 像後學以往在後天廟有真正的參禪打坐(即打坐的姿勢)，然後真的進入，進入以後就會看到一隻很大的蜘蛛來作弄你，然後就問主持說那一隻蜘蛛有夠可惡，都一直來 擾亂我的禪坐，要怎麼辦？主持說你畫一個十字在蜘蛛的身上，然後下坐的時候你 來看那個十字在那個地方，結果就發現他寫的十字竟然在他的肚臍。所以各位要了 解，那個都是幻象，你看到都是幻象，是你自己沒有那個定所呈現，所以主持教他不要把它打死，你打死就等於打你自己，所以他說你畫一個十字在蜘蛛的身上，你下定以後(你不打坐的時候)，你再看你畫的是在哪裡？原來在他的肚臍。 所以有很多都不是現象能夠擺平的，而是我們心的變化。所以是心的變化。我們修持性理心法明心見性非常重要，會瞭解凡塵的萬相萬事都是因緣聚會，緣聚則生緣散就滅，當下都是空的，可是我們都把它當成實實在在、都是有，所以不入道。那我們要進入道怎麼進入？就是要了解到萬象萬事都是真心佛性所生發，是我們真心 佛性生出來的。楞嚴經不是講得很明白嗎？那是佛講的，修證的講。就是你能夠修到整個萬相萬事，都融入到你佛性的性分裡面，那你就成了，所以叫如來藏(如來含 藏萬相萬事)，所有的相都是我們佛性本體。我們一直在講，有沒有都是這樣在講？ (有)，都是這樣講這樣才符合真理，不但這個時候這樣講，一百年後另有人來講，他也這樣講，才符合真理，綿延不絕的流傳。

 【問】：請問鬼壓床要如何解釋？ 【答】：先看看我們睡覺的上面有沒有八腳的蜘蛛，很大的蜘蛛。假如你一看上面 剛好有，就是被蜘蛛壓的。假如我們一看沒有，那可能又是更老的蜘蛛，而老的蜘 蛛已經過世了、已經不在了，但是蜘蛛的魂還在，它就會壓床。我要怎麼解決呢？ 把它趕走嗎？怎麼趕？燒檀香。檀香很好用，我們只會說來廟裡點燃，都沒想過要 在家裡點燃。那你再培養浩然正氣，誰敢來壓你，就是你自己，你自己壓你自己。

【問】：何謂尊師重道？請劉講師說明一下，尊敬師尊師母或者是點傳師? 【答】：尊師重道，當然現在就是尊敬我們活佛老師，可是它是很寬廣的，只要是教導我們的，都是我們的師，我們的老師，他教導我們都要尊敬，尊敬教導我們的那個人就是老師。然後一定也要重道，你不能說尊師以後把道看輕了，所以要尊師也要重道，它是連貫的，一定都是符合真理。所教導的都是教導真理，所以我們就 尊敬，然後很重視道。 重視道，這個道講的就是很寬廣，我們把它縮小範圍就是我們不生不滅的佛性本體， 我們要重視我們不生不滅的佛性本體，為什麼？因為祂千千萬萬年都在，要重視祂， 因為要把祂修證出來，要祂永遠都呈現，能夠有大用，我們現在都是小用，只有會吃飯而已，我們為什麼會吃飯？假如我們身體沒有佛性會不會吃飯？不會，所以你 看吃飯也是佛性的用，功能作用我們都會吃飯，那只是在這小方面，在大方面我們 都不會，為什麼？因為沒有修證，大用不會用。 我們要把祂修證，修證以後真的是可以整個境隨著心轉，我們現在都是心隨境轉，是不是這樣，有沒有境隨心來轉？我們的心隨境轉一定是凡夫。假如境都可以隨心轉，那一定是聖賢，聖賢才有辦法讓整個外境跟著我們的心變化，我們的心一直要 境都能夠轉變，那整個外面的外相就可以轉變。所以後學都講為什麼有颱風？就是因為我們人心變化太快，而且太多人的變化形成的颱風。假如大家都是心平氣和，都沒有負面的念頭也都沒有變化，那颱風它不會來。我們這兩年颱風都沒有呈現，都跑到別的地方去了，就表示我們行善能夠扭轉， 把那一些災難化消彌掉了，沒有了。假如我們心念不好，想的都是不好，災難一定降臨。所以有不好的念頭我們一定要先去掉，念頭不久就會行為，不好念頭就不好的行為，就一定有業。念頭就已經有業了，行為一下來，業就更重。所以我們一定要從心做起，從心性的心做起，從心做起。 

【問】：如何能發廣大菩提慈念而不昧。 【答】：菩提就是覺，既然是覺，有沒有大小？(沒有)，所以進入覺以後就不能再加另外的名目，一加就變有生滅。所以菩提就是覺，當然是充塞整個宇宙虛空，非常廣大，可是不要再加，一加以後我們會產生另外的解釋，另外解釋以後就喪失原來本來的真理。整個菩提都覺了，覺了以後怎麼才能使祂綿延不絕(就是一直延續)，就 是我們在日常生活之中要做，馬上能夠迴光返照，時時刻刻都跟覺在一起，這樣不會有無明，沒有無明就不會造業，不會造業就不會受苦，這個是在推廣，就是我們 追求菩提(追求覺)，你有跟覺合在一起了，那時候所有的煩惱都變成菩提，所以「煩惱即是菩提」是講：我們生發念頭的時候，我們都會住進念頭的內容，當住進念頭的內容一定是煩惱，我們要了解這個生發念頭的那個是誰，就是我們不生不滅佛性本體，這個本體已經就是菩提、已經是覺，因為我們講菩提的時候，大部分都是還沒有修證，佛性沒有修證所以我們要用菩提來說你已經修證了，進入菩提了。 

【問】：有前賢建議說今天有很多國外的道親回來，請劉講師說明如何做萬緣放下？ 【答】：我們不是剛講念佛圓通，念佛圓通整個內容就是在告訴我們，萬緣放下的 裡面怎麼樣做。各位有沒有很熟悉了，才一、兩位回應而已，是還不了解嗎？那我 們把要怎麼樣做萬緣放下的內容再說一次，請前賢幫忙發「念佛圓通」講義。 大勢至菩薩的修持法門念佛圓通，在二十五門修行方法中第二十四念佛圓通，第二 十五是耳根圓通。 ◎大勢至菩薩修持法門 念佛圓通 取自楞嚴經 劉講師講義 我憶往昔，恆河沙劫(所以大勢至菩薩修念佛圓通已經修了非常的久)。有佛出世，名 無量光(那時候有佛出世，名叫無量光)。十二如來相繼一劫(我們的前面就是莊嚴劫， 我們現在是賢劫，莊嚴劫有一千位如來，現在賢劫一樣有一千位如來，賢劫過了以 ―11― 後就是星宿劫，一樣有一千位如來。所以十二位如來相繼一劫，一定是在莊嚴劫之 前，可見他經過的時間是非常的久。要了解，耳根圓通修起來一生一世可以成就， 像大勢至菩薩的這個法門，因為要收攝六根，把六根都收攝回來，眼耳鼻舌身意都 收回來念佛，我們念佛大部分都嘴巴在念，然後大勢至菩薩是眼睛、耳朵、鼻子、 嘴巴、身體跟意念全部都念佛，所以很不容易，這個修持法門經過很久才會有成就)。 其最後佛，名超日月光。彼佛教我，念佛三昧(三昧＝正定，要怎麼樣念佛才能到達 正定)。譬如有人，一專為憶，一人專忘(一個人專門都是記憶，可是另外一個人專門 都是忘記)。如是二人，若逢不逢(就是相逢以後，他們不認識，就不相認，不逢)。或 見非見(已經見到了，可是因為兩個人，一個憶、一個忘，所以沒有看到，面對面也 不認識叫做或見非見――已經見到了，但是沒有見到，就是對面不相識，你與他相遇， 但是不認識)。 二人相憶(假如兩人都相憶，都是在懷念兩人相處的過程)，二憶念深(這兩個回憶，那 個念就很深)。如是乃至從生至生(從生至生就是已經經過很多生很多世，生了以後死， 死了以後又生，就這樣)。同於形影(就是每一生每一世都會在一起)，不相乖異(不會 離開)。十方如來，憐念眾生，如母憶子(十方的如來念眾生，就好像母親在念孩子)。 若子逃逝，雖憶何為(孩子已經翅膀長硬了飛走了，那母親一直念念念，有用嗎？沒 用)。子若憶母，如母憶時(孩子假如能夠回憶跟母親在一起，好像母親在回憶跟兒子 在一起)。母子歷生，不相違遠(就是經過每一生每一世，都不會離開很遠，都會相處 在一起)。若眾生心，憶佛念佛(我們眾生的心能夠回憶佛、念佛)。現前當來，必定見 佛(現前當來的時候，一定可以見到佛)，去佛不遠(離佛已經不遙遠了)，不假方便(就 是不用做什麼工夫)，自得心開(自己心就會開了)。如染香人，身有香氣(好像染香的 人，身有香氣)，此則名曰，香光莊嚴。(所以大勢至菩薩就講)我本因地，以念佛心， 入無生忍(就是在因地――開始修道，開始的時候因地一定要真，果地才會成佛成道。 因地不真，果地就迂曲。要知道因地很重要的，因地心就是用不生不滅的心來修不 生不滅的佛。大勢至菩薩就是念佛心進入無生法忍，忍就是安住不動，不是忍耐的 意思而是安住不動，已經在無生無滅的佛性能夠安住不動了)。今於此界，攝念佛人。 歸於淨土(現在在娑婆世界收攝念佛人能夠歸於淨土)。佛問圓通，我無選擇，都攝六 根，淨念相繼(都攝六根淨念相繼，清淨的念頭都一直相續)，得三摩地(三摩地就是 正定。三昧――三摩地、奢摩他跟禪那，全部都是正定，可是每一個正定的內容都不一 樣)，斯為第一。大勢至菩薩隨順世人同稱為我(就是我憶往昔那個我，就跟我們凡夫一樣)，不同凡人 妄執之我(我們都執著看的見的身體是我，可是不是，身體是天地的物質，假的，真 的我就是佛性)，憶者憶念，明記不忘也，往昔就是過去，恆河是印度有名大河，凡 言數目之多，常取河沙為喻，劫就是時間，恆河沙劫就是說經時之久，佛乃大覺悟 之人，具本覺妙理(本覺就是佛性本體)，發始覺妙智(就是能夠發開始覺悟的妙智)， 証究竟妙果，稱名為佛，十二如來相繼一劫，據大彌陀經云：無量光佛，無邊光佛， 無礙光佛，無對光佛，炎王光佛，清淨光佛，歡喜光佛，智慧光佛，不斷光佛，難 思光佛，無稱光佛，超日月光佛。念佛三昧，即修因剋果(我們從因地心，然後修到 達果地，就是成道)，離苦得樂之勝方便(就是方便法門，這樣做就可以成就)，念佛是 修行，清淨三業之行(三業就是身口意，就是清淨我們的身口意)，三昧是得定(已經得 到定力)，一心不亂，果能念佛(如果我們能夠念佛)，必得三昧(一定可以得到正定)， 欲得三昧祇要念佛(要得到正定，只要念佛)，大勢至菩薩之念佛是都攝六根淨念相繼， 亦是念自性佛(念我們自己不生不滅佛性本體的佛)，不必參念佛是誰。(這個地方就是 大勢至菩薩所講的。底下是後學在大藏經裡面抄出來)。 釋迦牟尼佛亦對弟子舍利弗言如何念佛(釋迦牟尼佛對弟子舍利佛講要怎麼樣來念 佛，那是不一樣的階段了)。汝今當知念佛事空念(釋迦牟尼佛對舍利佛講，你現在要 知道，「念佛的事」是「空念」，就是所有的念都讓它空了，這就是告訴我們萬緣 放下，都已經空了，「空了」就是在念佛，我們萬緣放下就是在念佛了)。所緣處是 不應念(「所緣處」就是我們在日常生活所接觸的――我們想到的、我們看到的、我們 見到的、我們遇到的、我們知道的，這些都是所緣處，這一些就是「不可以念」。 所以萬緣放下，這一些都不可以有)。汝所念空，念亦復空(我們「所念」要怎麼念呢？ 就是空，就是萬緣都放下，我們所念就是空。念的本身也是空，全部都是空。有沒 有一層一層深入？（有），所念空，念也是空)。是無性空能斷色想(到這時候，無性 空就是空都沒有，已經空到極點了。無性空就可以斷掉色想)，能斷取想(這時候斷掉 所有形相，色＝所有形相，取＝我們取相，我們最會取相了，可是斷掉，用無性空 可以斷掉)。是人爾時不得無想，何況於念(這個人這時候已經都沒有想了，已經得到 無想了。何況於念，念更是沒有，就是告訴我們一切都放下了，都沒有了，全部都 沒有)。是人爾時都無所有(都無所有才正確)。寂滅無性(不收集所有的念頭。這時候 什麼都沒有，已經寂滅。寂滅就是所有生滅都沒有了叫做寂滅。生滅既滅，寂滅就 現前，到達寂滅的時候，所有生滅都沒有，所以無性)，不集諸想，滅一切法(所有一 切都把它滅，所有一切＝不管看到、聽到、知道、想到、遇到，全部都滅掉，一點點什麼都沒有)，是則名為修習念佛(是不是萬緣放下？我們萬緣放下就是念佛圓通， 已經把我們不生不滅的自性佛念到圓通了)。 念佛名為破善不善一切覺觀(念佛稱做破善不善，把兩邊都破除掉了。一切的覺觀， 我們有覺有觀全部都破除了、沒有了)。無覺無觀寂然無想名為念佛(我們已經無覺然 後無觀。所以凡塵的修持方法就是有覺然後有觀。無覺無觀，為什麼這樣寂然無想 才叫做念佛呢？因為我們有覺有觀，有覺就是有能所――有能覺的我、有所覺的法，已 經生滅，有能有所。能觀所觀，也是生滅。所以把這一些全部的覺觀都破除掉了， 沒有覺觀，已經到寂然無想，這告訴我們萬緣放下怎麼做，就是這樣做，沒有覺沒 有觀。並不是說凡塵世間的人都是沒有感覺的、都沒有在做的，跟那個不一樣喔， 這個程度是很高的。不是說凡塵世間的人什麼都不修、什麼善事都不做，而說我都 是無覺無觀，糟糕了，你無覺無觀要往地獄。到達無覺無觀是已經沒有生滅，很高 的法門，就是修持到已經都沒有微細的能所，生滅都沒有，所以已經寂然無想，這 樣才叫做念佛)。何以故(為什麼呢)，不應以覺觀憶念諸佛(不應該用有覺有觀來憶念 諸佛)，無覺無觀名為清淨念佛(這樣就更了解意思了，已經到達無覺無觀，這樣就清 淨的念佛，念我們不生不滅的佛性本體就是念佛，能夠圓通。三年前我們就已經開 始在清淨念佛了，只是各位念一念都被凡塵事拉回去，凡塵事比較重要，這個有空 閒再來念就好)。於此念中乃至無有微細心心念業(在這種念中，沒有微細的心，一點 點微細的心都沒有；心念業，那個「心念」就是意念，因為平常我們都用「意」來 表明比較簡單扼要了解，但這邊用「心」，「心」是不是「意」？心意心意，全憑 心意用工夫，意、意、意，有沒有？所以這個意業，然後身口業，這就是我們三業)， 況身口業。又念佛者離諸想(念佛離開所有的想，不能想，一想就沒有念佛了，就離 開念佛。所以，一想了，就離開萬緣放下，已經跟「想」攀緣了，所以離諸想)。諸 想不在心(所有的想都不在我們的心、都不在我們的意)，無分別無名字無障礙(沒有分 別、沒有名字、沒有障礙)，無欲無得不起覺觀(沒有欲、沒有得也不起覺觀，凡塵的 事都已經放下了，萬緣都放下了，都沒有了)。何以故，隨所念起一切諸想皆是邪見(我 們隨著我們所念起一切諸想，那都是邪見，不正確。正見就是萬緣都放下)。 舍利弗，隨無所有，無覺無觀，無生無滅，通達是者名為念佛(通達這樣的，叫做念 佛)。如是念中無貪無著，無逆無順，無名無想，舍利弗，無想無語乃名念佛(一點點 想也都沒有，語言也都沒有，這樣就叫念佛。所以萬緣放下，我們都是在念佛。以 後就了解，萬緣放下然後念佛圓通，但是不能念耶，我們有文字以後，「啊～在念了」，還是「一念不生」比較好，比較能了解不能生念佛)。是中乃無微細小念(微細 的小念都沒有)，何況粗身口意業(小念都沒有，那很粗的身口意業更沒有)。無身口意 業處，無取無捨，無諍無訟，無念無分別，空寂無性滅諸覺觀，是名念佛(一直在強 調我們要怎麼樣來念佛，就是要怎麼樣來萬緣放下，萬緣放下連一點點小念都不可 以有，你遇到有工夫呈現的時候，那個勝境現前：「喔～很殊勝耶」，糟了，著相。 很殊勝的景象現前的時候，一定要放下、放下，萬緣放下，懂嗎？放下以後才真， 不放下會被境拉走，拉走以後我們會住相，住相以後就錯了，所以一定不能住相)， 念性尚無何況念處(念性都沒有，就是我們要起心動念的性都沒有，何況念的地方所 在。講的都很微細，講的讓我們都很容易去做)。是故如來說名念處(這樣子實際進入 狀況，如來說那個名稱叫做念的地方所在，就是什麼都沒有那個地方所在)，舍利弗， 諸法若有決定體性，如析毛髮百分一者(萬法假如有體有性，我們分析頭髮(頭髮已經 很微細了)分成百分之一（就是很細的細的細），是一點點)，是則諸佛不出於世(諸 法都沒有決定的體也沒有決定的性，諸法都是空，所以如來才出現凡塵然後渡化眾 生。諸法假如實在是有體有性，佛都不出現在凡塵)，亦終不說諸法性空(因為有體有 性的話，就不說諸法性空。萬法:萬相萬事、所有你能看、你能想，都稱為法，而這 個全部都是空，了解嗎？全部都是空，一無所有，都沒有，那我們要習慣這樣思索、 這樣進入，都到達無極，然後回歸本位，可以千百億化身)。 舍利弗，諸法實空(諸法實在就是空)，無性一相，所謂無相(萬相都合成一相，什麼相？ 所謂的無相，萬相都是無相)，如來悉見(如來全部都看見)，如來以是說有念處(就是 因為這個樣子然後說有念處，要怎麼念？就是空念，要怎麼念？就是微細小念都沒 有，那樣就對了)。 舍利弗，念處名為，無處無非處，無念無念業，無想無分別，無意無意業，無思無 思業，無法無法相，皆無合散(這邊就詳細把兩邊的都講出來，沒有處也沒有非處， 所以處，不對，非處也不對；沒有念也沒有念業；無想也沒有分別；無意也沒有意 業；無思也沒有思業；無法也沒有法相；然後皆沒有合也沒有散，全部都沒有)，是 故賢聖名為無分別者(能夠證悟到佛性本體就是已經進入無分別，無極的時候有沒有 分別？沒有分別，全部都沒有，只有獨立的一體，所以沒有分別)，是名念處(這樣子， 全部都沒有分別叫做念處)。如來以是說有念處，隨順無所有故名為念處(就是隨順無 所有，講說有念處)，隨順念佛名為念處(我們隨順著的念佛，這個叫做念處)。 舍利弗，云何名為念佛(要怎麼樣念佛)，見無所有名為念佛(你已經「見」都無所有，看見什麼都沒有，都是空，這樣就叫念佛，是不是跟我們萬緣放下一念不生一樣？ 所以我們做的工夫就是念佛圓通。往後有人問你在修什麼？你就答說念佛圓通。怎 麼做？你就說萬緣放下。都有實際可以下手的地方)。 舍利弗，諸佛無量(無質量(就是沒有邊))不可思議不可稱量(超越我們凡塵的所有一切， 不可以用頭腦來想，不可用嘴巴來講，已經不可思議)，以是義故，見無所有(你已經 都知道了，所見都是沒有、都是空)名為念佛(這樣就叫念佛)，實名無分別(實在有實 相，那個名稱叫做沒有分別，沒有分別才可以進入實相，實相就是我們不生不滅的 佛性本體，所以實名無分別)。諸佛無分別(所有的佛都沒有分別)，以是故言(這樣所 以說)，念無分別即是念佛(我們的念沒有分別，就是已經在念佛)。 復次，見諸法實相名為見佛(我們看到諸法的實相，各位前賢，諸法的實相就是我們 不生不滅的佛性本體，而你看到實相就已經見到佛，看到我們佛性本體就已經看到 佛了，這樣有沒有更清晰明白了，都不含混的，很清晰的)。 何等名為諸法實相(什麼叫做諸法實相)，所謂諸法畢竟空無所有(諸法都是空、都是沒 有)。以是畢竟空無所有法念佛(這樣念佛就回到我們佛性本體)。 復次如是法中，乃至小念尚不可得(一點點小念都不可得、都沒有)，是名念佛(這樣就 是念佛)。舍利弗，是念佛法，斷語言道(就是我們「用語言來講」，這個方式已經斷 掉了。斷語言道就是無言之法，沒有語言的方法。各位前賢，我們佛性是不是無形 無相？(是)，佛性有沒法？（沒有），所以進入不可思議，無言之法就是不可思議。 以前後學有講過怎麼樣體會不可思議，就是不著有也不著空，不著亦有亦空也不著 非有非空，怎麼樣說？就是不可思議，沒有、也沒有、非有非空、亦有亦空，全部 都不對，這就沒辦法講了，語言斷了，斷語言道就是這樣，沒辦法講了，就要體會)。 過出諸念(過＝超過，超出我們所有的念頭，已經超出了，念都已經太低了，它很高， 超出我們的念頭)，不可得念(念都得不到)是名念佛(這樣就叫念佛)。 舍利弗，一切諸念皆寂滅相(我們所有的念，全部都是寂滅的相。回歸到一切，所有 萬相都是性，所有相都是佛性。這邊一切的諸念，全部都是寂滅相)，隨順是法(順著 這個法)，此則名為修習念佛。 不可以色念佛(不能用形相來念佛。我們凡塵不是都以形相來念佛嗎？有沒有？我們 念佛有沒有形相？一定要有一個佛的形相、有一個佛的名號，這樣，喔～我在念佛， 你念什麼佛？阿彌陀佛；你念什麼佛？觀世音菩薩；都有一個名號，然後有一個形相。但是這邊佛就直接講，不可以色念佛，色＝形相)。何以故(為什麼呢)，念色取相， 貪味為識(我們取形相的話，就會貪味，已經貪那個味道，為什麼貪味道呢？就是也 希望跟它一樣，希望跟它一樣，會不會一樣？不會)。無形無色無緣無性，是名念佛(沒 有形相、沒有色相、不攀緣、什麼都沒有，這樣就叫做念佛)。是故當知，無有分別 無取無捨，是真念佛(沒有分別，我們能夠證悟沒有分別的時候，就已經證道了。沒 有取捨是真念佛，我們有取捨的話就進入生滅。沒有取捨才是真正的在念佛，能夠 回到佛性本體回來)。若人成就如是念者(假如我們有成就這樣，能夠這樣，工夫出來)， 欲轉四天下地，隨意能轉(四天下：南贍部洲、東勝神洲、西牛賀洲、北俱蘆洲，我 們住在南贍部洲，我們要轉四天下隨意能轉，四天下的地，我們隨著我們的意就可 以轉)，亦能降伏百千億魔(也可以降伏百千億魔，百千億魔都有形相，我們已經進入 沒有形相，可以降伏他們)，況蔽無明從虛誑緣起無決定相(何況蒙蔽無明，我們蒙蔽 無明，無明是從虛誑，沒有決定相。凡塵一切所有都是假的，都不真，我們都把它 當成真才有煩惱、才造了業才受苦，假如知道真理的話，就不會了)，是法如是無想 無戲論(就是我們念佛的法，是沒有念頭也沒有戲論。我們凡塵生活所用的語言都是 戲論，沒有講真理也沒有講實相，都是戲論)，無生無滅不可說(我們佛性本體沒有生 也沒有滅，不可以用語言來說)，不可分別(不能加以分別)，無暗無明(沒有明暗)。魔 若魔民所不能測(不管是魔王波旬或是魔民不能測我們已經到什麼程度，就是很高超 的程度)，但以世俗言說(就是說要渡化眾生，就要用世俗的言語言句，所以渡化眾生 要用世俗的言說)，有所教化，而作是言(要教化才這樣講，講出來只是要我們進入， 但不是這些語言)：『汝念佛時莫取小想(就是我們在念佛的時候，一點點小的念頭， 一點點都不要取)，莫生戲論(不要產生戲論，我們來凡塵都是來演戲，我們當編劇又 當導演、又當主角、又當配角，就看我們演的如何，各位演的如何，稱不稱職。劇 情很會寫的話，會賺人熱淚，讓人笑又讓人哭，那就是編劇很厲害，寫下來以後， 讓我們一看以後眼淚一直掉、讓我們一看了以後一直笑，都不能去遏止它。我們回 想一下，我們是不是這樣？人生就好像是演戲一樣，凡塵就是舞台讓我們演戲，所 以不要有戲論就可以進入佛性本體)，莫有分別(不要有分別，我們分別心太濃厚了， 所以當眾生)。何以故，是法皆空，無有體性(法全部都是空，沒有體沒有性)。不可念 (就是不能念)一相(把凡塵所有都容納成一相，什麼相？無相。一相就是無相，不是另 外還有一相)，所謂無相。是念真實念佛(這樣就已經真實的在念佛)，所謂無生無滅無 相無為，何以故，如來不名為色(如來不能稱作是形相，如來沒有形相)，不名為想(如 來也沒有想、沒有念頭)，不名為念(想跟念都沒有)，不名分別(也沒有分別，因為沒有分別才證悟才成佛)，不逆不順，不取不捨，非定非慧，非明非無明(以上是兩邊， 兩邊都不是如來)，如來不可說(如來沒辦法用語言來講)，不可思議無相(沒有形相， 不可思議，因為祂可以生發萬相)。汝今莫樂取相(釋迦牟尼佛告訴舍利弗，你不要樂 於取相，我們凡人眾生很樂意取相、很容易住相。取相就是住相，我們住不住相？ 我們很住相，煩不煩惱？煩惱，從哪裡來？從佛性來。所以佛性可以生發菩提的， 也可以生發煩惱。所以要舍利弗不要樂於取相)，莫樂戲論(就是凡塵說的一些言論， 全部都是戲論，但有言說，既無實義)。佛於諸法無執無著(佛在所有萬法裡面都沒有 執也沒有著，沒有著於哪一個法，也不固執哪一個法)，不見有法可執可著(就是不見 有法可以執可以著)，是人於佛猶尚不得，何況於念(我們念佛的時候，這個佛都不得， 沒有辦法得到佛；佛都得不到了，那何況念，念怎麼會得到呢，所以都是沒有)。舍 利弗，如是教者(若這樣教人家)，名善知識(名字叫做善知識，就是要這樣教人，這樣 教人才是善知識，善知眾生根基，善識回天之路)，第一義中無有決定(第一義，究竟 了義。假如我們有決定的話，它就不是究竟了義，所以沒有決定)。 這段是佛對弟子舍利弗所說的念佛法門(到這裡就是釋迦牟尼佛對舍利弗所講的念佛 法門)，和凡塵流通的念佛有點差別。佛所說的已回歸到真如本體，值得我們追求。 即所謂的理性念佛。念佛即是念心，心佛一如，能所不二，寂而常照，是無念而念。 照而常寂，是念即無念。了知佛即是心，心即是佛，心佛見泯(見佛見心的心，已經 泯滅了，沒有見心、沒有見佛，那個才真正的實際到達)，能所情亡(就是沒有能所、 沒有生滅，能所的情形都已經死亡了沒有了)，寂然不動(回到如如不動的佛性本體)， 湛然常住(非常的深沈，很深，沒有變來變去的)。大勢至菩薩攝念佛人歸於淨土，言 明都攝六根(就是把六根收攝)。所以非只口念，非意識心念，是以不生滅圓湛根性真 心而念(就是用我們佛性本體在念)，是佛對舍利弗說的內容，因地心非常重要。用不 生不滅的心，念不生不滅的佛，因果ㄧ致，絕對成就。再以淨念相繼為言，那只是 過程，乃指心中那一念，是清淨之念，若有所思，不管是何內容，皆是妄念，必須 離卻語言、文字、形相，所有一切世出世間之事(世出就是出世間，世間就是凡塵， 所有的都是要離開了卻)。 ◎剩下約 5 分鐘，提問問題 

【問】：劉講師剛剛講第一義中，第一義就是究竟了義？(劉講師答：對)，「無有決 定」，這個「決定」是說沒有一個固定的型態、沒有一個的狀況，這個「無有決定」 後學不太清楚。 【答】：我們看文字的話，好像不是究竟了義，那就是要我們到達的時候不要住相。「無有決定」，「第一義究竟了義」你把它決定有沒有住相？（有），就是住相。 「無有決定」就是你已經到達，可是你不能住相，是不是比我們到達究竟以後，「恩， 我已經到了」，你到了，你就已經住在那邊，而你住在那裡，跟真理就不相應了， 所以「無有決定」，就是不能住，你到達但不能住。就像百尺竿頭，你抓的牢牢的， 放掉就死了，那你就不敢更進一步，因為依賴，我們在百尺竿頭的時候，修到很高， 依賴能夠依賴的最後一跟稻草，我若放掉就死掉了。所以更進一步，就是你要放掉 所有的依賴。我們不能說「我已經到達究竟」，那你還依賴，要放掉，放掉以後， 啊～死掉了，那個時候剎那見全身，你剎那之中領悟「喔～原來我的佛性跟整個虛 空已經是融成一體了」，就成就了。所以最後關頭就是困難，不容易達到。 

【問】：老前人要走之前曾說過一句話，有人要留他但也有人要他走，那可不可以請劉講師說明一下，了不了解這樣的狀況？ 【答】：因為後學都不敢在人的跟前講這個事，我們要了解，老前人已經是 96 歲了， 年歲蠻高，一般凡人都會想「年歲這麼高了，總是要先安排一下後事」，因為那時候大陸跟台灣並沒有像現在可以互通，那時候我們要過去、他們要過來，都很不容易。竟然申請老前人在大陸的家屬，怎麼申請、用什麼名義？政府為什麼會准許他們進來，那個名義一定很重要，對不對？ 因為後學講這個事，有一點心都會揪在一起。以老前人當時的狀況，老前人當時就已經決定要推廣性理心法，已經設定三個月、六個月、一年、兩年、三年、三年半， 總共有五個班。後學那時候是當天元佛院是主管，就趕快要準備飲用水、吃的米、 日用品，都已經在準備了。那個飲用水已經從合歡山接過來，有七公里的遠，費用有五百五十萬，沒有宣布但有些比較接近老前人的道親聽到以後，就已經在出錢了， 大概經費都不成問題，我們也已經開始在施工，然後白米有兩百包，一包是六十公斤，台斤是一百斤，一包一百斤，共有兩百包，也是道親提供，而兩百包我們不敢 載來天元佛院，寄放在碾米廠，怕放著會長蟲，就寄放在碾米廠。然後日用品衛生紙牙膏…比開雜貨店還來的多，連要裝垃圾的塑膠袋都非常多，都已經準備好了。老前人就是知道這個消息，老人家很感嘆，從那時候老人家就不吃飯，不吃飯，各位聽到會怎麼樣？真的就是很難過，我們真的就是沒辦法去勸了，要怎麼勸？那我們怎麼勸。