亦復不計，饑饉豐樂，不見因果，此是眾生，此非眾生，是福非福，雖復不見，施者受者及以財物，乃至不見，斷及果報，而常行施，無有斷絕。善男子，若見持戒破戒，乃至果報，終不能施。若不布施，則不具足檀波羅蜜，則不能成阿耨多羅三藐三菩提。
【乃至不見，斷及果報，而常行施】沒有看到果報，可是常行布施。
佛就講，說要布施的時候，就不要去管整個現象是怎麼樣，若現象是「饑饉豐樂」，要布施的話在這一種環境之下一樣可以布施；也不見因果，因為見因果以後會有分別心，布施就不會普遍；也不計較眾生身份地位（此是眾生，此非眾生），是福非福，全部都不去了解那一些狀態，這樣布施才會普遍，也不見施者受者以及財物（就是三輪體空）。所以這個我們要了解，布施的人也不是他生下來的時候就已經有帶財產來，並沒有，是在凡塵這個東西好像海水溢來溢去，溢到我們這邊來，那我們有辦法布施，然後就把它布施，所以這個樣子，沒有生下來就是布施的人，沒有固定的，所以布施他也沒有說是我布施就高人一等，也沒有那個心，所以布施者受施者以及布施之物，三輪體空，都是空的，都是凡塵的東西，所以我們了解，不見那一些施者受者財物，以及不見果報不見斷，都能常行布施。
【善男子，若見持戒破戒，乃至果報，終不能施】假如說看到人持戒或是看到他破戒，一直能夠看到果報，這樣的話我們那個布施就沒辦法去行持。
【若不布施，則不具足檀波羅蜜】不具足檀波羅蜜(檀就是布施，波羅密就是清淨的彼岸)，就是布施能夠到達清淨的彼岸。
【則不能成阿耨多羅三藐三菩提】就沒有辦法成就無上的正等正覺。我們了解，布施在佛教裡面是很重視，四攝法裡面第一個也是布施，六度萬行第一個也是布施，都是以布施為重要為頭，所以布施在我們修道者來講非常重要，布施另一個角度就是捨，就是已經不住相，我們已經捨能夠捨，各位了解「捨」嘛？就是都給人家，整個都布施了都捨，所以就不會住相，不住相就容易成就，所以我們能夠離相，離相名佛，那麼容易，只要離相就佛了，離相（我們離開形相）整個的呈現就是不生不滅的佛性本體，只要我們離相了都是佛性，我們形相都是生滅，那佛性不生不滅，只要你離相了你就走入不生不滅，就已經是了就是佛了，所以我們布施很重要，能夠捨能夠布施。
善男子，譬如有人，身被毒箭，其人眷屬，欲令安隱，為除毒故，即命良醫而為拔箭，彼人方言，且待莫觸，我今當觀，如是毒箭，從何方來，誰之所射，更復作念，是何木耶，竹耶，柳耶，其鏃（箭頭）鐵者，何冶（鑄匠）所出，剛耶柔耶，其毛羽者，是何鳥翼耶，所有毒者，從作而生耶，為蛇毒耶，如是愚人，竟未能知，尋（旋即）便命終。
【身被毒箭】身已經中了毒箭。
【其人眷屬，欲令安隱，為除毒故，即命良醫而為拔箭】我們中了毒箭要趕快把箭拔出來，然後敷藥這樣才有救。
【彼人方言，且待莫觸】中箭的人或是家屬說，慢一點（且待，在等待一下），不要去接觸這個箭。
【我今當觀，如是毒箭，從何方來】這個有沒有智慧？（沒有），沒有智慧，人都快要死了，你還管它箭從哪裡，都已經中箭了，所以這個沒有智慧，說慢一點我要研究這個箭從哪裡來。
【誰之所射】什麼人射毒箭。
【是何木耶，竹耶，柳耶】那個箭是什麼做的一直要研究，等到你還沒研究，人都死掉了，所以就是要了解那個輕重緩急，該當如何的時候，剩下的都不要管。
【其鏃（箭頭）鐵者，何冶（鑄匠）所出】箭頭是鐵做的嘛？怎麼做出來的？
【尋（旋即）便命終】尋就是很短的時間，很短的時間就會命終了。要趕快拔出來，就不要管那一些其餘的問題。重點我們要抓住，抓住重點，所以我們在凡塵修道也要抓住重點，各位前賢我們修道的重點在哪裡？「要摸到根才會成仙作佛」這個重點，那重點就是不生不滅的佛性本體，所以後學都講不困難，只要我們做「萬緣放下」，什麼都不要想，那你萬緣放下，你做了一段時間以後，一念都不產生，這個時候我們有很靈敏的知覺性，那個靈敏的知覺性你放不下，可是祂了了分明，各位前賢我們說見性成佛，這個就是啦，我們那個很靈敏的知覺性就是我們的佛性本體，那你見到這個就是這個在當佛的，所以只要我們見到一定可以成佛，各位見到了沒？（箭到了），因為後學都一直鼓勵我們一定要做，你只要做「萬緣放下一念不生」，你一定會去體會到「當我們念頭都不產生的時候，有一個很靈敏的知覺性，那個靈敏的知覺性就是我們不生不滅的佛性本體」，我們說明心見性，心明因果不昧，見性成佛無疑，這個就叫見性，一定成佛，所以各位要對自己有信心，自己就是佛，你見到了你就是佛，是不是很容易？很容易對不對？怎麼都不敢回應，是很容易的，所以要了解到，假如我們修道都已經得到性理真傳，可是我們沒有去摸到，不了解到這個狀態，我們真的修不成；那我們真的得到性理真傳，然後我們又實際的摸到我們不生不滅的本體，已經了解了已經呈現了，那不能住相喔，住相就消失了，不住相的話那個靈敏的知覺性就是了，你領悟就是見性了，見性就成佛，我們要對自己有信心，而且當我們靈敏的知覺性出現的時候，我們的脾氣毛病貪瞋癡慢疑會不見，不然我們一直講要改毛病去脾氣，改十幾年都改不掉，脾氣毛病都還在，脾氣毛病很難改掉，可是你走入佛性本體，脾氣毛病都不見了，為什麼？不會跟人計較了，你計較的時候脾氣毛病都在，你不計較脾氣毛病已經都沒有了，整個連貪瞋癡慢疑也都沒有了消失了，有一天你突然發現，我怎麼那些脾氣毛病都不見了，你會很高興，所以我們研究這個就是好，直接到達本源，從根源做起，馬上到。
善男子，菩薩亦爾，若行施時，分別受者，持戒破戒乃至果報，終不能施。若不能施，則不具足，檀波羅蜜，則不能成阿耨多羅三藐三菩提。
菩薩行布施時，於諸眾生，慈心平等，猶如子想，又行布施時，於諸眾生，起悲愍心，譬如父母，瞻視病子，行施之時，其心歡喜，猶如父母，見子病愈，既施之後，其心放捨，猶如父母，見子長大，能自存活。
【善男子，菩薩亦爾…乃至果報，終不能施】佛就講菩薩也是這個樣子，假如要布施的時候，你去分別接受的人（我們要布施的對象，他是持戒或是破戒），然後布施以後有沒有果報，這樣的話我們布施就沒辦法做，已經都被卡住了。所以就像我們抓到佛性本體這樣，直接了當，中間的牽腸罣礙都去除掉。
【若不能施，…阿耨多羅三藐三菩提】檀就是布施，波羅蜜是清淨的彼岸。布施就可以到達清淨的彼岸，若沒有布施就不能成阿耨多羅三藐三菩提，不能夠成就無上的正等正覺。
【菩薩行布施時，於諸眾生，慈心平等，猶如子想】菩薩在行布施的時候，對於所有的眾生都慈心平等，都是平等心來對待，好像自己的孩子一樣。
【又行布施時，於諸眾生，起悲愍心，譬如父母，瞻視病子，行施之時，其心歡喜，猶如父母，見子病愈】看到兒子病已經好了，所以行布施的時候對於所有眾生起悲憫心，落入凡塵，在凡塵受苦，各位前賢我們落入凡塵有沒有受苦？（有），所以落入凡塵有現象都是苦，都是要吃苦，生下來就把我們臉寫一個「苦」字，你看我們眉毛就是「艹」，然後再我們一個「十」字，再一「口」字，苦不苦？（苦），苦都寫在臉上，你說不苦人家也不相信，很苦的是苦的，所以我們了解要悲憫眾生，我們要先可憐自己為什麼落入凡塵當眾生，因為不知道真理，造了很多業被業推來，可不可憐？我們自己也很可憐當眾生，我們若沒有種業，我們就當仙佛了，那仙佛可不可憐？（哈），不可憐了，我們都可以當仙佛，都不可憐，所以我們當眾生可憐，然後也憐憫眾生都很可憐，所以不管他是有錢沒錢、有地位沒地位都很可憐，只要落入凡塵有現相當眾生都很可憐，要不可憐就要沒有形相，沒有形相就不可憐了，你看我們的法身沒有形相，法身不會可憐，都不會苦、不會冷也不會熱。
後學說南部現在很缺水，後學早晨從基隆出來還下雨，基隆在下雨，後學都帶雨傘，後學一出來外面看到在下雨又再去拿雨傘，然後搭車搭到汐止收費站，看到地面是乾的，只有基隆在下雨而已，所以基隆就不會缺水，可是你生活在那邊就發霉了，時常下雨有的比較年輕的會哭，你在哭什麼？一直下雨，年輕人喜歡玩，下雨沒得玩了。所以當眾生都是苦，都是受苦，然後我們要先培養自己，從心裡面瞭解到自己就是佛，然後我們那個苦就去掉了，沒有苦啦，眾生很苦，佛不會苦，所以那個苦樂都是主觀的認定，沒有客觀的標準，你假如很沒錢，可是你生活得很快樂，那個快樂從心裡面產生，外表形象都無關緊；有錢人也都很愁眉苦臉也很苦，我們看他很有錢很快樂，不快樂是很苦，所以要了解，苦樂都是從主觀認定，你認為苦你怎麼樣都是苦，你認為樂不管什麼樣的遭遇都很快樂，快不快樂？講出來都不敢理直氣壯，有時候現相受苦，可是心裡面快樂，所以我們先從心培養快樂，沒有苦啦，因為我們已經得到最上乘了，已經上天都大開普渡、已經都得道了、又研究最上乘、又了解我們不生不滅的佛性本體，然後又摸到根，哪會不快樂！有時候要這樣告訴自己，已經快樂的不得了了，然後我們就憐憫所有眾生，我們再來看所有的眾生，就連我們很多有求道而不研究性理心法，他也不知道這個根，他也摸不到佛性本體，他也快樂不起來，那個快樂假裝的，假的，真的快樂你要摸到佛性本體才快樂，才真的快樂，然後快樂就可以憐憫眾生，可憐所有眾生，他沒有得到這麼殊勝成佛的方法，所以我們要憐憫他、要布施給他、要救渡他、鼓勵他研究，所以要起悲憫心，好像父母瞻視病子（好像自己的孩子生病了），行施之時其心歡喜（這個時候布施的心就很歡喜），猶如父母見子病愈（好像父母看到孩子的病已經好了）。
【既施之後，其心放捨，猶如父母，見子長大，能自存活】布施了以後，其心放捨（就是我們不要去記在心上）。後學都講我們布施記在心上，得到的果報跟我們布施的一樣，布施多少果報就多少；假如我們布施以後都不記在心上，那個就轉入我們的性分，變成我們的德本（道德的根本）。所以我們布施以後就不要記在心上，父母看到兒子已經長大了，自己已經有辦法生活了就要放手（布施了以後我們也要放，不要記在心中）。
是菩薩於慈心中，布施食時，常作是願，我今所施，悉與一切，眾生共之，以是因緣，令諸眾生，得大智食，勤進迴向，無上大乘。願諸眾生得善智食，不求聲聞緣覺之食。願諸眾生得法喜食，不求愛食。願諸眾生，悉得般若波羅蜜食，皆令充滿，攝取無礙，增上善根。願諸眾生，悟解空相，得無礙身，猶如虛空。願諸眾生，常為受者，憐愍一切，為眾福田。
【是菩薩於慈心中，布施食時，常作是願，我今所施，悉與一切，眾生共之】菩薩在慈心（慈悲喜捨我們都有，我們有四無量心，慈就是予樂，悲就是拔苦，喜就是隨喜，隨喜功德是無邊，捨就是給人）之中布施，布施吃的東西時候常作是願（就是有這個願力），我今所施悉與一切（所布施都要給所有一切眾生共之）。
【以是因緣，令諸眾生，得大智食】以這樣的因緣，令眾生得到吃了以後會長出智慧（得大智食）。
【勤進迴向，無上大乘】就是很精進很殷勤的迴向無上大乘，就是所有的一切努力都朝著無上大乘，就是最上最高的大乘佛法，就是成佛。
【願諸眾生得善智食】就是能夠有善智，有那個智慧來行善，吃了以後能夠迴向無上大乘。
【不求聲聞緣覺之食】不求阿羅漢，因為阿羅漢獨善其身，菩薩跟佛兼善天下，不求聲聞緣覺(緣覺就是辟支佛，修十二因緣)，不求聲聞(聲聞是苦集滅道，四諦法)，不求聲聞緣覺那一種獨善其身，都要兼善天下。
【願諸眾生得法喜食】各位前賢，這個法，最高的法就是阿耨多羅三藐三菩提(無上正等正覺)，所以得法就是得到無上正等正覺，得法法喜(得到這個法就很歡喜)。
【不求愛食】凡塵這個「愛」，就被凡塵綁住了，脫離不了凡塵，所以之前我們有講「五逆罪」：殺父、殺母…，佛講「父」就是無明，「母」就是貪愛，大慧菩薩問佛五逆罪，佛就用修持的來講，殺無明就是殺父，殺貪愛就是殺母，你把無明殺了、把貪愛殺了，你現證實法(你現證就可以到達佛的果位)。我們要殺掉無明很困難，起心動念叫不覺，不覺叫無明，所以當我們起心動念的時候就已經是無明，我們要把它殺掉容不容易？(不容易)，我們都不知不覺就起心動念，所以往後要告訴自己「念頭來了，無明」，這樣會提醒自己不要起心動念，那不起心動念就保持清淨，「清淨心」是經典裡面所記載，那後學發明的文辭就做「靈敏的知覺性」，那這樣知道它是什麼嘛？佛性本體。所以我們不求愛食，那個貪愛不要。
【願諸眾生，悉得般若波羅蜜食】般若就是妙智慧。妙智慧，像早上後學就自己感覺到，後學背包揹著準備要出門，「啊！要拿雨傘」，這種天氣這兩天是好天氣，基隆一樣也是好天氣出太陽，心想「不用啦，出太陽不用帶」，真的來到下面還再進去拿雨傘，很遠耶，後學走出來又要再走回去拿雨傘，很遠耶，不像我們一開門出來就是外面，後學那個都要經過很遠才能到外面，一出來結果下雨又在走回去。所以般若就是佛性的妙智慧，般若已經提醒了要帶雨傘，「啊，不用啦，要帶那一隻雨傘那麼重」，好，你等一下就要再走回來拿雨傘。所以有般若我們時常就會用，當你有般若妙智慧遇到事情，佛性會告訴你怎麼處理，佛性會直接跟你講你要怎麼做你要怎麼處理；那假如我們沒有般若妙智慧，就會「做了以後都不知道業已經種下來了」；那你般若就不會，所做的都符合真理，符合真理不會有業，就不用受苦。
【皆令充滿，攝取無礙，增上善根】沒有障礙，增加向上，增上緣(增加向上的善根)。我們行善會讓善生根，善根有了以後，我們就會遇到善知識，善根成熟了有善知識引導了，我們修道頭頭是道，就做的很順也很快樂，過的就是佛的領域一樣。
【願諸眾生，悟解空相】希望我們所有眾生都領悟了解空相，凡塵所有萬相叫做一相，所謂的無相，無相就是空相，凡塵所有都是空，知道嘛？萬相都是空的，因為無常變化，實相就是不生不滅佛性本體，剩下的都是虛相假相幻相，都不真，所以叫空相，希望我們眾生都能了解凡塵所有都是空相，當我們了解真理要不要跟計較？都不用了，省掉很多麻煩，我們心都寬廣了都不會很狹隘，假如我們不了解真理，一點點都要計較，我們回顧一下計較都沒用，到頭來都是空，都是多餘的，都是跟人家多結怨而已，都沒用。所以要悟解空相，領悟了解凡塵所有都是空，都不實在。
【得無礙身，猶如虛空】我們得到沒有障礙的身（就是法身），法身無礙身，法身好像虛空一樣非常廣泛（我們的法身非常的寬廣）。
【願諸眾生，常為受者，憐愍一切，為眾福田】願所有眾生常為受者，憐愍一切，憐愍所有凡塵的一切眾生，然後為眾生的福田，眾生看到你就想行善，就是眾生的福田，各位了解意思嘛？我們看到某一個人以後，就會想要來做好事，那個就是福田，只要你看到他了，你就一直想行善，表示他就是眾生的福田；假如你看到一個人，你心就起了怨恨，那個是什麼？就不好了，那個就生出三惡道因（怨恨就是三惡道因）；那你看到他以後就想行善，那個就叫福田。不然我們在講福田福田，佛經裡面時常看到福田，卻不知道是什麼意思。
【菩薩修慈心時，凡所施食，應當堅發，如是等願】就是堅定的來發這樣的願力。
復次，菩薩於慈心中，布施漿時，當作是願，我今所施，悉與一切，眾生共之，以是因緣，令諸眾生，趣大乘河，飲八味水（又名八功德水，一澄，二清冷，三甘美，四輕輭，五潤澤，六安和，七飲食除飢渴等無量過患，八飲已定能長養諸善根四大增益），速涉無上菩提之道，離於聲聞緣覺枯竭，渴仰志求，無上佛乘，斷煩惱渴，渴仰法味，離生死愛，愛樂大乘，大般涅槃，具足法身，得諸三昧，入於甚深，智慧大海。願諸眾生，得甘露味，菩提出世、離欲寂靜，如是諸味。願諸眾生，具足無量，百千法味，具法味已，得見佛性，見佛性已，能雨法雨；雨法雨已，佛性遍覆，猶如虛空。
【菩薩於慈心中，布施漿時，當作是願】漿就是喝的飲料、茶水。
【我今所施，悉與一切，眾生共之】就是布施要跟所有眾生，都給予所有眾生。
【以是因緣，令諸眾生，趣大乘河】趣就是往，往大乘河喝水，有非常多的水就不會口渴了。
【飲八味水】八味水也叫八功德水，第一澄，第二清冷，第三甘美，第四輕輭，第五潤澤，第六安和，第七飲食除飢渴等無量過患，第八飲已定能長養諸善根四大增益，八功德水八味，飲了對我們幫助非常大，都沒有負面。
【速涉無上菩提之道】很快地已經交涉上無上的菩提之道。
【離於聲聞緣覺枯竭】就不在聲聞緣覺這兩個地方，就是獨善其身裡面去探討。
【渴仰志求，無上佛乘】就是最上乘的佛法。
【斷煩惱渴】煩惱渴就斷了，不煩惱了。
【渴仰法味】要喝法味。
【離生死愛】我們因為有愛就在生死裡面六道輪迴。
【愛樂大乘】大乘使我們離苦得樂可以成仙作佛。
【大般涅槃，具足法身】我們只要能夠啟發我們不生不滅佛性本體，我們都可以具足法身，以法為身，整個虛空都是我們的法身，沒有形相不會死亡，永遠在。
【得諸三昧】三昧就是正定。得到所有的三昧正定。
【入於甚深】入於很深的大海，我們性理心法你愈研究，只要你能夠了解佛性本體，你愈研究愈深入，非常的深無底深淵，你發現以後你自己會自己很高興研究，自己會喜歡鑽研、喜歡深入，愈深入智慧就愈高，你就知道我們人的身體之的是不值得我們去愛惜，我們所要愛惜的就是不生不滅佛性本體，本體真的是發揮出來無量無邊非常廣泛，身體能做的很少，一定要從佛性發揮，一定要認識，最起碼要先認識，認識了以後才有辦法深入發揮出來。
【智慧大海】進入智慧大海能夠幫助所有苦難眾生，所有苦難的眾生都可以幫助他解脫，可以指點他離苦得樂。
【願諸眾生，得甘露味】得到甘露味，甘露味可以除掉百病。
【菩提出世、離欲寂靜】就是我們覺了，就不用在苦海裡面，可以離欲寂靜，離開我們凡塵的欲望，凡塵欲望也是一樣，無底深淵，愈追欲望愈多。
【如是諸味，願諸眾生，具足無量，百千法味】都希望我們能夠具足法味。
【具法味已，得見佛性】看到佛性，只要看到佛性就一定成佛。
【見佛性已，能雨法雨】就是看到佛性以後，能大轉法輪，能雨法雨。
【雨法雨已，佛性遍覆，猶如虛空】佛就講佛法大轉法輪以後就是法雨，那我們接受法雨滋潤，就不會乾枯，可以利益萬物，萬物都需要雨水。
【復令其餘，無量眾生，得一法味，所謂大乘】所以在涅槃經裡面一直推廣大乘，也就是最上乘，希望我們眾生都得到最上乘。
【非諸聲聞辟支佛味】不要追阿羅漢跟辟支佛獨善其身的。
【願諸眾生，得一甜味，無有六種，差別之味】六種就是六道輪迴，那個不要。
【願諸眾生，唯求法味】都要成佛。
【無礙佛法，所行之味，不求餘味】我們進入最上乘的佛法，所行之味不求餘味（盛下的味道就不追求）。
【菩薩於慈心中，布施漿時，應當堅發，如是等願】就是要發這一種願。
【我今所施，願與一切眾生共之】所布施希望跟所有眾生來共同都能享受。
【以是因緣，普令眾生，成於大乘，得住大乘】這樣的因緣，就普令所有眾生成於大乘（就是在大乘佛法成就），得住大乘（能夠住在大乘佛法）。
【不退於乘，不動轉乘…，堅發誓願】乘就是車乘，我們坐大乘來去作佛，我們一起坐到佛地來去當佛，突然體會不過來，乘就是搭車，我們就搭車到佛地。
於布施衣時，當作是願，我今所施，悉與一切眾生共之，以是因緣，令諸眾生得慚愧衣，法界覆身，裂諸見衣，衣服離身一尺六寸，得金色身，所受諸觸，柔軟無礙，光色潤澤，皮膚細軟，常光無量，無色離色。願諸眾生，悉皆普得，無色之身，過一切色，得入無色，大般涅槃。菩薩布施衣時，應當如是，堅發誓願。
【於布施衣時，…令諸眾生得慚愧衣】佛一直都說我們在凡塵要慚愧，後學都講，我們既然落入凡塵有形相，慚不慚愧？沒有慚愧就是成佛，你當佛就是不慚愧，那你當眾生慚不慚愧？不管有錢沒錢、有地位沒地位都慚愧，所以就不要驕傲，我們了解就是要慚愧。我們有慚愧的心就不會有驕傲、不會我慢，不會我慢就可以離開一些不善的形相，所以我們都得到慚愧衣。我們上個禮拜講釋迦牟尼佛為了八個字「諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂」，釋提桓因（天帝）化一個鬼來試驗他，然後鬼只有講前面八個字，後面八個字沒說，那個時候釋迦牟尼佛修菩薩道時，就說你把八個字說了以後，你要什麼我都答應你，鬼說我要吃軟軟的肉喝熱熱的血，釋迦牟尼佛都答應了，鬼就講「生滅滅已，寂滅為樂」，各位就可以想像為了八個字可以捨掉生命，我們現在肯不肯？不要說八個字，八十個字、八百個字、八千個字、八萬個字都不肯，所以我們要了解，以往的修道心都很堅定，真的他講完以後就履行他的承諾，他要給鬼吃軟軟的肉喝熱熱的血，然後他就爬到很高的樹上面要跳下來，然後要跳下來時候要趕快把他的衣服綁好，怕跳下去被人家看到他身體的肉，你看要死了都還顧忌到不能失禮，我們現在你穿太多人家不要看，你若穿很少大家都爭大眼睛一直看著你，所以我們現在的人有沒有慚愧？好像很缺喔，所以我們要知道價值所在，修持者都講我們人的身體「不淨、骯髒」，那我們對身體都很愛惜很保護，可是修持者講觀身不淨，很骯髒都不乾淨，最乾淨就是不生不滅佛性本體，祂要我們追這個，不要在身體上著重，我們現在著重在身體，所以就不愛惜佛性，就買化妝品來化妝，人家就愛看。所以我們了解，修持者不會用這樣，就用素顏（洗一洗最好看），重視要重視佛性本體，你身體是要來表現你整個佛性表現出來，佛性藉著你的身體發揮出來，所以身體不可貴，可貴是佛性，所以現在你幫助人的那個行為多可貴，最可貴就在那裡，那個都是佛性，身體方面談不上。所以我們在凡塵之所以可貴就是我們佛性本體可貴，佛性本體無量無邊你一直可以用，用不完的，你一直行善不會有盡頭的，一直行善無量無邊，你一直做不會說沒得做，你想做就有，要行善就有，只要你利益眾生無量無邊，所以最價值就是這樣，身體是天地的物質水火風土眾緣聚會借我們用，水火風土到處都是不可貴，可貴就是佛性，佛性沒有形相藉著身體表現出來，讓我們都能夠去把最可貴的呈現。所以我們要得到慚愧衣，穿起來都很慚愧。
【法界覆身】法界就是整個虛空，虛空就是法界，整個法界覆身，把我們綁住保護住，所以法界覆身就是護著我們的法身，把我們法身都蓋住。
【裂諸見衣】諸見就是我們眾生的諸見，把眾生的諸見打破(裂)，諸見都不要，我們有諸見就當眾生，諸見都沒有了就成佛，就佛的知見。所以我們眾生諸見害我們沒有成佛，所以要裂諸見衣。
【衣服離身一尺六寸，得金色身】衣服離開我們的身體有一尺六寸，得到金色的身。
【所受諸觸，…，無色離色】所以沒有形相，常光無量(常極光就是無極理天)，我們佛性本體就有常光(常常發出光明)，無色(沒有形相)，離色(離開形相)。
【願諸眾生，悉皆普得，無色之身，過一切色】已經超過一切的形相。
【得入無色，大般涅槃】這個是最理想的狀態，佛在畫出我們的目的地給我們看，這個最好的無色之身都沒有形相（法身），已經超過一切色（超過一切形相），得入無色大般涅槃（得到大般涅槃）。
布施花香，願諸眾生皆得佛花三昧，得無礙香，離諸臭穢，常遇善友，具諸善根，無上珍寶，相視和悅，無有憂苦，悉得成於，大般涅槃微妙蓮花，其花香氣，充滿十方，純食大乘，大般涅槃，無上香饌，成就功德，所薰之身。
【布施花香，願諸眾生皆得佛花三昧，得無礙香，離諸臭穢】都得到佛花三昧，得到無礙的香，離諸臭穢（離開所有臭穢）。
【常遇善友】能夠時常遇到善友，能跟我們互相探討大乘佛法（性理心法）。
【具諸善根】所有善根都具足了。
【無上珍寶，相視和悅，無有憂苦】就是互相對看都很快樂（相視和悅），沒有憂苦。
【悉得成於，大般涅槃微妙蓮花，其花香氣，充滿十方，純食大乘】就是都吃大乘大般涅槃。
【無上香饌，成就功德，所薰之身】這個是屬於花香。
【施床敷時，得天中天】天中天就是佛那一種狀態。
【所臥之床】佛所臥的床。
【得大智慧，坐四…，永離一切煩惱怨賊】這個已經把凡塵的跟天上佛的境界對比，講得很詳細。
【施舍宅時，令諸眾生，處大乘舍，修行善友】就是舍宅住家，就是能夠遮風避雨。後學都講有一個遮風避雨的就好了，令諸眾生處在大乘舍，就是住的地方都是有大乘佛法，都是有修行的善友。
【所行之行，修大悲行】大悲就是拔苦，把眾生的苦能夠拔掉叫悲。
【六波羅蜜行】六度波羅蜜，布施持戒忍辱精進禪定般若。
【大正覺行】正覺，阿耨多羅三藐三菩提，無上的正等正覺。
【一切願諸眾生，皆得正念】正念就是佛知佛見。
【遠離惡念，安住常樂我淨】常樂我淨佛的四個果，我們在凡塵一切都是比較落入於無量煩惱，那你到常樂我淨已經成就了。
【永離四倒】四倒就是四個顛倒。我們凡塵就是都四個顛倒，「常樂我淨」我們眾生都認為是「無常無樂無我無淨」；那把眾生的四個「無常無樂無我無淨」認為「常樂我淨」。所以佛對我們講永離四倒，因為凡塵認為的我就是水火風土這個身體，佛說這個不是我，然後凡塵一切的這一些快樂有苦相對，所以佛說那個不是樂，那個是苦，但我們認為是樂；然後我們一出生在凡塵，一直在生老病死生住異滅變化，可是我們認為就是「常」，認為都是這樣啊都不會變，都看現在，現在都不會變，卻不知道慢慢在變化，一直新陳代謝，所以把無常當成常；無我當成我；無樂當成樂；無淨（很骯髒）都當成淨（清淨）；所以佛說我們眾生顛倒，不研究還不知道，都哪有，都站的很比直哪有顛倒。
【悉皆受持，出世文字，必為無上，一切智器】所以都受持出世（離開這個凡塵），文字都告訴我們要離開這個凡塵，不要在凡塵受苦，必為無上（就是沒有祂更高的，祂已經最高了），一切智器（智慧的器具就是我們般若妙智慧）。
【悉得入於甘露屋宅】都進入甘露屋宅，一進去以後不會生病。
施燈明時，令諸眾生，光明無量，安住佛法，常得照明，其目清淨，無諸翳網，得大智炬，善解無我無眾生無人無壽命，皆得覩見，清淨佛性，猶如虛空，得無量光，普照諸佛世界，得大乘大般涅槃，微妙光明，示悟眾生，真實佛性。
【無諸翳網】就是我們眼睛都不會有毛病，都常得照明，都很光明。
【得大智炬】大智炬就是很有智慧的火光、炬火。
【善解無我無眾生無人無壽命】就是我們了解無我無眾生無人無壽命就是沒有四相。只要我們進入沒有三心就沒有四相，沒有三心四相就沒有六道輪迴，所以我們要了解無我無眾生已經進入沒有四相的狀態，都已經佛性呈現。
【皆得覩見，清淨佛性】都可以看到我們清淨的佛性，後學剛才講的「很靈敏的知覺性」就是我們很清淨的佛性，都可以看到，我們都已經看到了，對不對？又換一個名詞文字就又不敢回應了，經典裡面就是這樣寫，那個「靈敏知覺性」是後學說的，經典裡面沒有，那經典裡面寫就是寫「清淨佛性」，皆得覩見清淨的佛性，那因為我們看這樣會比較生澀，看的好像離我們比較遠，那用「靈敏知覺性」好像離我比較近，都是一樣的。
【猶如虛空】我們清淨佛性非常寬廣，好像虛空一樣，整個虛空都是我的法身，都是我佛性的本體。
【得無量光，普照諸佛世界】可以得到無量的光，照佛世界。
【得大乘大般涅槃】已經到大乘大般涅槃，已經都進入不生不滅。
【微妙光明，示悟眾生，真實佛性】能夠開示讓眾生領悟。
善男子，所有善根，慈為根本，修習慈心，能生如是，無量善根，所謂不淨、出息入息、無常生滅，四念處，七方便（三賢+四善根，五停心觀、別相念處、總相念處稱三賢，治貪瞋痴我見散亂；四善根謂:煗、頂、忍、世第一法），三觀處（空觀，假觀，中觀），十二因緣（無明緣行緣識緣名色緣六入緣觸緣受緣愛緣取緣有緣生緣老死），無我等觀，暖法頂法忍法世第一法（四加行又名四善根），見道（斷見惑八十八使，初果須陀洹）、修道（斷思惑八十一品，二果斷欲界六品思惑，名斯陀含；四果斷盡色界無色界共七十二品思惑，名阿羅漢；初果叫見道位，二果三果叫修道位，四果叫無學位，得無生法忍，已無法可學）、正勤、如意、諸根，諸力，七菩提分，八聖道，四禪，四無量心，八解脫，八勝處 十，一切入，空，無相，願，無諍三昧，知他心智，及諸神通，知本際智，聲聞智，緣覺智，菩薩智，佛智。
【所有善根，慈為根本】所有的善根，慈就是根本。
【十二因緣】我們修十二因緣就成辟支佛；修苦集滅道就成阿羅漢。
【善男子，如是等法，慈為根本，以是義故，慈是真實，非虛妄也】慈就是真實，不是假的。
【若有人問，誰是一切，諸善根本，當言慈是】就是慈。
善男子，能為善根者，名實思惟，實思惟者，即名為慈，慈即如來，慈即大乘，大乘即慈，慈即菩提道，菩提道即如來，如來即慈，慈即大梵，大梵即慈，慈者能為，一切眾生，而作父母，父母即慈，慈即如來，是不可思議，諸佛境界，不可思議，即是慈也。
【慈即如來，慈即大乘，大乘即慈，慈即菩提道，菩提道即如來，如來即慈，慈即大梵，大梵即慈】佛把那個名稱連貫，讓我們知道它的意思是相通的。
【慈者能為，一切眾生，而作父母，父母即慈，慈即如來，是不可思議，諸佛境界，不可思議，即是慈也】各位這樣這樣研究以後，心有沒有比較寬廣？（有），知道的比較多，因為佛都把它連貫。
慈者即是眾生佛性，如是佛性，久為煩惱之所覆蔽，故令眾生不得覩見，佛性即慈，慈即如來。
慈即虛空，大空，即常，常即是法，法即是僧，僧即是慈，慈即如來，慈即是樂，樂即是法，法即是僧，僧即是慈，慈即如來。
慈即是淨，淨即是法，法即是僧，僧即是慈，慈即如來（深思之）。
（佛把慈、常、樂、我、淨、佛性、佛、法、僧、大乘、大般涅槃、善、實司惟，融成一體，在各名稱，用法、實義，深一層的加以體會，對一真法界，了然於胸，真理就不會遠隔。）
【慈者即是眾生佛性】我們以為慈離我們很遠，原來是我們眾生的佛性。
【佛性即慈，慈即如來】佛性就是慈，慈就是如來。
【慈即虛空，大空】慈就是大空。
【即常，常即是法…僧即是慈，慈即如來】慈就是常，有沒有又不同了？不同了，所以我們了解原來裡面佛法僧全部都是慈。
【慈即是淨】又說到第四個。
善男子，慈即是我，我即是法，法即是僧，僧即是慈，慈即如來。
善男子，慈即甘露，甘露即慈，慈即佛性，佛性即法，法即是僧，僧即是慈，慈即如來。
慈者即是一切菩薩無上之道，道即是慈，即是諸佛世尊無量境界，無量境界即是慈也，當知是慈，即是如來。
【善男子，慈即甘露，…，慈即如來】佛法僧都連成一體。佛法僧不是分開，就在我們身上。
【善男子，慈若無常，無常即慈，當知是慈，是聲聞慈】底下這個範圍比較狹隘，聲聞慈有變化，所以無常，所以是聲聞。
【慈若是苦，苦即是慈，當知是慈，是聲聞慈】聲聞的慈裡面有苦。
【慈若不淨，不淨即慈，當知是慈，是聲聞慈】聲聞慈有不淨的地方所在。
【慈若無我，無我即慈，當知是慈，是聲聞慈】聲聞慈裡面無我。
【慈若妄想，妄想即慈，當知是慈，是聲聞慈】聲聞慈裡面有妄想。所以佛把高程度如來的慈講完以後，就講聲聞的慈，聲聞的慈就比較狹隘了，它有無常、有苦、有不淨、有妄想，所以一樣都是慈，可是程度不同，這樣了解嘛？有沒有寬廣？很寬廣喔！所以你說什麼都對，有時候有道親跟後學說你的都對！後學說因為角度很寬廣，後學用會真理來分析，那要分析有理才行，你不能用霸道的。佛講給我們聽也是一樣，佛都是用真理分析，說如來的慈都沒有分別的，可是你到阿羅漢的慈就有一點分別了。
善男子，慈若不名檀波羅蜜，非檀（布施）之慈，當知是慈，是聲聞慈，乃至般若波羅蜜，亦復如是。
慈若不能，覺了諸法，見如來性，見法悉是有相，有漏，有為，住於初住，得佛十力（在27頁有解說）、四無所畏（在32頁右邊有詳說），皆是聲聞慈。慈若能得四沙門果（須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢），當知是慈，是聲聞慈也。
【當知是慈，是聲聞慈】一樣是聲聞。
【乃至般若波羅蜜，亦復如是】它就省略，本來有布施持戒忍辱精進禪定，最後才般若，中間都沒說，說一個頭跟一個尾，中間都包含。
【慈若不能，利益眾生，如是之慈，是聲聞慈】慈假如不能夠利益眾生的話，就屬於聲聞。
【慈若不入，一相之道】一相是什麼？（無相），對，大家都有聽入心，一相就是無相，凡塵所有萬相叫做一相，一相就是無相，所以慈若不入一相之道，當知是慈，是聲聞慈。
【慈若不能，覺了諸法，見如來性，見法悉是有相，有漏，有為，住於初住，得佛十力、四無所畏，皆是聲聞慈】上禮拜我們有講佛十力，怎麼看起來有點茫然，因為十力有菩薩十力、還有佛十力；然四無所畏也有菩薩的四無所畏跟佛的四無所畏，要不要在講？後學就是要求要不要再講，就是要考量我們自己的…，我們一定心裡面會想「我有寫在簿子裡面，我回家自己再看」，會比較有信心，那我們講了以後也是很快一下就過了，不見得你會記下來，不一定你會記住，後學可以背出來但你不一定記得住。像之前後學說五位百法，一百法後學都講出來，不見得你會記得，一下子就忘了，要拿出來看才會知道。所以佛就講住於初地（菩薩的初地歡喜地），得到佛的十力四無所畏，假如不是這樣的話，都是聲聞的慈。
善男子，慈若有、無、非有、非無，如是之慈，非諸聲聞辟支佛等所能思議。
善男子，慈若不可思議，法不可思議，佛性不可思議，如來亦不可思議。
善男子，菩薩住於大乘大般涅槃，修如是慈，雖復安於，睡眠之中，而不睡眠，勤精進故，雖常覺悟，亦無覺悟，以無眠故，於睡眠中，諸天雖護，亦無護者，不行惡故，眠不惡夢，無有不善，離睡眠故，命終之後，雖生梵天，亦無所生，得自在故。
【慈若有、無、非有、非無，如是之慈，非諸聲聞辟支佛等所能思議】就是已經進入不可思議。
【慈若不可思議，法不可思議，佛性不可思議，如來亦不可思議】我們的佛性不可思議，可不可思議？（不可思議）。後學都講你不要住相，你住相就沒了，你了解領悟了就好，了解「喔，靈敏的知覺性已經呈現，這樣就好」，不要住，一住了就沒了，你不住的話，那個就不可思議。
【善男子，菩薩住於大乘…而不睡眠】這個就很奧妙，修慈雖然在睡覺在安眠睡眠之中，可是不睡眠，你人躺著睡覺但沒有在睡，可是實在是在睡覺喔，就是你的整個精神很清醒，可是你是在睡覺喔！各位有沒有經歷？你是在睡覺喔，可是你怎麼都很清醒，擔心明天起來會沒精神上班；其實不是喔，那個是修的程度，你已經修到平常不起心動念、很清淨，雖然說你是身體在睡覺，可是你的精神很清醒，那個就很清淨的狀態，那個是已經修的程度，表示說我們接近佛性的時間愈久愈密集，那個呈現愈多，愈久呈現的時間愈久，我們了解，那個一直進入到後來就純陽，純陽不用睡覺耶，好不好？（好），可是這個要自己努力的，別人幫不上忙，要你自己努力，你自己不起心動念，平常保持很清淨的心，這樣慢慢…那又在不生不滅的佛性本體，又在你本體之中，你就整個會呈現，愈來愈理想，我們要知道，後學都講不是死了以後才成佛，佛是活的，我們活的時候就已經成了、就是了，已經在凡塵的時候就是佛，所以一定要自己努力，可以到達的，而且又不很困難，只要你到達這個狀態，有沒有脾氣毛病？（沒有），有沒有貪瞋癡？（沒有），你看，我們修了很久都去不掉的脾氣毛病，竟然都不見了，最好的！所以你進入佛性，你已經見到「靈敏的知覺性」，領悟到就好了，不要住相，然後接著一樣「萬緣放下一念不生」，保持讓祂能夠久一點，那久一點的時候祂一樣會一直寬廣，跟虛空融成一體。假如你在做萬緣放下一念不生已經呈現靈敏的知覺性，這個時候你開始來做耳根圓通那更快，可是後學不鼓勵我們這樣做，因為我們這邊比較單純都做萬緣放下一念不生，就直接這樣做就可以，一樣也可以到達，把佛性整個都延伸，延伸到整個空間都是我，一樣可以的，有沒有信心？（有）。這邊佛講得確實我們都可以做到的。
【勤精進故，雖常覺悟，亦無覺悟】雖然時時刻刻都跟佛性在一起，都是覺悟，可是亦無覺悟（已經進入覺悟、進入佛性本體狀態），那你說覺悟了，你覺悟都還有出來的時候，還有離開你佛性的時候，亦無覺悟（沒有覺悟，已經在裡面了）。
【以無眠故，於睡眠中，諸天雖護，亦無護者】雖然有諸天來保護，可是也沒有，不用人家保護。
【不行惡故，眠不惡夢】不行惡，睡眠沒有惡夢。
【無有不善】什麼時刻都是善。
【離睡眠故】已經離開睡眠了。
【命終之後，雖生梵天，亦無所生，得自在故】已經離開睡眠，然後我們身體沒有，還給天地了，到大梵天去了，亦無所生，得自在（已經得到自在）。
【夫修慈者，能得如是，無量無邊功德】我們修慈就是這樣。
【是大涅槃，微妙經典，亦能成就，如是無量無邊功德】微妙的般涅槃。
【諸佛如來，亦得成就，如是無量無邊功德】就是從大涅槃。
迦葉佛言，菩薩所有思惟悉是真實，聲聞緣覺非真實者，一切眾生，何故不以菩薩威力等受快樂，若諸眾生實不得樂，當知菩薩所修慈心為無利益。
佛言，善男子，菩薩之慈，非無利益，有諸眾生，或必受苦，或有不受。
善男子，譬如有人，遙見師子、虎豹、犲狼、羅剎鬼等，自然生怖，見修慈者，自然受樂，以是義故，菩薩修慈，是實思惟，非無利益。
【迦葉佛言，菩薩所有思惟悉…所修慈心為無利益】迦葉馬上就把佛講的那一些修持有利益，馬上講出來。
【佛言，善男子，菩薩之……菩薩之慈，為無利益】佛就回答，菩薩修持不是沒有利益，那有諸眾生或必受苦，或有不受，有的眾生一定要去受苦，有的眾生不用；那必受苦的就是一闡提，一闡提就是沒有善根，他起心動念都是惡，一點點善都沒有叫做一闡提，那菩薩修的慈到不了一闡提的身上，他接收不到，因為他起心動念都是惡，我們凡塵很少看到這一種人，但不是沒有，一樣也是有，就有這一種所有一切作為、念頭都是惡，有這一種人。
【若有受苦不必定者……令彼眾生，悉受快樂】假如有眾生受苦不是一定要受苦的，就是他造的業還沒定型；菩薩的慈就有利益，可以令眾生受快樂。
【善男子，譬如有人，遙見師子……見修慈者，自然受樂】佛做比喻，有人遠遠看見獅子、虎豹、犲狼、羅剎鬼，自然就產生恐怖，這個時候見到修持者自然受樂，那個恐怖就不見了，看到修持的他就放心了，恐怖就不見。
【以是義故，菩薩修慈，是實思惟，非無利益】不是說沒有利益。
【如提婆達教阿闍世，欲害如來，是時我入王舍大城，次第乞食】佛本身都去乞食，沒有叫弟子們乞食回來給師父給吃，這個就表現平等，佛跟眾生一樣平等，所以我們眾生也是佛，一定要自己有信心。
【阿闍世即放護財狂醉之象】讓大象喝酒，大象就醉了。
【欲令害我及諸弟子】把大象就放出來，讓大象去撞佛、撞佛的弟子，心地有沒有夠壞？（有）。
【其象爾時，蹋殺無量百千眾生】大象喝酒醉了，就這邊踢那邊踢，一踢就被踢死了，又被象鼻一甩到就都沒命了。所以人一惡的時候…。
【眾生死已，多有血氣】都流血有血氣。
【是象嗅已，狂醉倍常】喝酒的大象聞到血氣，發狂的程度加倍。
【見我翼從，被服赤（紅色）色，謂呼是血】就是穿紅色的。
【而復見趣，我弟子中，未離欲者，四怖馳走，唯除阿難】一些弟子看到大象這樣，想要命的就趕快跑，只有一個阿難不走，你看有沒有定力，所以修就騙不了人的，你到生命的緊要關頭，顧著生命比較重要，那你有定力就像阿難，大家在跑阿難就不跑，為什麼？因為阿難定力夠，所以阿難就不用跑。
爾時王舍大城之中，一切人民，同時舉聲，啼哭號泣，作如是言，怪哉如來，今日滅沒，如何正覺，一旦散壞。是時調達，心生歡喜，瞿曇沙門，滅沒甚善，從今已往，真是不現，快哉此計，我願得遂。
善男子，我於爾時，為欲降伏，護財象故，即入慈定，舒手示之，即於五指，出五師子，是象見已，其心怖畏，尋即失糞，舉身投地，敬禮我足。
【是時調達】就是提婆達多，提婆達叫調達。
【心生歡喜，瞿曇沙門…快哉此計，我願得遂】很高興。
【善男子，我於爾時，為欲降伏，護財象故，即入慈定，舒手示之，即於五指，出五師子，是象見已，其心怖畏，尋即失糞，舉身投地，敬禮我足】各位你看有沒有厲害？五隻手指頭伸出去就變成五隻獅子，我們什麼時候學到這個工夫？五隻手指頭一伸出去…，佛有講原因慈定（就進入慈的三昧），然後伸出五隻手指頭變出五隻獅子，大象一看到失糞，知道嘛？知道就好，然後舉身頭地，敬禮我足（來向佛行禮）。
【善男子，我於爾時，手五指頭，實無師子】手指頭實在沒有獅子。
【乃是修慈，善根力故，令彼調伏】就是那個慈，善根力。
復次，善男子，我欲涅槃，始初發足，向拘尸那城，有五百力士，於其中路，平治掃灑，中有一石，眾欲舉移，盡力不能，我時憐愍，即起慈心，彼諸力士，尋即見我，以足母指，舉此大石，擲置虛空，還以手接，安置右掌，吹令碎末，復還聚合，令彼力士，貢高心息，即為略說，種種法要，令其俱發阿耨多羅三藐三菩提心。
善男子，如來爾時，實不以指，舉此大石，在虛空中，還置右掌，吹令碎末復合如本。善男子，當知即是，慈善根力，令諸力士，見如是事。
【以足母指，舉此大石，擲置虛空】用腳的拇指，把那個大石，丟到虛空。
【還以手接】還用手去接。
【安置右掌，吹令碎末】吹一下，一個大石就變成灰。
【復還聚合，令彼力士，貢高心息】一個人就可以了，我們這麼多人都沒辦法，他只要一個人，還用腳咧！
【而是女人，已於先佛，殖眾德本】這個女人已經行善種德已經種了很多。
善男子，我於是女，起慈愍心，是時女人，即得見我，便生子想，還得本心，前抱我身，如愛子法，我時即告，侍者阿難，汝可持衣，與是女人，既與衣已，便為種種說諸法要，是女聞法，歡喜踊躍，發阿耨多羅三藐三菩提心。
【是時女人，即得見我，便生子想】看到佛就說是她的兒子。
【我時即告，侍者阿難，汝可持衣，與是女人】叫阿難拿衣服給她穿。
復次，波羅㮈城，有優婆夷，字曰摩訶斯那達多，已於過去，無量先佛，種諸善根，是優婆夷，夏九十日，請命眾僧，奉施醫藥，是時眾中，有一比丘，身嬰（遭遇）重病，良醫診之，當須肉藥，若得肉者，病則可除，若不得肉，命將不全。
時優婆夷，聞醫此言，尋持黃金，遍至市里，唱如是言，誰有肉賣，吾以金買，若有肉者，當等與金，周遍城市，求不能得，是優婆夷，尋自取刀，割其髀肉（膝以上股外的部分肉），切以為羹，下種種香，送病比丘，比丘服已，病即得差。
是優婆夷，患瘡苦惱，不能堪忍，即發聲言，南無佛陀南無佛陀，我於爾時，在舍衛城，聞其音聲，於是女人，起大慈心，是女尋見，我持良藥，塗其瘡上，還合如本，我即為其，種種說法，聞法歡喜，發阿耨多羅三藐三菩提心。
【身嬰重病】嬰就是遭遇的意思。
【當等與金】一兩肉即一兩金。
【比丘服已，病即得差】病就好了。
復次，調達惡人，貪不知足，多服穌故，頭痛腹痛，受大苦惱，不能堪忍，發如是言，南無佛陀南無佛陀。
我時住在，優禪尼城，聞其音聲，即生慈心，爾時調達，尋便見我，往至其所，手摩頭腹，授與鹽湯，而令服之，服已平復，我實不往調婆達所。
【調達惡人】調達就是提婆達多。
【我時住在，優禪尼城，聞其音聲……服已平復，我實不往調婆達所】所以這個調達要害佛，佛也救他，所以都沒有那種怨恨心。
善男子，譬如父母，見子遇患，心生苦惱，憫之愁毒，初無捨離，菩薩住是地中，亦復如是，見諸眾生，為煩惱病之所纏切，心生愁惱，憂念如子，身諸毛孔，血皆流出，是故此地，名為一子。
善男子，如人小時，拾取土塊、糞穢瓦石、枯骨木枝，置於口中，父母見已，恐為其患，左手捉頭，右手挑出，菩薩住是地中，亦復如是，見諸眾生，法身未增，或行身口意業不善，菩薩見已，則以智手，拔之令出，不欲令彼，流轉生死，受諸苦惱，是故此地，復名一子。
善男子，譬如父母，所愛之子，捨而終亡，父母愁惱，願與并（相處）命，菩薩亦爾，見一闡提，墮於地獄，亦願與俱生地獄中，何以故？是一闡提，若受苦時，或生一念改悔之心，我即當為說種種法，令彼得生一念善根，是故此地，復名一子。
善男子，譬如父母，唯有一子，其子睡寤、行住坐臥，心常念之，若有罪咎，善言誘諭（告曉）不加其惡，菩薩亦復如是，見諸眾生，若墮地獄、畜生餓鬼，或人天中，造作善惡，心常念之，初不放捨，若行諸惡，終不生瞋，以惡加之，是故此地，復名一子。
迦葉白佛言，如佛所說，其言祕密，我今智淺，云何能解？若諸菩薩住一子地，能如是者，云何如來，昔為國王行菩薩道時，斷絕爾所婆羅門命，若得此地，則應護念。若不得者，復何因緣，不墮地獄，若使等視，一切眾生，同於子想，如羅睺羅，何故復向，提婆達多說如是言，癡人無羞，食人涕唾。令彼聞已，生於瞋恨，起不善心，出佛身血，提婆達多，造是惡已，如來復記，當墮地獄，一劫受罪。
世尊，須菩提者，住虛空地，凡欲入城，求乞飲食，要先觀人，若有於己，生嫌嫉心，則止不行，乃至極飢，猶不行乞，何以故？是須菩提，常作是念，我憶往昔，於福田所，生一惡念，由是因緣，墮大地獄，受種種苦，我今寧飢，終日不食，終不令彼，於我起嫌，墮於地獄受苦惱也。復作是念，若有眾生，嫌我立者，我當終日，端坐不起。若有眾生，嫌我坐者，我當終日，立不移處，行臥亦爾。
【若有眾生，嫌我立者，我當終日，端坐不起。若有眾生，嫌我坐者，我當終日，立不移處，行臥亦爾】這有夠困難，人家若嫌你，你就一動也不能動。站就站，躺著就躺著。
【言佛如來，為諸眾生，作煩惱因緣】佛不會為諸眾生作煩惱因緣。
【假使蚊嘴，能盡海底】蚊子嘴很小，用蚊子的嘴要把海水都吸乾。
【如來終不，為諸眾生，作煩惱因緣】蚊子的嘴巴這麼小能把海水吸乾，如來絕對不會說去作眾生的煩惱因緣。蚊子嘴要把海水吸乾，什麼時候才能吸乾，等於說是沒辦法吸乾，就是這個意思。
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