如何把心意識去掉?|心意識

 【問】:請問劉講師如何把心意識去掉?這個很關鍵

劉講師答:知道就好,因為知道就已經覺了

  【問】:那個自己知道?

劉講師答:對啊!自己知道

 【問】:自己知道是不是自己迴光返照才知道?

劉講師答:我們修道就是要迴光返照,我們從修道到成佛也一樣迴光返照,到成佛也沒有放掉迴光返照,沒有心外放的,那因為我們的心都外放,所以就神散,不專一,那我們迴光返照的時間久了,祂能夠讓我們凡塵那些相「不離而自離」,我們不離相,你迴光返照那個相它自然離開了,不住相了,這是一個很奧妙的一個法,因為一迴光返照會照顧我們那個不生不滅的佛性,照顧佛性的這個時候,就會知道外面的萬象都虛幻不實,時時刻刻在提醒自己萬象虛幻不實,那我們對萬象都當作實在的,都認為實在有,我們才住相,那一直住相,沒有迴光返照,那一些實相它會動搖,它會一直變化,有在迴光返照的時候我們會知覺它在變化,那你既然已經知道它在變化,就不容易住相,那我們現在就是沒有見到它無常變化,所以才住相,為什麼沒有見到?沒有迴光返照,沒有照顧不生不滅的佛性,都在照顧萬象,那當然住相,那當然是不覺,那當然用心意識啊!

  【問】:那這個問題部分就是講到支配部分,那住相還是有連接的關係?

劉講師答:所以這也是觀念問題,要瞭解到當你知道萬象都是假的的時候,那個吃虧跟占便宜都不是你在考量裡面,那我們因為住相,才會考量吃虧占便宜,現在已經迴光返照時候,不會去分別吃虧占便宜,那是在對著自己的佛性誠實的說:我有沒有附合,那個重心比較會轉到這邊來,那我們平常生活有沒有符合真理,那已經自然而然的轉換過來,我們要了解所有在凡塵一切不覺,那個不覺也是佛性,沒有佛性,不覺沒有作用啦!

  所以差別點就在於我們有沒有把外放的心,叫放逸,我一直說不要放逸,放逸就是心外放,外放我們的心神就散,心神一散我們沒有三昧,沒有定,篤定,很飄浮啊,縱然你做什麼決定也沒有,決定還會再變化,所以我們迴光返照以後會走入真理,走入真理以後對我們佛性的那一種認識比較深,然後那個定會比較有,那該如何的時候會比較篤定,縱然吃虧也沒關係,因為不違背真理,縱然那個時候很多便宜讓我們佔,也不會高興,因為會考量到往後的結果,「因為因果是定理」它一定的,一點一滴都不會漏失,所以在那一種現象是活在真理世界,那個是我們自己要求自己,這個別人幫不上忙,你不做的話就沒辦法達到,你肯做的話別人也沒辦法把你奪走,你要不要把心收回來,是自己的事啦!那自己最了解我們有沒有把心收回來,很重要哦!

  你心收回來是保持覺,那你心外放了就不覺,不覺就是無明,無明就造業,造業就要受苦,就是六道輪迴,就是這樣,那你一直迴光返照在照佛性,都是覺啊,在覺之中你怎麼會造業?絕對不會,不造業就沒有苦可以受啊,解脫了啦,那就越來越高興,越來越寬廣,生活的視線很寬廣,就好像生活在天堂一樣,一定要自己努力,心要放、要收,「要告訴自己,心放就是眾生,心收就是佛」,要看你當眾生還是當佛,不過我們凡人對佛的誘惑力不大,都只羨鴛鴦不羨仙,都想當佛沒什麼,坐在供桌上面很辛苦。

圓通常

 我們要追求的就是在我們的眼前(就在我們的周遭，我們的眼前就可以追求得到)，祂常住不遷（沒有遷變），然後文殊菩薩說「圓通常」，圓真實、通真實、常真實，都是真真實實，實在的。

    所以我們要把「圓通常」這三個記得，我們的佛性：「圓」→圓滿的；「通」→通過牆壁；「常」→常住不遷，一定要記得，就在我們的身上，就在我們身邊，都在，很親切的都跟我們在一起。都沒有隱藏做法，要成佛就是這樣，認真去做就會成，所以這叫做善抱者不脫。各位有沒有抱住了？（有），抱住我們自己不生不滅的真心佛性，祂如如不動，切切實實，很實在的，只要我們肯做肯用心，一定會可以進入。

頭腦不要想

 聖人一證悟以後，希望把那個好全部全盤托出來給我們，讓我們也能夠進入成道成仙作佛，按照證悟者的說法都是很簡單不困難，可是按照我們修持的方法很困難，困不困難？(困難)，這倒很難說，有的人說很簡單，頭腦是我的，我叫它不要想就不要想，對不對？不回應，這表示說自己對自己的頭腦沒辦法命令，你叫頭腦不要想，偏偏頭腦就要想，這樣就沒辦法成佛；要能夠叫頭腦不要想，就馬上不要想，這樣才能成佛。這樣有沒有辦法訓練？(有)，有沒有想要朝這方面努力嗎？(有)，所以現在起心動念(念頭來了)，就馬上把它擋住：「好了，你(念頭)到這邊為止就好，你當眾生到此為止；再接下來的我要當佛了」，不要一念接一念，那是沒有止盡，愈想就愈多。若是躺在床上，一念接著一念，一定翻來覆去睡不著。你若會做萬緣放下一念不生，就呼呼大睡，很好用的，明天起來精神很好，有力氣可以賺錢。

無知無覺

 做最上乘的到達無知無覺，無知無覺不是表面文字所說的，不是說都變白痴，而是無所不知無所不覺，無所不知無所不覺是什麼？(佛)，就是佛，就已經成佛。所以我們追求就是追求自己成佛，而且我們本身就是佛，可是我們為什麼沒有成佛呢？因為我們的觀念、我們的思想沒有跟真理相符合，所以我們都很容易起心動念，因為起心動念我們就造業，造了業就要受苦，受苦的時候就迷惑，迷惑的時候又造業，造業又受苦，這樣沒完沒了，就沒有清醒的時候，所以就沒有成佛的時間。這樣會不會成佛？不會喔！

如來密因

  萬緣都放下，萬緣都是妄，妄盡真就顯，所以妄盡的時候，真就是即心即佛。我們之前研究六祖壇經時常講即心即佛，那時候都還會認為六識心是我們的心，不知道那個心原來就是講這個不生不滅的真心佛性，真心不變的，現在各位對真心跟妄心分別的出來嗎？(可以)，只要是根塵相對，我們六根面對六塵，六識都是妄心，那個叫識心(認識的心)，因為變化無常，我們不能把變化無常的心拿來修道，那個不會成道不會成佛的，所以那個不要。我們一定要用真心，真心就在我們萬緣都放下了一念不生，那種了了分明，非常清楚顯現，那個就是佛性本體，那個就是真心，這一個真心就是成佛的根源，我們認識了就可以成佛了，所以不很困難。困不困難？不會喔，容不容易？很容易的。

     要了解到，這個千古都不傳，後學不知道什麼時候去看到，說不能講的後學竟然都把祂講的這麼明白，明不明白？很明白，就是楞嚴經，楞嚴經大佛頂再下來那四個字「如來密因」，如來密因(秘密的原因)，竟然被後學宣揚讓大家都知道，這樣哪叫密，已經不密了，後學在想「糟糕了，已經洩漏天機」，講的這麼清楚明白就是要大家成佛，你沒有詳詳細細去領悟的話，唉~後學說三十年，開始的時候就講三十年領悟下來，就是八個字「萬緣放下一念不生」，那是三十年喔，我們哪一個肯用三十年的時間來找如來密因，後學自己找到了還沒關係，還把祂宣揚，老師還給後學當靠山

能所|起心動念

 我們從釋迦牟尼佛要進入涅槃(八十歲的時候)，弟子們問釋迦牟尼佛，祢從三十一歲證道(就是成佛)，一直講經說法到八十歲，我們怎麼樣來處理祢這將近四十年所講的道，這些我們怎麼樣來處理」，釋迦牟尼佛回答「我一個字也沒說」，這麼努力講了四十九年，後學都講祂講一天一夜的涅槃經，後學只有抄十分之一就了抄一年，每天晚上抄好幾個小時就抄了一年，釋迦牟尼佛有沒有說？(有)，那祂在入滅的時候說「我一個字也沒有說」，是講妄言嗎？(不是)，佛絕對不會講妄言，講的都是真理。那佛為什麼會講我一個字也沒說？知道道理在哪裡嗎？可能我們都沒有詳細聽到很精華的地方。

    我們之前有講一個台灣的佛學博士跟達賴喇嘛跟紐約對談，還記得嗎？(記得)。達賴喇嘛有問兩個問題，記得嗎？(記得)，我們嘴巴說記得，心裡面說我都忘了(我可以問問題嗎)。恩，對，達賴喇嘛第一個問題就是：「我可以問問題嗎」，然後台灣佛學博士就回答：「等到我講完了你再問」；然後達賴喇嘛第二次舉手說：「問題是，你講完了，我都不知道要問什麼」，我們印象大概都很深刻。為什麼後學會講這一段，就是它裡面有很深的道理在。達賴喇嘛也沒有給台灣佛學博士漏氣，只有這樣就夠了，事情就過去。世界有五十幾個國家實況轉播，所有在看轉播的人與主持的人都不知道答案，都不知道在做什麼，只知道他們在講話而已。可是各位前賢，達賴喇嘛第一個問題「我可以問問題嗎」，我們台灣的高僧回答「等到我講完了，你再問」，這個就是起心動念，有一個我講完了、有一個能講的我，這個我相很鮮明，然後我所講的那些理論，所講的法也都很鮮明，有能有所，有能所就是有生滅，有生滅我們不追求，那個不是真理所在；所以達賴喇嘛第二次問的時候，「問題是你講完了，我都不知道要問什麼」，那不是記性不好，才一點點時間而以一定會記得，為什麼達賴喇嘛會這樣講？就是我們在實際的生活之中，不要有三心，剛才要問剛才已經過去了(剛才我要問的，剛剛已經過去了)，那個很高的學問，就是不要有三心。不要有三心我們就不會被三世攝受，三世(過去世、未來世、現在世)攝受我們不住，吸不住我們，吸不到我們則我們就不用六道輪迴。重不重要？(重要)，所以就是很重要。

    釋迦牟尼佛從三十一歲證道成佛了，一直講到八十歲，祂說我一個字也沒說，有沒有講妄言？有沒有在騙我們？(沒有)，那為什麼知道祂沒有騙我們，就是祂沒有能講的我相，沒有所講的法相，就是沒有能所，沒有生滅，祂是隨著弟子們的問題，然後回答，心中都沒有準備，回答以後心中也沒有記憶，所以沒有起心動念。

    我們上個禮拜有前賢問，說我們在生活之中不可能不起心動念(不能沒有念頭)，那我們在生活之中，我們就是要想自己念頭之中是屬於生滅的還是屬於不生不滅？有沒有很深的道理？(有)，我們平常都不知道。我們不知道我們生活裡面到底有多少的生滅心，都不知道啊！

    所以後學說很好，能夠提到這個問題提出來問：「不可能不起心動念的」，那我們就可以回想，我們在生活之中，是不是有很多的念頭都不是起心動念，那個是應該要有的，有沒有？都沒有想到，比如說，有人來了要不要打招呼？(要)，那個打招呼要不要起心動念？(不要)，是不是很自然而然？(是)，然後跟我們交接以後，事情做好都回家了，我們放不放在心上？(不放)，這算不算起心動念？(不算)，恩，所以要了解，很多都不是的，不是我們在生活之中在起心動念，而是應該要面對的應對進退，我們在生活之中的應對進退都是應該要，可是我們都不記在心上。

    各位前賢，會記在心上是屬於心意識，心意識我們會記在心上而且會落入利害(有利害關係)，有利害關係我們就會很強烈的全部都把它牢牢的記在心上，然後往後起心動念，起心動念的時候就是在千般計較怎麼樣才得到利益、怎麼樣才不會吃虧。是不是整個我們在修道裡面跟在做人的方面，都會很鮮明的把它標明出來，屬於千般計較有沒有生滅？(有)，有沒有利害關係？(有)，這個決定都有。所以我們要知道，我們已經進入到心意識很強烈，然後都在起心動念，那我們這一生一定是造了很多業，往後再來一定都是受苦，因為那個業很深，我們的心意識用的很厲害。所以我們在推廣追求萬緣放下一念不生，那真的是實際讓我們把妄去掉，萬緣都是妄，我們把這個妄能夠放下了，真才會呈現。所以我們也都上了這麼久了，也都知道我們真心所在，知不知道？(知道)，找到了沒有？(找到了)，有沒有自己很把握的說「我找到我的真心，即心即佛那個心」，有沒有？惦惦(台語)，都沒有把握啊？要知道，根塵相對(六根六塵相對)產生的六識都是生滅，生滅妄心，那個心不能拿來修道，用那個心修道不會成的。有印象嗎？(有)，這個一定要知道，根塵相對是變化無常，一直在變化，我們不能拿變化的心來修道，我們要找到不生不滅的真心，用那個心來修道，那個心才會成佛。了解嗎？(了解)，這個一定要認識，不認識不行。

    假如我們是用根塵相對的六識心，那個變化的心來修道，那修不成道，修了很久，起起落落。若用我們真心(常住不遷的心)一定成佛。所以這個後學都一再強調，因為這個很重要，六識心跟真心是很大的不同，我們萬緣放下了一念都不生，那個時候的真心才會出來。假如我們在日常生活之中，所用的都是六識心、都是妄心，會變化，我們六根對著六塵，產生了六識，不會不變，一直在變，所以我們不能用這個心。

    各位有沒有體會我們根塵相對的心，變化的情形？在生活之中我們可以詳細的去體會，我們眼根對著色塵，形相在改變，我們眼根在看，看著它在改變，心跟著它變，有沒有？我們看形相在變化，然後我們的心就跟著在變化，用這一種會變化的心我們來修道，道會不會變化？就會跟著我們看形相一樣，變化；道會變化，這個道要不要修？(不要)，嗯，就不是實在了，不確實了。我們把萬緣都放下一念都不生，這個時候那個常住真心整個呈現，呈現的時候不管是什麼時候都這樣，祂不會變化；我們要用這種不會變化的心來修，所以歷代的禪師才講「即心即佛」，這個心就是佛。

妙法

 我們就是要瞭解到那個叫「生而不生」、「不生而生」，你都不會做任何事情那你就做木頭人就好了，所以我們要了解到一念不生，那個「所生的」就是所有眾生都成佛啦!祂所生的念頭所有眾生都成佛。就是所有眾生都要成佛的方法，祂都要使所有眾生都知道。那個就是「生」。「生而不生」、「不生而生」，那個叫做已經進入不生不滅。

    那假如說我們要怎麼樣煮菜?都不去想，那你炒出來的菜你要叫誰吃?(哈哈)懂意思嗎?已經進入不生不滅的修持領域，那不生不滅的修持領域，那你說我現在很認真來修道這樣對不對?(不對)這個叫生滅啦!你現在很認真對嘛!那你也有懈怠的時候啊!那不是滅了嘛!那你有生滅是不是在修道?不是，那個不是修道。

    所以就要進入他很努力修，不修啦!沒有事可以修，沒有法可以修。就是進入不生不滅的修法，這下子晚上回去又睡不著覺了，哈哈~劉講師怎麼講這個我都聽不懂的，這個才叫做妙法啦!

    要瞭解到修而不修，不修而修。那個已經進入不生不滅的修持方法，那你很努力表示你在生滅，你現在很努力，生啊!過一陣子懈怠，滅啊!那你修生滅法，修什麼道?哇!這下子又摸不到了，這個才叫做妙法啦!我們就是要瞭解到真正的妙法，ㄟ就是在我們奧妙的佛性裡面。

我們的心就是佛

 「尸居而龍現、淵默而雷聲、神動而天隨」，那個全部都是真，我們要真的萬緣放下以後，那個真才會呈現，所以真的時候即心即佛，之前我們時常講「我們的心就是佛」，所以要了解即心即佛，我們日常所用的心都是生滅的心，那個心不是佛，真正的佛就是萬緣放下，所有的妄（假的）都放下，「真的」出來，「真的」就是佛。所以我們大家都是佛，為什麼都沒當佛？因為我們對「真的」都不懂，為什麼不懂？都沒有學怎麼會懂，現在我們認真的學就會懂，懂得時候我們整個真心都跑出來，那個就是佛。所以我們自己本身就有信心的說：「絕對可以成佛，因為我們把些假的都放下了」

「本身就是佛，不用外面再找」，外面沒有，外面找不到，一定要自己本身裡面，這個佛很親切都跟我們在一起，所以我們先要讓祂能夠清靜，能夠清靜以後，才有辦法回到我們的真心，真心已經發現，當下就已經是佛了，所以我們可以自己本身脫離這些苦海。苦海有沒有辦法脫離了？（有），要了解喔，我們不了解的時候，種業就是受苦，我們自己種業自己受苦，都自造自受（我們自己去做，自己去接受），我們現在都不要種業，就沒有了，就解脫了。所以我們本身就是佛，一定要相信自己本身就是佛。

最上乘的殊勝佛法經過長時間的鑽研

 要了解，這個很難得的，我們縱然到外面去找，台灣你走透透去找，你都聽不到講這最上乘的殊勝佛法。後學是經過長時間的鑽研，鑽到裡面去，三十年，被後學摸到佛性本體，然後把所有大藏經很難摸索的，後學在裡面一句一句慢慢地看、慢慢體會，想一想：「若不敢快來講，死掉就什麼都沒有了」，所以就趕快把它傳出來，就是這個心。這麼殊勝的佛法，怎麼沒有人去傳達呢。

    後學都講，佛教的法師怎麼都不講四念處的觀身性相猶如虛空，為什麼每次都講「觀身不淨」，觀身不淨是開頭啊，開頭要我們不住相，當你已經做到不住相了，再下去要怎麼做呢，就要跟人家講，法師怎麼都不講，這麼久從來沒有聽過，就是要觀身性相猶如虛空。然後「觀受是苦」，再怎麼久都還在苦，人家苦已經消失了，法師就要再接著教人家，觀受不在內外、不住中間。再來，「觀心無常」，觀心，我們這個心都無常心，時常變化，可是最後釋迦牟尼佛講「觀心但有名字，名字性離」，心只有名字而已，心的性都已經離開了，無心，無心的心就是真心，那這個最上乘的都不講。最後一個「觀法無我」，法裡面沒有一個我，已經沒有我了，我就是天地物質水火風土，都還給天地了再下去呢？再下去要跟人講，「不得善法、不得不善法」，就是觀法沒有善也沒有惡，整個法全部都是真心佛性。

     釋迦牟尼有講，我們怎麼都不傳達呢！各位前賢，曾經聽過嘛？就是沒有，你全省找透透，就是聽不到，因為沒人講，怎麼不講呢？他們難道沒有看到嗎？一定有，為什麼不講？後學是很感嘆，這麼好的佛法怎麼不說呢，要，要說，至少我們都聽到了。所以這是很殊勝的，要把它一字一字抄出來。「觀身性相猶如虛空；觀受不在內外不住中間；觀心但有名字，名字性離；觀法不得善法、不得不善法」，這麼明確，你能夠修到這樣，眼前當下一念就是億萬年，呈現的都是「全體的真心佛性」。不是都教我們了？（有），一定要熟悉，我們熟悉了這些以後，一定可以成就，最起碼內心：「時間問題而已，早晚我都一定可以成佛的」，有沒有信心？（有），所以後學都跟各位保證，只要你肯做一定成。

解脫|跳脫三界外不在五行中

 在凡塵的生活，我們會不知不覺的這些，會這麼多的呈現，都不知道，那不知道是什麼？無明。無明知道嘛？就是不了解真理。我們有沒有無明？（有），所以我們要培養「明」。大學之道在明明德，就是要我們能夠「明」，我們的佛性本體叫「明德」，我們要使明德能夠光明，能夠明了，無明就沒有，無明沒有我們不造業，不造業就不受苦，這個又會背了。要了解，真理的部份不會變，因為我們沒有研究不知道真理，才會受到一些氣秉的拘束，物欲的蒙蔽。假如我們都時時刻刻能夠守住自己不生不滅真心佛性，那時時刻刻都在「覺」之中，「覺」只要我們保持很久的時間，下面就加一個「者」，覺者。「覺者」是什麼？（佛），就是佛，佛就是覺者，我們眾生就是不覺，差別在這裡，不覺跟覺。覺了，他就時時刻刻都守住本體。要了解我們佛性本體是盡虛空徧法界，非常寬廣，常住不遷，不會變化。我們六道輪迴是氣秉之性在帶我們到六道在輪轉，我們又加上我們的習性，所以很多前賢都說「我率性就好了」，請問我們要率什麼性？（真心佛性），要率佛性，不要率氣秉之性，也不要率習性。率著習性都是六道之中所養成的，那個有些不符合真理；氣秉之性是屬於生滅，是屬於陰陽對待，那個我們也不要，我們就是要佛性，佛性是一個絕對的，是「孔德之容，惟道是從」，就是要按照道，道在我們身上就是不生不滅的真心佛性，簡單說就是我們良心，良心大家都有，可是我們不想去呈現，就會用藉口：「一個死掉了，一個還沒出生，中間剛好空檔，所以現在不用按照良心做事，都沒有人講話」，有沒有人講話？沒有人講話，可是上天會看，你沒有按照良心做事，上天都看得很清楚，上天不會讓你逃過的，天網恢恢疏而不漏，你做了壞事，你自造就要自受，不會憑空消失。

   要了解，所以凡塵的一切，你起心動念了都是業。我們落入凡塵有現象、有身體，就是因為起心動念，所以要回天就是先把念去掉。念要去掉，日常生活之中有空閒就萬緣都放下，萬緣都放下了還會生念嘛？（不會），不會了，念就沒了，我們只要都沒有念了，就恢復到本來，心都清淨，心一清淨，不生不滅的佛性就呈現。呈現以後，我們都在覺之中，都覺了對真理就了解，真理透徹知道，錯的事絕對不會產生，絕對不會有，想都不想了哪會做，我們都是先想了以後才有行為，那我們想都不想會做嘛？（不會），絕對不會的，所以就要培養。之前後學都時常會先養成：「小心你的思想，它不久就變成你的行為；小心你的行為，它不久就養成你的習慣；小心你的習慣，它不久就形成你的品格；小心你的品格，它不久就造就你的命運，所以由思想到命運，它有直接的關係，我們要研究真理，把真理融入思想，這樣就一致了」。所有的思想都是真理，做出來都是正確沒有造業，沒有造業就不用受苦，解脫了。所以解脫是要自己努力的，不是求仙佛「幫我解脫，我很難過」，仙佛是沒辦法的喔，要了解這個要自己做，只要我們不造業就沒有苦讓我們受，只要造了業你逃也逃不掉，就是要去接受。

   四無量心的「悲」，悲就是拔苦，拔苦是要告訴你不能做壞，你做壞就要受苦，所以佛菩薩不替眾生擔當罪業。假如佛菩薩替眾生擔當罪業，那眾生的罪業愈來就愈多愈大，反正有佛菩薩在揹，是不是都可以一直造了？這還不錯，這不要回答。所以凡塵的真理我們要研究，研究以後我們會透徹會知道，知道以後我們走起路來非常的有軌道，都有真理的道路讓我們走，就不會造了業，不知不覺的業我們就也不會造了，就是因為不知道所以才會不知不覺的造業。各位前賢，我們怎麼樣會起心動念？（住相），沒錯，就是我們住相了，欸～不知不覺就會起心動念，大部分的起心動念是好還是壞？（壞），壞的居多，我們起心動念時候，露出來的念頭已經要我們的行為去做壞事了，所以在這個時候還來得及懸崖勒馬：「欸～不能讓我的念頭已經變成行為，不可以」，那時候還可以改變。改變的程度，為什麼會讓我們改變？就是靠平常的研究真理，能夠研究真理我們就會知道壞事不能做，做了以後都自己去接受果報，雖然面對的時候是面對別人，做出來壞事是面對別人，可是以後果報回過來的時候是對待自己。

   所以一定要知道因果是定理（一定的道理），因果不會不研究就沒有。有些人說研究因果都是智慧不高，智慧很高的就沒有因果嘛？假如你智慧很高就沒有因果的話，那些智慧很高的人他不用呼吸，因為你呼吸才會活，有沒有因果？（有），嗯，那些人也不要吃飯，吃飯我們才會活下來，有沒有因果？（有），在凡塵全部都是因果，逃不了的，不是說不研究就沒有，大家都有。微細有微細的因果，粗淺有粗淺的因果，全部都有。要了解，很微細的因都會引起微細的果報呈現，所以我們落入凡塵為什麼有山河大地？就是因為一念妄動。

   開始我們講一念無明生三細，有印象嘛？（有），哪三細？那個叫做朦朧（朦朧的狀態）。要了解「一念無明生三細」，很微細的，那都是在沒有形相裡面。一個叫業相，一個叫轉相，一個叫現相，雖然名稱叫現相，可是都還沒有，這時候都是空，因為我們一念無明，已經有業相轉相現相，然後才產生山河大地，山河大地產生以後，眾生才呈現，眾生呈現的時候叫做境界為緣長六粗，哪六粗？第一個智相，可是智相不是智慧，而是說我們能夠看到什麼知道什麼，看到什麼知道什麼叫做智相；第二個叫做相續相，一直相續呈現下來；第三個叫做執取相，執著跟取捨；第四個叫做計名字相，這是房子、這是麥克風；第五個叫長業相，生長我們的業，已經都種業了；第六個就是業繫苦相，被業綁住了，我們要受苦。這樣境界為緣長六粗，有印象了沒？（有）。所以我們為什麼到凡塵來，這個是最原始狀態，一念無明生三細，然後生山河大地以後眾生才來，眾生來了以後，因為有境界，境界為緣長六粗，我們被業綁住了受苦，才一直輪迴，所以有世界、有眾生、有業果，三種一直相續不斷。講我們怎麼樣落入凡塵的過程，我們知道怎麼落入凡塵，我們就知道怎麼回去，要知道怎麼來才知道怎麼回去，就路還家，從我們怎麼來的道路，然後從那一條道路回去就到了。

   我們「業繫苦相」先去掉，業繫苦相要去掉就是不造業，「起業相」沒有，「業繫苦相」就沒有；然後再上去，「計名字相」、「執取相」我們也去掉，不要執著、不要取捨。要了解，有喜歡討厭就有取捨，有取捨就造業，行善是善業，做壞是惡業，我們接受福報跟接受坎坷的果報，那個都是業力呈現。再往上就是我們沒有好好發揮般若妙智慧，就是住在凡塵的形相（住相，就是凡塵的形相我們都住相）。所以我們眾生為什麼六道輪迴不會斷絕，就是因為住相。住相就產生煩惱，煩惱產生以後我們的行為就自私自利，自私自利的行為會回到本位嘛？絕對不會，那是愈來每況愈下，愈來就愈不理想。我們眾生的生活，本來到凡塵來的業都不多，那時候只有一念無明而已，可是各位前賢，現在我們業障多不多？（多），怎麼樣可以看出來業障多？就在我們日常生活之中，我們的遭遇就是我們的業，我們的遭遇是很順還是很坎坷？既然我們當人是不是很多責任義務要承擔起來？（是），這樣的業多不多？（多），要不要去面對？（要），能逃避嘛？（不能），所以要了解，我們一旦落入凡塵就有凡塵的責任義務，這些責任義務有些是我們必須要勇於去面對，只要你勇於面對，事情都解決了，就是不能逃避。

   所以後學之前都有鼓勵，只是要我們遇到的事，我們都要「歡喜心甘願受」。不要讓我們遇到的事情是不合理，我們就氣的要命，一般都會這樣「不合理都會氣的要命」。氣的要命，要不要去應付？已經來了要不要應付？（要），那我們氣的要命，應付都是多餘的，為什麼？業沒有了。培養「歡喜心甘願受」，我們就是要有一種念頭：「之前六道輪迴太久了，我都是不合理待人，現在我的遭遇，人家不合理來對待我，是不是回報？（是），要不要接受？（要）」，這樣的話，我們歡喜心就可以培養出來。只要是歡喜心甘願受，那個業就叫已經了了。

   你遇到以後，你歡喜心甘願受，就沒有再相欠，沒有相欠，他走他的路，你過你的橋，已經都沒有瓜葛，就已經了了。假如我們不甘願，我們一生之中都一定很坎坷，再換一個形式又碰到了，又不合理，那你又要處理，又不甘願；第三次又碰到了，又不合理，就這樣沒完沒了。了解意思嘛？（了解），所以我們了業的方法就是要用正道（用正確的應對）。表示說「這個事為什麼不是別人碰到而是我碰到，既然是我碰到，一定我有原因，以往這一生是沒有，可是前一生、再前一生」，所以我們輪迴太久了，造的業可以說很多，很多的話我們就是要去面對，既然是來了，表示因緣會合。之前我們有講「縱經百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受」，要記得縱然經過非常久的時間（百千劫，一劫就很久了，百千劫更久），我們所做的業不會消失，因緣會遇的時候，果報要自己接受。要了解，壞的因千萬不能造。

   有些人會想到經典裡面有講「只要我們懺悔了，所有罪業都消滅」，那是教我們方法，因為「罪從心起將心懺」，你能夠造罪的心已經懺悔了，懺其前愆悔其後過，以前做不對的，我全部承認，以後我絕對不再犯，這樣才叫真的懺悔。不能說之前你做的你承認了，可是往後你遇到現象又迷惑了。像有位道親跟後學說，南部電台有位主持人，為了表示懺悔決心，因為都有吃喝嫖賭，但他想要改過，很堅定的剁掉手指，是不是很有勇氣？可是在他剁掉手指的時候是真的懺悔，可是往後的生活他沒有變化，一樣還是跟他那些酒肉朋友又在一起又吃喝嫖賭，那他剁掉手指有沒有用？（沒有），他一段時間又清醒了，清醒了怎麼辦？再一次剁掉手指（已經兩次了），然後再一段時間以後又吃喝嫖賭，連續四肢手指剁掉，結果還是一樣吃喝嫖賭。要了解，我們那個習慣性真的是深根蒂固，所以要認識真理你才有辦法去改，一改過以後並不是很困難，只是我們不認識的話會被現象迷惑，現象的誘惑人是很厲害的。像酒放在酒瓶裡面都沒事，但若放在你肚子裡面事情就出來了。色不迷人，人自迷，要了解，佛為什麼教人家要觀身不淨，就是我們來觀察人的身體是最骯髒的，可是你對色已經著迷的時候，你跟他講那個是最骯髒的，他會相信嘛？他愛的要死。要了解，全部都是在心，心我們是可以認識、然後去改變。然後你心一改變以後，你所有的作為也全部都改變，最重要就是真理一定要認識

研究性理心法受益

 後學有意把性理心法闡釋出來，各位有心想追求，就一定要有那種想接受的心、想追求的心能夠保持，這樣才能夠成事。

   各位要知道，我們有研究跟沒有研究是差別很大，我們沒有研究之前，可以說自己是生活在比較狹隘的天地之中；研究以後可以擴展我們的視野，然後比較開廣我們不知道的領域，當我們一進入以後，受益最大的是誰？（自己），就是我們自己本身。因為我們能夠從這些真理之中來改造自己，真的就是能夠整個人生都不一樣，而且又可以真的努力修證成佛，而且是自己信心滿滿，不是希望成佛。假如我們沒有研究性理心法，那個成佛只是希望，只有希望，沒有信心。我們能夠啟發不生不滅佛性本體，那就是成佛的根源，就是祂在成佛。那我們都已經能夠摸到了，要不要成，就看我們自己本身的作為，看看我們有沒有心追求，有的話就可以做到。所以從這個角度可以了解，掌握主動權已經是在我自己本身，所以要跟自己不生不滅的佛性修道，已經不要向外追求了，這個很重要。假如我們修道沒有了解到身體佛性本體，那個叫瞎修行。老前人一直講「摸著根的成仙作佛，摸不著根的瞎修行」。我們回想一下，我們之前沒有研究性理心法，摸著根了沒有？（沒有），就是摸不到，根在哪兒。那現在摸著了沒有？（摸著了），對，就是可以，很容易，容不容易？（容易），這個「萬緣放下一念不生」…，不是很容易嘛？這已經深入到我們內心。真的在日常生活裡面我們就可以做萬緣都放下，當我們萬緣放下，還有沒有煩惱？（沒有），沒有了，所以你睡覺就很好睡；躺在床上翻來覆去的時候，就「萬緣放下」，就睡著了，明天起來很清爽的，這對我們幫助很大的。

一切相畢竟堅固

 我們開始進入的時候先破除形相，讓我們不住相為最主要，只要形相不住了，煩惱就消失。形相不住以後，我們會走入實相。形相虛幻不實，實相如如不動。所以我們會很清晰的去分辨「什麼是變化無常，什麼是常住不遷」，我們會把變化無常的東西看的很透徹，不是破壞它而是看的很透徹，「你知道它都是變化，它一直變化你就不住相」，可是我們現在，形相已經在變了，我們又住在舊的形相裡面，有沒有？（有），其實是這樣子的喔，形相已經都變化了，我們都還住在舊的形相裡面，沒有跟著形相在變，所以我們的煩惱才很多。然後我們計畫出來的行動，都是從這些住相而來，那會正確嘛？就不正確了，我們落入的行為已經不正確，要了解真理所在，等到我們修到一段時間以後，知道：「凡落入形相（只要它是有形相），它背後都有性在」，「有性必現相」，有聽過嘛？「凡事即是理」，為什麼有事？它背後有理。所以先破除形相，不住，不住以後我們又把形相融入真理，所有的相都是性，所以這個又牽涉到我們修持方面的功夫。

   剛開始時候先了解相是假的，以不住相為主要，等到我們已經可以做到了，功夫都已經做到離相了，做到離相以後才回過頭來知道：「相就是由性而現」，之前我們都沒有這方面的知識。要了解，修到後來時候，就是會「一切相畢竟堅固」，相是假的、變化無常，為什麼會變成畢竟堅固？就是已經不住相了，所有的相都不住了，然後進入佛性裡面，佛性裡面的所有一切，都如如不動、不遷，所以叫畢竟堅固。當我們到一切相畢竟堅固的時候，就叫成就，已經成就。

  要了解，開始的時候不能說「一切相畢竟堅固」，那我們住相就更厲害了，要先破相，形相都是假的，變化無常，因為它變化無常，所以我們要有一個知覺性：「所有的山河大地一切形相，都從我們不生不滅真心佛性生發」，都從佛性出來，所以才有一句「虛空無相不拒絕諸相發揮」，虛空無相，虛空就是佛性本體，祂沒有形相；不拒絕諸相發揮，所有的形相從我們佛性發揮出來，佛性都不拒絕。可是要了解，所有的相一生發，時間都很短暫，它馬上又消失，又歸到佛性回來。了解意思嘛？正在咀嚼正在思索，這個算進入我們內心裡面，然後我們自己去思索：「假如我們沒有佛性就沒有山河大地；我們沒有起心動念，也沒有整個天地，整個天地都從我們起心動念而來」，所以才有一句話：「一念無明生三細」，哪三細？（業相、轉相、現相），不錯喔，還記得。三細就是三個很微細，一個就是業相，念頭叫業，所以起心動念已經造業；然後第二個，你既然有念，它就會轉相；第三個叫現相，可是這個三細有名字叫現相，但還沒有形相，只是已經有了，醞釀在裡面而已，好比我們心裡面想著事情準備要去做但是還沒去做，但是你一定會去做，那個業相轉相現相叫做一念無明生三細。各位可以想像，我們要做事情之前有沒有先起心動念？（有），想了才去做，我們在想的叫做業相，然後你一直準備在動叫做轉相，去做叫做現相。用理論好像離得很遠，可是實際的，我們生活當中都在使用。我們都會使用到，肚子餓了要吃飯，有沒有起心動念？有，再來會怎樣？拿碗，再來？盛飯，再來？坐在桌上吃飯。有沒有一念無明生三細？不過那是肚子餓，肚子為什麼會餓？生理需求。

   所以我們生活之中都可以把真理融入進來，融入在生活裡面，只要我們起心動念了，一定落入行為。所以我們善念有善的行為，惡念有惡的行為。要培養我們有主宰的能力，要誰來主宰？（佛性），嗯，對，就是佛性來主宰，不要感官、不要身體來主宰。身體主宰的話容易偏，我們佛性主宰就正確，所以由佛性主宰。所以後學都鼓勵各位在生活之中實現我們的佛性來指揮我們的視聽言動，有沒有做啊？哇～沒一個回應。不容易喔，我們都是感官在當家，眼睛耳朵鼻子嘴巴身體在當家，要佛性來當家，我們就是要經過一段時間的努力，由佛性來當家。要了解，感官當家是根塵相對，我們六根跟六塵相對產生六識，這已經是變化無常，它一直在變化，然後我們又加入我們的情緒、加入我們的喜歡討厭，那更複雜了，所以造下來的一定就是業。若佛性當家就會考慮到該如何應對，有一個良心在。我們在做事的時候有沒有良心在？（有），那個就是，做事的時候良心在，就是我們佛性在應對。所以不合理的，我們一定會告訴自己說：「這不能做」。

真心跟識心分得出來嘛？

 真心跟識心分得出來嘛？（分得出來），識心就是我們六根對六塵產生的那個叫識心，識心變化無常一直在生滅，所以我們不要用，知道就好，知道了我們有識心，在日常應對之中去用，用了就把它擱開放開了，放開以後叫做攝用歸體，那些識心是佛性的功能作用，你放開了它又歸到本體回來。假如我們不放開，我們住在那個功能作用，這樣住相我們就煩惱，就起惑造業（迷惑了造了業要受苦了），了解意思嘛？（了解）。所以在日常生活的作為，我們就是可以做到攝用歸體（收攝我們佛性功能的作用，回歸到佛性本體），就是把所有的功能作用拋開（我們已經做出去了就好，就把它放下，就是不管它了），全部都不管了，它就又歸到本體回來。不是說我們不管它了，它就不見了，不管它是「功能作用已經到這個地方為止了」，再下去你再追就沒有了，結果沒有了，那現在我們都不管它的時候，它的所有功能作用消失了，已經盡到它應該要盡到的，以後又回到佛性本體回來。這個是我們在凡塵的事情上面比較不容易體會，可是在修道方面來說，就了解原來攝用歸體就是不能住在作用上面。我們凡人大部分就是會住在功能作用上面，我們都住得很牢，我們都會都不知不覺就住在功能作用，一住在功能作用就沒有攝用歸體，又沒有回到本體回來，所以以後要用就不見了。

   後學以前都用我們買東西作比喻，錢就是體，買就是用，我們拿錢去買東西，買了以後錢又可以拿回來嘛？（不可以），東西買了以後錢就給人家了，東西買了以後錢給人家就完成交易了，你的錢給人家了就不要再管錢會如何，完全都去掉了，去掉以後我們又回到本體回來，我們所有佛性本體又圓滿了，了解嘛？（了解），因為這跟我們凡塵在用的不一樣，我們凡塵會說出去已經就出去了，怎麼會說出去不見了叫做回來本體。要了解，我們一住相以後就有牽纏罣礙，有牽纏罣礙就有煩惱，有煩惱以後我們佛性本體已經不完全了，已經有缺欠，這樣知道嘛！現在我們所有的這些已經出去的就讓它出去，牽纏罣礙都沒了都切斷了，整個本體又恢復到完全。因為這個觀念蠻不容易建立，以往都只有講攝用歸體，沒有詳細講怎麼樣來攝用歸體，現在因為我們都實際在生活之中體驗我們佛性（不生不滅的本體），所以一定要讓我們的本體時時刻刻都能夠完全圓滿。活菩薩的靈就是全靈，我們呢？殘靈（殘缺不全），為什麼我們殘缺不全？就是因為我們牽纏罣礙，我們有住相、有凡塵所有一切障礙，所以變殘缺不全。我們把這些牽纏罣礙都去掉，我們就可以回到全靈，靈一全了，圓滿了，收圓（收到整個都圓滿），假如我們有牽纏罣礙能夠圓滿嘛？（不行），就沒辦法，一定會有阻塞，一阻塞沒有圓滿，我們靈就不能全靈。了解嘛？愈回答愈小聲。

   各位要了解，真理就是要薰習，各位就可以回想，我們還沒研究之前，完全都沒辦法去接受，現在研究一段時間，我們可以接受了，真的就是有，我們有不生不滅的佛性本體而且很親切跟我在一起，都可以體會出來，確實的，就是這個在成佛的，已經被我找到了，老前人一直講摸著根的成仙作佛，摸不著根的瞎修行。假如我們沒有找到這個，是不是瞎修行？（是），沒有摸著根，那在修什麼？不知道，會不會成佛？會，怎麼成？希望，是希望，不能說不知道，是希望能成佛。

性理心法你不要了、你不重視了，上天把你收回去

 後學這一段期間都在回想，領悟(43歲)以後，十三歲參禪打坐，經過三十年，到四十三歲就努力講，講到六十七歲，又經過二十四年了，後學在想「我這麼努力在講，奇怪，怎麼沒有看到有到修成就的人出來」，所以最近就調整方向，鼓勵要實現，實際去做，了解真理以後，不要知道而不做，我們很多知道而不做，因為性理心法是上面的密寶（祕密的寶貝），只要我們擱了半年，不去複習研究，又不做，祂整個消失就不見了。因為後學看過非常多的前賢，剛開始努力的一直研究，可是隔了一段時間以後，欸，怎麼完全都不了解性分裡面的事，怎麼會這個樣子呢！才會知道說「原來這個，你不要了、你不重視了，上天把你收回去」，因為你不要了，上天就不要給你了。所以我們知道了要去實現，實際做，因為你看我們不生不滅的佛性本體沒有形相，看不到也摸不到，所以要不見很快喔，快不快？我們可能又再產生懷疑，會不見嘛？要知道，佛性不會不見，可是我們對佛性的知覺、對性分裡面的涵義，性與天道無量無邊的深，沒有辦法去了解，就完全都陌生了，聽到的跟研究的都不見了，就又恢復跟一般社會人士一樣，很可惜。

   所以這陣子就調整，鼓勵大家實際做，在日常生活三、五分鐘、空閒也可以做「萬緣放下一念不生」，你已經做到熟悉了，有三年的乳哺，然後有培養茁壯長大，祂就不會不見，絕對在，所以很重要，我們一定要讓祂留住、在，自己都很清楚了解，一定都達到這種狀態。所以開始的時候入手是比較困難一點，但是不要怕難，一定要做「萬緣放下一念不生」，那個時候體會到我們不生不滅的佛性本體，體會到以後，不要摸到就放掉喔，要把祂乳哺(生小孩且又養小孩)，聖胎都已經呈現，我們要把祂乳哺培養，讓祂能夠自己吃飯、能夠自己走路，那個時候就已經是我們的了，上天就要不回去。所以一定要做，在日常生活之中，三、五分鐘都可以，「萬緣放下一念不生」，有事就做事，沒事的時候又可以「萬緣放下一念不生」，這樣整個佛性的靈敏度就愈來愈強，等於我們對佛性本體就愈了解，整個就可以算領悟摸到，這樣的話慢慢熟悉，對自己佛性已經熟悉了，各位都熟悉了沒有？我就知道回答不出來，不敢說，還沒熟悉，還沒有真正的很投入進入。要了解，這個真的就是最殊勝的法門，讓我們可以摸到佛的本體，不生不滅的真心佛性就是祂在成佛。我們已經認識到祂，就已經認識佛了，祂離我們不會很遙遠，很親切一天二十四個小時都跟我們在一起，所以我們要努力的對佛性的認識堅固堅定，然後一直培養。

為無為

 為就是做，無為就是無所作為，無所作為就是從佛性本體發揮出來。做，我們做從佛性發揮出來叫做「為無為」。這三個字在一起，第一個字「為」就是做；「無為」就是我們佛性本體；那做從佛性本體發揮出來。因為三個字都蠻簡單，「為」就是要做，怎麼做呢？就是從佛性本體發揮出來去做。就是從我們佛性本體掌權、有權柄，能夠發號施令，從佛性本體叫我們去做，然後我們就按照佛性本體去做。

起心動念|念就是業

 

我們在正位(就是在佛位的時候)起心動念，起心動念就是已經業因(業力)形成，然後就轉念就現相了，現相以後還是一念無明生三細，還是在原始狀態，在無的當中，全部都沒有。然後因為有一念妄動的因素在，所以才形成我們天地開始。天地一開始以後，有天地了，然後就有萬物，有萬物以後就有眾生，有眾生以後就有業果(就是我們造了業，要接受果報)，就是這樣「世界→眾生→業果」三個綿延不絕，一直連續。

   因為我們落入凡塵，雖然是只有一念妄動，可是我們到凡塵來，各位前賢，是不是只有一念妄動？是不是已經萬念了？喔，還不止一萬個念！本來是只有欠凡塵一毛錢，我們是想來還，還清了以後，沒有業障，就又恢復本位。可是我們到凡塵來，是有還一毛錢，可是後來為了生活我們就愈欠愈多，每一生每一世還一點點又欠了很多，就這樣欠到後來都不知道已經欠了多少。各位前賢，我們現在在我們性分之中，我們到底有多少業力，已經沒辦法去了解了！我們可以在生活之中體會，假如我們業力不多或是沒有，那我們每天的生活就是快樂如在天堂一樣，非常快樂，都沒有苦的果報會找上我們身體來。假如我們遇到的遭遇是很坎坷、是要勞勞碌碌、是很多事情，那就是我們造了蠻多的業，已經呈現在我們眼前。各位前賢，呈現在我們眼前的業多不多？這個真的是要考慮考慮，「它到底是多少，因為都還不很了解，它到底是多少」，「我到底是做了多少業」，都還不很清醒的時候。

   要知道，我們在凡塵是因因果果，果果因因，我們在接受果報的當下，我們又是再造業，這樣就沒完沒了。要了解，遭遇一定有因，我們的遭遇是果報，果報一定有因，我們要去推測那個原因：「我為什麼會遭受這樣的果報，為什麼會有」，一定有原因在，我們把原因找出來，找出原因以後我們把它消除(就是讓原因消失掉)。各位前賢，我們造業的最大原因是什麼？就是我們一直在講的「起心動念」，就是念頭。我們的念頭就是業，所以我們在日常生活裡面要訓練，訓練自己就是不起心動念，會不會？很不容易喔！因為起心動念太容易了而且很快，不管是眼睛看到、耳朵聽到、鼻子聞到，心念馬上、很快就起念，所以念就是業。各位要牢牢記得「念就是業」，「念頭就是業」，「念頭愈多業愈多」，沒有念了就沒有業，就不用受苦。

   所以本來我們都閒閒的，但是我們都閒不住，上天要給我們很空閒的過生活，可是我們好像都不願意，各位願不願意？(願意)，很空閒的生活就是不要起心動念，我們都在覺，在我們覺性之中。無，是天地的開始，全部都沒有，我們要回到原來「全部都沒有」，也是一樣，要從沒有念頭著手，全部念頭都沒有才可以回到本位。我們都是佛，一回到佛的本位，我們的生活、我們的整個就很不一樣了。

佛性千差萬別，佛性只有一，形相有千差萬別，佛性看出來是一個

 我們這樣一看，很多前賢道親面孔都不一樣，但我們都了了分明，所以我們這個看到「了了分明」，那個就是我們佛性本體，佛性本體才能夠對所有萬象了了分明；假如不是佛性本體就沒有這個功能作用；那我們日常已經在用了，所以不要說看到千差萬別，就認為我們佛性千差萬別，佛性只有一，形相有千差萬別，佛性看出來是一個。我們了解看到的景相是「明來就見明，暗來就見暗」，那明暗有變化，我們見性沒有變化，見性都是了了分明。所以我們整個在用的時候，後學是不鼓勵用眼根，因為眼根容易住相，看到形相就被形相吸引「喔，這個很漂亮就一直看，這個很醜，看一下就不看」，所以被形相左右。

  那我們耳根就比較理想，聽到聲音以後我們了了分明，對聲音我們就了解，各位前賢現在有聽到聲音嘛，什麼聲音？(有，鳥叫聲)，只有這個嘛？不只吧！有很多聲音。我們了解我們在眼睛叫見性，在耳朵叫聞性，都是我們性在作用，根是工具，借我們佛性用，我們不要認為是眼睛看見、是耳朵聽到，它只是工具，不是它本身有那個功能，是我們佛性借著眼睛、借著耳朵，借著我們六根了了分明，全部都是佛性，所以我們在生活之中對佛性要徹底的認識，對身體也要認識，身體是天地的物質水火風土眾緣聚會借我們用，我們都要還給天地的，沒有一個人可以不還，有沒有人可以不用還啊？(沒有)，在一百年後我們全部都還給天地了，我們都不在了，所以要知道，我們在的就是不生不滅的真心佛性，祂不會死亡、不會消失，祂都在，我們要把祂修證，修讓祂能夠自己主宰自己，了解意思嘛？我們沒有修沒有啟發佛性的話，我們佛性沒辦法主宰，那沒辦法主宰就被業力推，業力把我們推到現相來，我們在現相之中受苦又造業，就這樣惡性循環，我們了解現相虛幻不實，因緣聚會呈現是假的，我們借假修真，把佛性修證出來，讓佛性能夠主宰來指揮我們身體的視聽言動，我們身體的所有一切都聽佛性的指揮這樣就不會造業。我們啟發佛性讓祂當家這樣會不會？(會)，會喔，假如說會是最理想、最好的狀態，因為我們都是六根在當家，六根當家六根是不負責任，六根喜歡看、喜歡聽、喜歡聞、喜歡吃、喜歡摸、喜歡胡思亂想，這一些都造業，造了業以後，受苦的時候是佛性在受苦，我們感官不負責任，一口氣不來它就撒手不管，它都不承擔那個責任(感官所看所做出來的罪業都不承擔不負責任)，所以我們就要在生活之中來指揮感官，借假(身體是假)修真(佛性是真)，一定要這樣，這樣我們就可以解脫了，可以回歸本位我們都是佛，每一位眾生都是佛。所以六祖就講不立菩提涅槃、不立解脫知見，全都沒有。

  無一法可得，沒有一法可得，我們要了解凡塵，隨方解縛，就看我們被哪一個現象束縛了，把它解開就好了；假如我們執著那個法就變法執，有法執成不了佛，後學都一直強調我們在凡塵有兩個執，一個就是我執、一個就是法執，我們把這兩個都去掉就成就就成道了，所以我們知道無一法可得。各位還記得嘛，我們上個禮拜講「沒有一法」是什麼？哇，可惜！可惜把所有的天機都洩漏盡了讓大家知道，不是教各位不要住相嘛？六祖講「吾有法與汝，即為誑汝」，說有法給你就是在騙你，那實在都沒法，那都沒法那個叫什麼？「妙」，可是我們住在妙又不行了，很快各位又忘了喔！我們把所有行持的善就是要這樣：「很快都忘光光」(所有的行善就要很快都忘光)，這樣會嘛？(會)，真的會喔？都嘛記得牢牢(一點點好都記得牢牢的，沒有馬上把它忘光)。我們要了解，無一法可得就是告訴我們不要有法執，沒有我執也沒有法執，什麼都沒有才可以成就，才可以進入不生不滅的佛性本體；假如我們有「我在、我執在、有我相在、有法在」，完全沒辦法跟佛性本體見面(見不到)，一定要全部都放光光了，沒有我了、沒有法了，真心才呈現，一直都這樣講，聽進去了沒有？

  無一法可得，方能建立萬法，因為全部都沒有，已經回歸到佛性本體，那從佛性本體建立萬法，所有萬法都從佛性本體生發；假如我們有法就沒辦法進入佛性本體，萬法就建立不出來。了解嘛，有沒有很深？不會啦，就是我們不要有一點點執(固執都沒有)，從佛性本體建立萬法。若解此意，亦名佛身，假如能夠了解這個義理(這個道理都能夠了解了)就叫佛身(已經就是佛的身了)，所以六祖在講都是很徹底根源的，一下子就講到我們根源(就是不生不滅的佛性本體就是佛身)，亦名菩提涅槃，亦名解脫知見，就是能夠了解到「沒有我、沒有法」，這樣就可以建立萬法，這樣就叫做菩提涅槃、這樣就叫做解脫知見。後學都鼓勵要時常薰習要時常聽，我們性分之中就有佛因，成佛的果位就很容易，性分的「分」就是我們佛性本體的整個全體狀態叫做「分」，後學作比喻，好像我們吃米飯，飯裡面是用很多米煮出的一粒一粒飯粒，我們怎麼稱呼「一粒一粒的飯粒」？(一碗)，一字而已啦，「飯」！所以性分就是整個性，整個性就叫性分，就是整個都是(整個全部都是)叫性分。

   見性之人，立亦得，不立亦得，我們見到不生不滅的真心佛性，不管是立菩提涅槃、立名解脫知見或是不立菩提涅槃也不立名解脫知見，全部都已經得到，就已經見到佛性。各位見到了沒有啊？(有)，怎麼樣見到的？叫做心靈神會，見到自己不生不滅的佛性是要心靈神會(我們的心去領悟，然後我們的神來體會)，不是用眼睛看、不是用耳朵聽，形相都不是；假如我們有機會看到佛菩薩顯象給我們看，我們說「喔，看到了、看到佛了」，那個不是喔，形相都虛幻不實在，那佛菩薩顯象給我們看是要讓我們有信心，說你有這個善根，那佛菩薩肯現身給你看，鼓勵你來修道，所以才會顯象給你看。我們要了解，我們所追求的是常住真心(常住)，那顯現的佛相會不會常住？一下子就不見了那個叫生滅，生滅我們不追求，我們追求不生不滅，我們佛性本體就不生不滅、沒有形相，可以心靈神會，這樣我們在生活裡面，整個都是佛的世界，像我們現在這樣一看，後學有講「凡心所在(我們真心所在的地方)，一切都能分別明瞭」，我們看有沒有分別明瞭？(有)，嗯，這個就是我們真心所在。這樣了解嘛？不了解啊，不是真心怎麼能夠了了分明，所以這個就是真心，就在我們當下。

   我們有講過「十世古今不離當念」，「當念」是什麼？萬緣放下一念不生那個叫正念、那個叫當念(當下的念頭)，當下這一個念頭具備萬萬年，億萬年前是這個念、億萬年後還是這個念，所以這一個就叫「十世古今不離當念」，「十世」就是過去世、現在世、未來世，三世各有三世就九世，加上現前一念就是十世，十世的古今(古時候跟現在)不離開當下這一念，我們當下了了分明這一個已經就具備了所有佛性本體，這樣摸到了沒？(有)，很親切，所以不用在另外去找，就在當下，當下我們全部都具足，跟佛沒有兩樣(是一樣的)，只是我們不敢承擔，各位敢承擔了嘛？(敢)，還是不夠力道，很懷疑，是嗎！懷不懷疑？(不懷疑)，那不錯，半年就可以不懷疑！我們都是佛，所以一定要當下承擔，只要我們見到自己不生不滅的佛性已經就成佛了，因為因果同時，你因找到了(不生不滅的真心)，佛的果位就呈現，那中間的所有過程…，因為我們已經見到自己的佛性，所有的視聽言動都是從佛性本身發揮，那個很理想，純善無惡(全部都是善都是要利益眾生)，所以就很理想，我們要當下承擔、然後去做。

   去來自由，無滯無礙，我們已經能夠見到自己的佛性，就可以去來自由，我們佛性本體去來自由，無滯無礙(沒有障礙、沒有罣礙)，可是我們現在在凡塵障礙很多，被什麼障礙？被形相障礙，我們都住相，所以煩惱很多。各位有沒有煩惱啊？(有)，煩惱什麼啊？什麼內容？為什麼煩惱？有沒有努力去找找看？為了什麼煩惱？啊，說不出所以然來，就是煩惱也不知道在煩惱什麼，這個煩惱跟金錢有沒有關係？(有)，有啊！對，對，這個跟金錢有關係，沒有錢也煩惱有錢也煩惱，沒有錢怎麼生活，錢太多也很煩惱要藏到哪裡，都煩惱，所以要了解，到我們不生不滅的真心佛性本體以後，都沒有這一些事，因為不用錢，佛性本體不用錢、也不會肚子餓、也不用呼吸、也不怕冷熱、也不用穿衣服，很逍遙自在，去來自由。我們了解，我們在凡塵就有這一些功能(去來自由)，像各位住在台南，台南車站很熟，我們一想台南車站那個景象就出來(去了)，然後我們現在又回來這邊聽課(來了)，去來有沒有很自由？(有)，都已經呈現了我們都不知道，而且還很快，一下子馬上去又馬上回來，比搭飛機還快。我們佛性本體就是這個樣子去來自由，甚至還可以超越整個太陽系，到外太空去很快的一下子就可以去，各位前賢西方極樂世界在哪裡？(當下)，東方琉璃世界呢？(當下)，說現象是有很大的差別，說真理就在當下。

   真理世界跟形相世界是不同，形相是虛幻不實，因為桑海滄田變化很快，一直在變化，等到我們這個元會一過去整個又混沌，混沌以後又重開天地，整個世界又不同，所以變化都很大，可是我們的壽命都有限才百歲而已，一百歲我們能夠做什麼？太少了，所以我們不在現象裡面去爭，現象裡面爭都有限度、太少了。你若從出生一直做，做到一口氣不來一百歲，能夠做多少，是不是很少，可是我們進入不生不滅的佛性，一進入本體以後可以千百億化身，千百億耶！我們凡塵現在有多少人？六十億人口，我們那個是千百億，你看多了幾倍？很多倍，我們又可以馬上把祂收回來，可以發生又可以收回來，又可以喜歡變什麼形相就變什麼形相，很理想的。我們現在可以嘛？不行，被三餐都束縛了，不吃會怎麼樣？(餓)，簡單扼要，不吃會餓，不吃會沒力道工作。所以我們了解，上天給我們這個生命，為什麼叫我們自己去照顧？為什麼？什麼原因？無明，就是因為無明。假如我們都明了(明了就是覺)，然後「覺了」時間拉長久了叫「覺者」，覺者就是佛，我們有時候也有「覺」，可是還沒有「者」，沒有覺者，又會很快不覺了，不覺是什麼？起心動念，起心動念叫做不覺，不覺就叫無明，各位有沒有發現自己的起心動念？(有)，有啊！真的很理想耶！北部的前賢都還不敢說發現起心動念(念頭出來都還不知道)，那能夠發現自己起心動念，我們就馬上可以去遏止，馬上可以遏止自己的念頭，馬上遏止無明就消失了，就進入覺，假如我們整天二十四個小時，都保持覺那就是在真理的領域，因為我們時時刻刻都進入不知不覺，各位前賢二十四個小時裡面，我們不知不覺大概佔據了多少？有沒有一半？不但是一半還超過，大部分不知不覺，我們可以說被自己的習性控制都不知道，連我們要吃飯也不知不覺，不知不覺就去拿碗、不知不覺就去盛飯，不知不覺就坐在桌上開始夾菜吃飯，還是都很覺？有沒有在覺之中做這一些事？我們回想真的都不知不覺，現在天一黑了，手腳洗一洗不知不覺躺在床上了，整天都跟不知不覺在一起，這樣可以成佛嘛？(不行)，那要怎麼做？(覺)，對！就是要覺，要時時刻刻保持那個「覺」，我們就從自己想到的時候做起：「起心動念，啊，不行」，這樣就覺了，那覺了那個念頭就消失了沒有了，那沒有了以後，欸，不知不覺又來了，「欸！又不行」，又覺了，然後慢慢地覺的時間會增加，覺的時間愈增加我們那個起心動念就愈少，這樣就愈來愈理想，時時刻刻我們保持那個覺，般若妙智慧就容易呈現，有般若妙智慧我們知道怎麼樣應對進退，都不造業，我們要互相鼓勵。

  應用隨作，我們從佛性本體發揮出來可以應用隨作，隨著這個環境隨緣，怎麼做都有一個剛好的角度，剛好的角度我們去做了，就不會考慮到自己自私自利的心，我們大部分都會先考慮到自己，這個事情對我有利還是有害，有害我就不參與了，有利我就去做，大部分都是這樣。我們訓練自己從佛性本體出來，從佛性本體出來直接就是直心(就是沒有經過思索，就直接第一個接觸到的，那個當下該怎麼做我們就直接去做，叫做直心)，所以直心就是道場，直心就是我們佛性整個呈現的地方所在，我們又深入第二個叫做深心，第三個叫做大悲心，直心、深心、大悲心是連貫的，大悲心也叫菩提心、也叫大乘心，我們在日常生活就盡量使自己運用佛性本體，從佛性發揮，發揮出來就不會造業，不考慮到自己的利益，不考慮自己的情緒，我們要了解到，念頭轉的很快，我們接觸的第一個直心，不用一秒鐘我們就可以轉念，我們就可以加自己的意思進去，那就不是直心了、就不是道場，就變成我們的私心(變心意識)，修道不要用心意識，因為心意識是因緣聚會才有，因緣消失就沒有，我們的直心、我們不生不滅的佛性是常住(永遠都有、永遠都在)，所以我們要用永遠都在的真心。這樣會嘛？聽熟一點就會了，所以要聽熟。應語隨答，我們就是應著講話、問問題，然後要隨著答(從佛性本體來回答)。

  普見化身，能夠普見化身(千百億化身)，就是我們對做什麼事都會做，做上等事一個身、做下等事一個身，什麼事都會做，會清理廁所這是一個身、清理佛堂也是一個身，是不是普見化身，什麼事都會做。到廚房去煮東西炒菜煮飯會不會？(會)，坤道回應的比較大聲，乾道聲音比較小，老前人時常念說後學你都不到廚房去學，有啦，後學也很會滷豆乾且滷的很香，若是要應付很多就沒辦法，一下子要一百桌就沒辦法(一桌十個人那一百桌)，馬上就要準備給人吃，不要說去煮，後學光擺那些碗筷就夠忙了；有一位廚師很厲害判斷力真強，一大堆的菜，他說這些菜可以做出九十六盤，後學就在想你就把每一盤抓一些出來，就又多出四盤出來(就可以湊成一百盤)，他說不行，這樣抓出來不好看，一盤一盤有它剛好的角度，你就要剛剛好才好看，那真的喔，就真的他弄出來就剛好九十六盤，後學說怎麼這厲害，各位有沒有那個功力？(沒有)一堆菜一看就知道幾盤，一盤十個人要吃，真厲害喔，沒那個功力就要開著車子再去多買四盤(湊成一百盤)！因為從天元佛院到埔里街上要七公里懶得再去，想說把每一盤抓一些出來，他說不能這樣，一定要每一盤都圓滿。所以我們了解，我們有多少能力功力，都會整個都呈現，可是後學都判斷不準，不是煮的太多就是煮的不夠。所以普見化身，重要的就是不離自性(這個化身也不離開自性)，所以千百億化身也在我們真心之中，所以不能離開自性。

  即得自在神通、遊戲三昧，就可以得到自在神通(就很自由自在)，又可以遊戲三昧(三昧就是正定，在正定之中遊戲)，因為我們如如不動佛性就在正定之中，可是我們可以千百億化身，很多形相可以遊戲，本體都不動，可是現象太多了都在動，可是又可以攝用歸體(歸到佛性本體回來)，是名見性，這個樣子才叫做見性。見性很寬廣，所以角度很多，那我們要先認識我們本來面目，本來面目就是佛性、就是見性，「萬緣都放下一念不生」那一個、那一個，了解了沒？懂了沒？那一個，因為成佛就是那一個，你沒有去摸到那一個成不了佛的，修道沒有摸到那一個修不成的，為什麼有的千生萬世修不成道？就是沒有摸到那一個，很重要！我們要用不生不滅的心來修不生不滅的道，這一個萬緣都放下一念都不生，那一個是不是了了分明？(是)，嗯！了了分明，你要抱，抱不得，你要把祂踹開，也踹不得，就是那一個(本來面目)，不即不離、不住相，可是也不離開我們身體，這樣知道嘛？(知道)，你一定要認識祂、要啟發祂，把祂啟發了以後我們在凡塵就運用，運用了以後因為都是學我們一穴(學而，就是迴光返照)，時時刻刻我們都迴光返照，所以我們記得：「精神外放就是眾生，迴光返照就是聖賢」，這樣會嘛？(會)，那要放出去比較好、還是收回來比較好？(收回來)，那要記得喔，現在都在這裡說要收回來，離開這裡以後要記得收回來喔！不要看到好看的就整個都精神外放了，一定要記得收回來，凡塵的景象都是假的，全部虛幻不實在，不管它是好看不好看都是假的，因緣聚會才呈現，因緣消失就沒了；真的就是我們那個「了了分明」的知覺性，這個億萬年都在，就是要重視祂，能夠重視祂了、啟發了、運用了，我們一個名稱就做「佛」，那不啟發、不運用、不注意祂，我們一個名稱叫做「鬼」。要作佛就要認真、認識，然後把祂啟發運用、利益眾生渡化眾生，這樣就一定可以成就，所以見性就是要我們自己本身迴光返照，所以才有回頭是岸。以前到寺廟看到匾額「回頭是岸」，都以為是在勸流氓，勸流氓要回頭是岸不要當流氓，結果後來一領會：「不是耶，是在對所有眾生講」。

  我們所有眾生精神都外放，叫所有眾生要回頭，就是把外放的精神收回來，只要把外放的精神收回來我們就可以到達清淨的彼岸；我們精神外放就是在苦海，我們精神外放就投入凡塵，染了五顏六色的塵垢，一定有喜歡討厭、一定有行為、一定造業，所以一定要迴光返照，回頭是岸，一回頭就到清淨彼岸，原來是跟所有眾生講的，不是在勸流氓，可是我們想一想我們流浪六道，大概也是太久了都當流氓，都沒有努力認真想要回到我們當佛的本位。

要拿佛性來看|性理心法的傳答

 

劉講師您有講說活佛恩師說如果要拿佛性來看，用眼睛看…

   那個講說活佛老師教的方法,後學在北部活佛老師藉竅的時候說:我們人與人之間在對看那個就是性理心法的傳答,所以在問你最上乘法門的時候你只要拿著眼睛看他就好了,會嗎?你拿著眼睛看他,剛才我們有講說:『真心所在一切都能分別明瞭』,我們的真心所在,你在看的有沒有清清楚楚?(有)那個就是啦! 那個就是啦!那個啊!(劉講師一直把手拿出來)那個啦!哈哈

心地無非自性戒，心地無痴自性慧，心地無亂自性定；不增不減自金剛，身去身來本三昧|若見緣生即是見法，若見法即是見佛|一真法界

 

吾所說法，不離自性；離體說法，名為相說，所以六祖就講，所說的法不離自性(不離開我們不生不滅的真心佛性)，離開我們佛性本體來說法，名為相說，所說都在形相上面，不是說沒有形相的佛性，所以相說跟性說都不同，自性常迷，假如都講形相上面，那我們自性常常都在迷昧之中，就是沒有明心見性，所以自性常迷；須知一切萬法皆從自性起用，我們要了解一切的萬法(凡塵所有一切的法，不管是看到的、聽到的)，所有一切皆從自性啟用(都是從我們自性生發)，包括山河大地也都是從我們自性啟用，沒有自性就沒有山河大地，所以凡塵的一切都是我們的自性，這個又比較深一點，我們只要時常薰習、時常聽就會慢慢了解；是真戒定慧法，這個才叫真的戒定慧法。聽吾偈曰，六祖又講偈語，心地無非自性戒，我們心地沒有負面的、不對的，沒有非自性已經戒了，這個從我們性分做起；心地無痴自性慧，我們心地沒有愚癡(沒有無明)，我們自性智慧都呈現；心地無亂自性定，我們心地沒有亂，我們了解凡人大部份的心都很散亂，所以沒有定，我們心地無亂自性就有產生定；不增不減自金剛，我們不生不滅的真心佛性不增不減，在聖不增在凡不減，我們自己自性就是金剛，我們就是金剛不壞身，我們真心即心即佛就是金剛不壞身，我們當下就是了。

  身去身來本三昧，我們身去身來本來都在正定之中。身去身來我們從有形相的來解說，各位前賢我們的身從哪裡來？從哪個地方來？從哪個地方所在來？我們死的時候去到哪個地方？所以各位前賢我們身來的地方，我們都想父母親結婚把我們生下來，可是各位知道我們身體就是四大假合水火風土眾緣聚會借我們用，我們來沒有來的地方所在(現在是在說身體的現相)，我們死掉以後不管是埋葬還是燒掉，我們也沒有去的地方所在，「來無所從，去無所住」，沒有去哪裡，也沒有來的地方，「沒有來又沒有去」是什麼？就是常住。來沒有來的地方，去沒有去的地方，沒有來沒有去，了解嘛？這倒是比較正確，還沒了解所以沒人回答。我們都會說父母親父精母血，可是各位了解，那個也都是沒有來的地方，我們過世以後也沒有去的地方，所以沒有來也沒有去，所以叫常住，可是我們都被假相迷惑，都有來有去，來就生活在凡塵，去就沒了，身來身去，本來都在三昧、都在正定之中，各位進去三昧、進入正定了沒？還沒有，不是進去正定是最舒服的嘛！所以六祖就講身去身來本三昧，就是我們的來跟去都沒有固定的地方所在，所以這個又牽涉到「世間相常住」(世間的形相都永遠在)，我們一走入真理世界，就跟凡塵我們住相的心完全都不同不一樣了,所以我們可以進入自己性之中的戒定慧。

   我們再說一次，「心地無非自性戒，心地無痴自性慧，心地無亂自性定；不增不減自金剛，身去身來本三昧」，這個講的已經都進入真理世界、在真理之中，我們全部都是在真理之中，不管我們身呈現的現象或是我們壽命一到已經不在凡塵，那我們整個都沒有變化，什麼沒有變化？就是我們不生不滅的真心佛性都沒有變化，所變化的這一些相都虛幻不實在，都是緣聚則生緣散就滅，當它因緣聚會的時候當下都是空，性永遠都沒有變化，所以佛就鼓勵所有修道的弟子要觀察緣生的道理：「若見緣生即是見法，若見法即是見佛」，所以看到因緣聚會，比如我們看到水泥車，轉動的水泥車裡面有石頭、沙、水泥、水，然後攪拌，攪拌一起以後灌漿，然後乾了就呈現我們建築物，那個就是見法(見到它的變化，看到它變化的方法)，我們見到法就是見到佛，為什麼要講這樣呢？因為凡塵的萬相都是因緣聚會才有，事情也是因緣聚會才有，所以都是緣聚則生緣散就滅，我們就是要了解所有的相都是虛幻不實在，不實在讓我們從住相的心抽離出來，所以我們在凡塵的因緣聚會我們要去觀察：「觀察它緣聚則生緣散就滅」，水泥一灌漿壽命一百年，一百年在我們佛性來講很短暫，一剎那就過了，過了一百年以後，水泥沒有性會風化，你手一摸就會掉落變成灰，那個就是水泥的壽命已經到了，緣散了就滅了。

  所以當它現相的時候，當下都是假的，不用等到它滅，讓我們了解緣聚則生緣散則滅的相；那事情也是一樣，緣聚事情才來，事情也會過去就緣散，都是假的，那假的我們就不要住相，所有的相我們都不住了，我們已經離相了，那離相叫什麼？(佛)，就叫佛，我們全部相都離了，已經就是佛，相都離了整個佛都呈現，我們整個真心佛性已經都呈現，已經就是佛了！體會了沒？要用一點心，我們要研究讓我們可以進入真理世界，我們進入真理世界以後就了解「喔，原來佛就是這樣當的」，我們分別心很強，當我們已經了解萬相都是假的，還要不要分別？(不要)，就不用了，什麼都是假的還要分別啊？都不用，所以都不用分別了，全部都是一真法界，全部都是真，都是我們真心佛性。

  在我們住相的眾生來講要到達一真法界是有一點距離，可是當我們到達一真法界就會知道：「喔！應該追求」，我們要努力追求、要努力到達，到達一真法界以後，像我們在凡塵一落入現象就千差萬別：男男女女、大大大小、美麗醜陋…很多，可是性本同體(性都是一個體，沒有千差萬別)。所以看看我們的歷史，三百年前很多人，那我們看看三百年前的人現在是什麼樣？可以把它分別的出來嘛？(可以)，可以啊？怎麼樣分別？是五大洲的人這樣嘛？我們要知道已經歸入靈的本體(歸入我們佛性)，只要我們肯修證，肯修證以後跟整個宇宙虛空都合成一體的時候叫做歸本位，一歸本位以後所有的眾生也都歸本位，已經就一真法界、已經回到全部都是一體，所以沒有對待。

  那儒家也講慎獨(獨一無二)，我們要謹慎我們獨一無二的佛性，不是說沒有人看見的時候，不是在講沒有人看見而是說祂沒有對待，是一個獨一無二的，一定要了解；像論語講「學而」，「而」就是一穴，一穴就是我們玄關，要學我們的玄關。因為我們要學我們的玄關，所以才有「學而時習之，不亦說乎」，學自己的佛性很快樂；然後「有朋自遠方來，不亦樂乎」，這個朋友就是我們自己，我們佛性有「功能作用」，那「功能作用」都是向外去追求，現在把這個朋友把它找回來快不快樂？(快樂)，嗯，快樂是這樣的，不然一些朋友都是酒肉朋友你怎麼能夠快樂的起來。所以「有朋自遠方來」就是「我們佛性的功能作用」這個朋友，都是向外去追求，那現在不要，叫它回來就很快樂(回來真人這個地方)；然後「人不知而不慍」，人家都不知道我們這個真心佛性，看不見又聽不到又摸不著，所以人就是不知，然後我們不生氣而不慍「不亦君子乎」，符不符合聖人講的？(符合)，不然幹嘛有朋友自遠方來，然後學而…，我們學了很多都不快樂，凡塵事太多了愈學愈煩，怎麼快樂，然後人不知不慍，人不知道什麼？不知道我們佛性本體，然後我們不生氣，就是君子。我們用這樣來解讀聖人說的話才對我們有幫助。所以六祖講的就是要接引最上乘的人，然後我們自己本身要進入不生不滅的真心佛性裡面，所以身去身來本三昧。

能所俱泯|性相如如

 汝但心如虛空」只要你的心像虛空無量無邊。

「不著空見」心如虛空又不著空見，這個是很重要，全部都沒有住相。

「應用無礙」

   這個應用無礙就是講到我們妙湛圓寂，體用如如，我們就用佛性出來應對凡塵的萬事萬物，應用；然後都沒有障礙、沒有掛礙，所以「事來則應，事去則靜」，完全都是以真理來應對凡塵的萬事萬物，所以叫應用無礙。我們在應用的時候我們都會考慮到自己的利益，所以現在我們社會只要不如自己的意思就會抗議、抗議，舉白布條抗議抗議，這個教導我們「住相」、教導我們「我相加強」，抗議的時候有沒有我相？我相就很強，自己的權益受損了所以要抗議，那個就是不好的示範。我們了解到，我們能夠從真理來應對凡塵的萬事萬物，應用無礙，沒有障礙沒有罣礙沒有阻礙，整個都很理想，也不會造業。

「動靜無心」

  就是不要落入凡塵根塵相對的識心，所以應用無礙、動靜無心，整個動靜都沒有起心動念，完全都是從佛性出來。

「凡聖情忘」

   凡跟聖兩邊對待的那一種情，把它忘(就是不要有分別心)，我們分別心都很強，聖人就是聖人，凡人就是凡人，都很強烈的分別，六祖跟我們講，沒有聖人也沒有凡人，所以凡聖的情要忘，全部都不在我們的性分裡面，性分裡面沒有凡聖那個念頭。

「能所俱泯」

   這個倒是比較難做的能所俱泯，就是沒有能也沒有所，沒有能所。沒有能所就是沒有四相，因為我們一般在凡塵的生活裡面，都是有三心四相，都很強烈，過去心、未來心、現在心，然後我相、人相、眾生相、壽者相都很強烈，那我們要把它整個泯滅（沒有能、也沒有所），所以我們用四相來說可能會比叫理論，後學用比喻來講能所。

  用眼根來講「我能看」就是我相，那既然「我能看」就有「我所看(所看就是人相，對待了)」，我能看、我所看已經對待了，我能看，那看一定有所看的對象，能看所看；我們能看跟所看不會只有看一眼一個現象，一定會很多，所以那個叫「眾生相」，我看很多叫做眾生相；然後我連續不斷地看叫做「壽者相」。所以四相就是能所(能看所看)，能看差別叢生叫做眾生相，然後連續不斷叫做壽者相。

  用耳根來講「我能聽」，能夠聽的就是我相，所聽的就是人相，所聽又是差別叢生，有人的聲、車的聲、動物的聲、風聲、雨聲…很多聲，就差別叢生，那個叫眾生相；然後我們連續的聽那個叫壽者相。只要落入我能聞、我能吃、我能夠感覺，那個全部都四相。

  然後做事情，我能做，一定有我所做；我能做就是我相，我所做的就是人相；然後我所做的不是一件事，很多，那個叫眾生相；然後連續不斷的做叫壽者相。理論我們聽起來好像離我們很遠，可是我們把它講到現實來，都在我們身邊。

  然後我們要怎麼樣破除四相？就是一心。一心懂嗎？沒有我能做、也沒有我所做，這件事就是我應該要做，我就去做，這樣就沒有四相。比如說我們在掃地，我們住家的前面我們去掃地，如果你在掃地的時候，心裡面在想：「這是公共場所，我在掃的時候，我要等待人家來讚美我」，有沒有啊？我們都會有那一種希望人家稱讚，那個就有四相。那你說：「這個是我居家的前面，我自己喜歡乾淨，我就做」，這樣就沒有四相。這樣差別知道嘛，很小，差別在你的心有那個期待，期待人家來稱讚你，那個就是住在四相；那你想說這個我應該做，我就來做，那就沒有四相，就是沒有能所，沒有我能做、我所做。我們聽起來好像四相很固定，但是在我們做的時候那個差別很小，就是在我們的心態，我們的心態是很篤定、是一心一意，所做出來的沒有四相、沒有能所。

   因為這個太簡單了，所以我們在日常生活之中也是一樣，在家裡面做事情，你若期待家裡的人來稱讚你，那就有四相；你若想說這是我份內、我應該做，這樣就沒有四相。所以我們要了解，了解真理以後我們去做，不是很困難，很容易，就是心的差別，心的差別一點點，只要差別一點點，能所四相就整個呈現；然後我們都沒有分別心，做下來沒有四相、沒有能所。所以「能所俱泯」就是我們要在日常生活之中自己體會，沒有那一種不平衡的心態，心都很平衡，不平衡就有能所、就有四相。

「性相如如」

  我們的佛性與我們的形相都進入如如不動(就進入真如)，所以我們修就是去修如，各位前賢，我們修到如，就來，把兩個字連起來叫「如來」，如來就在我們身上，如是我們已經到達真如(到達真理的世界)，來是感應(感應而來)，眾生在求我們感應了，來；所以修就是「如」，成就了就是「如」，就是真如成就了，然後感應而來，如來。性相，性跟相(我們佛性跟形相)都進入如如不動、都進入真如、都進入一真法界。

「無不定時也」

   六祖就講，我們只要能夠應用無碍，動靜無心；凡聖情忘，能所俱泯；性相如如，無不定時也。什麼時候都在定的時候，整個都在定之中