把佛性啟發，讓佛性來主宰

 現在我們可以有主宰的時候，就要把佛性啟發，讓佛性來主宰，不要讓我們的眼耳鼻舌身意主宰，各位前賢，現在生活之中是哪一個在當家？(佛性)，真的是佛性在當家嗎？(現在)，那麼理想啊！是現在聽課的時候是佛性當家，那回去呢？眼睛當家了，不過還不錯啦！還有佛性當家的時候，我們凡人佛性都没有當家，都是我們的眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴、身體在當家，只要它喜歡我們佛性都擋不住，眼睛喜歡看，佛性說「不要看！那個不要看不合理，不合真理不要看！」有没有用？没有用，知道那個力道很大喔！真的是大，耳朵一喜歡聽，佛性說「不要聽，那個不要聽，那個負面的不要聽，聽了會拉你到地獄去」，啊…還一直聽，耳朵再拉直一點，聽仔細一點。然後再聞到那個炸雞排，喔…好吃，好吃，「不要聞，那個會引導你造罪」，喔…很香！是不是這樣？很現實喔！然後這個嘴巴一直想吃想吃，這個想吃老遠都去找來吃，所以我們要了解現在很多我們看到社會人士身體實在超過的胖，都一個人兩個人份，很胖，那個就是很喜歡吃炸雞排，因為他們外國人養那一些畜生時候，用生長激素，讓那個長得快，才可以賣錢，然後生長激素都在肉裡面，我們吃進去以後，那個生長激素讓我們一直長、一直長，嚇死人了，那個心臟負擔都很大，看了都很難過，一個人要坐二個人的位置，各位有没有看過那麼胖的？(有)，還蠻多，我們南部不知道，北部是很多，北部可能比較富裕的生活，吃得比較習慣，所以胖得很多，可是南部好像比較少，一下來坐車看的時候，大家都差不多、差不多，都很苗條很標準，都蠻好看的。所以我們了解在凡塵先去掉我相，我相去掉，不要執著這個身體的我，我們就是要進入佛性的我，佛性的我就是如來，就是佛了。所以我們時時刻刻以佛自居，我們在做事情的時候，就會想「佛可以這樣做嗎？」那不好的馬上就可以改掉，用這麼高的來要求自己，高標準

心量廣大

 六祖就解說，我們的心量就是摩訶，廣大，非常的廣大，好像虛空一樣没有邊畔，也没有方圓大小，那個方就是四角形的，也非青黃赤白，赤就是紅的，也没有上下長短，也没有瞋(就是生氣)也没有喜歡，都没有對待的，我們心量廣大没有對待。無是無非，没有是非，所以我們了解在凡塵這一些都有，都障礙我們的佛性，我們要了解把這一些全部都去掉，没有是非、没有方圓大小、没有青黃赤白、没有上下長短、也没有生氣也没有喜歡，全部都没有就回到佛性本體回來了。這樣會嗎？會不會？看起來那個表情就好像在說好像是在講卡通影片一樣。我們要了解，我們要做到這一種狀態，就是要在生活之中體驗，假如我們都在現象的對待之中非常在意，那個叫做住相，住在形相，各位前賢，我們要了解住在形相，我們被形相拘束，被形相陷害，形相一直在變，無常變化一直在變，可是我們的執著竟然比形相變得還慢，執著就是執著不會變，形相都變化了，執著還是一樣，是不是這樣？我們想一想我們為什麼有煩惱？就是住相，不住相就没有煩惱。

   各位前賢，試看看，只要不住相就没有煩惱，住在形相煩惱就來了；那為什麼生氣？就是事情不如我們的意思，事情不如我們意思，凡塵的事十件有八件九件都不如意，整天都氣、氣、會氣死了。所以不用氣，不需要，那個都是多餘的。凡塵都是虛幻不實在，只要落入形相都是假的，没有真，既然形相是假，我們所有一切煩惱都從形相來，那要不要煩惱啊？（不要），不煩惱才是聰明，才是能夠掌握到原則，不必要煩惱，那個都是多餘的，形相都變了，煩惱都還在。所以不要住相，當有人罵我們的時候，我們都會把自己的心跑進去那個被罵的文字裡面，比如說「你好像豬一樣」，結果我們自己就想像那個豬四腳都在地，然後生活的環境很不理想，我就是啊！生不生氣？所以我們要了解都是假的，形相都是假的，語言也没有，語言也没有形相，語言相也都是假的，所以不要住，不要住我們才能夠解脫，我們那個佛性才可以自由自在。

即心即佛

 

【問】:有前賢要後學幫忙問即心不可能即佛，他說即心怎麼可能就是即佛？

劉講師答:這個來源是司空山本淨禪師遇到一個皇帝派他（楊光庭）去採常春滕的人，這個大臣很努力修道，遇到本淨禪師就問他有關佛法，本淨禪師很客氣就說你們皇宮裡面有很多文武百官，他們都有在修道，你回去就可以問他們。他說既然我都來了可以遇到你，請你幫我回答。本淨禪師說：「你要問佛呢？還是要問道？」他說：「佛跟道不一樣嗎？」本淨禪師說：「你要問佛的話，即心即佛；你要問道的話，無心是道。」有没有聽出竅妙？（没有）因為有問到這個問題。

   所以後學講釋迦牟尼佛叫我們修道不要用心意識。用心意識修不成道。釋迦牟尼佛講心即是聚意，我們用的意就是回憶，識就是顯現讓你知道，現知意。三個都是因緣會合，六根對六塵，根塵聚合了才顯現我們有心，我們身體都没有了，身體是四大假合。身體都没有了哪有六根。没有六根就没有六塵，就没有六識。所以心就呈現不出來，就没心。無心了就是道，這樣了解嗎？不用六根就没有六塵相對，我們就没有六識。不產生心。心都没有了叫妄盡，妄已經全部都消失了。真顯，我們的真就顯現。了解意思嗎？

   心就是因緣際會才有。意就是記憶，就是我們以前有學過有經歷過知道，一樣是因緣際會才有，因緣消失就没有。然後那個識就是現象讓我們知道，現象讓我們知道又是因緣際會，所以屬於因緣際會的東西，它都不真。它都妄，它都會變化。因緣際會的東西緣聚則生緣散就滅。都會變化，像之前後學有做過比喻。像茶杯很漂亮，我喜歡。喜歡就是心。對不對？心就是妄心。

   為什麼？因為要有我們眼睛看到現象，那個已經是因緣際會，妄心無體。不像真心有體，實在的有存在。我們喜歡的心會變化，我們不小心把它把破了，已經變化了。打破了請問我們還喜不喜歡？（不喜歡）那喜歡的心跑去哪裡？是不是找不回來？再怎麼找都找不回來，所以那個叫「妄心無體」，隨著外境的變化而變化，這樣了解意思嗎？我們在凡塵生活都是用這個妄心，隨著外境的變化在變化。所以後學才講，我們男女遇到了適婚年齡時，因緣際會，看對眼了，就很喜歡就愛了，然後談戀愛結婚。結婚以後為了生活，各自打拼，又各有各的生活環境，不一樣了。他有新的對象，結果外遇了。有没有啊？（有）這現象還很多，對不對？他們在談戀愛的時候不是海誓山盟嗎？為什麼後來又會有外遇的出現？所以就了解那個心是妄心。雖然在當時談戀愛很真，可是那個真心是建築在識心上面，那個真心是在生滅心裡面，會變化。

   我們佛性的真心，我們要知道。我們的佛性你有用祂，祂在；你不用祂，祂也在。祂都在支撐著你，祂在提供你動力。你胡思亂想也是你的真心在提供動力，没有真心佛性就不能胡思亂想。所以我們所有的妄也都是從真出來。叫作『從真起妄』，我們修道是要『返妄歸真』。這樣了解意思嗎？我們是返妄歸真。即心即佛，就是我們所有的妄心都放下的時候,那個心就是佛，那已經到佛的程度，我們可以摒除所有妄的心，全部都摒除，假如您用這個心就已經是佛了。所以即心就即佛。要了解到只要有一點妄都不算，已經全部都没有妄了，那個叫佛。那時用心，心、佛、眾生三無差別。這時的心是很真，是真的心，佛也就是這個真心。所以這個即心即佛，那個心不要用我們凡塵的心來說，我們用凡塵的心太多了，千差萬別，我們的心轉得太快了。那個都不是。我們真心不會，我們的真心是如如不動，那個如如不動真如，一真一切真，一如一切如。全部都是不變的，常住的，不變常住就是佛。即心即佛那個就是佛，已經是了。

不二之法

 

宗復問曰，黃梅付囑，如何指授（就是五祖怎麼樣教人修道）。惠能曰，指授即無，惟論見性（六祖就講，指授没有，就是論見性，能夠見到不生不滅的真心佛性），不論禪定解脫（就是不談禪定解脫，我們凡人都會比較著重禪定解脫，可是六祖就講說唯論見性，最上乘的，不講禪定解脫）。宗曰，何不論禪定解脫（為什麼不討論禪定解脫）。惠能曰，為是二法（為就有為，有所作為，我們凡塵有所作為就是二法，兩邊的二法）。不是佛法（為不是佛法，是二法），佛法是不二之法（佛法就是不二，唯一，就是一，佛法就是唯一）。

宗又問：『如何是佛法不二之法？』

惠能曰：『法師講涅槃經，明佛性是佛法不二之法。如高貴德王菩薩白佛言：『犯四重禁，作五逆罪，及一闡提等，當斷善根佛性否？』佛言：「善根有二：一者常，二者無常，佛性非常非無常，是故不斷，名為不二。」一者善，二者不善；佛性非善非不善，是名不二。蘊之與界，凡夫見二，智者了達其性無二；無二之性，即是佛性。』

宗又問，如何是佛法不二之法

   佛法不二之法是什麼內容，如何才是。惠能曰（六祖就講），法師講涅槃經，明佛性是佛法不二之法（我們的佛性就是佛法不二之法，就是絕對的没有對待，唯一的，就是一没有二，所以佛性是佛法不二之法）。

屏息諸緣，勿生一念|不思善，不思惡

 

「惠能擲下衣缽於石上，曰：此衣表信，可力爭耶」

   這個衣缽是表信物，可以用霸道來爭奪嗎?能隱草莽中（惠能就躲起來）。惠明至（惠明已經追到了），提掇不動（衣缽很輕的東西，這個四品將軍竟然提不起來，是不是很奇怪？所以他就了解這是神器，不是我們凡人可以想像的，衣缽很輕，當將軍竟然提不起來，這個時候他就轉念，念頭就轉變了。乃喚云：行者！行者！我為法來，不為衣來（修行者，我是為佛法而來，不為衣缽來，所以他的心已經轉變了，已經不同了，跟那個想要爭衣缽、想要當一代祖師的心，已經不一樣）。惠能遂出（從隱藏的地方出來），盤坐石上。

「惠明作禮云，望行者為我說法」

   惠明就向六祖行禮說，希望修行者能夠為我說法）。惠能曰，汝既為法而來，可屏息諸緣，勿生一念（所以後學在講的萬緣放下，一念不生，出來的地方就是從這裡出來，所以是六祖講的不是後學講的。屏息諸緣，就是萬緣放下，然後勿生一念，一念不生）。吾為汝說（在那一種狀態之下，我才給你指點佛法的重要在哪裡）。明良久（惠明這樣的狀態之下，屏息諸緣，讓他一直屏息諸緣，屏息到一念都不生，已經經過蠻久的時間）。

「惠能曰:不思善，不思惡」

    六祖就講不思善，不思惡，所以我們了解，凡塵的善惡都是我們的佛性出來面對凡塵的事，我們去應對，應對的對眾生有利叫做善，應對的對眾生有害叫做惡，善惡就是這樣來，所以你不思善也不思惡就在本體之中，中道，所以我們不生不滅的真心佛性就是這樣，各位有没有體會啊？我們已經第三個禮拜了，第一個禮拜講了以後，回去就有七天可以做了，第二次講了回去又有七天可以做了，半個月了，半個月你做下來一定會很高興，原來我自己的本來面目這麼親切，就跟我在一起，有没有做啊？有没有？還是很早以前就做過了？六祖跟惠明將軍講說：不思善不思惡。

「正與麼時」

    就在這個時候，你沒有善沒有惡，我們的真心佛性就在這個屏息諸緣勿生一念的時候，整個佛性都呈現，這個時候整個都呈現，我們落入兩邊以後就變凡夫了，保持這個覺性讓它能夠持久就成佛了。所以成佛不是很困難，看我們願不願意做，願不願意做？（願意），知道做的方法嗎？

   在日常的生活，我們要了解到，我們就是要上班要工作要賺錢，那個都需要啦！我們就正式的面對，就是心都投入専一（工作就工作，賺錢就賺錢），然後下班以後把那些事都放下，放下以後回來，我們家事也做好了，有空閒的時間，我們就做這個工夫，能夠萬緣放下一念不生，只要我們肯做，它時間久，我們很専心的做，時間久，久了以後我們緃然在睡覺，睡覺的裡面自然自己會做，連睡著都會萬緣放下，萬緣放下，一念不生，那個就是最理想，很快就會達到，真的整個本性都清淨了。那回到我們的真如就很快，這個各位有印象了嗎？有没有？這個還朦朧。

   所以各位前賢我們要了解到，我們修道的路途，就是以一生的投入，要細水長流，所以都要想在日常的生活裡可以做，在日常生活裡面已經在修道，這樣才正確，不是說我們來佛堂了才來準備修道，出去就不是了，那樣就修得會差很遠，我們要把整個心胸都投入，投入在道之中，只要我們時時刻刻都専一，工作也専一，就是連要去遊玩也要専一，你努力地去玩，都専一，一就是道，所以我們時時刻刻都要専一，那我們在修道的過程可能會遇到很多問題，所以後學都鼓勵有問題就提出來問，把問題解開，不能有問題，有問題就把我們阻礙了，就會障礙我們就進不了，所以後學都鼓勵有問題就問，那可能各位都還不很熟悉，所以不敢問，後學很鼓勵你能夠問，因為我們要了解，我們在凡塵被兩個字障礙。一個就是「結」，第二個就是「使」，就這兩個，我們打結了成不了佛，所以要把那個結打開。

   假如我們有第二個使，使，趨使就是我們的慾望，比如說我們想買一部車子，是不是我們要趕快去賺錢，累積一些錢來買，對不對？那個就已經被車子在趨使，被它趕，把我們趕。我們要買什麼？我們就去累積賺錢來買，那個叫使，趨使聽得懂嗎？已經在推我們。我們把這兩個去掉，没有結、没有使，我們本性就清淨，本性一清淨就回到我們本體回來，所以都是在我們本身要努力的，自己要做，所以後學也鼓勵，你有問題不要怕不好意思，就直接提出來問，可能你問的問題大家都有同樣的問題在，你有問了就能夠解開，只要有關於修道方面，大概後學都會回答，因為也還没有成佛，後學還没有成佛，不是無所不知，所以還有不知道的地方，不要你没有得到答案就很難過，只要有關於修道大概後學都會有遇到過，因為也蠻久了，累積大概有五十年的經驗，才敢說有問題你就提出來。

   我們講到正與麼時，就是在這個時候，不思善不思惡，一念都不生的時候，在這個時候，那個就是惠明你上座的本來面目。這樣懂意思嗎？所以六祖就直接跟他講，在你呈現不思善不思惡的這時候，這時候所呈現的那一個不生不滅真心佛性，就是惠明你的本來面目）。惠明言下大悟（惠明在這個時候就能夠領悟了，原來就在自己身上，那個佛性就在自己身上）。

復問云（又問了），上來密語密意外，還更有密意否（所以我們人都很貪心，這時候惠明將軍也是一樣，已經講了那些密語密意之外，還更有密意否，還有没有）。惠能云，與汝說者即非密也（跟你講就不是密）。

「汝若返照，密在汝邊」

所以各位前賢，我們就是要了解，我們能夠迴光返照，我們就可以成仙做佛。我們精神都外放，我們就當眾生。我們要了解造化都會引誘我們精神外放，精神向外去追求外放，我們把精神收回來迴光返照，一迴光返照了以後就照見自己的本性。所以六祖就講，汝若返照，密在汝邊，那個祕密就是不生不滅的真心佛性，這個祕密就在你身上，各位前賢這樣了解意思嗎?

應無所住而生其心

 

『應無所住而生其心』，惠能言下大悟（所以我們前面那個偈語，假如六祖惠能都已經領悟了、都已經見性了，為什麼這邊還要寫言下大悟？應無所住就是空，而生其心就是有。所以它空跟有合在一起，這樣了解嗎？應無所住就是空，不要住。而生其心就是有，生心了有，有是在空中，空中生有，所以不著空也不著有，這樣了解嗎？這樣子言下大悟，這個時候才領悟，既然是這個時候領悟，那之前寫的偈語，會是領悟嗎？所以我們從經的本身來探討經的內涵，就是要正確，要實際的知道它的真理所在，要正確。

   一切萬法，不離自性，領悟以後第一句話就是一切萬法，凡塵的所有萬象萬事，這個叫一切所有萬法，不離自性，不離開我們的真心佛性，所有的萬象萬物都是真心佛性，所以我們要了解，這個要到我們研究到一段時間之後，才會很透徹的了解。不然我們現在聽到都會有疑惑，山河大地為什麼是我的真心？疑不疑惑？

真空妙有

 

當我們還没領悟我們不生不滅的真心佛性，我們看的外面的空，它是屬於頑空。頑空就是空之間没有東西在，我們領悟佛性以後，我們剛才不是說如如不動嗎？已經把整個佛性都推廣到整個宇宙虛空，所以整個宇宙虛空都是我們的真心佛性，所以那個空就不是頑空，而是真空，空中不空。空中有佛性在，妙有不有，没有形相。

四偈詮|言語道斷，心行處滅

我們「不要著有、不要著空、不要著亦有亦無、也不要著亦空亦有」，請問到底是有還是没有？（有），有啊？不是不要著嗎？有就著了啊，有没有？（有），還有喔？這麼厲害啊，有没有？（有），還有啊？第一個不要著有，就已經把那個有去掉了，我們怎麼還一直有呢？表示我們不接受真理。所以各位要了解到，後學這樣講「不著有，不著空，不著亦有亦無，不著非有非無」，這個叫做四偈詮，講不出來了對不對？講不出來叫做「言語道斷，心行處滅」，没辦法講了，還有心想怎麼想都没辦法想了，我們的本來面目整個都出來了，這樣會了没？就是這麼奧妙，奧不奧妙？没辦講了，没辦法講。言語道斷，你能夠講的，全部都没有進入。到你不能夠講的時候，那個就是中道。中道，我們要進入不生不滅的佛性本體就是這個，言語道斷，然後心行處滅，心能夠想的都不對，已經不能想，不能想的，剛才不是有講不可思議嗎？不能用頭腦來思，不能用嘴巴來論議。這樣知道嗎？已經全部把我們非常奧妙不生不滅的真心整個呈現了，整個呈現，所以我們要體會就是這樣。

般若如何出來?

 

平常只要我們有空閒的時間，就能夠做「萬緣放下，一念不生」，然後培養這個覺性久了以後，般若的妙智慧就產生了。它自然就產生了，有般若妙智慧處理事情，你就知道輕重緩急，你就知道理路都很清晰在你的眼前，這從你的般若妙智慧出來，要怎麼出來？就是我們在日常生活之中就要來訓練，「萬緣放下，一念都不生」，走入不生不滅的真心佛性，讓祂時間久，久了以後我們本性的般若妙智慧就會呈現，所以只要我們凡塵的事不放，般若妙智慧不出來。我們凡塵的事全部放了，般若才出來。

見性

 

說要見性對不對？見性才能成佛。各位要不要看那個佛性？後學拿出來給各位看好嗎？(好)，要努力看喔！劉講師眼睛睜大大的微笑看大家，看到了没？(看到了)，看到了啊！那麼厲害啊！說說看怎麼樣看到？見到佛性，各位前賢，雖然佛性是没有形相，我們要了解一旦人呼吸一斷了，就不能動了，人一死了，是不是佛性已經離開了？就不能動了。我們現在臉部都有動作，眼睛可以看人、頭可以轉，是不是有佛性啊？(是)，看到是没錯啦，真的看到了，跟剛才講的看到有没有一樣？所以我們研究性理心法非常地有深度，非常的奧妙，我們一定要發心追求，性理心法没有發心追求，答案不會出來。我們領悟也不會深入，要領悟深入一定要自己發心。假如我們自己本身不發心，都不想成佛，所有的仙佛都没有我們的辦法。仙佛一直想叫我們成佛，我都没有想要成佛，所以仙佛都没辦法，用盡心機費盡心血還是没辦法，問題就在我們眾生都没有發心想要成佛

不生不滅的心

 

後學稍微把不生不滅的心，跟各位講一下，我們在日常生活都一直在變化、都一直在生滅，我們不能用那個生滅的心，一定要用不生不滅。「不生不滅」跟「生滅」我們要了解它是同體，可是兩面，我們認識生滅的那一面，不生不滅的那一面我們不認識不知道，所以我們說出來的心就千變萬化，就非常的多。各位前賢我們眼前的六塵一消失了以後，我們的心就不見了。各位前賢六塵知道嗎？六塵：色聲香味觸法，假如没有六塵的話心就没有了，想想看是不是這樣(沒有六塵的話我們就沒有心，心就沒有了)。心去哪了？我們知道心跑到哪裡去了嗎？所以我們在凡塵生活，六根對六塵產生六識，就變成我們的心對嗎？這個就叫做妄心，是生滅心不實在，妄心無體，我們的真心有體，我們的真心有一個實在的體，雖然没有形相，可是我們可以體會，很實實在在的。

性理心法研究期間是要多久？|薰習

 

我們這個性理心法研究期間是要多久？各位前賢我們是希望研究多久？以往後學在北部每個去講的地方，後學都說，只要你夠上等根器，你來聽一次二個小時，你已經可以成佛，你就可以不用來聽了。你假如說還不了解，你就需要薰習，薰習的時間就没有一定要多久，後學是有準備要長期抗戰。後學從基隆來都不嫌遠了，你們嫌遠嗎？(不會)。所以有那個心，把後學所了解的提供給各位，我們不了解性理心法非常可惜，我們可以說都是已經投入我們的心神，投入我們的金錢，投入時間，希望就是要有成就，那麼這個成就就是能夠成佛。

要想成佛的話，你聽懂了你就可以不用來，你不懂你就要來。你有把握「我可以成佛了」，你就可以不用來。

   你想說還不行耶，這樣還没辦法成佛，你就要來這邊薰習，只要你能夠薰習到八識田中有佛因，那成佛是一定的。所以各位就一定要努力，這個是要靠自己努力的

修道最重要一定要「明心見性」，見性才能成佛

 

我們修道最重要一定要「明心見性」，見性才能成佛。我們現在秉著自己的良心，以現在目前的狀況、做法、想法我們可以成佛嗎？大概都只有希望(希望成佛)，那希望成佛的比例(％)就不高。只要研究性理心法，能夠明心見性，那成佛是百分之百。

五教聖人沒有分別心！沒有在分

 

大學可以說是儒家的性理心法

我們研究佛家，研究儒家，研究道家，我們都把它融會貫通就不會有隔礙，這樣你就逍遙自在

不管儒家，不管道家，不管佛家，都可以！都貫通的！沒有分別

我們都分別說他是道教的，他是佛教的，他是儒家思想的，我們有分別

可是在我們佛性裡面沒有分別啦

那個是聖人落入凡塵在那個地方教化，他的文化背景有他獨特的地方，所以文化背景獨特的地方，他一推廣了以後，我們後代的人把他寫史記，就寫他那時候的狀況

其實沒有！聖人之間他沒有那個隔閡，他們沒有註冊商標，沒有向政府註冊

所以佛教徒說:這是我們釋迦牟尼佛的，你不可以把我們的拿去用

儒家說:這我們孔老夫子的，你不可以拿去用，我們有註冊商標，你不可以侵權

然後道家說:這我們道德天尊的，你不可以把我們的拿去用

祂們有這樣嗎?(五教聖人)

有人這樣講！意思是說經是他們的(宗教)

經典是佛祖留下來的

對！所以我們要知道:在分是下面的人在分！頂頭上面的這一些佛都沒有分

佛、聖人、大仙所有祂們這一些都沒有分