楞嚴經-31

 經文――（第 71 頁） 覺明空昧，相待成搖，故有風輪，執持世界。因空生搖，堅明立礙，彼金寶者，明 覺立堅，故有金輪，保持國土。堅覺寶成，搖明風出，風金相摩，故有火光，為變 化性。寶明生潤，火光上蒸，故有水輪，含十方界。 這裡就是講世界的形成，世界怎麼樣形成。 「覺明空昧」，覺＝本覺，就是我們不生不滅的真心佛性。明＝我們要讓真心佛性光 明，是有為。因為我們的佛性是自然自己會發出光明，不用我們加明上去，可是這 個「明」卻是我們加上的。所以前面的「覺」是真，後面的「明」是妄，所以真妄。 後面的「空昧」，本來是真空就變頑空，昧就是誨昧（即黑暗，本來是很光明的，結 果變黑暗）。 「相待成搖」，就是真―「覺」跟我們加的妄―「明」，互相對待，就成搖（不穩定了， 它搖動）。「故有風輪」，搖動就有風，有風輪來「執持世界」，這個我們現在叫做大 氣層。我們整個虛空之間是大氣層，那就是風，風輪來執持世界。 「因空生搖」，已經把真空變成頑空，因為這空又產生搖；「堅明立礙」，各位前賢這 一個字一個字的意思都很明顯，我們為了要能夠記憶，我們直接就跟底下的小字體 文字一起看，這樣就會了解它什麼意思。 小字體 此由無明妄力熏變而成地水火風之四大（水火風土怎麼來的，是我們無明妄力熏變而 成的）。世界雖由眾生業感，推究根源，亦由無明妄心而起（就是我們以前時常講的一 念無明生三細，就是因為一念無明產生業相，念頭就是業相，有念頭以後業已經形 成，就轉相，轉相就是轉我們本有的智慧之光，而變成能見之見，有能見就有所見， 所以就有生滅，本來是沒有生滅然後就變有生滅。當有生滅時，我們要來看業相， 但是業相沒有形相，可是我們一定要看(就是瞪目發勞)，虛空之中就已經呈現有水火 風土，就是晦昧為空以後呈現的現相。所以三細就是業相、轉相、現相，但這時候 的業相轉相現相都還沒有，都在虛空之中，但我們醞釀以後，它就形成山河大地。 所以這邊就是在講怎麼形成。所以世界推究根源就是無明的妄心而起），四大依無明 而有（沒有無明就沒有水火風土），世界由四大所成（世界由水火風土所造成）。 ―2― 「覺明空昧」，乃由真覺之體（就是不生不滅佛性本體），已起妄明（就是我們要把佛 性本體加明，就落入有為，就變妄，所以妄明），遂將真空變成頑空晦昧之相。 「相待成搖」，即明昧相待（加明跟暗互相對待），互為傾奪，而成搖動之風（故有風 輪執持世界）。 世間諸風，不出妄心蕩動所感，可見風大之種（風大的來源），乃是無明妄心，一念之 動相（就是我們那個動，這都很微細而我們都不知不覺，在日常生活我們起念頭自己 都不知道，所以有這個動，就變成有風，然後就形成世界水火風土裡面的一大），動 蕩不已，積而成輪，「故有風輪，執持世界」。而世界最下，全依風輪（就是依大氣層， 整個都是風，把我們所居住的大地拖上來），而得住故（才不會往下沈）。風力極大而 有執持之功能，如海上輪船，重而不沉者，因有風鼓之力所持故（輪船很重，可是在 海上都不會沈下去，因為有風鼓動之力把持）。 「因空生搖」，此地大。土與金皆堅性，俱屬地大（所以堅明立礙，土跟金，金也是屬 於土。所有的金都埋在土裡面，所以眾生假如心善，埋在土底下的金就會呈現讓我 們眾生使用；假如眾生心惡，所有金就下沈，埋在很深的土裡，我們就拿不到就會 吃苦。所以土與金都是堅性，都屬於地大），因空昧覺明，明昧相傾，已生搖動之風。 「堅明立礙」，乃屬地大，此大由堅固執心所成（所以我們執著的心非常堅固，形成「地」， 各位都想像不出來，想像不到我們的執著竟然影響到整個天地，有時候我們的心念 動的太快就形成颱風，颱風的形成就是我們的心念轉變的太快。所以我們要學萬緣 放下一念不生，沒有心念就沒有颱風了，所以我們堅固的執心所成大地），堅執妄明， 欲明晦昧之空體（就是我們已經有業相了，但是一直堅持要看那個晦昧（黑暗不光明） 的空體），其奈空體卒不可明（就是沒辦法看到空體），由執心故，遂乃結暗為色，而 立地大堅礙之相（所以堅明立礙）。世間地大，不出妄心，堅執所感，可見地大之種（地 大的根源），乃是無明妄心一念之堅相耳（我們起心動念、一念堅相就是地大的根源）。 「彼金寶者」，又為地大之精（地裡面的精華就是金。各位有聽過金瓜石嗎？以前有 出產金礦，他們就把金子洗出來，礦石不要，金子就有價值，現在已經差不多被我 們採光了，因為我們眾生的心念沒有很善；假如很善的話，金礦會一直連續呈現， 金礦很多，現在已經沈到不見了，所以開採不到），地性堅礙，莫過於金（金最堅固）。 「明覺立堅」，則指依無明妄覺，所立堅礙之相，如癡情化石之類。堅執不休，積而成 輪，故有金輪，保持國土。而世界一切國土，皆依金剛輪而得住故。 「堅覺寶成，搖明風出」，此火大，依風、金之所轉生。堅覺寶成者，堅執妄覺（就是 要把覺加明的妄覺），所立之金寶既成。搖明風出，搖動妄明，所感之風大復出。風金 ―3― 二大（整個宇宙虛空裡面全部都有風跟金，所以稱為大），則為生起火大之因（為什 麼會有火，就是風跟金相摩）。「風金相摩」，風性屬動，金性屬堅，一動一堅，相摩相 盪，「故有火光」之功能，而為變化之性質，變起世間，一切萬有（凡塵萬有都是火大 的變化），世間諸火，不離妄心，摩盪所成。可見火大之種，乃是無明妄心，一念之熱 相（我們無明妄心一念的熱相）。火無持含之輪用（所以沒有火輪），但有變化之功能 （變起世間的萬有）。 「寶明生潤，火光上蒸，故有水輪，含十方界」，此水大，依金、火之所轉生。金寶之 體明淨，明能生潤，如五金之屬，遇熱氣而出水也。火光上蒸者：即火大之光，上蒸於 金，鬱以成氣，氣以成水，如南風之天，萬物多蒸而出水也（所以只要吹南風，家裡 面好像淋水，水很多，不知道哪兒在漏水，怎麼家裡全部都水。因為南為赤道，那 邊很熱，那邊的風一吹過來很熱，就會出水）。以寶明映以火光，蒸潤為水。世間諸水， 不離氣積所感（就是那種熱氣）。可見水大之種，乃是無明妄心中，金、火二妄，蒸潤 所成（我們無明心中，金火兩妄蒸潤所成）。蒸潤不息，積而成輪，故有水輪，含十方 界（所以在楞嚴經記載，世界的地大―即我們居住的土地，地大的下面有水輪，水輪 的下面依金輪，金輪的下面依火輪，火輪的下面依風輪，風輪的下面依空，空依賴 無明，無明依賴本覺，本覺就是不生不滅佛本體。所以無明是不覺之相，無明終究 不離本覺之體，一個相、一個體，無明是相，本覺是體。 從我們不生不滅的佛性本體，然後我們起無明，然後才形成整個世界山河大地。大 概我們很少研究，認為天地自然形成，用兩個字「自然」來講就好。那我們詳細的 說，就是我們不生不滅的真心佛性，然後因為一念妄動，形成業相轉相現相，然後 才有水火風土，當有水火風土以後才有山河大地，有山河大地萬相以後人類才降生， 人類降生以後又造了業，才有業果。我們修道就是要知道根源，我們從哪裡而來， 從無明而來，無明從哪裡來？從我們佛性而來，佛性本體生發。假如無明沒有佛性 本體，無明沒有作用、沒有力道。所以無明依賴佛性，然後無明以後才形成水火風 土四大，然後水火風土才能夠形成山河大地，才能夠形成我們天地之間的萬相，萬 相有了則眾生才出生，眾生出生以後又自己造業，業果又連續，所以世界、眾生、 業果三個就綿延不絕，沒有斷的時候。這樣各位了解「世界本來就虛幻不實在」。 世界都是假的，假如我們沒有無明，就沒有這世界，所以就是因為無明才有世界， 有世界以後才有眾生，有眾生以後才有業果，就三個綿延不絕，終究都是從一念無 明而來，就是一個念頭，所以要知道念頭的厲害。 所以後學就講我們在日常生活就要訓練，有空的時候就「萬緣放下一念不生」，我們 一念都沒有了，妄就盡（沒有妄了），沒有妄我們都已經進入真（都是佛性本體）， ―4― 佛性本體則是千千萬萬年都存在，千萬年之前在、千萬年之後還在，就在我們現在 眼前，沒有缺欠也沒有多餘，不欠也不餘，只要我們不起心動念，當下呈現都是真。 就是不容易，後學就想起心動念太容易了，所以我們造業也太容易了，六道輪迴也 太容易了，那我們又不想離開，現在威力彩竟然 15.5 億，動不動心？好幾次都槓龜， 沒人中獎，所以累積的獎金已經到 15.5 億。因為後學在北部講課，大家都知道，但 是後學都還不清楚，但大家都很清楚，為什麼大家都知道呢？想要，為什麼會想要 呢？因為貪。各位前賢佛性裡面有沒有貪？沒有，因為佛性沒有形相，要貪什麼， 我們貪到整個世界也沒形相，祂也沒有作用在裡面了，所以不會貪。也不會瞋（不 生氣），也沒有癡（癡＝無明），所以後學就講貪瞋癡哪一個厲害？（貪），不對，是 癡，癡＝無明，因為無明才會貪，我們明理的話貪不貪？不貪了，明理就不癡，所 以貪瞋癡的癡最厲害，一癡了以後我們就貪、就瞋，不順心如意就生氣就瞋。接著 「慢」，慢就是驕傲。然後「疑」，懷疑。貪瞋癡慢疑叫五鈍使，很鈍，為什麼？斬 不斷。各位斬得斷嗎？要努力，努力進入我們佛性本體以後，覺得那個都沒用，縱 然我們賺到整個世界，整個世界都是我賺到的，可是一口氣不來了，有沒有用？（沒 有用），都要拱手讓人，所以不用貪，我們現在有身體就借假來修真，身體有得吃有 得穿可以遮風避雨就好了，你再累積很多的錢財，一口氣不來都不是你的，都要讓 給別人，我們何苦做守財奴，把心思轉變，立一個目標：「回歸本位，成仙作佛」， 已經都不來凡塵了、不來娑婆世界，有沒有這個願望啊？（有），很沒力的感覺（哈）， 「有，但是凡塵的生活比較要緊，還是把凡塵的生活列在第一位」。 我們培養對真理的認識，知道我們在凡塵一切都是假，只要落入現象都是生滅不停、 變化無常，就是不要去住相。當不住相煩惱就沒了，煩惱一沒了，佛性都呈現，清 清淨淨，所以我們要一直薰習真理，不薰習的話我們都被現象誘惑，就會住相，得 不到就會煩惱，得到了也很煩惱！ 後學都講樓下住一位修理皮鞋的皮鞋匠，樓上住一位銀行家，皮鞋匠每天唱歌很快 樂，銀行家每天三點半不知道去哪湊合錢就很煩惱，銀行家聽到皮鞋匠唱歌就很心 煩，銀行家就想到一個方法，就拿一堆錢去送給皮鞋匠，不用皮鞋匠還錢。結果皮 鞋匠一拿到錢，歌就不會唱了，皮鞋匠一直在煩惱這些錢不知道要藏在哪，又怕人 家偷、又怕自己不會用，一直煩惱，然後左鄰右舍來跟皮鞋匠講現在你怎麼不唱歌 了，皮鞋匠說我很煩惱，為什麼煩惱？為了一大堆錢煩惱；又問錢從哪裡來？鄰居 說這很容易，叫皮鞋匠把錢還給銀行家就好了，把因去掉（錢還給銀行家），皮鞋匠 又開始唱歌了，沒有煩惱了！所以凡塵的東西是給我們用的，我們不能給東西用。 ―5― 我們現在為了要去買一個房子，結果我們先被房子買了，把我們整個心神都束縛了， 你的身體、你的時間全部都是我的，等到錢賺夠了，才把房子買回來，這樣是誰在 利用誰？是房子利用我們？還是我們利用房子？假如有一天像 921 大地震，我們又 住在震央，剛好最厲害的地方，大樓變成什麼？整個倒塌了，我們被壓死了。辛辛 苦苦去買了住的房子，竟然把我壓死，是很聰明還是很笨？沒有人敢說很笨，大家 都想要有一間房子。 所以後學就講，2300 個人都被壓死掉了，他們都是菩薩，他們用身體來講道，告訴 我們：「你不要依賴大地、你不要依賴房子，那個都不可靠，最可靠就是我們不生不 滅的真心佛性」，那你那個依賴現象，就被房子壓死了。有沒有用身體在講道！所以 2300 位都是菩薩，用身體來講道告訴我們，一定不要依靠依賴現象，要依賴我們的 佛性。我們佛性很玄妙，假如你時時刻刻都保持清醒，像九二一大地震這種事情， 你事先都會知道，因為天地之間就在你的心中，你心中（天地之間）要發生什麼事 情，心中就知道，我們就會趕快到空曠的地方去，不要住在房子裡面，就可以避免 被壓死了。所以後學開始就有講「尸居而龍現，淵默而雷聲，神動而天隨」，那時候 都沒有解說內容，那時候是我們剛開始聽課，各位都很難得很乖，為什麼？開始講 第一句我就聽不懂，可是我兩個小時都坐的好好的，很乖喔，很難得，三年一聽下 來聽懂了沒？（懂），我們見塵還是見性？見塵，就被凡塵所耽誤了；見性，我們自 己就能夠主宰，能夠自己主宰就是天地之間的主人，我們就可以回歸本位，身體已 經就跟我無關了，要把身體燒掉、灑在大地或丟在大海，都無關。我們不會像凡塵 不修道的凡人，他一直守住他的身體。所以後學就講不執著的話就不會當鬼，當鬼 就是很執著，執著才會當鬼。在大醫院，有一個整顆的心臟浸泡在藥水裡面，旁邊 有一個鬼魂守在那裡，大法師就把那位鬼魂請出來，然後就請電視台的攝影記者拍 攝，鬼魂說「浸泡在藥水裡面那顆心臟就是我的，我在守住那顆心臟」，很笨還是很 聰明？天地的物質水火風土，哪是我的！所以都不是我的，要了解身體是天地的物 質水火風土，眾緣聚會借我們用，沒有一個人可以賴皮不還，各位前賢可以不還嗎？ 時間一到你不還就是要還，強迫你要還，都還活不過百年，身體百年就要還了，百 年在不生不滅佛性來講是一剎那而已，很快的，我們從寅會到現在都六萬年了，六 萬年幾生幾世了？我們生了幾次在凡塵？在「謝謝你」當中活佛老師有講，我們應 該都可以記憶累劫累世經過的情形，結果連後學也一樣，前世什麼也不知道，只有 知道現在。所以我們一定要研究，不然的話業力就把我們推到現相來現相，一定要 現相，現相以後就有生有死，就分段生死的，免不了的，死了又生，生了又死，生 ―6― 生死死，地藏古佛有講「我們一生就有一副骷髏，現在已經堆積的夠多了」，很多了， 我們也不要再堆積骷髏，還給天地，那都是天地的物質水火風土，然後把我們非常 玄妙的、靈敏的佛性本體修證，修證以後回歸本位，在我們的本際之中常住。我們 還可以分身變化，千百億化身。可是現在我們對身體都非常的注重，對看不見的佛 性都忽略。所以要我們修到整個佛性的大用都呈現，就要非常努力。 所以一定要先薰習真理，對真理都透徹了解：「原來我們都是在無極之中，都是一體 沒有對待、沒有兩邊、沒有生滅」，之所以落入生滅就是我們這裡所講的「因為一念 妄動」。所以這一段所講的就是天地的形成）。 經文 火騰水降，交發立堅，濕為巨海，乾為洲潬，以是義故，彼大海中，火光常起， 彼洲潬中，江河常注。水勢劣火，結為高山，是故山石，擊則成燄，融則成水。 土勢劣水，抽為草木，是故林藪，遇燒成土，因絞成水。 這一段是講山河大地裡面的情形。 小字體 大而世界，細而微塵，皆由四大和合變化而成（四大就是水火風土），其變化而有種種 差別不同者，皆由四大多少正助不同而成。如火性上騰，水性下降（這是它本來的性）， 以水助火，則成洲潬（洲潬，就是可以住人）。以火助水，則成巨海，互相資助，故曰 交發立堅。堅即巨海洲潬之體質，海雖水性，由火助成，故海中有火光常起。洲潬雖是 燥性，由水助成，故洲潬有河常注（即都有流水）。又火勝水劣，火挾水土而騰，故成 高山。山是火水所成故，擊石成燄，融石成水。如水勝而土劣者，水抽土性而成草木， 草木是水土所成，故燒木則成土，絞木則成水。以上所成，雖曰二性勝劣，實則四大全 俱（裡面水火風土全部都具備），以多兼少，故略之耳（就不講）。如草木多分水土， 少分火風，非全無火風，何以故，如木中之水，雖甚寒而不冰（不結成冰），故知兼有 火性。草木見風而搖動，故兼有風性，又草木無陽性，必不生長（所以草木裡面一定 有陽性。以上這個是等到世界形成以後，裡面的狀態）。 經文交妄發生，遞相為種，以是因緣，世界相續。 小字體 四大互相資助，而發生一切妄境，復由妄境助發妄業（幫助來發妄業），故曰交妄發生。 妄業因也，復生妄境，果也（妄境就是果呈現）。由因成果，果復為因。果果因因，遞 相不絕，以是因緣，世界相續不斷（一直綿延不絕）。 經文――（第 72 頁） 復次富樓那，明妄非他，覺明為咎。所妄既立，明理不踰，以是因緣，聽不出聲， ―7― 見不超色。色香味觸，六妄成就，由是分開，見覺聞知。 「復次富樓那，明妄非他」，覺明就是我們開始上課第一句講的覺明為咎。「所妄既 立，明理不踰，以是因緣，聽不出聲，見不超色」，這不是按照文字念的，這是我們 的聽不會超出聲音以外，見不會超過色相之外。「色香味觸，六妄成就，由是分開， 見覺聞知」，所以佛都詳細的說。 小字體 明妄非他者，言明之妄其過非他（過不是別的），即認明為覺之咎也（要把我們佛性 本體要加明進去，就是這個過錯）。咎，過也。所見之妄境既立，能見之妄心不能踰 越所明之理（所以明理不渝），以是因緣，眼只能見色，耳只能聽聲，乃至意只能知 法。六根不能超越六塵，六根依六塵而生，離塵則無根故（我們眼睛離開形相，眼 睛就沒有作用；耳朵離開聲音，聲音就沒有作用、耳朵也沒有作用。所以都是要有 根有塵相對）。以有六種妄塵成就，由此分妄明而成見覺聞知，即六根性。見屬眼根， 聞屬耳根，知屬意根，覺屬鼻舌身三根。若無覺明（假如我們開始的覺明，本覺不 加明的話），則六塵無由成就，六塵不成，六根何具（六根就沒有。所以一定要有六 根來面對六塵），六根不具，何明妄境（境就是要有根境相對），以此可知明妄非他， 覺明為咎矣（就是我們一念妄動才形成的）。 經文 同業相纏，合離成化，見明色發，明見想成，異見成憎，同想成愛，流愛為種，納 想為胎，交遘發生，吸引同業，故有因緣生羯羅藍，遏蒲曇等。胎卵濕化，隨其所 應：卵惟想生，胎因情有，濕以合感，化以離應。情想合離，更相變易，所有受業， 逐其飛沉，以是因緣，眾生相續。 「同業相纏，合離成化，見明色發」這就是我們眾生已經要形成了，中陰身要投胎。 見明色發就是講中陰身要投胎的狀態。「明見想成，異見成憎」，同想就成愛，「流愛 為種，納想為胎，交遘發生（就是男女作愛）」。「吸引同業，故有因緣生羯羅藍（就 是懷孕第一個七天的名稱），遏蒲曇（就是懷孕第二個七天）等」。「胎卵濕化，隨其 所應：卵惟想生，胎因情有，濕以合感，化以離應。情想合離，更相變易，所有受 業，逐其飛沉，以是因緣，眾生相續」，這就是我們眾生的形成。 小字體 眾生相續不斷者，雖由自業為因，然必有同業之助緣（有因要有緣），如同聲相應，同 氣相求，又如磁石吸鐵，兩不相離，故曰同業相纏。同業者，彼此皆有人道業（現在只 有講人道，雖然裡面六道都有包含，可是我們對人道比較能夠清楚明白），或同有三 途（畜生、地獄、惡鬼）業，故名同業。合離成化者，離舊身，合新身，故成變化。佛 ―8― 說人死後，故身已捨，新身未得之間，名中陰身。若生緣未成時，所見如墨（我們中陰 身七七四十九，就歸到他果報的地方，去接受果報。行善就到氣天去享受。作惡就 進入三惡道去受苦。天道福盡的時候或是地獄、畜生、惡鬼的業已經盡的時候要出 來投胎，一樣也是中陰身。所以死掉的時候跟出來投胎的時候，都叫中陰身。當中 陰身要生的緣還沒成就的時候，所見如墨水，黑漆漆，黑暗）。若生緣熟時，則有業 光發明（剛才所講見明色發，就是有因有緣了，看到跟自己有緣。所以各位前賢，我 們結成一家人一定都有因緣――前因、現在又接受後緣，然後就在一起了。要知道結緣 有善緣、有惡緣。善緣就來還債。惡緣就來討債。假如孩子生下來一直找醫生、一 直用錢，做生意都不順，那是要來討債，那叫惡緣。假如一生下來，我們做事情很 順且小孩子也很好養，那叫善緣。可是，我們因既然已經種在前，現在的現象不管 是善緣、是惡緣，你都要面對。那我們就要扭轉，惡緣也要把它變成善緣。所以生 到不很健全的小孩，一定要加倍，把惡緣扭轉，要盡心照顧，這樣才會了緣，了緣 才有辦法修道，脫離苦還。假如那個緣沒有了，我們還要再來再還。所以我們在凡 塵主觀意識不要太強，當主觀意識太強則緣都轉不過來，惡緣就是惡緣，還要再來 耶！因為沒有了，還要再來還，所以我們就要隨緣，隨著這個緣――「當時的環境、當 時的現象，該如何我們就如何」，這樣已經就可以把結的緣了掉。 我們都沒有研究，所以就在六道輪迴綿延不絕。當我們研究以後就可以了緣，把這 些緣全部都了了。全部了了以後，就沒有牽纏罣礙，沒有人拉著我們；否則你現在 想認真修道，很多事情都讓你遇上，那就是要你還債，而你就要歡喜心甘願受，認 真一點去做，這樣就了了，了了就清了；清了，我們整個佛性就呈現。所以我們自 己一定要了解遇到的現象，一定有遠因、有近因，當因緣會合才會呈現現相，既然 呈現，我們一定要面對，不管你歡喜、不歡喜都要處理，而你不歡喜，我們就沒有 把業障了掉，而且還結了業；現在已經夠了、處理好了，它又會換一種形式讓你碰 上，當碰上的時候，你又保持不甘願的心態，那還會有第三、第四次，沒完沒了， 一生之中坎坎坷坷，就這樣。 所以我們一修道以後，為什麼我們臉相都會變？因為我們都在了債，把不好的因緣 相對去掉了，沒有了，所以整個臉都變化。所以當我們修了一段時間，佛性都很靈 敏，一看到眾生的臉，你就會知道「唉呦，你的業障怎麼這麼重」，他的業障都寫在 臉上。假如你看到一個人，說「唉呦，你的根基怎麼這麼好」，他也都寫在臉上。所 以我們相隨心轉，我們心一轉了，相就轉。只要我們研究性理心法，你了解到真理， 你整個臉色都不一樣，臉相也都不一樣，你對人都很和氣且幫助人，人家就很願意 ―9― 跟你在一起。所以這一種生活就已經在天堂了。假如我們都勾心鬥角，一直用心意 識來生活，生活好不好過？一定不好過。我們的業障都一直寫在臉上，當業障增加， 就苦不了（台語），一定要受苦，苦受不完。假如我們業都沒了，你想要吃苦也沒苦 讓你受，因為你都沒有種因，所以就沒有那個果。所以因果都是我們自造自受。當 我們很歡喜的去面對凡塵的所有一切，不管什麼樣的，你都誠心誠意的去面對，都 很善良的來對待眾生，整個都不一樣了！所以後學說我們三年一聽下來，大家都菩 薩的臉了，都很好看，臉色也好看、面相也好看。那當我們都還沒研究的時候，都 愁眉苦臉且臉都黑黑的（不是去曬太陽的黑而是業障很重的黑）。所以我們一直在變 化，臉相、身體，隨著心一直在變化。所以我們會變成一家人一定都有因緣，一定 要善待因緣、要扭轉因緣，不要結惡緣）。 （所以中陰身看到有「業光」，就是有光明發現的時候），以有光明故，則有色相可見， 故曰見明色發，色即同業之父母，以有所見故，即趨其所（從光明的地方，一直奔跑 過去），彼時中有生（就是之前結的緣），男者愛母，女者愛父，起淫欲想，故曰明見 想成。男者見父，女者見母，異自所欲而發嗔（嗔＝生氣），故曰異見成嗔（就是不高 興）。男者見母想男，女者見父想女，同其所想而成愛，故曰同想成愛。父流之精，計 為己有，故成生身之種（我們身體的種子）。母納其精，想為容身之處，故成受生之胎。 如是父母交遘之事發生，而能吸引同業之中有（大家都已經結緣了，有）受生也。 羯羅藍，此云凝滑（中文叫凝滑），懷孕七日之胎像。遏蒲曇，此云皰（中文叫皰）， 二七日之胎像（14 天的胎像）。住胎七七日，人形始成。若三七日，名閉尸，此云軟肉 （中文叫軟肉）。四七日，名健南，此云堅肉（中文叫堅肉）。五七日名缽羅奢佉，此 云肢節（中文叫肢節）。六七日髮毛爪齒位。七七日具諸根，則人形成矣。（所以從懷 孕到出胎(生出來)共 286 天，286 天就生出來。我們都講十月懷胎，你算的話真正是 還沒滿十個月） 卵胎濕化，四種生像，隨其眾生所有之業而應之。如想多則受卵生。情重則受胎生。多 交合，則受濕生。喜離散，則受化生（四生＝胎卵濕化，它會變化，不是固定的）。 情想合離之四業，感受胎卵濕化之四生。世間生像雖有種種不同，其出發點只有二，一 者有情境，二者無情境。 心與情境未會合，但生懸想者，此為卵生，故曰卵唯想生。 心與情境已會合而生情愛者，此為胎生，故曰胎因情有。 心與非情境合而未離者，則感濕生，故曰濕以合感。 心與非情境合而已離者，則應化生，故曰化以離應（離就是離開，毛毛蟲變蝴蝶，蛤 變孔雀）。 胎卵二生著於情境，故有父母。 ―10― 濕化二生，著於非情境，故無父母。 情非情境雖異，能生之心不出情想，以合感亦情故，離應亦想故（情想都有）。 總而言之，四生之生，不外一念妄動而已（我們為什麼會生，就是一念妄動）。 想即念之生相，情即念之住相，合即念之異相（變異了），離即念之滅相。 情想合離，即四種生緣（生的緣分），更相變易者，或胎生轉變為卵濕化，或化生轉為 胎卵等，四生更互轉變，皆由業所感。如情多於想，則沉下水輪。若想多於情，則飛於 空中（因為情重，就下沈；假如都一直想，很輕，就在天上飛。所以各位，一直很高 傲，那就是「想」的很厲害，然後要天上飛。各位前賢，我們驕不驕傲？都看不見， 遇到的時候就會浮現，多多少少都有，多少不同而已），故曰隨「有」受業（隨著有 來受業），逐其「飛」「沉」（追逐飛跟沉）。以此四生展轉流變，是故眾生相續不斷。 經文――(第 73 頁) 富樓那，想愛同結，愛不能離，則諸世間父母子孫，相生不斷，是等則以欲貪為本。 貪愛同滋，貪不能止，則諸世間卵化濕胎，隨力強弱，遞相吞食，是等則以殺貪為 本。以人食羊，羊死為人，人死為羊，如是乃至十生之類，死死生生，互來相噉， 惡業俱生，窮未來際，是等則以盜貪為本。汝負我命，我還汝債，以是因緣，經百 千劫，常在生死。汝愛我心，我憐汝色，以是因緣，經百千劫，常在纏縛。唯殺盜 淫三為根本，以是因緣，業果相續。 富樓那，想愛同結，愛不能離，則諸世間父母子孫，相生不斷，是等則以欲貪為本 這裡是講貪，貪的最厲害就是欲，欲就是男女作愛。 貪愛同滋 貪愛同時要滋養，就是要吃補。 貪不能止，則諸世間卵化濕胎，隨力強弱，遞相吞食，是等則以殺貪為本 為了要補身體，殺別人的身體來捕我的身體，這就是殺，殺貪為本。 以人食羊，羊死為人，人死為羊 我們人吃羊肉，羊死了被我們吃了，羊死了以後轉世為人；人吃羊，人死了，人又 轉世為羊，互相。 如是乃至十生之類，死死生生，互來相噉 我們眾生死死生生，互相殺來吃，往後變成我們被殺來吃。 惡業俱生，窮未來際 講未來千千萬萬年，都在輪迴裡面，脫離不了。 是等則以盜貪為本 為什麼說盜？牠就不甘願讓你殺，但你就一定要殺牠，所以就叫強盜。 汝負我命，我還汝債，以是因緣，經百千劫，常在生死。汝愛我心，我憐汝色，以 是因緣，經百千劫，常在纏縛（都綁住了）。 唯殺盜淫三為根本，以是因緣，業果相續 ―11― 所以世界、眾生、業果一直綿延不絕。 小字體 彼此互相連絡，曰想愛同結。情結不休，曰愛不能離，如父母子孫，世間情愛最深 者是也（父母子孫就是世間情愛最深的），相生不斷者，其父生子，子復生孫，故生 生不已（生生不停止）。父子相生，惟淫欲是成（就是要有作愛然後才會生），故曰 則以欲貪為相生之本。欲而云貪者，即想愛同結，愛不能離，以致生生不已（生生 都不停止），因貪愛而有身，故一切愛中，莫過於愛身（因為貪愛才有身，愛裡面最 重的就是愛我們自己的身體）。是以一切眾生，同有滋身之思想，因滋自身而欲殺他 身，滋不能止（滋養不能停止），即殺不能止（要滋養就要殺別人的身體來補我的身 體），是故四種眾生，隨其強弱，遞相吞噉（噉＝吃），如此弱肉強食，因貪而殺， 是殺以貪為本。人強羊弱，故人能食羊。羊死則復為人（羊的業債完了就變為人）， 人死則復為羊（要來還債），即強不終強（強有弱的時候），弱亦不終弱（牠會變強 的時候）。因果循環，非但人羊如是，十生之類，無不如是也（全部都是這樣）。 惡業俱生，言因此盜食，影響他惡，乃至無惡不作。窮未來際，言還報亦無了時也 （都還不完）。 由貪滋自身，故盜食他肉，如是盜食，亦以貪為本也。 汝負我命，汝轉生來，當還我命，此為殺果也。 我負汝債，我轉生來，當還汝債，此為盜果也。 如是展轉相殺相盜，經百千劫（即長時間），常在生死無有了期也（沒有出來的時候）。 汝愛我心，言女愛男之厚待心也，我憐汝色，言男愛女之好顏色，此為淫果。如是 互相綢繆，經百千劫，常在纏縛，無解脫時也。 眾生生死煩惱之果報，唯殺盜淫三為根本。以前世三業之因，而感報今身之果。復 以今身之殺盜淫，為將來之業因。因果循環，以是因緣，眾生業果相續。 經文 富樓那，如是三種顛倒相續，皆是覺明明了知性，因了發相，從妄見生。山河大地， 諸有為相，次第遷流，因此虛妄，終而復始。 還是「覺明」，就是我們開始講課開頭那兩個字。 小字體 以上三種相續，眾生自性中初無此事（我們自性裡面沒有這個事），因於自覺妄起明 想。如前富樓那云，若此不明，名為覺者，則無所明，而成明了知性，即見性（就 是我們的見性），因有能明了之妄見，而發生所明了之妄相，此所以云山河大地諸有 為相從妄而有也（山河大地所有萬相，都是從我們的妄（無明）才有）。復由妄相， 熏染覺性，轉發妄見，生住異滅，次第遷流，如是因緣，山河大地諸有為相，終而 ―12― 復始（完了就又開始，一個元會十二萬九千六百年，過了以後，又有下一個元會， 終而復始，沒有斷絕的時候），無斷絕時。世間眾生，昧失本來，流蕩忘返，反以山 河大地諸有為相為本來有，為絕不可少之物，為最快樂之場所，甘受生死煩惱之苦， 才聞山河大地非是實有，即謗為邪說，或責以破壞世間相，如是貪著世間之心，牢 不可破，苦哉苦哉（我們受苦就是這樣），俗人不明真相，情猶可原，學佛之人，以 相為宗，反對真性，大可哀也（就是很悲哀）。 經文 富樓那言：「若此妙覺，本妙覺明，與如來心，不增不減，無狀忽生，山河大地諸有 為相。如來今得妙空明覺，山河大地，有為習漏，何當復生？」 富樓那聽了以後就問佛這一段。富樓那以為山河大地從無明而來，而如來已經證悟 了，以後會不會又產生有為習漏。 小字體 若此妙覺，指眾生本具之妙空明覺而言。本妙覺明者，言此妙覺，不因有相而有明， 亦不因無相而無明，本來是妙覺明性（本來有）。若此眾生妙覺與諸佛妙覺，不增不 減（都一樣）。眾生妙覺，既然無狀忽生山河大地諸有為相。如來妙覺，亦應無狀忽 生山河大地諸有為相。否則，不應云無增減。如來今時，已了萬物皆空，得妙空明 覺，不知山河大地，有為習漏，當於何時而復生耶（什麼時候又會復發生出來）。彼 不知山河大地之生，由於妄為明覺，妄為明覺，即不明本覺，謂之無明。無明非本 有耶，非後生，生相全無（無明沒有生相，生相全部都沒有），是故謂之妄想，明此 妄想，即為破無明，其實無所破，無明是假名而已，言生已錯矣，言再生更錯矣。（我 們一定要研究真理，知道透徹） 經文――（第 74 頁） 佛告富樓那：「譬如迷人，於一聚落，惑南為北，此迷為復因迷而有？因悟而出？」 富樓那言：「如是迷人，亦不因迷，又不因悟。何以故？迷本無根，云何因迷？悟非 生迷，云何因悟？」 佛回答富樓那的問題。「譬如迷人，於一聚落」，在人煙聚集的地方。「惑南為北」， 把南認為是北。「此迷為復因迷而有？因悟而出」，富樓那就回答「如是迷人，亦不 因迷，又不因悟，何以故，迷本無根，云何因迷，悟非生迷（悟了以後，就不會再 迷了），云何因悟」，所以回答蠻正確，但問的問題就不符合真理了。 小字體 迷，喻無明。人，喻眾生。聚落，喻真如。惑南為北，喻迷真認妄（把真迷昧，認 妄了）。如來問迷，因迷因悟而有，即問無明是因妄而有、因真而有。彼答亦不因迷 又不因悟，顯無明無生滅，故非真實。有生處即非虛妄（假如它有生的地方所在， ―13― 就不是虛妄），迷自無根，云何能生。悟與迷相反，云何能生哉。（所以富樓那的回 答符合真理） 經文 佛言：「彼之迷人，正在迷時，倏有悟人，指示令悟，富樓那，於意云何？此人縱迷， 於此聚落更生迷不？」「不也，世尊」「富樓那，十方如來，亦復如是，此迷無本， 性畢竟空。昔本無迷，似有迷覺，覺迷迷滅，覺不生迷。亦如翳人，見空中華，翳 病若除，華於空滅。忽有愚人，於彼空華所滅空地，待華更生。汝觀是人，為愚為 慧？」富樓那言：「空元無華，妄見生滅，見華滅空，已是顛倒，敕令更出，斯實狂 癡，云何更名，如是狂人，為愚為慧」佛言：「如汝所解，云何問言，諸佛如來妙覺 明空，何當更出山河大地？」 彼之迷人，正在迷時，倏有悟人，指示令悟，富樓那，於意云何？此人縱迷，於此 聚落更生迷不。不也，世尊。 就是不知道東西南北，正在迷的時候，忽然有領悟，知道的人給他指示，令他能夠 了解，就問富樓那你的意思怎麼樣，這一個人縱然又迷昧了，那在這個聚落他還會 生迷嘛！富樓那就回答「不也，世尊」 富樓那，十方如來，亦復如是，此迷無本，性畢竟空 釋迦牟尼佛就回答，迷的性畢竟是空。 昔本無迷，似有迷覺，覺迷迷滅，覺不生迷 往昔本來就沒有迷。無明就好像迷覺，你覺迷了就已經迷昧了，一有覺悟就不會生 迷。 亦如翳人，見空中華，翳病若除，華於空滅 眼睛有毛病的人，看到空中有花，眼睛的病已經治好了，花已經在空中不見了滅了。 忽有愚人，於彼空華所滅空地，待華更生，汝觀是人，為愚為慧 沒有智慧的人，在空華滅的空地，等待空中的花又生出來。佛就問富樓那「汝觀是 人，為愚為慧」 富樓那言，空元無華，妄見生滅，見華滅空，已是顛倒，敕令更出，斯實狂癡，云 何更名，如是狂人，為愚為慧 富樓那就回答，空沒有花，所以看到空中的花就是妄見，見空中的花滅了，這樣已 經是顛倒。還要等待花生出來，真的是有夠笨（狂癡）。云何更名，如是狂人，為 愚為慧。所以富樓那回答都蠻正確。 佛言，如汝所解，云何問言，諸佛如來妙覺明空，何當更出山河大地？ 你都會的，怎麼不知道這個道理。所以要了解，有時候我們悟的時候有淺有深，不 一樣。然後我們修證也有淺深，都不一樣。所以一定要深入了解。 小字體 迷人不識南北，一經悟人指示，從此更不復迷，如眾生不識真如時，忽逢如來指示， ―14― 此人既破無明，從此更不復有無明（無明就去掉了）。此顯眾生迷而有覺，諸佛覺而 不迷。覺是本有，雖然暫失，終有得時。迷是虛妄，一覺便了（虛妄就不見了），何 能復生耶（它不會再生）。迷無來處，故曰無本，如空中華，故性畢竟空。 眾生一念未生以前，清淨覺性中，本來無迷（不生不滅佛性本體本來就沒有迷），如 迷方之人，本無顛南倒北之心，迷南為北之時，似乎有迷，其實正在迷時，迷人心 中並未增迷，既悟已後，悟人心中亦未減迷，如是而迷，而非真迷，迷而不迷，故 曰似有迷有迷覺，一覺其迷，迷即消滅，豈但覺不生迷，一切處皆不生迷。 翳喻無明，華喻諸有為相。翳除華滅（假如我們眼睛的病好了，空中的花都消失不 見了，就好像無明已經滅），如無明滅。 空元無華（空中沒有花），如真如中元無山河大地諸有為相（我們真如，不生不滅佛 性本體當中，祂本來就沒有山河大地，所有萬相萬事一切都沒有），而眾生妄見有諸 生滅，已是顛倒妄見。若問諸佛滅相，何時復生（什麼時候又會生出來），則狂妄癡 人而已。如此狂人，愚且不足稱，云何為慧耶（富樓那倒是知道這個理）。 富樓那只知依理任性而論，不知其已將自己陷於狂癡之中矣。 問者，明於空華而昧於諸相。問山河更出，誠如狂癡。解空華不生則宛同智人。 明於彼而暗於此，明於小而暗於大（小的道理知道，大的道理不知道），怪哉。故世 尊責而問之曰，云何問言諸佛如來妙覺心中，明相已空，何當更出山河大地耶。汝 何異彼（你跟癡人一樣），於空華所滅之地，待華更生耶（佛說富樓那，你跟那個癡 人一樣，在空華所滅的空中，你在等待花又生出來。有時候我們某一個部分能夠了 解，當轉到某一部份就不知道。其實可以從真理延伸，就會了解整個真理都呈現）。 經文――(第 75 頁) 又如金礦，雜於精金（礦跟金合在一起），其金一純（提煉後就純了），更不成雜（不 會再變成礦石，金就是金，石頭就是石頭），如木成灰，不重為木（把木頭燒了變成 灰，它有辦法又變回原來的木頭嗎？沒辦法）。諸佛如來菩提涅槃，亦復如是（諸佛 如來的菩提覺以及涅槃不生不滅就是這個樣子）。富樓那，又汝問言，地水火風，本 性圓融，周徧法界，疑水火性不相陵滅（不相容）。又徵虛空及諸大地，俱徧法界， 不合相容。富樓那，譬如虛空，體非群相，而不拒彼諸相發揮（虛空就是我們佛性 本體，佛性本體沒有相，可是我們不拒絕諸相發揮出來，都不會拒絕）。所以者何？ 富樓那，彼太虛空，日照則明，雲屯則暗，風搖者動，霽澄則清，氣凝則濁，土積 成霾，水澄成映。於意云何？如是殊方諸有為相，為因彼生？為復空有？若彼所生， 富樓那，且日照時，既是日明，十方世界，同為日色，云何空中更見圓日？若是空 明，空應自然，云何中宵雲霧之時，不生光耀？當知是明，非日非空，不異空日。 觀相元妄，無可指陳，猶邀空華，結為空果，云何詰其相陵滅義？ 觀性元真，唯妙覺明。妙覺明心，先非水火，云何復問不相容者？真妙覺明，亦復 ―15― 如是。汝以空明，則有空現；地水火風，各各發明，則各各現；若俱發明，則有俱 現。云何俱現？富樓那，如一水中，現於日影，兩人同觀水中之日（看到水中的太 陽），東西各行（這兩個人，一個走東一個走西），則各有日隨二人去（向東走的人 看到一個太陽跟著他走，向西走的人也看到一個太陽跟著他走。各位前賢到底是走 向東還是走向西），一東一西，先無準的。不應難言：『此日是一（明明兩個人在走 是看到兩顆太陽，怎麼是一顆），云何各行？各日既雙，云何現一？』宛轉虛妄，無 可憑據（都是假的）。富樓那，汝以色空相傾相奪於如來藏，而如來藏，隨為色空， 周徧法界，是故於中，風動空澄，日明雲暗。眾生迷悶，背覺合塵（我們違背覺性 跟凡塵相合），故發塵勞，有世間相。我（釋迦牟尼佛）以妙明不滅不生合如來藏， 而如來藏，唯妙覺明，圓照法界。是故於中，一為無量，無量為一，小中現大，大 中現小；不動道場，徧十方界；身含十方，無盡虛空；於一毛端，現寶王剎；坐微 塵裏，轉大法輪。滅塵合覺（已經把凡塵滅了，跟覺性相合），故發真如妙覺明性。 這一段講的非常詳細，非常好。 小字體 金在礦中與土沙夾處，如真心在眾生中與諸有為相夾處，一經煆煉，成為精金，更 不與土沙復雜（不會再參雜在一起），如眾生一經修煉，成為純真之心，更不與諸有 為相復雜也（各位前賢我們一定要修煉，成為全部都是我們真心佛性，整個萬相萬 事都是真心佛性，所以後學都沒有騙人，是從釋迦牟尼佛講的經文裡面把它解說出 來，要了解佛性很寬廣的，就是一個無極）。 草木一煉則成灰，不重為木，喻諸佛將諸有相，修觀成空，更不復生諸有為相（都 沒有了。所以萬緣放下，萬緣都是妄，放下就能夠妄盡真顯。要聽的習慣，這一段 講的跟上個禮拜講的，各位要反覆聽，我們都有拍 DVD，各位要看要聽，熟了我們 就進入真理世界）。 如來菩提之正智，涅槃之真理，一離有為諸幻化相，亦不復生。故曰亦復如是。 迷人已悟不復更迷，一指便悟不落痕跡，此喻最上乘人頓證菩提，破無所破，證無 所證（本來都是我們原來就有）。 虛空，喻真妙覺明。群相，喻色空諸法。日照則明等，略出不拒之事實（就是虛空 無相，不拒絕諸相發揮）。於意云何下，問其諸相之生處。且日照時下，假明發揮諸 相，無有生處（沒有它生的地方所在），全是假名無有實體（都是假的。陽光一照下 來，萬相萬事都有，那都是假的，都沒有生出來的地方。假名，沒有實體），喻水火 地空，有名無實，全體是心（就是我們真心），以無實故不成陵滅（不會互相欽陵消 滅），體即心故無不容耳（我們的心都相容）。 ―16― 當知是明下，雙標性相（雙標性跟相），非日非空，喻諸法之相非真心（所有萬法萬 相都不是我們的真心。可是離開萬相萬事要來找真心，又找不到，所以不異空日）。 不異空日，喻諸法之性即真心也（各位要了解，諸法之相不是真心，諸法之性都是 真心），同是相妄故無陵奪，同是性真故無不容（相都妄，所以不會互相欽害；同是 性真，所以沒有說不容，都容納。我們真的要了解真理，凡塵就不會有爭吵的事發 生）。 如上非日非空之喻，已了空地諸相，元是虛妄，無有來處，不可指實矣（不能指出 它的本體，全部都是假的，虛空跟大地所有的形相全部都是假，虛妄），認虛妄之法 為實有者，已不智矣（沒智慧），更問陵滅不陵滅，有似認空華者，更望空華結為實 果（空中的花本來就是假的，那你希望空中的花結果，假又假，妄上又加妄），何不 智之甚哉（很愚癡了）。如上不異空日之喻，已了諸法之性本真，同歸於妙覺明心（諸 法的性都是真，相是妄。了解嗎？相是妄，性是真。所以我們萬緣放下就是放下「相」， 所有的「相」都放下，妄就盡了，然後真就顯，顯的就是我們的性、就是我們的真 心，並不是說我們萬緣放下什麼都沒有，而是萬緣放下是「放下妄」，真才會顯；那 我們都住相，真就輸了。所以諸法之性本身就是我們佛性，所以同歸於妙覺明心）， 而妙覺明心本不是水火，水火元是假名，認火水為實有者，已不智矣，更問相容不 相容，可謂不智甚矣。 真妙覺明，即眾生本心，此心含一切相（我們真心包含一切形相），猶如虛空不拒諸 相，故曰亦復如是。 心本不現相，因明而現，所謂覺明為咎，是以空明，則有空相發現，地水火風齊明， 則地水火風齊發現，乃至世出世間所有諸相俱明（世出就是出世間，世間就是凡塵）， 則俱發現，如是發現之義，不易明白，故以喻明。水中日影（太陽的影像在水裡面）， 喻在潛之真如（已經潛在我們佛性裡面）。兩人同觀，喻兩種妄心，一東一西，喻二 妄心趣向各別，故有兩種妄境發現。若無人即無日。若有無量人，即有無量日。故 曰先無準的（一個人看一個太陽，兩個人看兩個太陽，一百個人看就有一百個太陽， 所以無準的，並不是一定的），如是一日，可發揮無量日（一千個看就有一千個太陽）， 即一真如，可發揮無量相（真如就是我們佛性本體，發揮出來無量的形相，無量的 形相都從我們真心佛性本體發揮出來）。 若了日隨人現，則不應難，日是一是二矣（太陽是一個、是兩個）。若了諸相隨心發 現，亦不應難言，真如一相多相，多相一相，宛轉虛妄，無可憑據。 眾生由迷已後，心常在境，故曰背覺合塵（違背我們佛性本體跟凡塵相合）。以心在 境故，而有傾奪之相。傾奪者，空來則傾色。色來則奪空，互相陵滅。兩不相容。 以眾生心在色空，而如來藏隨其心而為色空，心遍法界，色空亦遍法界（所以我們 ―17― 的心很寬廣，可是一住相以後就很狹隘）。風動空澄，日明雲暗，正示傾奪之境。眾 生迷昧於色空之塵，悶絕於淨明之覺，由此發起塵勞，而有世間諸相（我們在凡塵 勞勞碌碌都是多餘的，假的）。 妙明，即離諸幻相之心。不生不滅，即不傾不奪。如來藏亦不生滅，故曰合。唯妙 覺明，即無諸妄想心。圓照法界者，無前無後，無彼無此，等觀一切法，一為無量， 無量為一，如觀一世界，即觀無量微塵，見無量微塵，即觀一世界，二邊等觀，不 落偏見。小中現大，大中現小，二邊互容，無大無小，以法法融通故，十方世界在 一心中，故曰不動道場遍十方界（不動道場就是我們真心徧滿整個宇宙虛空，所以 叫不動道場），身含十方無盡虛空（我們的法性身妙明心充滿整個虛空），毛端現剎 （毛端就是我們正報最小，就是我們毛孔，毛端能夠現整個世界），塵裏轉輪（一粒 凡塵非常微小，可以轉大法輪），以覺隨塵，塵有相故乃多塞礙（會祖塞會障礙）， 以塵隨覺，覺無形故乃多融通（所以我們佛性本體沒有形相，所以沒有障礙），成真 如妙覺明性，即無大小之相。諸佛心中遠離妄想，故能大小相容，一多無礙，連相 容無礙之心亦不有。若有一相不離即同眾生背覺合塵，則大小不能相容，一多不能 無礙矣。由世間相，而說妙覺明性，是為佛說法之因緣。若有世間相，無妙覺明性， 則無能說者。若有妙覺明性，無世間相，亦無從說起，以此二法展轉變化，乃有三 如來藏之現像（空如來藏（講佛性本體）、不空如來藏（講我們世間的諸相）、空不 空如來藏（講中道））。 ◎剩下約 9 分鐘，提問問題 【問】：請問劉講師，什麼叫做一真法界？如果要達到一真法界，這境界是要如何循 序漸進的修？ 【答】：我們三年多來所講的都是。一真法界就是沒有兩邊相對待，沒有善惡、沒有 是非、沒有對錯、沒有明暗，什麼都沒有，就是一個無極，全部就是一，全部都是 一，萬相也歸一。一，全部都是真，都是我們佛性本體，一真法界就是整個虛空都 叫法界。 我們要怎麼到達？就是要從明心見性，因為我們六道輪迴太久，造的業非常多，所 以一定要先把一些業都了掉，了掉就是要跟眾生結緣，能夠行善、能夠不住心。行 善以後，就拋開，不記在心裡面。記在心裡面會得到福報。不記在心裡面會歸入我 們性分，就變成我們的德本，我們要深植德本，才能夠坐上供桌（就是能夠成道）。 我們沒有德本的話，沒有辦法成道，所以一定要跟眾生結緣。要了解，從一真法界 的觀點來看，眾生就是我們心內的眾生，就是我們自己，所以眾生受苦就是我們在 受苦，就是這個意思。我們修一定要從心，從深心裡面開始修，從心轉變，我們整 ―18― 個周遭也都會轉變，絕對不能有相對的勾心鬥角、心意識，這都不要有，然後我們 一直累積一直做，這樣慢慢就會到達，等到我們心清淨了，佛性會呈現，呈現以後 就接近一真法界。 【問】：剛劉講師有講，九二一大地震的時候，兩千三百人就是一種菩薩的示現，讓 我們瞭解大地不能夠依賴，這是一種角度的講法。像日本大海嘯，我們也說因為這 個地方殺業重，所以得因果報應，這也是一種角度的講法。因果報應跟菩薩示現， 這其中要用什麼角度去講它應該時候…（聽不清）。 【答】：你問這個蠻好的。我們的出發點，你講出來是幫助人，還是講出來讓人產生 恐懼、讓人產生很厭惡。因為我們都會講那個 2300 人業都很重，所以被房子都壓死 了。我們聽了以後會怎麼樣？我們會感到「唉呦，還好我業比較輕，所以沒被壓死」。 那我們換一個角度來講，他們用身體來示現來講道，告訴我們「不能依賴房子、不 能依賴大地」，這個對我們是不是很有幫助！所以看我們怎麼應用。當然他們有因緣 才會被房子壓死，你不造業在前，你怎麼會被房子壓死。 那日本大海嘯，我們要了解，在南京大屠殺六十萬人，屍體在河裡面都流不動了， 你看那個很悽慘耶，為什麼沒有報應？有，就是大海嘯這一陣子，然後過了以後， 去年整年本來颱風都要到台灣來，為什麼轉到日本去？全部日本在受災，就是我們 那時候把那些投降的日本兵送回日本，然後他們就是那一些，當兵都是最有力的時 候，把整個日本復興，然後因為當時是軍閥的一種作法命令，你當底下的不能不從， 而日本本國的百姓都很善良，所以在這一段時間，日本兵回去以後一直使日本經濟 能夠成長，然後他們娶太太生孩子，到這個時期都已經茁壯長大，接受果報的時間， 因緣會合已經呈現，所以有因有果。 那後學說台灣兩千三百人，也一樣有造因在前，所以會被房子壓死。可是後學不那 樣說，為什麼？因為那樣對我們沒有幫助。那後學講他用身體來講道，這樣講對大 家有幫助，「對，我一直存錢要買房子，結果一大地震以後，反而我被壓死了」，假 如我是很貧窮且住的是草茅，壓下來也沒關係不會死。所以告訴我們努力的方向目 標，「不要全神全心投入在現相」，是這樣子的！ 所以一定會有因果，哪會沒有，都有，可是看我們怎麼講！可是日本想把整個核電 廠關掉，要了解現在最便宜的發電就是核電，現在日本已經撐不下來了，電很貴。 所以現在台灣工業區大興土木，日本那些工廠都移到台灣來，我們台灣電便宜，日 本那邊電很貴，已經生存不下了，所以現在又開一個核電廠，本來五十個核電廠， ―19― 現在又開一個核電廠開始在運轉，開始運轉的時候那個地區電費就可以比較便宜一 點，所以這是現實問題。有時候我們理想是一個，現實是一個，有時候配合不來， 那看我們人的智慧跟我們的承擔，你有承擔的話，你接受苦難不喊苦；假如你沒有 承擔，一下子就要找藉口以及能夠使我們安逸的生活方式。