我們人剛從光音天到凡塵來降世的時候，我們都不是胎生而都是化生，然後都是用飛的。

     我們人剛從光音天到凡塵來降世的時候，我們都不是胎生而都是化生，然後都是用飛的。所以那時候都沒有發明車子，現在才有的，就是我們現在的地上都是人在走、車在走，所以才發明的；假如從光音天那時候下來，我們到現在都不用發明汽車，為什麼？用飛的就好。可是我們都貪心，在光音天的時候，地上會長出蜜，蜜好不好吃？甜甜的，我們人貪心，就把蜜拿吃看看，發現很好吃，就愈吃愈貪心就愈多，結果就飛不起來，所以就不會飛了，就吃蜜過日子。然後男女之間因為是化生，所以沒有胎生(胎生才要作愛)，之後就是男女對看，看了喜歡，看了喜歡之後就帶到沒有人的地方，然後才開始蓋房子，為什麼？要圍起來不讓人看。所以各位前賢，這不是後學杜撰的，而是從阿含經裡面記載出來，我們就是這樣，所以才變成胎生，男女作愛以後就懷孕，本來是化生，就變胎生。化生知道嗎？像蚊蟲都是化生，毛毛蟲也化生(毛毛蟲變蝴蝶)，變化而生。

變胎生以後我們人一直延續到現在，飛也飛不起來，然後吃的話，也沒那麼多的蜜可吃，剛開始上天用五穀(米)從山洞流出來，本來流出來時，你要每餐去拿且米都還有剩，但我們人又貪心，每餐拿太麻煩，不然一次拿個兩餐份，旁邊人看到你拿兩餐份，那我去拿三餐份，然後又你拿三餐份，我就拿兩天份，結果山洞流出來的米，大家都一直想要把它挖大一點，看能否流出米多一些，結果挖到米流不出來，卻沒有米了。沒有米了要怎麼辦？開始就在土地上劃分，這一份你的你去種植，那一份你的你去種植，人剛開始的時候是勤勞還是懶惰？（勤勞），猜錯了，很懶惰。都不肯種植但想要收成，所以那份土地，勤勞的人就要努力種植，懶惰的人就一直在那邊等，等成熟要來收割。所以他不用種植就可以收成，那你還想要種植嗎？就不要種植了，所以就開始吵架打架說：「我種植的為什麼你要來收割」，所以大家就來商量：「好，我們分成十份，一份給當公正主事者，他比較有德行，叫他來當領導管理我們，各人種植各人收成」，所以這時候才有領導者出現，所有的有種植的人，都要分一份給他，好像我們現在的稅金，我們的稅金就是這樣來的，那位領導者就是我們選出來的，有沒有像現在的生活？（有），很像喔，就是這樣來的，所以才形成我們現在的生活。

畜生只知吃睡

 落入果報，已經在果報之中，所以當他轉世成畜生的時候，他就只有兩個動作：「一個就是吃、一個就是睡」，吃飽了就睡，睡飽了就吃，等著長大，長大要做什麼？被殺，為什麼會被殺？還債，要還債。要知道，在凡塵千萬不能去算計人家、要人家的錢，那是要還的，沒有那種你不用勞碌而錢給你用，沒有那個事，都是有代價的。當已經變成畜生道，你叫他來修道，會嘛？（不會）。我們想一想，轉世當雞，從小雞開始長大到雞而被殺，一隻雞也才兩、三百元；假如我們欠人家一百萬，要出生幾次？已經沒辦法算了，當我們已經還清債務，轉世當人的時候，那個腦袋瓜在想什麼？當我們從畜生道轉到人道來，到人道的時候有人的身體，那頭腦在想什麼？（吃跟睡），一樣就是吃跟睡，所以各位前賢，不要吃飽就想睡覺，睡飽起來就要吃，那變成畜生了。

對人有幫助叫善，對人有危害叫惡

 我們遇到事情來處理，遇到事情處理時候，都還沒落入你的決定，那個時候善惡還沒落入兩邊，那你處理以後，對人有幫助叫善，對人有危害叫惡。這時候，對人的幫助跟對人的危害，差別就大。所以我們在應對的時候，你自己要有主宰，掌握真理所在，掌握真理所在則你去做的事就可以是善；你不掌握的時候，你被你的私欲、欲望、名利掩蓋，你會做惡。這時候對眾生的危害就大，是對你有利，可是對眾生有害。所以老子要我們在出發的時候，你要掌握到真理所在，掌握真理所在時候，就會做的都是利益眾生，那時候眾生的回應都是「唯」；假如你做出來已經對眾生有害，了解真理的人就會反對，就會「阿」。所以聖人是站在一個中道的立場來闡釋兩邊，讓我們對兩邊都了解，對眾生有利、對眾生有害，要看我們當下的處理跟對真理的了解。你對真理的了解、對實相剛好的時候，你去處理，處理的很對這時候就屬於善；處理的不好了，你自私自利了，那就屬於惡。

災難原因

 為什麼我們台灣的颱風這麼多？因為我們心的變化很大，我們心假如維持不生不滅、如如不動，不會有颱風，颱風都有一個主神，祂都不會到台灣來。那為什麼會來？因為我們變化太大。

   各位前賢，我們心的變化大不大？是不是變化的很快？就是因為變化太快，形成整個共業，就來了，那會受災難一定也都有它背後的原因，最重要就是不要殺生，因為天地的大德就是生，天地不會做事情，天地做的事情使萬物生生不息。我們殺生就是違反天地的大德，所以最殘忍。我們自己本身能夠做，然後也勸我們親朋好友盡量都能夠素食，不要殺生，這樣減少自己造一些惡緣。因果不會消失的，「縱經百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受」，都一定要去接受的。所以我們在生活之中連一念的惡都不要起，起了惡念就一定會有果報在後面。我們也時常會聽到：「惡念一起，雖然還沒有做，可是凶神惡煞、魑魅魍魎、幽冥鬼魂都在你的周遭伺候你」；假如你善心一發，還沒有做，則吉神擁護，那不是很好嘛！

災難

 社會因為國與國之間都互相在貿易糾紛，所以形成很多災難，澳洲淹大水、巴西土石流，美國四十九州下雪（美國有五十州，只有一州不下雪），所以整個世界都是呈現災難的景象，我們就會考慮到因為有這些災難，收成少了，但是我們人還是這麼多也一樣要吃，那吃的東西以後就變成會搶，就會發生問題，所以都是從災難的現象，可以聯想到以後，澳洲的物價已經漲兩成，美國四十九州下雪，能源消耗又增多，所以石油又會漲價，石油漲價影不影響到我們？（影響），都會影響，所以現在群居社會，互相之間都會影響，假如他們都是好天氣沒有下大雪，能源消耗就不會那麼大；現在下雪又冷為了要取暖，就要用這些石油、能源來取暖，就會消耗掉，消耗掉以後就變少，變少了以後我們要使用就不足，能源不足則價錢就高，價錢高我們負擔就重，你看這都是牽一髮而動全身，跟我們現在台灣生育率是最低，一直生一直少，老年者愈多，小孩愈少，那會怎麼樣？年長者當然一直老，又不會變年輕，勞動力就愈來愈少，現在這些年輕人負擔這些年長者，年長者要有老人年金，要給年長者吃、生活，這些年輕人的負擔就愈來愈重，很多人就愈來愈不敢生，又是惡性循環。要了解，這個社會現象都是牽一髮而動全身。

   我們在凡塵最重要，後學是說「修道」。能夠脫離苦海的話，就不會受到這些影響。我們最大的就是修證以後來扶持這整個大地的穩定，要了解，有些像地理頻道報導，太空之中的隕星，就是整個行星掉落而撞到我們地球的有很多，但是都被我們大氣層磨掉了，就沒有直接物體掉落在我們地球上面，可是最近都有東西直接掉落在我們生活的環境當中，像在床上睡覺東西就直接掉落到床上，結果人變成殘廢，所以倒還蠻大的。所以科學家研究就講，往後只會多不會少，隕落的行星都會一直衝擊地球。像我們現在天氣的變化形成，冷的很冷，熱的很熱，兩極化，不很理想。要了解，修證的這些活菩薩都會護持，保護使眾生安居樂業，所以使我們地球穩定，不要整個行星掉落，整個掉落就都死掉了，世界末日，所以很恐怖，說五月二十一日，現在是一月十五日，剩沒多久喔，那有的人說2012年，那2012年也剩沒多久，眼看災難一直頻傳，要趕快修，不然我們都躲不過，災難一降臨，不管好人壞人全部都遭殃，我們就要趕快修到恢復佛性的光明，一恢復到佛性光明，回歸本位，可千百億化身，那時候我們可以貢獻自己的力量，來護持整個地球的平穩，讓眾生都能夠住在上面安居樂業，現在已經有很多修證者在做這個事，我們都不知不覺。

能夠求道能夠追求最上乘佛法，這個因緣都很不容易俱足

 我們能夠求道能夠追求最上乘佛法，這個因緣都很不容易俱足，一定要祖先有德、我們自己本身有修，然後又累積很多的善，要讓善根生根，善根又成熟，眾因緣俱足才有辦法讓我們進入到很理想的狀態，所以我們也要努力的行功立德，利益眾生，深植德本（深深的來種植我們的道德根本），就是深入我們佛性、佛性本體，所有的善我們都不住，利益眾生也不住相也不記在腦海，這樣就會進入性分，性分之中非常寬廣，很寬廣的性分裡面都是德、都是功德，對所有外面的一切，不管人、不管事、不管物都恭敬都平等，這樣德就會呈現。那我們有道、有佛性本體，有道有德，這樣就可以回歸本位。我們本位每一位都是佛，現在沒有作佛就是因為我們做的有一些缺欠，要把這些缺欠彌補，補起來讓祂都沒有缺欠，會補嘛？就是把不好的改掉，把不好的全部都去掉，去掉以後我們自己本身也會很高興。「欸～已經可以了，知道自己不好的地方，知有（知道有），知道有了就把它去掉，去掉不好的；好的，知道我們有好的（知道有），祂就回來。所以一定要相信自己不生不滅的佛性，信不足的話就會有不信。

紫明宮與劉芳村講師的一段因緣

 天元佛院落成以後，很多前賢、點傳師、講師都要發心去照顧天元佛院，後學想自己身體不堪，所以都沒有那個意願。可是老前人就是指著後學說：「你來管理天元佛院」，後學一聽了「啊，又是我喔」，跟後學講：「你出去也是死，你在這裡也是死，你把這裡管理好就好了」，這樣慎重的交待後學，後學竟然管到這裡來了(哈～)。

我們做什麼事應該都要投入，可是天元佛院太大了有七甲半，我們才三個人，後學一個，然後一個會計跟一個義工，三個人要管七甲半，那個工作，剛好又是落成，很多花、木都要照顧澆水，很忙。竟然老前人跟後學講：「你不要做，你講就好，叫別人去做」，後學又是喜歡以身作則，不會自己不做叫別人做，後學也都是自己做。所以道場要做做不完，你若不做就沒事情。所以我們要自己斟酌衡量，能做就多做，能做才是福(能夠做才是福)。所以因為在管理天元佛院，那時候都會省錢，工程完成但鷹架還沒拆，剛好又要辦法會，後學說那個鷹架不好看，就想把鷹架拆掉，因久時間久了，鐵絲都舊了，踩上鷹架，竟然鷹架崩落，鐵絲斷了後學就從鷹架摔下來，還好沒有摔到最底下，最底下是大石頭，若是摔到最底下馬上就死翹翹。後學就想「剛好四十九歲」，因為後學都一直記得自己宿命四十九歲，想說「大概我應該這時候要回去了」，不過那時候剛好又被沒斷掉的鷹架卡住，沒死掉。沒死，道親要把後學送去醫院，後學說「不要把我送去醫院，送去都只是掉點滴，後學躺在那邊掉點滴不會好，請你把我送去拳頭師(類似國術館師父)那邊，我去給拳頭師處理」，因為後學剛到埔里就先問埔里哪個拳頭師比較厲害，他們說有一個有口碑的功夫很好。當送到那邊時候，拳頭師就問後學：「你身上哪邊痛」，後學說：「這個痛會跑，一下子這兒痛，等一會兒又另一個地方痛，痛沒有固定的地方」，拳頭師就問：「你什麼時候摔傷」，後學說：「早上十點半」，拳頭師屈指一算，算一算以後就用食指在心臟這邊刮下來，拳頭師這一括身上全部的痛就集中，全身都不會痛，只有拳頭師刮到的地方在痛，然後拳頭師講這簡單，傷藥吃一吃就好了，然後又交待：「要搭配米酒」，後學又最怕酒，拳頭師說若是沒有搭配米酒，氣就不會行走，效果就打折，沒有那麼好。當後學吃一個禮拜以後，全身都沒力，都爬不起來，走路也不能走，就是很難過，傷藥就不敢吃。然後拳頭師對後學講：「這樣你的病，就會停留在身上」，那時候真的整個身體狀況都很差，可是畢竟還是活著還會呼吸、要工作，那個地方很大、工作很多，就這樣一直撐過來。

   撐過來後，那時候感恩樓已經蓋好了，老前人就住到埔里，老前人很喜歡那個地方，就住在那邊。因為那時候後學是住在天元佛院的廂房，那個地方是很大。那很多前賢都爭著要跟老前人住在一起，後學沒有那個心思，後學想自己住的地方已經很舒適了，不用在搬移。那所有在爭的人，老前人都不答應，就指著後學說：「你來住」，叫後學去住感恩樓，「喔，真的要感恩」，我們面對感恩樓就只有兩個房間，一個是老前人住，一個是後學住，就只有我們兩人住在感恩樓。因為後學又體會到老前人修的程度很高，很多都不用講話，都用心裡面的默契，就會知道要怎麼做、事情要怎麼辦，都有那種默契，然後老前人在民國八十四年歸空，歸空之前老前人都講：「我們一個人辦一段」，老人家辦的這一段已經結束了。

   後學那時候有記得老前人的交待：「要把這裡天元佛院管理好」，因為形勢比人強，我們人事的摩擦就使後學沒辦法待在那邊。所以後學就想，我們兄弟姊妹大家有緣一起修道辦道都是很幸福，機緣很殊勝，所以在相處之中、辦事之中，不要互相摩擦、不要互相攻擊，一定要互相提攜、互相照顧才對，這樣才對。很多人講話都是隨便講講，讓人家心火上一直來，然後回到家要好幾天的時間，那個氣才會消掉。我們為什麼做這個工作啊？這樣造罪還是在行功？(造罪)，可是我們都不知道，話都很容易講出口，隨便講講，讓人家氣的要死，我們有沒有做那個工作？可能就是有，不敢回答！(哈～)。

   我們在生活之中要了解，有緣在一起很難得，要互相鼓勵互相提攜，不要互相攻擊，那個對我們沒有利益。人都會過去的，一口氣不來時，你還讓人家氣的要死才斷氣，這樣好不好？就要像後學住的那個地方「感恩」，很感恩，有這麼多人互相扶持、互相幫忙、互相提攜，非常難得的。要了解，與人相處都是緣份，我們要結個善緣，不要結惡緣。

   所以那時候老前人一走了以後，後學不得不離開，離開天元佛院的時候真的是很無奈，因為老前人再三交待要把那邊看好，出來也是死，可是那邊不讓後學死在那邊，就出來了。然後出來以後，後學記得後學的戶口是跟大姑在一起，那要遷到後學妹妹的佛堂，因為後學回來時候就住到後學妹妹的佛堂在桃園龜山。一想到桃園龜山，人家問：「你哥哥呢？」，後學妹妹跟人家介紹：「我哥哥現在住在桃仔園，蹲在山(台語)」，後學一想，對喔，我住的就是桃園又是龜山，「住在桃仔園，蹲在山(台語)」，然後要把戶口遷到後學妹妹的佛堂，在北屯區公所，竟然四線道的馬路後學走不過去，你看那個身體有多虛，然後就走到紅路燈路口等紅路燈，一個紅路燈大約最少有六十秒，後學六十秒才可以走過兩個車道到達中間安全島，然後又在中間安全島再等下一個紅路燈，等綠燈時候在走過兩個車道，身體狀況很差。然後就把戶口遷到後學妹妹佛堂，已經遷回來。

   佛堂只有後學跟後學妹妹兩個人住，那後學妹妹去上班。因為所有那些壇主都嫁人了，都是合夥在一起集中開設，都已經嫁人都出去了，只剩下後學妹妹跟後學，然後有道親來了，後學連來要起來給道親開門都拖著老命，所以這樣給道親的觀感好不好？(不好)，「喔～你修道怎麼修到這樣」，很不好，可是那時候就真的沒辦法，後學也是心灰意冷，想說老前人講一個人辦一段，大概後學這一段已經辦完了，後學也都不想治療，所以那時候也都沒吃藥。那遇到苗栗紫明宮有位鄭講師，他是位針灸拔罐的醫生，是我們中華民國針灸學會的理事長，他也去大陸拿中醫的執照，也可以在大陸行醫，在大陸也有一個蠻高的名分。因為他帶很多外國道親去天元佛院，帶道親去天元佛院後學都要簡介，若有時間後學都會向他們講課，那位鄭講師鄭醫生就陪著他們聽後學簡介跟講課，就這樣認識後學，他說後學的觀點都超越一般所講的，所以對後學印象很深。然後知道後學已經不在天元佛院，回到各個的辦道區域，就想跟後學聯絡，就交待他們紫明宮前賢跟後學講去找他。後學說不用，不想活，所以都不要牽纏罣礙，都不想。因為鄭醫師發心很大，大到什麼程度？就是讓他們的點傳師去外國辦道，經費自願，他自己已經把他全部所有的拿出來且還向別人借錢讓他點傳師去辦，你看是不是盡心盡力，所以我們要中道而行，這樣的話他是不是負債？(嗯)，負債是不是要還？要不要認真去賺錢？(要)，要還啊，那他就努力在賺錢，努力賺錢的時候後學就想不要去麻煩別人，後來他交待他比較親近的前賢來跟後學講：「我不找他的話，換他要來」，後學聽了說：「不可以，他正在缺錢，要讓他賺錢，不可以讓他來」，後學就跟妹妹講：「好啦，不然我們拖著老命去，看一下就好」，然後去了以後，他就一直勸說：「你要治療，治療好，年歲也不很大，又可以來成全很多道親」，就在那種情形之下，後學就說好，治療吧！就拔罐！

   各位有看過拔罐嘛？就是拔罐杯扎一扎，然後把裡面的瘀血拔出來，然後後學看到拔出來的瘀血就好像果凍，血就好像果凍，不會流動而是整個凝結，他說這種狀況藥都沒辦法改善這一種情形，再什麼仙丹也不能把那些血變成可以流動，拔罐出來的血就是那樣，身體怎麼會好？絕對不好！連續三年，不能一次全部拔光，要慢慢一次拔一些，然後再吃一些再生長一些，這樣慢慢改善，經過三年，大概才把百分之八十的瘀血拔出來，最後一次有位道親，就是在鄭醫師的診所當作業員邱姐，有一次她到後學妹妹的佛堂，她說你身體怎麼樣？後學說很不舒服，她說我來幫你拔罐，後學說好，然後邱姐拔了42杯大的拔罐杯，42罐的血你知道多少嘛？光血倒掉，擦拔罐杯的衛生紙三大包，你將42罐的血倒在臉盆，一個臉盆裝不下，鄭醫師知道以後「唉呦～要命啊，會要人命的」，可是那一次拔了以後，差不多所有那些症狀都離我遠去了，就好了。

受福|受苦

 所以在凡塵遇到所有的外緣，不能做的，主人跟你這樣講，你就不要做了，就不要再去用心了；可以做的，不管對自己有損害你也要去做，聽主人的話就不會造業、就不會受苦了。假如我們都一直聽眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴、身體、意念，糟糕，那又走回老路，又是造業連連，既然造了業就一定要受苦，受苦的時候就埋怨：「怎麼不是別人，怎麼又是我」，享福的時候，希望說：「怎麼不是我，又是別人在享福」，受苦的時候，「怎麼是我在受苦，不是別人在受苦」，我們都有這個心。

   所以我們要從源頭入手，受福的人為什麼受福？就是因為他布施，他幫助眾生，所以他有福報，他受福了；受苦的人，因為我們造的因都是為自己自私自利，所以才受苦。我們現在就把它改變，在生活之中就可以改變它，一改變它以後，我們整個遭遇就不同。心念改變，我們行為就改變，行為改變我們整個現象都改變，整個生活就很理想了，要朝這個方向努力，這個對我們幫助大不大？（大），很大喔，所以要研究性理心法，對我們幫助都很大。

所有眾生在凡塵所呈現的都是果報而已

 恢復光明就是恢復本來，本來都是很光明的，沒有私心、沒有自私自利，非常光明，只要我們恢復光明就可以回歸本位，回歸本位以後我們可以到無量的佛世界，看是要去生活也好、還是要渡化眾生也好，都可以，隨意自在，隨心自在，自由自在的，可是我們現在沒有，因為是被業把我們推到凡塵來，所以我們都是在了業。有時候我們就是知道，有的業多，有的業少，從遭遇的現象來推斷，看看我們自己本身以往造的業多不多；假如遇到的事情都非常大又非常多，表示我們以往所造的就是不好不善；假如很少，那些遭遇的都很小，表示以往我們沒有造什麼業，所以過得都很平順，所以都是了業債業障。

   佛對所有眾生在凡塵，不管是什麼身份地位，佛都同等看待，因為所呈現的都是果報而已，只要我們果報都了盡了，就可以又回歸到佛的本位。所以佛就是證悟沒有分別心，我們眾生的分別心很濃厚，各位就是要努力把分別心去掉，不用分別，分別都是多餘的，虛空是一個，都是沒有形相、沒有事情，我們了解，因緣聚會才呈現現象，因緣聚會才呈現事情，所以緣聚則生緣散就滅，當下都是空的，都不實在。我們了解，真理是這樣，原來因緣聚會才有形相才有事情，那我們在因緣聚會的當下就知道它虛幻不實，它都會變化，從空兒來又歸於空，一百年之前我們還沒出生，一百年以後我們都死掉了，一百年在我們現象來說很久，可是在我們佛性本體來說一百年很短，只有一剎那，一剎那一百年就過去了，一轉眼就過去了。所以時間雖然說很慢很慢，各位前賢我們在坐年歲也都不小了，歲月不饒人，總有一天我們都會被招喚「好了！回來回來」。

   假如我們在生活之中，說你可以活到今天為止，各位前賢，我們會怎麼樣？會說「不行，我還有很多事還沒做」。我們要怎麼樣的來生活呢？就是活在當下，不管是什麼時候離開凡塵、不管是什麼時候住在凡塵，都已經無關緊要，要生活在這一種狀態之下，所以就是要努力活在當下，當下沒有三心、沒有四相，當下整個佛性圓滿呈現，當下跟佛沒有兩樣。這樣了解嘛？很不容易喔，因為我們都有三心，三心就引起四相，三心四相我們就被三世攝受，就一定要六道輪迴。那我們沒有(三心)，保持心都很清淨，就可以回到佛性本體，回到佛性本體就是已經真理世界，那個叫本際，就是我們本來就是在真理的世界裡面，本來都沒有動，都如如不動。所以億萬年就在剎那之間，剎那之間已經過了億萬年，可是我們一百年都很難過，難不難過？可能各位都過的很好，所以都不承認。最起碼在我們心境上就是要過的很愉快，一天二十四個小時，我們很煩惱的過也是過，很快樂的過也是過，我們要怎麼選擇？就是選擇快樂，不要自己找麻煩，找那些不必要有的沒的，給自己障礙，那個都不要，時時刻刻保持快樂，這是我們在凡塵可以努力的，可以從我們佛性本體發揮出來。

趕快學習跌倒?

 

我們現在趕快學習跌倒，為什麼？會爬起來啊，所以上天要考我們是很容易的，讓你賺到錢、讓你又有社會地位，你又想修道就會說沒空，絕對有藉口；我們修道不要找藉口，就是要脫離苦海、惟求作佛，這個是最究竟的，成佛了以後，我們可以千百億化身，可以時時刻刻渡化眾生，不管到哪個佛世界都可以去，不是最理想嘛！

南贍部洲好壞一半

 

釋迦牟尼佛講北俱盧洲的人很善良，沒有壞人，所以他們的平均壽命一千歲，我們凡人都不滿百歲，還沒一百歲就死掉了，那北俱盧洲平均一千歲，都是善良，所以我們轉世到北俱盧洲，沒有辦法行功立德，要怎麼做好，本來大家都很好了，所以不用你去勸化；所以我們在娑婆世界南贍部洲好壞一半，所以有很多壞人你可以去勸化他，可以行功立德，所以要修證的人很喜歡到娑婆世界來。不過也有的不敢來，因為說我們娑婆世界的眾生很弊惡(弊就是毛病，毛病很多然後心地不好)，所以不願意到娑婆世界來，怕來了以後被同化(人家好跟著人家好，人家不好跟著人家不好)，我們有沒有這樣？

十八層地獄

 

色聲香味觸法叫六塵。六塵本來都是空的，本來就非有(非有也就是空)，可是我們現在看到六塵空不空？都把六塵當成實在有，所以在真理世界來講，這個六塵是非有(非有就是空)，是假的有，一直變化的，所以我們了解根塵相對，我們六跟對著六塵然後產生六識，3×6=18，我們這樣去做就有十八層的地獄在等著我們，所以不要六根對六塵產生六識，那個識心不要用，用了就會等候著我們往十八層地獄去，我們時常聽到。尤其喪事的時候都有掛18層地獄的圖片，我們要知道十八層地獄就是我們六根對六塵產生六識，然後我們在裡面一直在做、一直在行持，然後真的就是那樣去接受十八層地獄的果報；那我們不要用它，六根六塵六識全部都不用，不用的時候，各位前賢我們用什麼？我們六根六塵六識不用，用什麼？對啦，用佛性，用我們的良心(用不生不滅的佛性本體)，只要我們把根塵識(3×6=18)全部都摒除，摒除了以後，我們用不生不滅的真心佛性，那個時候叫做直心，直心就是道場，直心就是淨土，就是用我們佛性本體，用我們佛性本體來應對凡塵的萬事萬物，這樣都沒有造業，就不用受苦，就當下解脫，我們就是要在日常生活之中就把它運用，不要用3×6=18的根塵識，全部不要，六根六塵六識全部不用，我們用直心，就是用我們良心(良知良能)，用我們的佛性本體來應對凡塵的萬事萬物。所以這邊講六塵非有(色聲香味觸法都不是有)，是虛幻的、是因緣聚會呈現的，在迷惑我們的六根。

天災地變|為何有災劫?

 

那我們看到有天災地變，那個是我們眾生業因形成才有天災地變，本來天都是正常的運轉，為什麼有狂風暴雨，為什麼有颱風，為什麼有地震，那個都是我們眾生的心引起的，眾生的心變化很大，所以現在天氣變化也很大，眾生的心變化很快，現在的天氣變化也很快，所以我們老一輩的，年紀比較大的了解，以往天氣不會這樣，對不對？所以現在「天都不照甲子，老人都不照道理，孩子不照規矩」(台灣俚語），都是這樣一直形成天氣的變化很大，所以天災地變是我們人的心引起的。

  各位都不會去想像說天氣的變化跟我的心有關係喔？有沒有關係？（有），我們有一些人就會覺得說天要怎麼變跟我有什麼關係，可是我們仔細去觀察，一定有關係。各位看，若有大拜拜的節日，不是要殺很多畜牲嗎？本來預報天氣都是天氣很好，可是真正到達一直在殺生的時候，馬上形成愁雲慘霧。因為後學以前從小孩子開始就打坐，在後天廟瑤池金母慈惠堂服務有十七年，很長的時間在後天廟當乩童，了解到每次殺生的時候都是愁雲慘霧，一定是這樣，不管預報是什麼氣候，一定變成愁雲慘霧，再怎麼說是好天氣，一定會變。所以我們就了解到，天地不會做事，它只有使萬物生生不息，生是天地的大德，我們殺生就是違反天地，天心都沒有去照顧，所以殺生最殘忍的。

  我們為什麼要素食，就是不跟眾生結惡緣，而且一命還一命，沒有說一個人很喜歡給你殺、給你吃，絕對沒有，一定氣得咬牙切齒：好！你一定要記得！我一定要討回來。所以每一次我們自己養的家禽，自己養的雞、鵝、鴨，要殺的時候，都會去秤看看多重，自己殺的，為什麼還要秤呢？又不是要賣。那個就是跟牠講：我吃你的時候是幾斤幾兩，以後你討的時候，不能討過頭了，那個就是明明白白，就是我吃你幾斤幾兩，以後你要回去幾斤幾兩。討過頭了，我還要再討回來，就是這樣，沒完沒了的！所以我們就不跟眾生結惡緣，因為他做得不好，才會轉世當畜牲。我們人有三魂：生魂、靈魂、覺魂，畜牲的靈已經被掩蓋了，生魂、覺魂有，靈魂就沒有了，那狗的靈魂蓋一半，所以狗很有靈性，可是沒有人這麼靈。那我們人，有一些人他也不是很靈，有沒有全部很靈？有的人也是很笨，笨不笨？那個靈也蓋了差不多，雖然不到一半，三分之一有啦！有時候我們看到那個很笨很笨的喔，知道該怎麼樣去追求的不追求，都追求那個不應該的，那個算不算他的靈已經蓋了三分之一，有沒有？都已經蓋了三分之一喔。該自己要認真的不認真，不應該我們管的都要管，那個大概都是午時出生的，我們人有七魄，第七魄是中午十一點到下午一點出生的，他自己的事可以放著不管，別人的事不去管他很難過，所以假如你是那個時間出生的，你就要深深迴光返照：我有沒有這樣啊！自己的事放著沒關係，別人的事不去管會很難過，這就是跟他的出生時間有關係。七魄裡面第七個「好一切雜事」，所以我們要深深警惕，假如自己是那個時間出生的，我一定要告訴自己不要落入那個臼巢裡面，一定不要去管別人的事，管自己的生死大事就好，這樣了解嗎？假如是晚上十一點到凌晨一點出生的「愛吃」，很喜歡吃。所以我們是這個時辰出生的，對吃的要注意一下，夠養生就好，不要再吃了，後學是十二點半出生的，所以對吃的比較注重，愛吃，其他的都無所謂，有那個傾向喔！所以我們要了解，不要被氣數綁住了，這個是做個參考。

  這邊維摩大士頓除疑，告訴我們所有的罪都是從心發揮出來，所以我們要掌握自己的心，使自己的心真正到達真空妙有，到達即心即佛，所以性理心法最講究明心見性，能夠心明因果不昧，能夠見性成佛無疑，心明了，因果不會迷昧，不是沒有因果，而是在種因的時候，就非常清醒，所以菩薩畏因（畏懼原因），凡夫畏果（畏懼果報），凡夫在做的時候都不管好壞，一直做做做，怕接受不好的果報。菩薩開始做的時候，很畏懼原因，只要我不種因，果報就沒有，我種因，果報就來。所以畏懼原因，各位前賢，我們要畏懼原因、還是畏懼果報？(畏懼原因），原因重要！所以一定不要去種不好的因，我們都是種非常好的因，可是不要記在心上，那個叫殊勝的因緣。我們種了善因，都把它拋開，做都不記在心上，不接受福報，讓它進入我們性分之中的德，深植德本，我們道德的根本都有了，維摩大士頓除疑。

善星因果

 

釋迦牟尼佛當菩薩的時候，有一個兒子叫善星。因為釋迦牟尼佛是累世在修，他當五百世的忍辱仙人（菩薩道之前還當五百世的忍辱仙人），所以那個經過都是一步一腳印實實在在的在修。那當菩薩道的時候，善星來當他的兒子，善星也修到第四禪（色界的第四禪，捨念清淨地），交到壞朋友，被壞朋友引誘，然後愈走愈偏，愈走愈偏結果就退四禪，四禪退下來，到後來就講佛法的壞話：說沒有因果！他想說他已經到達四禪，為什麼又會不見了，所以說沒有因果，然後沒有佛、沒有法。結果一直毀謗，然後佛說你講這個話讓眾生聽到以後，眾生聽到沒有因果會怎麼樣？為非作歹。你跟他說沒有因果，他最高興，為非作歹。是不是害了眾生？（是）。所以那個善星，佛就講，他生身（就是現在這個身），直接進入阿鼻地獄，受苦無間（受苦沒有間斷）。

  佛講的話一定都兌現。真的，釋迦牟尼佛邀迦葉來看，一看到善星的時候，善星一看到佛來就生惡心（很不好的心念），直接就陷入阿鼻地獄。然後迦葉就問釋迦牟尼佛，為什麼不救他？佛說善星只要有一點善心，我很早就要救他了，可是善星一點點善心都沒有，所以救不了。

  所以我們了解縱然以往是佛的兒子，那你現在造了罪，一樣自己要去接受，沒有辦法逃避的，所以我們在凡塵一定要相信因果。尤其我們修道知道因果是定理，它一定、鐵定的，不會說你不相信、不研究就沒有因果，因果是絕對的。有的造了因，譬如現在詐騙集團的詐騙電話，很多人都參加詐騙集團，就有錢可以分了，不知道造下來的那些罪業，往後都要還，而且不侷限在一時，有的是經過下一世或是再下世、或是再下下一世，這樣一直還，絕對划不來的，再怎麼算都不划算。所以像我們在凡塵吃魚吃肉，說沒有肉都無法下嚥，那個也不要高興，一命要還一命，牠當畜生當三惡道，是做不好才去轉世的，那你把牠殺來吃你就是很殘忍，一定要一命還一命，所以就有一些語言來提醒我們：「有德超我生，無德還我命」。那我們德夠不夠啊？我們要超生這一些我們吃的畜生道，可以說我們德都不夠，將心比心，有沒有人說我給你殺、給你吃我很高興？有沒有？（沒有），都是氣得要命，很怨憤。所以從將心比心的真理來看，就是不要吃魚吃肉。

  所以密勒日巴（西元1035年）說我們凡人多活一天，就多造一天的罪。各位前賢我們一天吃多少生命？社會上吃葷的人吃多少生命？很多！那吃一天要還幾世？後學都講，假如我們吃吻仔魚一盤，要還多久？幾生幾世？是不是很久一直在轉世，轉世畜生道。所以我們不要跟牠結惡緣，牠也是眾生（眾緣才生的），是因為種的因不好，所以披著畜生的外殼出現，所以我們不要吃葷、不要吃魚吃肉。各位都清口了沒？（清口）。我們程度這個高又可以研究性理心法，都清口了，不跟眾生結惡緣，都是結善緣。

對虛幻景象產生喜歡討厭造業

   根就是我們六根（眼耳鼻舌身意），境就是色聲香味觸法，我們六根對六塵，我們在凡塵的生活都是根境相對，然後我們產生六識，我們把六識當成我們的心，所以這個它是因緣際會（根的因、境的緣）才產生的，那這個時候的心是從根境產生的心，它也是變化無常、無常變化，那我們都把這個無常變化當成真的、實在的，我們從這個虛幻不實在的景象之中，產生實在的認定，然後認定以後我們就落入行為，有行為以後我們就造業，所以這個根境我們一定要知道它是虛幻不實在的。

  我們在日常生活之中的生活，都是六根對著六塵然後產生六識，要知道六識這個心，我們都把六識當成我們的心，不能用這個心來修道，這個心都是生滅。因為我們在生活之中已經很習慣，六根對六塵產生六識，我們把範圍縮小一點，我們用眼睛來對色（形相），我們眼睛對形相，然後產生對那個形相有喜歡、有討厭，有沒有？（有），我們已經很習慣的生活就是這樣，眼睛對形相，然後看到形相以後，有喜歡、有討厭，喜歡我們就親近，討厭我們就遠離排斥，那我們在落入行為（有喜歡、有討厭），就有取捨，取捨之中我們就已經造了業下來，雖然說有一些都是善，可是那個叫做福報，所以我們已經生活的很習慣。那現在我們努力，我們的眼睛對著形相，那所有在判斷、判別的那個是佛性本體，我們就要把眼睛（眼根）轉變成文殊的妙智慧，用文殊的妙智慧來判斷形相，那這個時候所有的形相變化我們都會掌握在心中，那形相一直在變化我們眼睛所看的就不會把它固定化，那既然不固定化我們就不會產生喜歡討厭，那不產生喜歡討厭，我們就容易達到事來則應事去則靜，該怎麼做我們就怎麼做，這樣都沒有業。所以我們要了解這個差別很大，我們有喜歡討厭那個是我們已經六道輪迴很久了而不知道，不知道這一種根境相對產生的虛幻不實，那我們假如說已經知道，了解整個不生不滅的佛性本體是一個絕對，沒有相對，然後我們用眼根的時候，我們就要啟發般若妙智慧，用妙智慧就像文殊菩薩智慧很高，我們用文殊菩薩妙智慧來應對凡塵的萬事萬物。那假如用耳根，我們用觀音（觀世音），用觀音的智慧來應對，這樣的話全不都不落入我們的業因，業因裡面已經不落入、沒有業因，我們就不用接受果報，就可以解脫，生活之中就已經不一樣。

遇到事情為什麼會暴跳如雷？

 我們遇到事情的時候，有沒有暴跳如雷現象出來？（有），那為什麼會暴跳如雷？就是危害到我們的權利，就會暴跳如雷。所以各位要了解，這個都是虛幻不實在，我們生來有把權利帶來嗎？我們生來有沒有把責任帶來？（沒有），沒有啊？我們有使命任務耶！我們不是有唱『心蓮』，我們在 老母身邊都有發愿，在 老母蓮前都有發愿，要生動美化這人間，我們都忘了，因為六萬年了，我們不是落入凡塵六萬年了，假如說六天前大概還可以回憶。那六萬年太久了，是不是太久了？都忘了，都忘了說沒有啊，我哪有在 老母蓮前發愿要渡化眾生。各位前賢，都有，因為我們本來就是一體，那渡化眾生是渡化我們性分之內的眾生，並不是去渡外人，不能把他認為是外人，那個都是我們自己，所以渡化眾生就是渡化自己。我們有一個念頭就是一個眾生，然後把所有念頭都渡盡了，沒有念頭了，眾生都成佛了，這樣就很理想。

  所以要告訴自己，起心動念一個眾生出來，又起心動念又一個眾生出來了，我們一天有幾次起心動念？數不清了已經沒辦法算了，不要算了，這個已經太多了。所以我們時時刻刻都呈現無明，所以要我們萬緣放下來啟發不生不滅的佛性，我們才有辦法圓照清淨覺相，清淨覺相就是不生不滅的佛性本體，然後我們能夠圓照，用這個不生不滅的佛性本體圓照整個虛空，整個虛空都是我們佛性本體，這個時候叫做證悟本性成佛，並不是很困難，只是我們有時候都不願意。

  因為都講只羨鴛鴦不羨仙，所以要到達圓照清淨覺相就離得很遠，已經南轅北轍了，已經沒辦法了，所以我們想渡這一種人就是不好渡。我們自己本就是要了解，你羨慕鴛鴦它的壽命能夠多久？最好最好很美滿一百年？不可能嘛！不可能出生就結婚，然後到老都沒有離開過，大概也不可能。我們減半，大概五十年，那五十年也才五十年，那麼短，那麼短你都投入那麼多的精神時間去追求，那到後來呢？還不是要分開，所以我們不追那個事，我們要追的是億萬年的事，億萬年前、億萬年後全部都是不生不滅的真心佛性本體，就是這個。所以我們才講『十世古今不離當念』。永嘉大師也講『不離當處常湛然』，「當處」就是我們萬緣放下一念都不生那一個地方所在，那個就是圓照清淨覺相，就是清淨覺相，這樣有沒有連起來了？所以『十世古今不離當念』就是這個『不離當處常湛然』這個地方，這個地方所在就是『十世古今不離當念』。所以我們先能夠知道根源，知道我們不生不滅的佛性本體能夠到達億萬年前、億萬年後都不會變化的這一種現象，那我們中間不管在怎麼樣的變化，我們能夠抓到源頭，這樣就絕對不會離道，最重要。

  我們這邊機緣殊勝，才半年時間，聽懂了！各位有沒有聽懂了？很多人說有一點味道了，剛開始真的很不耐煩，老師我們這個班要研究都久？都聽不懂咧！老師說一個月不懂，兩個月就懂；兩個月不懂，半年就懂；半年不懂，一年就懂；我們都還不到半年，因為中間還有休息一個月，所以還沒半年。竟然很多人都反應，開始的時候，尤其在講耳根圓通，眼睛都打不開（打瞌睡），很想睡，可是現在聽懂了，自己會來了，不用人家鼓勵。後學問北部前賢，您們聽多久才懂？他們說一年多！比較精進的前賢大概最快也要一年多！我們都還沒半年就懂了，要很高興喔！要努力追求，這是我們一生之中不會後悔的事，我們追求凡塵事，到最後一口氣不來一定會後悔，我一生都用錯地方了！

  那我們修道絕對不會，你修了多少都在性分之中，縱然沒有成佛也沒有關係，一定早晚可以成，我們種了佛因，絕對的佛因一定可以成，絕對，從內心產生信心，所以信為道源功德母，一定要對自己有信心，那要對自己有信心，不生不滅的佛性本體一定要摸到，要能夠體會，要能夠把祂培養茁壯長大，這個就是很重要的方項目標。那我們抓住了這一個方向目標，然後真理在努力的薰習，一直聽一直聽，我們寄了很多CD、MP3，鼓勵大家聽，只要你一直聽不熟也熟了，真的山河大地就變成自己真心了，不然我們都沒有聽過，山河大地是山河大地，我是我，怎麼會連在一起，原來都是我們的真心呈現，沒有心就沒有外面形相，因為有心所以才有萬相。

  所以我們要知道，能夠看到、能夠知道都是我們的真心作用，在眼睛叫做見性，在耳朵叫做聞性，在鼻子叫做嗅性，在嘴巴叫做味性，身體叫做觸性，都是佛性發揮出來，可是我們都是日用而不知，日常在用都不知道，知不知道？日常在用知不知道我們佛性的功能作用？都不知道，都以為是身體，都以為是我們身體在做，以為身體很厲害，各位要知道，不是身體厲害，是佛性厲害！佛性祂很奧妙的，很不可思議，一定要認識，要認識就一定要迴光返照，我們有空閒的時候就可以做萬緣放下一念不生，把那個不生不滅的佛性本體很熟悉，這樣祂一段時間就會有敏銳的第六感，我們要了解時間再久一點般若妙智慧會生發。

排毒|好轉反應

 他很正常這個吃的,也都沒有亂吃,很努力在研究經典，然後也很專注的迴光返照，可是就會一直遇到,一直嘔吐的現象,一直吐一直吐，然後他看醫生,醫生是找不到症狀，後學都說我們修道出來的問題,醫生是沒辦法，我們自己要了解,我跟他講說你這個是非常殊勝的一個現象呈現，一般當比丘、比丘尼都大概要十幾年以後,才會有那一種嘔吐的現象產生，那個是把所有的,我們那個佛性裡面,那個汙穢全部都吐出來,所以那個需要很努力的修,而且要十幾年，後學說你都還沒啊！才多久的時間?怎麼就有這個現象呈現?他說我就這樣不知道,很緊張遇到這種現象,緊張怎麼會變這樣?都是正正確確在修持,在生活都沒有亂吃,也沒有別的事就只有這樣。

    後學跟他講說非常恭喜,這個把你整個佛性的汙穢,整個都吐掉，那個是要十幾年,那個和尚尼姑十幾年努力的功夫,才做得到的，你竟然沒有幾年的時間,就可以做到非常殊勝,那個不用怕,那個是好事,那一種情形之下,找醫生,醫生也沒辦法，你放鬆心情,不想吃的話,就不要吃，然後渴的話,喝一點開水這樣了解嗎？我們努力可能也都會遇到,遇到絕對是好事,不過也不用強求，這個也強求不來,能夠有那種情形出現,絕對是好事，我們同義宮這裡才半年而已，那個要很久的時間才會，可見前賢他很努力在做,才有這個現象呈現,這樣了解嗎？我們先知道比較好，遇到的時候就不會緊張了。

為什麼會招得來生不如意？

 為什麼會招得來生不如意？剛才我們有講過。就是會招得來生我們到天道去，那在天道的時候眾生都在朝拜，眾生朝拜我們就很驕傲，就認為很了不起，那我們了解驕傲就是業因，我們眼睛都生在額頭，看得都很高。所以後學都講，你大驕傲就是轉世成大候鳥，你小驕傲就轉世成小小的鳥。所以我們要看大驕傲就要用望遠鏡來看，那麻雀就比較容易看到，所以我們普遍的小驕傲就很容易看到，大驕傲就比較不容易看到，就要到溼地去看，有候鳥過境才看得到，那個就是大驕傲。

  環境促成有勢力有權柄有錢，他就會大驕傲。那我們平常都沒有，也沒錢也沒勢力，那我們驕傲就小一點，各位前賢內心裡面驕不驕傲？都不驕傲啊？太好了！我們了解到，一旦落入凡塵沒有驕傲的本錢，所以不要驕傲。

誠心行善修道卻橫死！

 誠心行善修道卻橫死！

我們用一個好的角度來看待,因為他很努力的在了他的塵緣,凡塵的因緣他很努力的在還債,剛好這一些在都已經還清了,塵緣已經了了,所以他就歸位回去了,所以我們看待這個是好事啦!他不用在凡塵再受苦了,這樣好處還是壞處?好處喔!

那個悽慘是現相啦!在真理方面不會悽慘,我們佛性沒有形象,所以他在凡塵的緣可以了了,當然往後還可以行持,可是他有那個關卡就過不去,過不去那就走入另外一個階段,所以我們要了解說只要我們努力修持,那所有的修持都在我們性分之中,那性分之中它會延續啊!延續看他現什麼相出來就會把它接下來修持,那假如說都已經沒有在凡塵再現象,可是他那一些努力行持的性分都還在啦!不管再怎麼久都在,縱然他到下一個元會它也在,所以我們就不用煩惱祝福他就好。

一念妄動，然後才落入凡塵

 真常寂滅樂，真就是不假，凡塵的現象都是假，只要落入現象都不真，都是假。所以我們走入真，真就是佛性本體才叫真，常住，我們佛性是常住的，沒有來去，沒有生死，身體有，可是佛性沒有。各位前賢，佛性有沒有生死？祂沒有，祂是真常。祂是真的、不變的，祂是常住的。我們這個身體的現象是自己一念妄動，然後才落入凡塵。一落入凡塵以後，我們又迷惑。本來落入凡塵的因是很小，才一念妄動而已，一念妄動那個業不大。好像我們現在講說欠人一元，多還少？是不是很少，然後我們要還對不對？既然有欠人就要還，然後我們來還，一元是還完了，結果糟了，欠一大條了，還一元後，又欠了差不多一萬。一萬要不要再來還？要啊！來還一萬時，這下不得了，已經又欠一千萬。要不要還？現在一千萬再來還，也把它還完了。結果又欠了好幾億，要不要還？不是要還，變賴皮了，不理它了。我們知道我們在凡塵本來都一點點過錯，還就可以恢復了。可是我們在生活之中所造下的已經百倍了，百倍了我們原來的一點點，一次百倍，一次百倍，到後來已經還不起了。還不起會變怎樣？是不是變賴皮了。天地之間容不得你賴皮，所以我們才有那句話：「縱經百千劫，所做業不亡，因緣會聚時，果報還自受」，只要因緣會遇，你都要接受果報。所以賴不掉的，我們就不用賴，在心裡告訴自己：「我欠多少我全部還」，有沒有這個決心，假如我們沒有這個決心，那些債主會很緊張，很緊張他會趕快來討，來討的時候我們會受不了。你若整天債主都來向你要錢，是不是要趕快躲起來？就會受不了。所以你跟債主表明：「我欠你多少，絕對還你，再怎麼辛苦我絕對還你」，這樣債主就放心了，債主不會急著要。只要你有堅定的心，你的遭遇就很緩和，緩和時還起來就很容易了，越還就越少就越輕了，就可以還完。

   所以都是在心，只要心有決定，絕對還。在我們性分之中全部都是光明，沒有黑暗，是我們落入凡塵有身體以後，才黑暗呈現。我們不好的念頭、負面的，那個就是黑暗，我們要了解是我們自己造成的，認識不夠，以為可以不用努力可以有代價，那個心想歪了，結果造下來的業，自己要去承受。所以不要在凡塵騙了人家的錢，高興的過生活。不用高興，一定要還，要還之前還要去地府受苦，縱然在凡塵沒有受到監牢獄的苦，到地府一定要去受。地府受苦完了以後，出來再還債，拿人家多少就是要還多少，沒有僥倖的、沒有說不用還的，因果是一定的道理，所以我們人為什麼會每況愈下，就是不長進，不研究真理，苟且偷安過日子，就想說騙得來就想騙人，所以害苦自己。本來都不用去三惡道的，你看那些要不要去？絕對要去！騙人的錢，害人家破人亡，没有罪過嗎？絕對有！

為什麼會轉世當畜生？畜生的靈跟我們是一樣的，畜生也是眾生，眾緣積聚而現的生相，牠也是眾生。為什麼會有那個外殼？那麼不理想，就是因為牠背理(違背道理)。所以我們看那畜生是不是都是橫的？人頭頂天腳立地，你看哪一種畜生有辦法頭頂天腳立地？所有畜生道的眾生都是橫的，背朝著天(背天)，當畜生都是背天(違背天理)。形相一出來也是要去了掉，把那些違背真理的全部都了掉了，又可以恢復人的身體。所以我們有人的身體，要好好把握，讓我們人格、品性很清高，才可以進入聖賢的行列。別人看不見的地方，一定要自我要求，就是人品要清高，要跟佛一樣，不能跟畜生一樣。以前老一輩罵人的話，最嚴重的什麼話？「你這畜生！」那就是最嚴重的話，已經沒有人的人格了，已經當畜生了。

   所以我們了解說人是很可貴的，頂天立地。天、地、人，人為三才之一，本來是跟天地一樣大的，本來要代替天地的不足，天生地養不會說話，要靠我們人來講，代天宣化。可是後學覺得我們現在人在講話十句裡面，有九句九都不需要講，都不合真理，所以都不用講，講了都沒用。有沒有感覺？我們現在凡人講的話，真的是不用講，有時坐車坐久一點，旁邊在手機，你稍微去注意他講的內容，啊十句裡有十一句都不用講，在嚨喉還沒講出來的那句也看到了那句要說什麼，那句也不用說，都沒用的，浪費精神，浪費時間又浪費金錢，那個要繳錢，所以都是浪費。

    所以我們自己要求自己走入真理世界，那個無關緊要的事就不要去參與，自己的性命大事重要，重不重要？(重要)很重要的。「寧可生前防死路，莫待死時後悔遲」，對嗎?我們生前要防死路，各位前賢我們一口氣不來，要走去哪？(台語)啊!都不知道，我們不是要回理天嗎？回真理的世界，到理天。都不想回去啊？(想)，凡塵不要貪戀，這個凡塵都是讓我們受苦的，所以我們自己本身先走入真理世界，然後引導所有我們親朋好友也一樣走入真理世界，所以真常寂滅樂。

   那個寂，就是如如不動，寂者無聲，佛性本體沒有聲音，如如不動。所以後學都一直在講：我們佛性祂是很寬廣的，充塞整個宇宙空間，如如不動。不是用照像機原理比喻，我們玩相機時，你在按快門一剎那，鏡頭一晃動，洗出的照片是不是模糊不清？那假如說我們拿這個原理用到我們人身上，佛性在玄關，我們整個人時時刻刻都在動，看到的景象是不是一樣模糊不清，以那個原理來講，可是我們看得很清楚啊！為什麼能夠看得很清楚？就是因為佛性是如如不動，動的是身體，佛性沒有動，所以能夠看得很清楚。對不對?

   我們要能夠迴光返照，原來我的佛性是這麼寬廣，充塞整個宇宙虛空，如如不動，所以那個叫「寂」，真常寂滅樂。「滅」就是滅掉所有的煩惱、滅掉所有的形相、滅掉所有一切不如意的回到本體回來。所有生滅都已經沒有了，才能進入寂滅。所以真常寂滅樂就是在講我們不生不滅的佛性本體，有沒有印象了？(有)。