「若見一切人「惡之與善」，盡皆不取不捨」
六祖教我們見到一切人，不管他是善是惡，我們都不取不捨，就是不喜歡不討厭，這樣會嗎？會不會？所以我們修道就是要平常心，平常心，都平等，然後常住，平常心就已經在道，平常心就没有起伏了，没有生滅了。
「亦不染著」
看到善惡都不取不捨，不喜歡不討厭，那麼我們也不染著了，也不進去跟它們兩個相對。
「心如虛空，名之為大」
我們的心就好像虛空一樣，這樣就叫做大。
2025年12月26日 星期五
心量廣大
六祖就解說，我們的心量就是摩訶，廣大，非常的廣大，好像虛空一樣没有邊畔，也没有方圓大小，那個方就是四角形的，也非青黃赤白，赤就是紅的，也没有上下長短，也没有瞋(就是生氣)也没有喜歡，都没有對待的，我們心量廣大没有對待。無是無非，没有是非，所以我們了解在凡塵這一些都有，都障礙我們的佛性，我們要了解把這一些全部都去掉，没有是非、没有方圓大小、没有青黃赤白、没有上下長短、也没有生氣也没有喜歡，全部都没有就回到佛性本體回來了。這樣會嗎？會不會？看起來那個表情就好像在說好像是在講卡通影片一樣。我們要了解，我們要做到這一種狀態，就是要在生活之中體驗，假如我們都在現象的對待之中非常在意，那個叫做住相，住在形相，各位前賢，我們要了解住在形相，我們被形相拘束，被形相陷害，形相一直在變，無常變化一直在變，可是我們的執著竟然比形相變得還慢，執著就是執著不會變，形相都變化了，執著還是一樣，是不是這樣？我們想一想我們為什麼有煩惱？就是住相，不住相就没有煩惱。
各位前賢，試看看，只要不住相就没有煩惱，住在形相煩惱就來了；那為什麼生氣？就是事情不如我們的意思，事情不如我們意思，凡塵的事十件有八件九件都不如意，整天都氣、氣、會氣死了。所以不用氣，不需要，那個都是多餘的。凡塵都是虛幻不實在，只要落入形相都是假的，没有真，既然形相是假，我們所有一切煩惱都從形相來，那要不要煩惱啊？（不要），不煩惱才是聰明，才是能夠掌握到原則，不必要煩惱，那個都是多餘的，形相都變了，煩惱都還在。所以不要住相，當有人罵我們的時候，我們都會把自己的心跑進去那個被罵的文字裡面，比如說「你好像豬一樣」，結果我們自己就想像那個豬四腳都在地，然後生活的環境很不理想，我就是啊！生不生氣？所以我們要了解都是假的，形相都是假的，語言也没有，語言也没有形相，語言相也都是假的，所以不要住，不要住我們才能夠解脫，我們那個佛性才可以自由自在。
摩訶般若波羅蜜，最尊最上最第一
善知識，摩訶般若波羅蜜，最尊最上最第一；無住無往亦無來，三世諸佛從中出。當用大智慧，打破五蘊煩惱塵勞。如此修行，定成佛道，變三毒為戒定慧。
「善知識，摩訶般若波羅蜜，最尊最上最第一」
六祖就講，摩訶般若波羅蜜，就是最尊貴、最上等、最第一的，所以我們一定要追求，各位會了嗎？會不會？一樣啊，就是那個萬緣放下一念不生，你萬緣放下一念不生，那個已經摩訶般若波羅蜜整個都呈現，這樣會不會？很容易喔！按馬錶看看能不能夠二十四個小時。
「無住無往亦無來」
我們那個摩訶般若波羅蜜無所住，有所住就有生滅，無住。也無往也無來，没有往也没有來，没有往來，就是常住，一直都在，如如不動，常住的。
「三世諸佛從中出」
過去佛、現在佛、未來佛，三世諸佛從這裡出來，我們從這裡進去再出來就成了。這樣了解嗎？没有一個了解啊。
「當用大智慧，打破五蘊煩惱塵勞」
各位前賢，五蘊是什麼？(色受想行識)，正確。色就是形相，受想行識就是我們精神，所以我們了解，色就是身體，有形有相。受想行識，就是我們凡塵在用的，最拉我們造業的就是這個「受」，我們有感受，然後產生想，想就有行為，行為接著下來就留存記憶。受想行識就讓我們一直六道輪迴了，所以我們打破五蘊煩惱，把它打破。各位前賢，打得破嗎？都不想把它打破，保持好，當然人身難得嘛！打破了就都没了，我們了解是從心地用功夫，不是把身體毀壞掉，而是我們從心地已經建立，認識真理，形相都是假，虛幻不實在，然後我們不住相了。住在不生不滅的真心佛性本體，這樣我們來應對凡塵的萬事萬物，都不會有業，不造業就不受苦，解脫了。所以要自己努力的，要解脫要自己努力，不是求仙佛，拜託！老師把我解脫，我很苦啊！我們有没有這樣想啊？打破五蘊煩惱塵勞，我們在凡塵勞勞碌碌，都免不了的。
「如此修行，定成佛道，變三毒為戒定慧」
各位前賢，三毒是什麼？（貪嗔痴）對，正確！就是貪嗔痴，貪嗔痴就是三毒，我們把三毒變成戒定慧。
善知識，我此法門，從一般若生八萬四千智慧。何以故？為世人有八萬四千塵勞。若無塵勞，智慧常現，不離自性。悟此法者，即是無念。無憶無著，不起誑妄，用自真如性，以智慧觀照，於一切法不取不捨，即是見性成佛道。
「善知識，我此法門，從一般若生八萬四千智慧」
六祖的頓教法門，從一個般若，然後產生八萬四千個智慧。何以故,為什麼要產生這麼多智慧。
「為世人有八萬四千塵勞」
我們凡人有八萬四千個煩惱，所以才要八萬四千個智慧來處理這個塵勞。
「若無塵勞，智慧常現」
没有塵勞的話，我們的智慧都時時刻刻呈現）。
不離自性,都不離開我們不生不滅的真心佛性。悟此法者，即是無念,能夠領悟這個頓教法門，就是無念，没有念頭。無憶無著，不起誑妄,都没有念頭，不起心動念，所以也没有憶—没有回憶，然後也無著－不著相，不起誑妄就全部是真，不起妄。用自真如性,用自己本身那個真如性。
以智慧觀照，於一切法不取不捨,所有面對的萬法，我們都不喜歡不討厭，不取不捨【没有取捨】，没有取捨都不造業。「即是見性成佛道」
所以六祖苦口婆心就是要我們都能夠成佛道，能夠成佛。
善知識，若欲入甚深法界及般若三昧者，須修般若行，持誦金剛般若經，即得見性。當知此經功德，無量無邊；經中分明讚嘆，莫能具說。此法門是最上乘，為大智人說，為上根人說；小智小根人聞，心生不信。何以故？譬如天龍下雨於閻浮提，城邑聚落，悉皆漂流，如漂草葉；若雨大海，不增不減。若大乘人，若最上乘人，聞說金剛經，心開悟解，故知本性自有般若之智；自用智慧常觀照故，不假文字。譬如雨水，不從无有，元是龍能興致，令一切眾生、一切草木、有情無情，悉皆蒙潤。百川眾流，卻入大海，合為一體。眾生本性般若之智，亦復如是。
「善知識，若欲入甚深法界及般若三昧者」
假如我們要進入甚深的法界，就是很深的，我們不生不滅佛性本體所住的地方，那個法界，以及般若三昧（妙智慧的正定），三昧就是正定，三昧是梵文，我們中文叫正定，所以我們要有妙智慧的正定，時時刻刻妙智慧都在，那個叫三昧。我們可能啟發以後，有時候出現，有時候不見，所以没有三昧。假如說三昧時時刻刻都在，那個叫般若三昧，時時刻刻都是有智慧，那個叫般若三昧。
「須修般若行」
一定要修般若，般若就是離相，有妙智慧可以離相，離相就可以成就，就可以成佛了。
「持誦金剛般若經」
就是要我們來持誦金剛般若，金剛就是我們不生不滅的真心佛性，祂就好像金剛，祂可以破壤所有念頭，不會被念頭破壞，我們有没有按照這樣子做啊？我們時時刻刻都被念頭牽著走，被念頭破壞。所以要了解六祖講的意思，就是要我們啟發我們不生不滅的真心佛性，用不生不滅的佛性來主宰，這個叫誦持金剛般若經，能夠誦持我們不生不滅的真心佛性，祂就有般若妙智慧，有般若妙智慧就可以脫離苦海，所以啟發般若很重要，要啟發般若一定要認識佛性，不認識佛性般若無從啟發，要認識佛性就要把凡塵所有相都去掉，所有相都是假的，假相都去掉以後，佛性就出來。
持誦金經般若經，即得見性,我們就可以見到自己的本性。「當知此經功德，無量無邊」
我們能夠持金剛般若經功德無量無邊。
「經中分明讚嘆，莫能具說」
就是没有辦法把祂的功效全部講出來。
「此法門是最上乘」
這個最上乘的法門，從自己的本性來救自己，不生不滅的真心佛性我們啟發了以後救自己，不但可以救自己，還可以救很多眾生，所有眾生都這樣引導，引導他自己救自己，各個都得救了，各個都已經上法船了，所以把這個娑婆世界就變成蓮花邦，真的可以到達的。
「為大智人說」
所以這個最上乘為大智的人來講。為大智人說,上等根器，所以我們要了解上等根器是要自己一直培養，培養那個善，讓善能夠生根，有善根還要讓善根成熟，善根成熟了，可以接近上乘佛法，可以接近善知識，這樣修起來就很容易，所以本身的條件就是要累積善，上根就是有累積善而變成上根。
「小智小根人聞，心生不信」
小根小智的人一聽到了，心生不信，因為哪有那麼好的，就這樣就可以成就。何以故,為什麼呢。
「譬如天龍下雨於閻浮提」
天龍下雨在我們南瞻部洲，閻浮提就是南瞻部洲，就是我住的這個世界叫閻浮提，也叫紅塵，我們住在紅塵。東勝神洲、西牛賀洲、北瞿蘆洲，北瞿蘆洲的眾生平均壽命有一千歳，去到那邊那裡人民的壽命都有一千歳，所以我們兩百歳算什麼？真么壽，很短命，可是釋迦牟尼佛講，去到北瞿蘆洲没有機會行功德，大家都善，救不了人，没有辦法累積功德，無法成佛，所以列入八難之一(八個很困難裡面的一個)。我們南瞻部洲善惡各半，善的很多，惡的也有，看我們要行善作惡，你假如把惡人勸善，那個功德很大，容易做，所以佛菩薩都要來這裡南瞻部洲示現，來救渡眾生，行功立德，都已經成佛了，成菩薩了，祂還很努力，比我們眾生努力，我們眾生受苦都麻痺了，都不知不覺，有的甚至苦中作樂，在苦中在作樂。
「城邑聚落，悉皆漂流」
下大雨在閻浮提，整個城市聚落都漂流。
「如漂草葉」
水災就給我們看了，就是這樣，雨太多了，一年的雨用三天把它下完，厲不厲害？很厲害！結果我們就遭秧了，很多人命都不見了。
「若雨大海」,假如這個雨下到大海裡面。「不增不減」
,没有增也没有減。
「若大乘人，若最上乘人，聞說金剛經，心開悟解」
假如說大乘人，最上乘的人一聽到金剛經，心開悟解。各位悟解了没？都萬緣放不下？都起心動念啊？萬緣都放下，一念不生就是悟解了，領悟了解了。不肯的話，就是不悟解，還没有領悟了解。
「故知本性自有般若之智」
我們本性裡面自然就有般若的妙智慧。
「自用智慧常觀照故，不假文字」
不借著，假就是借的意思，不借著文字，不用文字，就是不要文字，因為六祖本身就没有認識字(不識字)，所以我們要了解修道跟學識没有關係。後學都講老前人時常唸：「你看，我們凡塵博士那麼多，哪一個博士成佛了？」後學在他身邊聽得很習慣，都時常在講這個，是不是啊？有没有博士成佛？博士很多對不對？很多很多，没有一個博士成佛的。所以我們了解學識跟我們修道没有直接的關係，假如學識你肯用到我們佛性來那是最好，可是他當成文章了，就不行了，變成文學，不是佛性是文學，文學孔老夫子講說：你全部本份都盡到了，行有餘力再來學文，不是這樣說嗎？你還有力氣，你每一樣都做到，「入則孝，出則悌，謹而信，泛愛眾，行有餘力則以學文」，後學對儒家思想都不敢演說，因為我想我都没讀書，講那個都是知識份子在說的，好像不太適合，所以就專研佛經，佛經比較深入，比較了解它講的意思。
「譬如雨水，不從无有」
這個无是先天的無，雨水不是從没有，然後有。雨水都是存在，存在這個空間。
「元是龍能興致」
原本都是龍可以把雨水集中以後，然後降落在一個地區。
「令一切眾生、一切草木、有情無情，悉皆蒙潤」
令眾生跟草木，眾生就是有情，草木就是無情，讓這些全部都得到滋潤。
「百川眾流，卻入大海」
這個百川眾流，所有不管大小河川一定都流入大海。「合為一體」,就變成一體。
「眾生本性般若之智，亦復如是」
所以我們了解凡塵所有萬象都不同，可是一回歸到我們不生不滅的真心佛性，全部都相同，都是一體的，就能夠合為一體，所以我們這個般若本性就是這個樣子。
何名波羅蜜？
何名波羅蜜？此是西國語，唐言到彼岸，解義離生滅。著境生滅起，如水有波浪，即名為此岸，離境無生滅，如水常流通，即名為彼岸，故號「波羅蜜」。
何名波羅蜜,什麼叫做波羅蜜呢。此是西國語，唐言到彼岸就是我們中文說到達清靜的彼岸，没有對待是一個絕對體。
「解義離生滅」
了解祂的義理、就是真理，離開生滅，所以到達波羅蜜就是没有生滅，就是一體了，没有生滅，常住了。
「著境生滅起」
我們著了有形有相的境，著境就生滅，境都有生滅。所以我們了解，只要落入形相一定有生滅，生滅的我們不追求，我們追求不生不滅，所以著境生滅起。
「如水有波浪」
水有波浪就是因為有風，水才會有波浪，風就是無明，水就是佛性，波浪就是煩惱。為什麼會有煩惱？因為有無明風，無明風一吹，吹到我們佛性，我們佛性平來很平靜的，然後風一吹就波浪起來了，煩惱就起來。所以這個比喻都很恰當，我們佛性心平如止水，可是我們有無明風就起波浪了。
「即名為此岸」
我們有無明就是苦海，在苦海裡面沈溺，所以就是此岸。「離境無生滅」
離開所有的形相就没有生滅，就是進入不生不滅的佛性本體了。
如水常流通,這個水能夠通流了。即名為彼岸,就是已經到達清靜的彼岸。故號「波羅蜜」所以講清靜的彼岸。
善知識，迷人口念，當念之時，有妄有非。念念若行，是名真性。
悟此法者，是般若法；修此行者，是般若行；不修，即凡。一念修行，自身等佛。
善知識，迷人口念,迷昧的人嘴巴念。當念之時，有妄有非,
他在念的時候，心中有妄、有是非。念念若行，是名真性
假如說我們念念能夠行持到波羅蜜，清靜的彼岸，就是没有對待，念念若行的時候没有對待，清靜的彼岸，是名真性，那個就是我們的真性。
悟此法者,能夠領悟這個方法，是般若法。修此行者，是般若行；不修即凡,我們不修就是凡人。一念修行，自身等佛,我們只要一念修行，我們自己的本身就跟佛平等了，自身等佛。
善知識，凡夫即佛，煩惱即菩提。前念迷即凡夫；後念悟即佛。前念著境即煩惱；後念離境即菩提。
「善知識，凡夫即佛」
我們不是有講過張拙，拙秀才的悟道偈嗎？有没有？(有)，各位記得嗎？「光明寂照徧河沙，凡聖含靈共一家，一念不生全體現，六根才動被雲遮，欲除煩惱重增病，趨向真如亦是邪，隨順世緣無罣礙，生死涅槃等空華」。不錯，各位前賢都有把它抄下來，我們可以從他的悟道偈，按照他的方法也一樣來領悟這個道，後學要引用他的第二句，就是凡聖含靈共一家，凡人跟聖人的靈都是一樣，没有分別的，祂都是同體的，所以這邊說凡夫即佛，我們凡人就是佛，所以六祖跟我們講，我們都是佛，相不相信我們就是佛啊？(相信)，又是很没有力道。可能要晚一點，再過一段時間就會「相信！」現在還没到那個階段，正在培養，正在蘊釀，蘊釀信心來，就是佛，自性就是佛。我們了解各位都是佛，不要被自己的邪見障礙。
「煩惱即菩提」
我們也有講過，煩惱即菩提就是煩惱是由我們佛性生發，佛性生發煩惱，然後我們煩惱。所以人很笨，笨嗎？自己生煩惱出來煩惱，是不是這樣？煩惱誰生出來的？都是自己嘛！自己生出煩惱，然後在煩惱裡面很煩惱，自己害自己。所以六祖就跟我們講，我們生發煩惱的那個就是菩提，我們回頭看到…欸！原來…我們佛像前面都有一面鏡子嗎？有没有？那個要做什麼？(迴光返照)，對，就是要迴光返照，那個鏡子擺在那裡，就是要我們每一個人都迴光返照，本身就是佛，就是那個意思。你迴光返照了，你就是佛了。
所以那個煩惱生出來，迴光返照了，見到菩提了，因為就是這個生出來的，所以煩惱跟菩提是同(相同)，那個煩惱從菩提生發，那為什麼你生發煩惱呢？生菩提就好了。所以這個講的是那個源頭，生發煩惱的源頭，所以各位前賢，聽到煩惱即菩提，一定要辨別，假如我們已經進入煩惱的內容，那個不是菩提喔！那個是惡法，那個會使我們造業，所以一定要知道，你進入煩惱的內涵內容，那個煩惱的事相，那個不是菩提。煩惱即是菩提，是生發煩惱的那一個─我們的真心佛性，我們一迴光返照了，就照到自己的佛性，那個佛性就是菩提。煩惱是從菩提生發的，所以你佛性生出菩提就好，不要生煩惱，這樣能夠辨別清了嗎？可不可以了？(可以)，所以一定要了解，就是要明理，了解真理。
「前念迷即凡夫；後念悟即佛」
所以我們要了解，凡夫跟佛就差在迷跟悟。迷了，佛就變眾生。悟了，眾生就變佛了，所以迷悟的差別。所以我們要了解很重要的就是自己要掌握自己，對自己的佛性要「作得主，把得定」。要能夠作主，佛性作主，然後要有定，不能利益糾葛，又被感官拉走。所以我們要「作得主，把得定」。「前念著境即煩惱；後念離境即菩提」
離開境了就是已經菩提了，就是不在煩惱的現象裡面，不在那個內容內涵裡面。
何名般若？
善知識，何名般若？般若者，唐言智慧也。一切處所，一切時中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。一念愚即般若絕；一念智即般若生。世人愚迷，不見般若；口說般若，心中常愚。常自言我修般若，念念說空，不識真空。般若無形相，智慧心即是。若作如是解，即名般若智。
「善知識，何名般若？般若者，唐言智慧也」
唐言就是我們中文，我們漢文、中文叫做智慧。
「一切處所，一切時中，念念不愚」
不管什麼地方所在，不管白天黑夜，一切處所就是空間，一切時中就是時間，不管什麼空間、不管什麼時間，念念不愚，就是我們所有的念念，六祖用的念就是我們佛性本體，六祖很喜歡用念來當我們佛性本體，所以他念念，叫我們不要間斷，念念没有間斷，念念都是覺，都是覺不會造業，我們不覺，不覺無明就會造業，所以六祖告訴我們念念無間，不要間斷，那個正念就是佛性本體，都不要使它偏離了，時時刻刻都是覺，覺就可以到最後覺者成佛了。我們眾生一天之中，後學都講，大概覺的時間大概二十四秒，有没有啊？有没有二十四秒啊？不容易喔！二十四秒還蠻久的，你保持看看，你覺在的時候馬錶趕快按下去，看看能夠多久跑掉了。一定不到二十四秒，不然各位試試看。現在馬錶很普遍，隨便買都有，很便宜，按下去開始萬緣放下，一念不生，多久看看，不錯喔！還二十四分耶！所以我們念念不愚就是不愚痴，不走入無明。
「常行智慧」
時時刻刻都用我們般若妙智慧。
「即是般若行。一念愚即般若絕」
這個愚了就是無明了，就般若絕了。
「一念智即般若生」
六祖一直鼓勵我們要用般若。
「世人愚迷，不見般若」
我們凡人愚迷，愚痴迷昧，不見到般若
「口說般若，心中常愚」
嘴巴講没有用，心中都没有真正的啟發那個妙智慧。
「常自言我修般若」
自己說，自己說没有用，別人說才有用，說某某人很有智慧，那個才有用，自己講没有用，所以一定要自己本身啟發，萬緣放下一念不生，自己真的能夠有般若妙智慧生發了。
「念念說空，不識真空」
這邊六祖就把它點出來說真空，真空就是空中不空，有佛性在，所以真空。
「般若無形相」,般若没有形相。「智慧心即是」,我們的智慧心就是般若。「若作如是解，即名般若智」,假如這樣的了解，就是般若的智慧。
用了即了了分明，應用便知一切
善知識，心量廣大，遍周法界；用了即了了分明，應用便知一切。
一切即一，一即一切；來去自由，心體無滯，即是般若。
「善知識，心量廣大」
六祖一再跟我們講，我們的心量，我們的真心非常的廣大，盡虛空遍法界，心量廣大。
「遍周法界」
整個法界就是整個空間，所以這個空間還超出我們太陽系，各位知道嗎？太陽系？就是有九大行星、地球、月亮、太陽，這個太陽系，然後這個法界超出太陽系，整個空間，所以佛的世界像西方極樂世界，就不在我們太陽系裡面，東方琉璃世界也不在我們太陽系裡面，北方寶成世界也不在太陽系裡面，那個佛世界都超出非常寬廣。我們要了解我們的佛性也這麼寬廣，所以以後只要我們證悟本性就可以到各個佛世界去，看我們要到哪個佛世界就可以去，而且證悟本性以後又可以千百億化身，像我們活佛老師來借竅的時候很多地方都在開法會，很多地方 老師都去借竅，那個叫千百億化身，我們只要證悟本性了，我們也可以，這樣了解嗎。
「用了即了了分明」
我們把心量、真心拿來用的時候，了了分明就是對什麼都知道，所以這個最不容易的，因為我們在凡塵知道的角度非常的窄，一點點而已，没有很寬廣，那我們能夠了了分明就是很寬廣，每個角度都知道，所以我們拿真心那個心量來用，就能夠了了分明。
「應用便知一切」
我們應用的時候，應用我們心量廣大的時候，便知道一切，所有一切全部知道，不管是現代、不管是古代、不管是未來全部都會知道，便知一切。
「一切即一」
所有的一切都是從無極生發，所以一切即一。
「一即一切」
所以我們要了解，現在在凡塵的萬象都是一本，都是無極然後散萬殊，然後變萬象，所以一即一切，一切即一。
「來去自由」
我們那個心量廣大可以去來自由，到要哪個佛世界都可以去來自由。
「心體無滯」
滯就是阻塞，我們的心體都不會阻塞，都無所住，有所住就有生滅，都無所住，祂才長存，永遠都在。
「即是般若」
這個就是般若，所以六祖把這個般若用到我們佛性本體來，就是那個心量廣大，真心用到佛性本體，有時候般若我們用到妙智慧，二個都可以，有般若妙智慧就能夠了解佛性本體，所以理跟智一如，已經合成一體。
善知識，一切般若智，皆從自性而生，不從外入，莫錯用意，名為真行性自用。
一真一切真。心量大事，不行小道。口莫終日說空，心中不修此行；
恰似凡人，自稱國王，終不可得，非吾弟子。
「善知識，一切般若智，皆從自性而生，不從外入」
所有的般若妙智慧都是從我們的不生不滅的真心佛性產生，不從外面來，就是我們落入凡塵有身體以後去學的，學來的叫做外入。這個般若不是，後學都一再講，我們凡塵事放不下，般若絕對不會生發，那我們凡塵事可以放得下，全部萬緣都放下了，一念不生了，般若就生，這樣了解嗎？只要我們有起心動念，般若就没有，没有般若。我們萬緣都放下，什麼都不想了，一念都不生了，般若就生。那個般若生，了了分明。這樣了解嗎？了了分明，没有起心動念。没有起心動念而了了分明，都知道可是都不經過心意識，奧不奧妙？所以我們自性非常奧妙要追求，愈追求只要我們去摸到邊了，自己就會很高興，一摸到我們佛性本體，可以三天都不睡覺，精神都飽滿。
你假如說一直闡發、一直闡發，那睡覺時間愈來就愈少。假如我們睡覺的時間很長，連清醒的時候也很昏沈，就表示我們陰很濃，我們人半陰半陽，各位知道嗎？純陽是仙佛，純陰就是鬼，我們人半陰半陽，看我們是要陽多還是陰多？我們一直培陽，讓陽愈增加，我們就愈上昇，成仙作佛，我們愈培養那個陰，就是都是負面的，都不好的，想也不好的，做也不好的，對待人也都不好的，全部都不好的，陰就愈多，陰增加就往地獄去了。所以看我們，我們現在是一半一半。所以白天也適應，晚上也適應。那我們純陽了，要了解佛性一啟發，全部都走入純善，這個叫純陽，不用睡覺了，好像又是看卡通。
後學有經過那個階段，不用睡覺，那個時候研究金剛經，後學那個時候，後學晚上不用睡覺，就看金剛經，然後白天一到了，因為那個時候後學在開計程車，就開車去賺錢，然後晚上差不多十點多回來，又看書，又天亮了，又出去賺錢，開車喔！精神不好不行喔！會撞人的耶！所以有經過才敢講，才敢講我們純陽的時候，陽很盛的時候，不用睡覺。假如說明明是白天，眼睛又眯眯的，又一直想睡，那個就是陰太濃了。好不好？（不好），就是要從思想改造，負面的不要想，負面的不要講，負面的不要做，那一些全部不好的、惡的全部都離我而去，就是培養我們的陽，那個陽就會愈來愈多，陰就愈來愈少，精神就會愈來愈飽。這個是在性體來講的。
那身體呢？我們身體的養生，養生都是從身體著手，身體的養生我們就是了解，四大水火風土，它有生住異滅，它自然的過程，你再怎麼會養生都會死，讓你養生到二百歳好嗎？很多了對嗎？一樣死，二百而已。不然二千好不好？所以那個有數目都是很短，在佛性都是剎那，佛性的剎那在凡塵一現象就已經千千萬萬年，所以我們一進入佛性不生不滅，啊…很快！剎那就是永恆，所以那個剎那就是永恆，就是證悟以後講出來的，一進入佛性了，啊…已經經過幾百年幾千年了，這麼快喔！所以我們要了解努力修，都可以到達。
「莫錯用意」
六祖叫我們不要錯用意。
「名為真行性自用」
我們從自己的真性、從我們不生不滅的真心佛性出來，然後我們自己用。
「一真一切真」
因為從佛性本體出來，這個真，那一真了以後全部都真了。所以各位前賢要了解，這個一真一切真是修了已經到達目標了，那個才一真一切真。我們開始修的時候，就是世上無有真，全部都是假，從這樣入手，先讓我們不住相，全部都不住相了以後，可以回到佛性本體回來，等到佛性都已經回來，相已經都不住了，也不在意了，形相都在外面了，這個時候，我們再回過頭來說「有性必現相」，有性才會現相，没有性就没有相。我們一口氣不來，没有性了，性走掉了，對不對？身體還在不在？就要埋掉了，不然就要去燒了，不在了。有性必現相，所有的相都是我們的真如佛性，所以才叫一真一切真，這個不是我們開始修的時候講的，是已經修了到目標的時候講的，已經到達了，可以了，全部都没有分別心了，那時候没有兩邊了，那個時候才可以說。
「心量大事，不行小道」
我們的心量大事就是不行小道，不做那一些不好的。
「口莫終日說空」
嘴巴整天都在講空。
「心中不修此行」
心中不修空行，六祖講我們整天都講空、空、空，都是頑空，没有真空，心中不行，你心中行就變真空了。
「恰似凡人，自稱國王」
凡人自稱國王，不會變國王。
「終不可得，非吾弟子」
假如是這樣的話，已經走偏了，終日在說空，心都不做，不進入真空，所以不是六祖的弟子。
世界虛空，能含萬物色像
善知識，世界虛空，能含萬物色像：日月星宿、山河大地、泉源溪澗、草木叢林、惡人善人、惡法善法、天堂地獄、一切大海、須彌諸山、總在空中；世人性空，亦復如是。
「善知識，世界虛空，能含萬物色像」
這個世界的虛空可以包含萬物的色像，也就是說我們那個不生不滅的真心佛性，祂可以包含整個萬物色像，整個世界虛空都在我們不生不滅的佛性當中，因為我們都没有研究過，所以聽起來會有一點生澀，會不會生澀？(不會)，不會喔！不會最好，要了解到我們的佛性有那麼大的功能，我們都不知道，不研究不知道，現在研究就了解，真心之中包含萬物色像，全部都在真心裡面。所以佛就講「一切世界凡所有相，皆即菩提妙明元心」，都是我們的真心，凡所有相全部都是，這個釋迦牟尼佛講的，祂不會騙我們，祂已經修成佛了，不會騙我們，跟我們講，所以我們要了解，我們眾生為什麼不成佛？就是心外起法，就是把所有萬象都把它推到我們心的外面去，不知道萬象都是真心，這樣了解嗎？把萬象都推到心的外面，所以這個心外起法，就是外道。
「日月星宿、山河大地、泉源溪澗、草木叢林、惡人善人、惡法善法、天堂地獄、一切大海、須彌諸山、總在空中；世人性空，亦復如是」
所有講的前面這些，都是在我們性分之中，要了解天堂地獄也在我們性分之中，所有須彌諸山、大海、草木叢林、善人惡人、全部都在性分之中）。
善知識，自性能含萬法是大，萬法在諸人性中。若見一切人「惡之與善」，盡皆不取不捨，亦不染著，心如虛空，名之為大，故約「摩訶」。
「善知識，自性能含萬法是大」
我們的自性能夠包含萬法，所有的萬法都是我們的真心佛性。
「萬法在諸人性中」
所以這個是釋迦牟尼佛講的，萬法全部都在我們的性中，没有說錯喔，是真的喔，就在我們性中。
「若見一切人「惡之與善」，盡皆不取不捨」
六祖教我們見到一切人，不管他是善是惡，我們都不取不捨，就是不喜歡不討厭，這樣會嗎？會不會？所以我們修道就是要平常心，平常心，都平等，然後常住，平常心就已經在道，平常心就没有起伏了，没有生滅了。
「亦不染著」
看到善惡都不取不捨，不喜歡不討厭，那麼我們也不染著了，也不進去跟它們兩個相對。
「心如虛空，名之為大」
我們的心就好像虛空一樣，這樣就叫做大。
故約「摩訶」
我們的心量就是那麼的廣大，跟整個虛空合在一起。
善知識，迷人口說，智者心行。又有迷人，空心靜坐，百無所思，自稱為大；
此一輩人，不可與語，為邪見故。
「善知識，迷人口說，智者心行」
這邊又鼓勵我們要實踐，實際地去做，不要只有嘴巴講啦，只有講說「喔…我們的性分很寬廣」，這樣的話祂不會到達，要真的把我們的性分把祂伸展出來，比如說剛才有人在咳嗽，對不對？各位有聽到嗎？誰聽到的？你追究誰聽到的？那個聽到的就是佛，聽到的就是如來，這樣會嗎？是不是已經很寬廣了？佛性已經出在外面了，有没有？因為我們這邊很靜，不容易拿外面的車聲比喻。假如有車子經過有聲音，我們就可以說我們的佛性已經到外面的馬路跟車子在一起，那個佛性都可以伸展，很寬廣，我們改天再講耳根圓通。智者心行，就能夠實踐心來做。
「又有迷人，空心靜坐」
所以六祖非常反對就是空心靜坐，他的空是頑空，因為他不知道不生不滅的真心佛性那麼寬廣，所以空心靜坐是頑空，然後想要有神通。百無所思,就是全部坐著百無所思。
「自稱為大」
他以為這樣就可以修到很高的程度，可以泥丸宮出陽神，那一天有問，從泥丸宮出去當氣天神仙，那個王侯將相是不是也是從泥丸宮出去？各位前賢，對，没錯！因為王侯將相他所行的功德比較少，所以没有脫離我們人間，還在人間，可是人間都可以管理眾人，在眾人之上，他在凡塵行持的善不夠，所以還在人道，没有變成氣天神仙，那從泥丸宮出去，我們要了解你在日常生活能夠利益眾生，幫助眾生，那個功德就大。假如只有自己本身行善，然後没有兼善天下，他的功德就不大，這樣了解嗎。
「此一輩人，不可與語」
就是這一種人不用再跟他說了，跟他說也没用，他聽不進去，没有走正道，他自己本身也不知道，所以不可與語，没有用，跟他講没有用。
「為邪見故」
他已經邪見，見解都不正確，我們在凡塵最怕就是見解不正確，因為我們的見解會引導我們去作為。所以後學在北部講的時候都有那個養成教育，都會教大家「小心我們的思想」，各位有没有聽過？(有)，那背出來聽看看！所以我們要了解，「小心你的思想，它不久就變成你的行為。小心你的行為，它不久就養成你的習慣。小心你的習慣，它不久就形成你的品格。小心你的品格，它不久就造就你的命運。所以由思想到命運有直接的關係，我們要研究真理，把真理融入思想，那整個都圓滿了」，整個思想都是真理，那整個行為都不造業，所以都解脫了。這樣記得來嗎？從我們的思想開始，然後思想，我們怎麼想就怎麼做嘛，所以小心你的思想，它不久就變成你的行為。小心你的行為，它不久就養成你的習慣。有一就有二，有二就有三，一直延續了，變成習慣性，小心你的習慣，它不久就形成你的品格。你的人的品格，要很高超，所以從我們的思想，然後行為習慣以後，品格就形成，小心你的品格，它不久就造就你的命運。所以由思想到命運有直接的關係，我們要研究真理，把真理融入思想，這樣就圓滿。
若空心靜坐，即著無記空
善知識，莫聞吾說空，便即著空。第一莫著空，若空心靜坐，即著無記空。
「善知識，莫聞吾說空，便即著空」
不要聽到六祖一講空，然後我們就著空，這個空就是頑空，是空中什麼都没有。
「第一莫著空」
因為我們凡人假如說著空就是消極，全部都没有希望了。所以自殺的人他就是著空，没有希望了，他不抱希望，所以那個最危險，我們要去勸要自殺的人說：「你不要，你不要自殺！」很難去勸，因為他心已經著了頑空，各位有没有經驗？(没有)，没有最好。有的話你就有經驗，喔…哪有人這樣的，都勸不來，要自殺的人都會這個樣子，所以會一而再，再而三，然後有自殺的念頭，一再的想自殺，就是著空。所以著空佛就講說：「寧可著有如須彌山,須彌山很高大，你著有没關係可以救，不可著無如芥子許,無就是空，没有，芥子是很小，不要著空著得很小，都没有藥救了」，所以第一莫著空。
「若空心靜坐，即著無記空」
假如我們空心靜坐，就是什麼都没有，不是真空，是什麼都没有的頑空。那個心就是我們日常的心意識，不是我們真心，真心就已經即心即佛了。各位對即心即佛有没有深刻的印象？有没有？我們不是解說了很多次嗎？我們把凡塵的六根對著六塵產生的六識，那個心都不要，這個三六一十八，我們說十八層地獄，就是從六根對六塵產生六識，所造下來的業，然後進入十八層地獄，那我們把這個都去掉，十八層地獄就没有了。這個心都不要，這個心意識，因緣際會才有，緣散都没有了，心去哪裡？没有。我們對著凡塵產生的心，凡塵消失了，我們心就消失。所以那個心不能拿來修道，那個心意識都是生滅的。我們追求的是真空的那個心，那個真心，真心是真空妙有。真空，空中不空。妙有，有，没有形相。這樣懂意思嗎？這個空中有佛性，可是没有形相，這樣知道嗎？
假如我們空心靜坐就著無記空，那個無記，就是也不能記善，也不能記惡，就是什麼都没有。像我們說先有雞？還是先有蛋？各位前賢，是先有雞？還是先有蛋？先有蛋啊？没有雞哪有蛋？這個蛋要雞生出來啊，所以這個問題釋迦牟尼佛都回答無記，就是你研究對你没有幫助，耗費你的心神，對你没有幫助，這個没有答案啦！世界有邊呢？還是世界無邊？佛都講無記，你不要去研究，對你没有幫助。無量無邊啦！佛就講我們這個虛空無量無邊，那你問世界有邊還是無邊，那個已經偏了，注意的方向已經偏了。所以各位前賢，我們在修道一定要抓到一個方向，不能偏了，偏了修不成佛。要正確就是朝明心見性，心明因果不昧，見性成佛無疑，一定要告訴自己「要見性，要見性」，見性就可以成佛，絕對可以成佛，不是後學一再講嗎？有没有？印象深不深啊？哇…浪費我說得這麼努力，講到嘴巴都乾了。
我們要了解到每一個人都是如來，每一個人都是佛，我們之所以没有成就，就是我們有知見不正，我們的見解不正確，只要我們的見解都正確了，我們就成佛了。所以被我們自己的知見障礙，那為什麼我們會被自己的知見障礙呢？因為我們研究認識的方向没有正確，該努力的不努力，不該努力的非常努力，老一輩的常在講，後學都時常聽後學的母親跟後學講：「癢的地方你都不抓，不癢的地方都已經抓到流血了」，有没有聽過啊？我們凡人就是這樣，該努力的不努力，不該努力的偏偏撞破頭了。就是不生不滅的真心佛性要很努力來追求，那個現象、身體都是假的可以放在其次，可是我們都顛倒，身體看得見、物質看得見，一直追求。佛性看不見，不管祂，對不對？是不是這樣？現實啊！可是你看追求到最後，一直拼、一直打拼，一口氣不來，他帶什麼去了？就是帶了罪業去，什麼也没帶去，聰不聰明？很笨。所以我們不要學，學那個很笨！我們要一口氣不來的時候，已經跟整個大地、整個宇宙虛空融成一體了，不會說没有路可以走。
所以為什麼現在凡人一口氣不來，家屬趕快要請誦經團來誦經，對不對？就是他已經在生的時候，不知道佛性的寶貴，他一口氣不來，佛性已經没有路可以走，那個時候才知道緊張，「唉唷！我要去哪裡？怎麼都没路可走」，很緊張了，所以那個時候家屬趕快請誦經團來誦經，因為經就是徑，就是路徑，就是路，要你走的一條路，很光明的大道，一條路，這一條路可以到達天堂的，非常殊勝，可是在世不研究不聽啊，死掉才來指揮一條路，他可以到天堂嗎？你看那個都寫「接引極樂世界」，對不對？有没有啊？假如一口氣不來都接引極樂世界，那我們就坐著等死就好了，我們等死都到極樂世界去了。所以要了解一定要修，你要有資格，要修了才有資格去極樂世界。所以最重要的還是把凡塵那些我們不好的脾氣毛病改掉，那些佛性本來就没有，把它改掉，就可以回到我們本位，本位最好，西方極樂世界還没有到本位，没有到本位。
摩訶般若波羅蜜
善知識！摩訶般若波羅蜜是梵語，此言大智慧到彼岸。此須心行，不在口念。口念心不行，如幻如化，如露如電。口念心行，則心口相應，本性是佛，離性無別佛。
「善知識！摩訶般若波羅蜜是梵語」
摩訶就是大，大到無外，小到無內。般若就是我們妙智慧；波羅蜜就是到達清靜的彼岸；我們用廣大的妙智慧來到達清靜的彼岸，這是我們要努力的方向。我們的妙智慧非常廣大，可是我們都没有啟發，我們没有啟發佛性，那個妙智慧出不來，所以一定要認識佛性，然後培養，妙智慧才會呈現。
「此言大智慧到彼岸」
此言就是中文，那梵語是摩訶般若波羅蜜，然後中文就是大智慧到彼岸，摩訶就是大，般若就是智慧，妙智慧到達清靜的彼岸，已經都没有對待、没有鬥爭。
「此須心行」
就是要我們的心來做，所以我們在日常生活有空閒的時候我們就要做，各位前賢，我們要做什麼？我們有空閒的時候要做什麼？浪費我已經講了第五次了。有空閒的時候，我們就萬緣放下，然後一念不生，這個時候就是心行，我們已經心行摩訶般若波羅蜜。我們已經心在行了，行摩訶廣大的般若妙智慧到達清靜的彼岸，各位有没有做啊？(没有)，還没融入生活，還要一段時間，先蘊釀一段時間，然後把它融入生活，只要在日常生活之中有空，我們就萬緣放下，這個時候一念不生，叫做心行大智慧到彼岸。我們每一位都是佛，所以我們不要看輕自己，都可以到清靜的彼岸，都可以成就。對自己要有信心，各位有没有信心啊？（有）。
「不在口念。口念心不行，如幻如化，如露如電」
我們嘴巴念没有用，那個都是空，頑空，不是真空。各位現在對頑空跟真空分得清了嗎？可不可以分得清楚了？就是我們把佛性已經能夠啟發了，跟宇宙空間融成一體，這個時候整個宇宙都是我們真心，所以這個已經心在做了，心在行了。已經到達清靜的彼岸，波羅蜜就是清靜的彼岸，已經到達了。我們在做的時候就已經到達了。假如說我們没有，我們都認為佛性是在身上，那就把佛性侷限在身上，外面的空都是頑空。頑空就是空中什麼都没有，什麼都没有叫做頑空，空中有我們佛性那個叫做真空。
比如講我們現在眼睛都能看到形相，所有形相都能看得很清楚，我們要了解我們眼睛是心的工具，然後在看是我們的真心在看，真心都對整個空間都了了分明，所以整個空間都有我們的真心在，了解意思嗎？因為眼睛的變化性比較大，所以用耳根就比較能夠顯現我們佛性很寬廣的那個程度，所以才選擇用觀世音菩薩修持法門耳根圓通,來輔助我們大般若到達彼岸。如露如電就是我們口念心不行，就好像外面的露水跟閃電，一下子就過去了。對我們没有實際的幫助。
「口念心行，則心口相應」
我們能夠口念，然後心再行，心已經肯做了，這樣心跟口就相應，就是我們的心口跟整個宇宙虛空都融成一體了，心口相應。
「本性是佛」
所以各位要相信，我們本性就是佛，之所以没有成佛都是因為我們造業，造了業然後被業推到凡塵來接受果報在受苦，只要我們把業都了掉了，我們又恢復到佛的本位，所以我們每一個都是佛，六祖講的没錯，本性是佛。
「離性無別佛」
離開性就没有佛了，所以我們要了解我們本性就是佛，一定要明心見性，努力的方向，一定要明心見性，各位明了没？見性了没？都不敢肯定。
何名摩訶？摩訶是大。心量廣大，猶如虛空，無有邊畔，亦無方圓大小，亦非青黃赤白，亦無上下長短，亦無瞋無喜，無是無非，無善無惡，無有頭尾。諸佛剎土，盡同虛空。世人妙性本空，無有一法可得；自性真空，亦復如是。
「何名摩訶」
六祖就解說，什麼叫摩訶呢。
「摩訶是大」
非常大，廣泛。大到没有外面，小到没有裡面，叫做摩訶。非常的寬廣，没有邊畔，這個大）。就好像
「心量廣大」
我們每一位的心量都非常的廣大，跟整個宇宙虛空同樣，盡虛空遍法界，那麼廣大。
「猶如虛空，無有邊畔」
好像虛空都没有邊畔。
「亦無方圓大小，亦非青黃赤白，亦無上下長短，亦無瞋無喜，無是無非，無善無惡，無有頭尾」
所以六祖就解說，我們的心量就是摩訶，廣大，非常的廣大，好像虛空一樣没有邊畔，也没有方圓大小，那個方就是四角形的，也非青黃赤白，赤就是紅的，也没有上下長短，也没有瞋(就是生氣)也没有喜歡，都没有對待的，我們心量廣大没有對待。無是無非，没有是非，所以我們了解在凡塵這一些都有，都障礙我們的佛性，我們要了解把這一些全部都去掉，没有是非、没有方圓大小、没有青黃赤白、没有上下長短、也没有生氣也没有喜歡，全部都没有就回到佛性本體回來了。這樣會嗎？會不會？看起來那個表情就好像在說好像是在講卡通影片一樣。我們要了解，我們要做到這一種狀態，就是要在生活之中體驗，假如我們都在現象的對待之中非常在意，那個叫做住相，住在形相，各位前賢，我們要了解住在形相，我們被形相拘束，被形相陷害，形相一直在變，無常變化一直在變，可是我們的執著竟然比形相變得還慢，執著就是執著不會變，形相都變化了，執著還是一樣，是不是這樣？我們想一想我們為什麼有煩惱？就是住相，不住相就没有煩惱。
各位前賢，試看看，只要不住相就没有煩惱，住在形相煩惱就來了；那為什麼生氣？就是事情不如我們的意思，事情不如我們意思，凡塵的事十件有八件九件都不如意，整天都氣、氣、會氣死了。所以不用氣，不需要，那個都是多餘的。凡塵都是虛幻不實在，只要落入形相都是假的，没有真，既然形相是假，我們所有一切煩惱都從形相來，那要不要煩惱啊？（不要），不煩惱才是聰明，才是能夠掌握到原則，不必要煩惱，那個都是多餘的，形相都變了，煩惱都還在。所以不要住相，當有人罵我們的時候，我們都會把自己的心跑進去那個被罵的文字裡面，比如說「你好像豬一樣」，結果我們自己就想像那個豬四腳都在地，然後生活的環境很不理想，我就是啊！生不生氣？所以我們要了解都是假的，形相都是假的，語言也没有，語言也没有形相，語言相也都是假的，所以不要住，不要住我們才能夠解脫，我們那個佛性才可以自由自在。
「諸佛剎土，盡同虛空」
所有佛的清淨國土全部都跟虛空一樣。
「世人妙性本空」
我們凡人所有人眾生的本性佛性都是空的，妙性本空。
「無有一法可得」
所以没有法，我們要了解，我們修道訧是要去掉二個，一個是我執、一個是法執，這兩個去掉就成佛了。先把我執去掉，各位了解這個我嗎？對這個我有了解嗎？我是誰？誰是我？了解嗎？這個身體是天地的物質，水火風土眾緣聚會借我用，這個不是我，各位不要把身體當成我，那個是假的，要還給天地的，真的我就是如來，就是我們的佛性，我們的佛性就是如來。有没有聽過？(有)，相不相信？(相信)，這麼小聲啊！本性就是佛，我就是如來。所以我們要了解身體是天地的物質，不是我，假的，我們要借假修真，把那個佛性修出來，那個才是真正的我，那這個身體百年都不見了，一百年以後我們没有一個人在凡塵了，我們在場的所有各位前賢，一百年以後還在嗎？(不在)，都不在了，去哪裡了？(歸位)，歸位了喔！這麼好！都已經歸位了，歸位是回到佛的本位，那最理想的，那要很努力修喔！把所有那一些佛性所没有的那些習慣性去掉，那些佛性所没有的那些不好的那一些習慣性全部都没有，才可以歸位！最好就是能夠歸位，回到佛的本位，都是佛了，不在凡塵受苦，最理想，只要我們肯努力都可以達到。看我們願不願意，願不願意啊？(願意)，你看都没力道，願意啦，做看看啦，缺少那個精進、那個沖天之志，要有啊！我們既然能夠有人的身體，又可以得到上天大開普渡、又求道了，最殊勝了，又在很好的修道環境，不努力修很可惜喔！一過了就没了。
所以現在我們可以有主宰的時候，就要把佛性啟發，讓佛性來主宰，不要讓我們的眼耳鼻舌身意主宰，各位前賢，現在生活之中是哪一個在當家？(佛性)，真的是佛性在當家嗎？(現在)，那麼理想啊！是現在聽課的時候是佛性當家，那回去呢？眼睛當家了，不過還不錯啦！還有佛性當家的時候，我們凡人佛性都没有當家，都是我們的眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴、身體在當家，只要它喜歡我們佛性都擋不住，眼睛喜歡看，佛性說「不要看！那個不要看不合理，不合真理不要看！」有没有用？没有用，知道那個力道很大喔！真的是大，耳朵一喜歡聽，佛性說「不要聽，那個不要聽，那個負面的不要聽，聽了會拉你到地獄去」，啊…還一直聽，耳朵再拉直一點，聽仔細一點。然後再聞到那個炸雞排，喔…好吃，好吃，「不要聞，那個會引導你造罪」，喔…很香！是不是這樣？很現實喔！然後這個嘴巴一直想吃想吃，這個想吃老遠都去找來吃，所以我們要了解現在很多我們看到社會人士身體實在超過的胖，都一個人兩個人份，很胖，那個就是很喜歡吃炸雞排，因為他們外國人養那一些畜生時候，用生長激素，讓那個長得快，才可以賣錢，然後生長激素都在肉裡面，我們吃進去以後，那個生長激素讓我們一直長、一直長，嚇死人了，那個心臟負擔都很大，看了都很難過，一個人要坐二個人的位置，各位有没有看過那麼胖的？(有)，還蠻多，我們南部不知道，北部是很多，北部可能比較富裕的生活，吃得比較習慣，所以胖得很多，可是南部好像比較少，一下來坐車看的時候，大家都差不多、差不多，都很苗條很標準，都蠻好看的。所以我們了解在凡塵先去掉我相，我相去掉，不要執著這個身體的我，我們就是要進入佛性的我，佛性的我就是如來，就是佛了。所以我們時時刻刻以佛自居，我們在做事情的時候，就會想「佛可以這樣做嗎？」那不好的馬上就可以改掉，用這麼高的來要求自己，高標準，願意不願意啊？（願意）。
「自性真空」
我們不生不滅的真心佛性，祂就是真空，空中不空，叫真空。空中空的話叫頑空，所以我們空中不空都有佛性在，所以真空不空。
「亦復如是」
也是這個樣子。
2025年12月24日 星期三
有情來下種，因地果還生，無情亦無種，無性亦無生
聽吾偈曰，有情來下種，因地果還生，無情亦無種，無性亦無生（所以這個偈語五祖講說，有情，有情識的眾生，我們有情然後有認識，有情就是有情識，就是我們知道我們了解凡塵的一切，那個叫有情，有情識，有情眾生，知道意思嗎？有情知道嗎？有情就是眾生，就是我們有認識會動，只要會動的都是有情，像畜生牠也一樣，牠是有情的眾生，然後有情的眾生下種，播下種子，種子是佛的因，成佛的果位。種子是善的因就成善的福報。種子是惡的就接受惡報。所以看看我們下什麼種子？所以有情來下種。因地已經下種了，果還生，果就會產生。無情亦無種，假如没有情識的也没有佛的種性，無性亦無生，它就不會產生佛的果位。
善自護念
善自護念（所以我們就要了解，護念要善自護念，就是保護我們自己不生不滅的真心佛性，因為没有形相，從我們最親切的念頭產生，所以善自護念。我們了解到，佛經裡面的「正念」，就是没有念頭。我們没有念頭就叫正念。我們有念頭就叫妄念，就叫邪念。所以假如我們没有先研究一下佛經的話，這一些觀念我們都不會接受。為什麼我們生發的念頭都是妄念？都不真，我們會產生懷疑。我們從真理的角度來闡釋的話就了解，這些都是變化，都隨著外境變化，然後又是生滅，一念來後念又接起來，一念一念都不會停留，所以那個都不真）。廣度有情（一定不要只有善自護念，還要廣渡有情。所以各位前賢我們要了解到，渡化眾生是很重要，之所以能夠成就，就是因為我們渡化眾生。我們發心使所有眾生都成佛，有很大的發心，我們才有很大的力量，然後成就才會很高。假如我們只有自私想自己解脫就好，那成就都不大。我們要了解，因為佛性都是本體，都是同體，我們因為是同體的，所有眾生都是我們佛性裡面的眾生，都是我們本體裡面的眾生，所以要使本體裡的眾生都成佛，我們才成佛。
何期自性本自清淨；何期自性本不生滅；何期自性本自具足；何期自性本無動搖；何期自性能生萬法
遂啟祖言：『何期自性本自清淨；何期自性本不生滅；何期自性本自具足；何期自性本無動搖；何期自性能生萬法』。
遂啟祖言，何期自性本自清淨（何就是為什麼，期就是期待，為什麼我們都期待，這個表示我們所有的眾生都向外追求，為什麼我們都期待我們的本性。我們在一般來講這個本性都會講是佛。為何期待佛，本來祂本身就已經清淨了。所以我們了解，為什麼在期待我們追求外面的佛，不向自己的內心來追求？我們自己的內心的本性本來就清淨，就是可以成佛的，本來就是佛）。何期自性本不生滅（為什麼我們又向外去期待，原來我們的本性祂本來就不生不滅，就已經在了，今天我們講過神秀的偈語以後，我們就要把我們虛幻的身心去掉，這個假的不要，要用法性身妙明心，這樣就走入不生滅，我們自性裡面的不生滅）。何期自性本自具足（我們的真心佛性就具足成佛的條件，佛的所有一切就在我們本性之中，我們已經全部具足了）。何期自性本無動搖（我們的本性没有搖動，没有動搖，剛才我們講，用照相機的原理，來了解如如不動，我們本性如如不動，没有動搖的，可是我們都没有認識，没有去研究）。何期自性能生萬法（所有的萬法都是我們真心佛性生發出來，都從我們佛性生發，所以能生萬法）。
五祖傳道給六祖|應無所住而生其心
五祖以杖擊碓三下而去（用手杖就擊碓三下）。惠能即會祖意（領會五祖的意思），三鼓入室，祖以袈裟遮圍不令人見，為說金剛經（在講說金剛經，那個聲音可以用袈裟把它圍起來嗎？聲音可以用布把它遮住嗎？所以這個地方就是在點道，我們那個求道的那個點道，所以我們了解，我們有求道的才知道，他在點道，已經把印可你可以成佛在惠能的身上去實現），至『應無所住而生其心』，惠能言下大悟（所以我們前面那個偈語，假如六祖惠能都已經領悟了、都已經見性了，為什麼這邊還要寫言下大悟？應無所住就是空，而生其心就是有。所以它空跟有合在一起，這樣了解嗎？應無所住就是空，不要住。而生其心就是有，生心了有，有是在空中，空中生有，所以不著空也不著有，這樣了解嗎？這樣子言下大悟，這個時候才領悟，既然是這個時候領悟，那之前寫的偈語，會是領悟嗎？所以我們從經的本身來探討經的內涵，就是要正確，要實際的知道它的真理所在，要正確。
一切萬法，不離自性，領悟以後第一句話就是一切萬法，凡塵的所有萬象萬事，這個叫一切所有萬法，不離自性，不離開我們的真心佛性，所有的萬象萬物都是真心佛性，所以我們要了解，這個要到我們研究到一段時間之後，才會很透徹的了解。不然我們現在聽到都會有疑惑，山河大地為什麼是我的真心？疑不疑惑？
『菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃』
惠能偈曰：『菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃』
所以惠能這個偈語是針對神秀那個偈語來講的，菩提就是覺，它没有樹，不要走入形相，没有樹。明鏡也没有一個台，它只是一個比喻而已，所以明鏡亦非台，本來都無一物，何處惹塵埃。各位前賢，這個偈語有没有見性？有没有？（有）有啊？後面五祖講「亦未見性」，是騙我們的嗎？一代祖師可以騙人嗎？可不可以？一代的祖師可以騙人嗎？（不可以），那既然五祖講「亦未見性」，我們都說見了。到底見了没有啊？有没有啊？（有），還有啊？真的有啊？我們認定了嗎？認定他一定有啊？各位前賢，這個偈語是跟神秀相對，它是相對，神秀著有，六祖著空。著空，我們按照六祖所講的「本來無一物，何處惹塵埃」，我們要不要再修道？用不用再修道？都已經本來無一物了，要不要再修？不用了。不用了我們會成佛嗎？我們會成佛嗎？不會，所以有没有見性？（沒有）。
我們研究過六祖壇經都講，喔，很高超已經見性了。我們要了解，確實我們的佛性是這樣没有錯，「本來無一物，何處惹塵埃」，可是我們要加一句，「修證即不無」，它這個是闡述染污即不得，「本來無一物，何處惹塵埃」是在講染污即不得。就是我們不生不滅的真心佛性，你要把祂染污染不得，没有辦法去染污，因為祂不接受你染污，所以我們只要發現祂就可以。我們六道輪迴太久，所造的這些業太多，染的塵垢也不少，我們那個習性已經離佛性有一段距離。所以修證即不無，要修要改掉脾氣毛病，我們佛性裡面没有脾氣毛病，可是我們六道輪迴久了，我們都會沾惹一點。各位有没有脾氣毛病啊？（有），多不多啊？（多），多就要努力修！要去掉，不是我們應該有的。
所以，六祖講這個偈語「菩提本無樹」，菩提就是覺，没有落入形相。「明鏡亦非台」，就是我們的心那個明鏡，它也没有形相，没有一個實在的存在，所以他講全部都是空，都是無，都是没有。
各位要了解這個没有是跟前面的有相對，各位前賢，我們「不要著有、不要著空、不要著亦有亦無、也不要著亦空亦有」，請問到底是有還是没有？（有），有啊？不是不要著嗎？有就著了啊，有没有？（有），還有喔？這麼厲害啊，有没有？（有），還有啊？第一個不要著有，就已經把那個有去掉了，我們怎麼還一直有呢？表示我們不接受真理。所以各位要了解到，後學這樣講「不著有，不著空，不著亦有亦無，不著非有非無」，這個叫做四偈詮，講不出來了對不對？講不出來叫做「言語道斷，心行處滅」，没辦法講了，還有心想怎麼想都没辦法想了，我們的本來面目整個都出來了，這樣會了没？就是這麼奧妙，奧不奧妙？没辦講了，没辦法講。言語道斷，你能夠講的，全部都没有進入。到你不能夠講的時候，那個就是中道。中道，我們要進入不生不滅的佛性本體就是這個，言語道斷，然後心行處滅，心能夠想的都不對，已經不能想，不能想的，剛才不是有講不可思議嗎？不能用頭腦來思，不能用嘴巴來論議。這樣知道嗎？已經全部把我們非常奧妙不生不滅的真心整個呈現了，整個呈現，所以我們要體會就是這樣。所以我們這邊得天獨厚，為什麼？後學在台北已經講那麼久，都還没有講到這樣，還没有講到這個程度喔，我們這邊答案都已經出來了。所以一定要按照不著於形相，不著於頑空。
所以我們要知道，當我們還没領悟我們不生不滅的真心佛性，我們看的外面的空，它是屬於頑空。頑空就是空之間没有東西在，我們領悟佛性以後，我們剛才不是說如如不動嗎？已經把整個佛性都推廣到整個宇宙虛空，所以整個宇宙虛空都是我們的真心佛性，所以那個空就不是頑空，而是真空，空中不空。空中有佛性在，妙有不有，没有形相。這樣知道嗎？所以我們在還没有了解之前，一定要薰習，把那個真理在我們八識田中都能蘊釀，讓它以後能夠成熟。所以六祖的偈語著空，對神秀的著有，剛好合起來中道，這樣了解嗎？不要著空，也不要著有，剛好中道。中道就是我們不生不滅的真心佛性，是真心佛性的本體。那個中道我們要體會。
書此偈已，徒眾總驚，無不嗟訝，各相謂言：『奇哉！不得以貌取人，何得多時，使他肉身菩薩。』祖見眾人驚怪，恐人損害，遂將鞋擦了偈曰：『亦未見性。』眾以為然。
書此偈已，徒眾總驚，無不嗟訝，各相謂言，奇哉！不得以貌取人（也是一樣瞧人不起，看六祖很矮，形相又不是很英俊），何得多時，使他肉身菩薩（所以這些徒眾都是用猜測）。祖見眾人驚怪，恐人損害，遂將鞋擦了偈曰：『亦未見性。』眾以為然。（所以五祖用鞋子把它擦掉，說：亦未見性。雖然它已經講到我們佛性的那一種狀態，可是直接講的話，那就著空。你要有輔助讓我們不著相，然後也不著空。這樣才是中道，他直接講的話就是著空。要有神秀的偈來相對，才符合中道。這樣了解意思嗎？所以我們都會有先入為主的主觀意念。這個有時候都是我們最大的障礙，我們之所以没有辦法走入真理，就是被自己的障礙障住了。
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