僧智通，壽州安豐人，看楞伽經約千餘遍，而不會三身四智，禮師求解其義。
「僧智通，壽州安豐人，看楞伽經約千餘遍」
楞伽經是達摩祖師從印度帶到中國來，剛開始的時候是以楞伽經為主要的經典，因為它比較深，屬於菩薩修持方法，所以一直傳到五祖的時後才改成金剛經。後學覺得楞伽經裡面有一段對我們修道者來講是非常重要，就是大慧菩薩問釋迦牟尼佛：「我們怎麼樣才算是一個真正的修道人？」各位前賢，怎麼才是一個真正的修道人？我們聽起來這個問題很普通、很平常，可是大慧菩薩竟然這樣問釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛就用一個偈語回答：「觀察自心所現，遠離生住滅見，善知外法無性，專求自證聖智」，所以要做到這樣才是一個真正的修道人。後學稍微把內容詳細解說一下：
第一句「觀察自心所現」
釋迦牟尼佛的意思，就是凡塵所有一切，山河大地、萬相萬事全部都是我們真心，我們要去觀察我們自己真心所呈現的所有一切，真的修道就要做。要知道山河大地都是我們性分之中所呈現的，一般我們沒有研究會以為山河大地跟我沒有關係，可是要了解，山河大地也是我們性分之中的真性所呈現出來的、所有萬象也是我們性分之中的真性裡面所呈現出來的，所以要觀察自心所現。
第二句「遠離生住滅見」
我們念頭生了，住在我們的念頭，念頭消失了(滅了)，生住滅見要遠離。因為整個凡塵就是我們的真心，所以沒有對待，不用生出念頭。所以我們生出念頭就不對，所以要遠離生住滅見。假如全部萬緣放下一念不生，那就是正確。只要我們起心動念，就叫邪念，都不正確，不正確的那些念頭引起我們造業，我們造了業就要來受苦，在凡塵六道輪迴。假如我們不產生(即沒有念頭)，沒有生住滅見，都遠離了，我們就不會受苦，因為沒有造苦因，苦因我們不造，就不用接受果報，所以要遠離生住滅見。
所以各位在日常生活之中，空閒的時候儘量能夠做萬緣放下一念不生，不要起心動念，我們時常沒事就會胡思亂想，各位前賢會不會啊？(會)，都會，這是我們人的常情，太閒了就常胡思亂想，又不用付錢，所以就胡思亂想。要知道我們之所以落入凡塵，就是一念妄動，就是胡思亂想來的。我們要回到佛的本位，就要先把念放下，不要起，不要有念，不要有念了我們就回到本來，很容易做，可是我們都不願意做，願不願意做？(願意)，把念頭都放下，不要起心動念。起心動念都是我們感官(眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴、身體)遇到外面六塵景象，然後念頭才產生，念頭都是這樣產生的。
所以這些都不真，都是因緣聚會才有，都是假的。所以我們把這些假的念頭都不要，把它放下，放下以後我們性就清淨，一清淨就回到本來，本來我們就是佛了，只要能夠長時間都很清淨的話，整個佛性就非常光明，很理想。所以我們有時候沒有了解真理，愈努力結果就愈偏，偏的愈遠。我們了解以後，透徹知道真理，知道有一些是很容易就可以做到的，只是我們不知道那個原理。那現在知道了嘛？念頭就是業，我們起心動念就已經造業。我們平常不會去想，起心動念太容易，所以就沒去管制，一直讓祂起心動念，一念接著一念，所以造了很多業，所以六道輪迴脫離不了。現在知道「原來輪迴的源頭就是在起心動念」，所以我們在日常生活之中，儘量就不要起心動念。
第三句「善知外法無性」
我們要善知外面的萬法，它沒有佛性(外法都沒有佛性)。所以看到的萬相萬事，都是虛幻不實在，沒有佛性在。我們知道外法(外面)全部都沒有佛性在，我們就不會住相，不住相我們就不會產生念頭，沒有念頭就恢復清淨，佛告訴我們要做一個真正的修道人就是要這個樣子。
第四句「專求自證聖智」
專門來追求我們自己證悟自己所具備的，我們就是聖人，聖人的智慧我們本身就有，只要把凡塵所學的都放下，我們本身所具有的智慧就產生，叫做般若，我們有般若了就知道凡塵的事要怎麼應對，應對凡塵事用般若就不會造業。
所以真正的修道人就是要做到釋迦牟尼佛的這個偈語「觀察自心所現，遠離生住滅見，善知外法無性，專求自證聖智」，是楞伽經裡面最重要的一個地方所在。之前也有講到楞伽經的五無間：「殺父、殺母、殺阿羅漢、破合和僧、惡心出佛身血」，這個也就是五無間罪，我們造了五無間罪要進入阿鼻地獄，可是佛在解說的時候竟然完全不同。各位要拿DVD回去看熟一點，不了解可以重覆看，一定會懂的，懂了以後會法喜充滿，不懂時好像離我好遠，懂了以後就這麼親切，在我們自身上。
所以五無間罪跟五無間的修持方法，完全不一樣。所以在楞伽經裡面才有記載，沒看過的人會想怎麼會這樣差這麼大，要進入阿鼻地獄跟你能夠修五無間就可以馬上成仙作佛了，是不是差別很大？一個要進入最苦的地獄，一個可以成佛，差別很大。完全就是在內容不一樣。
我們把無明殺掉，「無明就是父」，殺父就是殺掉無明，可是在凡塵，我們殺掉生我們的父母，就豬狗不如，比禽獸還不如。我們身體的來源就是父母親，父母親把我們生下來，辛辛苦苦把我們扶養長大，報恩都來不及了，哪可以去殺他。所以它是完全在講精神方面的修持方法，因為我們無明才會造業，造了業才會受苦，所以要把這個無明去掉，叫做殺父，是完全不一樣的，我們研究就是要透徹。
「貪愛就是母」，把貪愛都殺掉，就是殺母，完全不同。阿羅漢就是自私，我們把自私的心殺掉，都是公心一片，就很理想。
「破合和僧」就是我們不要蘊積五蘊，我們在生活之中都在蘊積色、受、想、行、識，我們現在了解了就不要蘊。我們在凡塵生活第一個最容易產生的就是怨，各位有沒有發現「怨」很容易產生？可能都不知道，「怨」產生的時候也不知道。只要不順我們的心都會「怨」，怨好像跟隨我們很緊，我們要了解，「怨」有毒，不知清除的話，毒性愈來愈強，就變「恨」，恨就比較嚴重了，「怨」怎麼來？就是從怨而來。怨不知道清除就恨，怨、恨、惱、怒、煩，都有毒，我們在生活之中已經在蘊釀毒，毒在我們性分之中，下一生轉世的時候就是毒蛇，全身都是毒，所以只要我們全身充滿怨、恨、惱、怒、煩，人家敢不敢跟我們接近？是不是敬而遠之？會說：那個人最好不要跟他碰上。我們在生活之中就是不要蘊釀五蘊，所以破合和僧就是不蘊釀五蘊。
「惡心出佛身血」，就是想害佛，那個就是嫉妒，他成佛而我做眾生，然後嫉妒想要害佛。佛說：「我們要把這一生的身體當成是最後身了，我以後不再來了」。所以要把它殺掉，殺掉佛身血，完全是要我們成佛的修持方法，我們有沒有那個決定的心，說我這一生這一身是最後了，以後不再來了，有沒有？發願來可以，不要被業力推來。可是我們大部份百分之九十九點九都是被業力推來，沒有來凡塵還不行耶！
所以我們要把業全部都消除，消除業最好的方法，就是「萬緣放下，一念不生」，不產生念頭，不起心動念，所以只要我們一直告訴自己：「不起心動念、不要有妄想」，久而久之，我們念頭一起來馬上會發覺：「啊！要起念了」，發覺了以後，念頭就不會延續，不會一念接一念；那我們沒發現，都會一念消失了又接新的一念來，沒有停止的時候。所以佛告訴我們，凡塵真的都是我們的真心，我們因為落入凡塵被形相誘惑，我們去追求形相，不知道所有萬相都是我們真心。我們既然都知道以後就不用分別，都是我的真心。我們沒有心就沒有萬相，是不是看萬相都是心？沒有心就沒有相，看到什麼知道什麼，都是心。佛在教我們的都是從真理的角度出發，絕對都不會錯。
所以楞伽經後學記得比較強烈的就是佛的四偈語，就是大慧菩薩問：「什麼才是真的修道人？」大家知道怎麼樣才是一個真的修道人嗎？有辦法講出來嘛？(剛才講的那四句)，欸！很不錯喔，這個馬上就能夠記得下來，這很好，這樣學絕對都可以成佛的。智通看了楞伽經千餘遍，而不會三身四智，就是楞伽經裡面有講到三身四智。禮師求解其義，就是拜六祖，希望六祖能夠把三身四智的內容解說。
師曰：「三身者：清淨法身，汝之性也；圓滿報身，汝之智也；千百億化身，汝之行也。若離本性，別說三身，即名有身無智；若悟三身無有自性，即名四智菩提。聽吾偈曰：『自性具三身，發明成四智，不離見聞緣，超然登佛地。吾今為汝說，諦信永無迷。莫學馳求者，終日說菩提。」
師曰，六祖就講。三身者：清淨法身，汝之性也；圓滿報身，汝之智也；千百億化身，汝之行也，三身就在我們身上，清淨法身就是我們的佛性，圓滿報身就是我們的智，般若妙智慧。千百億化身就是我們的所做所為，所做所為非常的多，所以千百億化身，三身都在我們身上。
若離本性，別說三身，離開我們的本性就沒有三身。即名有身無智，離開本性再來講只有名稱而已，沒有實際的真理所在。若悟三身無有自性，三身的本身沒有本性，三身的本性就是佛性，三身是一體的，不是分成三個。不是清淨法身有一個性，圓滿報身有一個性，千百億化身有一個性，不是喔！全部是一個性，化成三身，所以我們要從根源知道。若悟三身無有自性，即名四智菩提，三身都沒有自性，全部都進入真心佛性，是一體的，這個時候就已經到答四智，就是俱備有四智菩提(四個智慧)。
聽吾偈曰，六祖就講偈語。自性具三身，發明成四智，我們自性具備有三身，有法身、報身、化身。然後從祂發揮出來讓我們能夠明瞭的，從本性發揮出來有四智。不離見聞緣，不離開我們的見聞，我們的見聞的緣全部都俱備了有三身四智。超然登佛地，三身四智應用到極至，可以超然直接到達佛地。吾今為汝說，諦信永無迷，六祖就跟智通講，現在為你講解，你要諦實地相信，這樣沒有迷昧迷惑了。莫學馳求者，終日說菩提，馳求就是向外追求，向外追求三身四智都求不到的，只有整天在嘴巴講菩提，不知道實質的菩提是什麼。
通再啟曰：「四智之義，可得聞乎？」
師曰：「既會三身，便明四智，何更問耶？若離三身，別談四智，此名有智無身。即此有智，還成無智。」
復說偈曰：「大圓鏡智性清淨，平等性智心無病，妙觀察智見非功，成所作智同圓鏡；五八六七果因轉，但用名言無實性，若於轉處不留情，繁興永處那伽定。」
通再啟曰，智通再問六祖。四智之義，可得聞乎，三身已經知道，四智裡面的義理、裡面的真理可以講解開釋嘛。師曰，六祖講。既會三身，便明四智，了解了三身(法身、報身、化身)，就了解四智，四智是從我們八識轉成來的。何更問耶，了解了就不用再問，可是他就是不了解，所以問。若離三身，別談四智，此名有智無身，三身四智是合在一起的，是一體的，把它分解來講，應對的角度不用。即此有智，還成無智，如果把它分開有智慧，就是沒有智慧。復說偈曰，六祖就講。後學記得在講六祖壇經時就有先講這一段，五八六七果因轉，因為馬上可以做功夫的，就是這一段。
大圓鏡智性清淨，大圓鏡智就是我們的第八阿賴耶識。
平等性智心無病，平等性智就是第七莫那識，也就是我們講的潛意識。阿八阿賴耶識是含藏識，含藏善惡種子。第七平等性智是屬於我們的潛意識，日常生活之中都會用到，就是我們皺起眉頭在想事情就是用到第七識，這個就是比較深的潛意識，第七屬於意根，第六就是意識，意根依賴第八阿賴耶識。第八就是我們主要的，可以轉成阿摩羅識，就是佛的果位。可以轉成佛的果位，轉成第七識就變轉成眾生，轉到阿摩羅識就轉成佛了。所以我們在轉的時候都轉錯了，沒有轉成阿摩羅識，都轉成平等性智，第七識，結果我們轉成平等性智都不平等，心裡面都有差別，都有分別心。各位心裡面有沒有分別心？不但有還很強烈，我們分別心很強烈所以才當眾生，當我們分別心消失的時候，我們就成佛了。所以平等性智是第七識。
妙觀察智見非功，妙觀察智就是我們的第六意識。
成所作智同圓鏡，成所作就是前面的眼耳鼻舌身五個,五個識－眼識、耳識、鼻識、舌識、身識，這五個全部成為成所作智同圓鏡。
五八六七果因轉，那個五就是眼耳鼻舌身五個，第八就是阿賴耶識，第六就是意識，第七就是末那識(就是意根)。所以我們了解五八就是果，六七就是因，那我們是因才轉得動，果是要等到因轉了以後，果才呈現,這樣了解意思嗎?像我們我們在日常生活要先從第六開始做。那麼第六意識我們不要用，我們用妙觀察智。意識就是我們根塵相對產生的那個叫意識，我們六根對六塵產生六識，那是表面很粗淺的意識，那我們不要用意識，我們用妙觀察智，因為妙觀察智已經是用不生不滅的佛性來觀察，觀察什麼？就是觀察凡塵的所有萬相，那麼觀察時候可以見非功(見到非有為功用)，非有為功用就是無為，無為就是我們佛性。所以妙觀察智就可以見到佛性，從第六的意識不要用，我們用妙觀察智，用妙觀察智觀察，就可以見到不生不滅的佛性。那能夠見到不生不滅的佛性叫做始覺智(開始覺悟的智慧，已經開始覺悟了)。
所以我們能夠把第六意識轉成妙觀察智，就已經開始覺悟了。開始覺悟就用始覺智來觀照我們佛性本體，就是妙觀察智見非功，就是見到非有為功用的佛性本體，那個叫做「本覺」，用始覺來觀照本覺，合於大覺(就是我們覺性充塞整個宇宙虛空，非常廣泛、很大)，然後成究竟覺(究竟覺就是佛)。
所以我們從第六意識轉成妙觀察智叫始覺智，來觀照本覺理(就是佛性本體)，然後合於大覺(我們覺性很寬廣，充塞整個宇宙虛空)，合於大覺，然後成究竟覺(究竟覺就是佛)知不知道?(有)。
所以我們日常用的第六意識不要用，各位前賢，假如我們用意識，把這些根塵相對都記得、都講出來、都在想念，就叫做戲論,演戲的台詞論調然後我們去討論，這樣知道嗎?都是沒用，對我們沒有利益，講得很努力，講到精神全部都消耗了都沒用，對我們沒有利益，所以就不要講，也不要想。不要說了、不要想了，把那個意識去掉，我們就實際進入妙觀察，進入實際的始覺(開始覺悟了)。由始覺智，觀照本覺理(觀照佛性本體)，剛才所講的觀察自心所現，那個都是本覺理，都是我們佛性本體。我們能夠觀照整個我們的佛性本體到達一真法界，一真一切真，全部都是真心，都呈現出來了。所以要了解我們本來就是很理想的狀態，都在真理世界。各位前賢可以意會嗎?
跟我們之前講的「十世古今不離當念」，我們有三世，過去世、現在世、未來世，三世各有三世就九世了，加上我們當前的這一念就是十世。十世古今，就是古時候跟現在，不離開我們當下這個念頭，就是我們這個念頭億萬年前這個念頭，億萬年後一樣這個念頭。所以這個念頭，俱備了千千萬萬年，只要我們能掌握當下，住在當下的念頭，我們就已經進入千千萬萬年，這樣了解嗎?是不是很理想？不用受苦了。億萬年的受苦是幾千萬生，生生死死都是在受苦。落入凡塵有現象，都一定要受苦，苦不苦?凡塵很好玩嗎?都是受苦，假如我們能夠回到本來，不用吃飯，也不用睡覺，什麼都不用，舒不舒服？以凡塵的角度來說，那個是不可言喻的舒服，我們凡塵的舒服都是有對待，這個苦在後面，舒服在前面。所以我們了解一成就以後就沒有，常樂我淨，進入最理想的狀態，每個人都可以到達，現在看我們願不願意。是願意！但是力道都不強，因為凡塵還蠻好玩的，在台灣的福報很大，生活環境都不缺，過得還蠻舒服，沒有強烈的想要脫離苦海。
那我們要了解到現象變化無常，我們有舒適的生活環境，也是累生累世所行善累積而來，才有主客觀的環境都很理想，不管是依報環境，還是主觀的身心，都很理想，這是我們累世所修持，那我們要把它延續，讓它可以成就，讓我們佛性真的可以回到千百億化身，永永遠遠都可以渡化眾生，而且不侷限在娑婆世界，所有的佛世界，我們都可以去渡化眾生，那個是最理想，所以我們朝這個方向去努力。
那現在先渡自己要緊，要渡自己，先要把心收一收，心收回來，迴光返照，完全都在照見自己不生不滅的佛性，這樣的話，我們靈聚了才不會神散，現在眾生最大毛病就是神散(我們精神分散)，什麼都要、什麼都想追求，都追求享受。所以是我們自找苦吃，假如能夠迴光返照，時時刻刻都跟佛性在一起，那真的是生活在天堂一樣。
所以我們了解說第一個先把意識轉成妙觀察智，會不會轉？這倒是轉去觀察別人的是非比較容易，對不對?我們是不是眼睛睜開以後，就在觀察別人的是非？雖然嘴巴沒有講，心裡有在做。那我們了解到觀察凡塵萬相萬事，虛幻不實都是一直在變化。看到虛幻不實在的這些景象，都不值得我們依賴的時候，我們就會回到不生不滅的佛性本體回來，所以見非功(見到非有為功用)，無為就呈現了，佛性就出來了，所以第一個第六意識去轉就很理想。
第七的末那識也是因，屬於恒審思量，就是皺起眉頭想事情就是意根，第六是意識。那我們要把第七的意根變成平等性智，我們看修證者講話，稱呼別人一定是同等地位，佛講眾生是菩薩摩訶薩；六祖講眾生就稱善知識。善知識就是跟六祖一樣的地位，同等地位，那個就是平等性。那有這個平等性的智慧，我們就會把我們一直在思索的恒審思量，把它轉成平等性，不管是人跟人之間是平等、人與物之間也平等、物與物之間也平等，平等性能夠建立就不用分別，沒有分別就可以回到本來。所以六祖講「平等性智心無病」，我們能夠平等性的時候，心就沒有病了。
所以從這個反面想一想，我們的心有沒有病？都有病，因為有分別心，所以分別心就是心病，還不容易清除掉。我們能夠有平等性智，不管他什麼身份地位，有錢沒錢都沒關係，我們尊重尊敬他，這個叫做平等性。縱然是小孩，佛性也一樣，我們也尊重他。所以在自己的親屬晚輩我們要尊重他不容易。晚輩我們當然要教導，可是你要尊重他的佛性，不是我們生的，你就比較大，佛性沒有喔！佛性是一樣的。所以我們要把自己的孩子當朋友，這樣家庭就和樂。孩子以後在社會，也不會自卑。他會尊重別人，因為從父母的教導，他得到啟發，父母尊重孩子，孩子會尊重所有跟他在一起的同學跟朋友，這樣是不是很理想，平等性智就會呈現。
所以我們為什麼說我們現在凡人都沒德？因為沒有平等，沒有平等德就建立不起來。所以六祖講「見性是功，平等是德」，平等了就是德，只要我們有平等性了，德性就建立，所以培養平等性。我們活佛老師也說，我們現在缺的就是內涵，就是德性沒有建立。不是這樣嗎?(是)所以老師要我們建立德性，建立德性就要從觀念著手，尊重所有眾生，我不同意你的做法，可是我們尊重你的佛性。這樣會不會？他做怎麼樣我們不同意，是另外一個角度，可是我們尊重他的佛性，佛性是相同的、是平等的。所以平等性智心無病，心就沒有毛病了。
然後六、七的因已經轉了，轉了以後，我們用妙觀察智跟平等性智來指揮我們的眼、耳、鼻、舌、身這五個，這樣前面的五個是不是會聽話？我們現在的毛病，就是前面的五個不聽話，它當家做主，佛性沒有力道可以指揮。所以前面的眼、耳、鼻、舌、身自己當家，自己當家都造業，我們眼睛喜歡看、耳朵喜歡聽、鼻子喜歡聞、嘴巴喜歡吃、身體喜歡摸，都壞事比較多，要拉我們到地府去。我們不要給它當家，叫它不要發號司令，請佛性出來當家，那佛性當家都不會拉到地府去，帶我們回天堂,都是帶我們回無極理天，所以我們都可以回去，要啟發佛性出來當家，這個很重要的，我們每天都要生活，生活的時候不要給感官(眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴、身體)當家，這樣會不會？我們生活之中誰在當家？
後學都講，尤其年輕的坤道一到服裝店，看到服裝很適合自己穿，那時絕對是眼睛當家，所以都走不開了，你若不買那件衣服，走到哪兒都在想那件衣服，都會想著要我穿那件衣服很合適。現在很多炸雞排，社會人士走過炸雞排攤子，聞到那個氣味，想不想吃啊？很多人就去買來吃，結果吃了很多，愈吃愈想吃，就變得很胖，現在有些人胖得很超過，心臟的負擔很大會早死,所以我們最好不貪口腹之欲，不會聞到那個就喜歡吃，不要給它當家。
後學都講縱然是吃葷的人，只要他兩個禮拜魚肉都不要吃，然後第三個禮拜，你進入市場裡面買菜，你看到那些有生命的魚肉你看了都會不忍心，而且不敢吃，那個味道你很怕，吃魚吃肉的人只要兩個禮拜不吃，他那個慈悲心就顯現，所以不是要很久，你兩個禮拜不吃，你去看到那個，啊！很殘忍！而且現在電動屠宰把那個豬殺了以後就剖成兩半，吊起來，像不像人？(像)，很像咧。有時南肉北運，吊起來，我們坐客運車跟在後面，它吊在大卡車裡面搖啊搖,晃啊晃，剛開始看起來怎麼死人掉在那兒，仔細看才知道是豬肉，恐不恐怖？很恐怖。做的不好才去轉生畜生的外殼，要還啦!在還債。所以我們不貪口腹之欲，不要給感官當家。鼻子聞到了，要跟它講：「這個不行，這個殺害生靈，這個不能吃」，佛性有沒有當家？(有)，有喔！馬上把鼻子壓下去，嘴巴也不會蠢蠢欲動，就很理想。
所以我修道就是啟發佛性出來當家，不給鼻子當家就很理想。眼睛也是，假如我們看到一些不義之財，眼睛當家就會想據為己有；可是你佛性當家的時候，不義之財全部都拋除了，「這個不應該我拿的」，就不會有非份之想，就能摒除了，一樣佛性在當家，不是眼睛在當家。不然你看到一大堆錢，現場都沒人，可以拿走，都沒有人知道，那個心就是從眼睛當家來。那我們不給感官當家，請佛性當家，那佛性一定是符合真理，就像天地之間春、夏、秋、冬、白天、黑夜都是正常運轉，那個就是不造業。我們佛性出來當家都不造業，就不用受苦了。
所以用第六的妙觀察智跟第七的平等性智，來指揮前面的眼、耳、鼻、舌、身五個都聽話，叫成所作智，你完成我的命令去做。前面已經都完成了，最後一個第八的阿賴耶識，含藏識，祂含藏善惡種子，含藏山河大地，全部都含藏在第八的阿賴耶識，我們一口氣不來，第八的阿賴耶識最後離開，叫作「去後來先」。去後，死去的時候，已經全身都不動了，可是阿賴耶識還在；來先，它就是來投胎的時候(夫妻做愛馬上懷孕了)，先來投胎就是第八阿賴耶識。去後來先做主翁，阿賴耶識當主人。假如我們一出生以後，完全不沾惹凡塵塵垢，我們把第八阿賴耶識轉成大圓鏡智，大圓鏡智就是我們好像整個一面大鏡子，物來則現，物去不留，那個叫大圓鏡。我們有這個智慧，所以在平常日常生活萬象來我們就呈現，去就不留。
可是我們為什麼會造業？因為我們沒有啟發大圓鏡智，就是來的時候都記著，已經去了還住在上面。有沒有?景象都不見了，可是還在腦海裡，這是眾生的習性。那些景象我們會深深地去思索，從其中我們想得到利益，那個就是我們生活的習慣性。因為這些生活習慣性，促成我們造業，我們造業還不知道，認為是正常的，「認為正常都是這樣啊」，正常都是在造業，正常是造業的嘛？不對的，所以研究真理以後才知道，原來是不對。
不對的源頭在哪裡？就在我們的念頭，念頭不知道那個是錯，錯的話我們就不能去進行,就是我們就是認為它對才去進行。所以佛才會講我們眾生顛倒，把重要的都看輕，把不重要的看得很重要，就這樣顛倒，眾生都顛倒。我們現在追求真理，該注重的我們要注重，該看輕我們要看輕。只要落入形相都會變化，所以形相要看重，不生不滅的佛性不會變化，所以我們要看重。看重佛性，不讓佛性沾惹污垢，不要讓祂背負沈重的負擔，這樣時時刻刻使祂清淨，佛性都清淨了，自然發出光明，光明遍照整個宇宙世界，非常理想的，可是我們就是沒有研究不知道。要研究要了解,所以五八六七果因轉，因轉了，果轉了，凡夫轉到佛去了，都成佛了。
但用名言無實性，這些講出來的名稱語言沒有實際的本性，所以我們借著這些名稱語言，要實際去做那個才有用。若於轉處不留情，就是我們意識要轉成妙觀察智時，不要留情，因為我們意識用得很習慣，它有既得利益，我們轉成妙觀察智，那些既得利益都不見了，所以我們會留情，轉的時候就不要留情，一定要轉過去，凡塵不好玩，一定轉識不留我們凡情。
繁興永處那伽定,我們到一個地方很繁華興盛，那伽就是龍。龍定是大定(龍的定很大)，龍為什麼沒成佛成龍?就是修道時很努力在修持，可是就是不守戒律，所以才變成龍。龍也很肯佈施，所以牠興風化雨的力量很大，我們可以學龍的定，不管再怎麼吵喳繁榮的景象之中，心都不會被影響，都在大定之中。這個就是六組講的偈語。
通頓悟性智，遂呈偈曰：「三身元我體，四智本心明；身智融無礙，應物任隨形。起修皆妄動，守住匪真精，妙旨因師曉，終亡染污名。」
通頓悟性智，很快就領悟性智。遂呈偈曰，就講偈語。三身元我體，三身就是我的本體。四智本心明，四智就是我本來的真心能夠呈現的光明。身智融無礙，三身跟四智融成一體，都沒有障礙。應物任隨形，我們用三身四智來應凡塵的萬事萬物，就隨順著外面的形象。起修皆妄動，假如我們起心動念要來修道就叫妄動，已經落入生滅。守住匪真精，匪就是非，就是不是，我們守住了也不對，不是我們真正要做的真精。妙旨因師曉，奧妙的宗旨因為六祖才知道的。終亡染污名，終於把染污的名把它消失了。不染污我們不生不滅的佛性，所以智通講他心裡的見解，也是很符合真理，所以六祖也就沒有在說了。
