悟無念法者，至佛地位|無念法

 

善知識，悟無念法者，萬法盡通,能夠領悟無念法，無念法就是一念都不生。萬緣都放下，一念都不生。萬法可以盡通，可以了然不生。了了分明，在心中都没有生滅。悟無念法者，見諸佛境界,能夠領悟無念法，可以見到諸佛的境界。佛的境界就已經可以進入了。悟無念法者，至佛地位,能夠領悟無念法，就可以到達佛的地位。

汝只解塑性，不解佛性|如何雕塑我們的佛性出來?

 忽有一僧來禮拜，云：「方辯是西蜀人。方辯遠來，願見我師傳來衣缽。」師乃出示，次問：「上人攻何事業？」曰：「善塑。」師正色曰：「汝試塑看。」辯罔措。過數日，塑就真相，可高七寸，曲盡其妙。師笑曰：「汝只解塑性，不解佛性。」師舒手摩方辯頂，曰：「永為人天福田！」師仍以衣酬之。辯取衣分為三：一披塑像，一自留，一用椶(ㄗㄨㄥ)裹瘞(ㄧˋ)地中。誓曰：「後得此衣，乃吾出世住持於此，重建殿宇。」

忽有一僧來禮拜，有一個僧人來禮拜，他的名字叫做方辯，是西蜀人(就是印度人)，方辯遠來，願見我師傳來衣缽，就是他從印度過來，要見到達摩祖師的衣缽；師乃出示，六祖就拿出在洗的衣服給方辯看；六祖就問他，上人攻何事業？所以在一代祖師的心目中也沒有分別心，六祖稱呼方辯為上人(就是人之上)，上人在凡塵做什麼事啊；方辯就回答：「善塑」，就是很會雕塑；六祖就很正色(就是很慎重)對他說：「汝試塑看」，你塑塑看，各位了解這個意思嗎？方辯說他很會雕塑，六祖說不然你雕塑看看，這個時候就是要方辯雕出佛性的狀態出來。 

   各位前賢，假如有人要我們雕塑我們的佛性出來，我們怎麼雕？我們活佛老師有講：「你眼睛看著他」，會嗎？這樣就雕好了！這個是我們活佛老師說的，說你眼睛看著他，他看著你就雕好了。可是方辯罔措，就是不知道要怎麼做，就是整個都茫茫然要怎雕；過數日，經過好幾天；塑就真相，現在方辯就去雕六祖的形相，已經與六祖原來的意思不同了，方辯住在形相，善塑是要叫方辯雕塑佛性，結果方辯去雕塑六祖的形相；然後可高七寸，七寸差不多我們我手掌張開的寬；曲盡其妙，就是把六祖的形相雕的神似；師笑曰(六祖就笑了)，汝只解塑性，不解佛性，說你只會雕塑這些形相，沒辦法雕塑我們佛性(不了解佛性)。各位以後有人要你拿佛性出來，會不會？我們活佛老師教的，你只要眼睛睜開看著他就好，你一直看著他就是了，看到文殊菩薩表現在眼根。

六祖舒手摩方辯頂，就是安慰他，長輩才可以摸晚輩的頭頂，我們晚輩不可以去摸長輩的頭頂，這樣沒有禮貌，所以六祖就摸方辯的頭頂安慰他，對他講：永為人天福田！說你這個可以當人道天道的福田，因為看到他以後就會想行善，那想行善就能夠生出福報出來，所以他就可以當人道跟天道的福田。

   所以我們一見到人家在行善的時候，我們內心是不是也想去做？(有)，有啊，就是有那種意思在！所以我們了解，只要你看到他的作法，你想去效法，那個就是已經在種善因，善因一定有善果，就好像田一樣，一種了可以生苗發芽，然後可以成就。假如我們都是一直看修道的人在生活之中，都是很盡心的在生活也很困苦，那個也都是我們人天福田，就是我們在享樂，然後看到人家在受苦又那麼行善，我們就會慚愧：「我們享受福報還不知道感恩」，各位在享受福報有沒有感恩啊？(有)，真的啊，都很理想，是從內心發出來的嗎？(是)，那更好！師仍以衣酬之，六祖就用衣服來酬謝他。方辯取衣分為三，把衣服分成三份；一披塑像，就是雕塑六祖的那個形象；一自留，自己留著；一用椶裹瘞地中，就是把衣服包裹起來，好像我們在綁粽子那種方式綁在一起，埋藏在土裡面。他就誓曰：「後得此衣，乃吾出世住持於此，重建殿宇。」假如這件衣服被人家挖出來，那個時候就是他要在凡塵出生，然後要在這個地方住持，要來蓋寺廟然後渡化眾生(他發了誓愿)，那什麼時候會被挖出來不知道，所以他發那個愿，只要被挖出來他就要來凡塵出世，所以他這個也是一個善愿。各位在生活之中有沒有發愿？發什麼愿？希望賺多一點錢？還是說希望自己可以成佛以後渡化眾生？

師，一日欲濯所授之衣而無美泉，因至寺後五里許，見山林鬱茂，瑞氣盤旋，師振錫卓地，泉應手而出，積以為池，乃跪膝浣衣石上。

 師，一日欲濯所授之衣而無美泉，因至寺後五里許，見山林鬱茂，瑞氣盤旋，師振錫卓地，泉應手而出，積以為池，乃跪膝浣衣石上。

師(指六祖)一日欲濯所授之衣而美泉, 濯就是洗滌,

六祖想要洗所傳衣缽的衣，可是找不到美泉(很好的泉水)，要找個比較清的水來洗歷代祖師所傳衣缽的衣，想要把衣缽的衣洗乾淨；因至寺後五里許，已經到寺廟的後面很遠的地方，有五里；見山林鬱茂，瑞氣盤旋，各位前賢，假如我們往郊外看到山林鬱茂，就是樹長的很高大而且又很茂密，就表示那個地氣很興盛，就是一個吉祥之地，我們可以看到有一些山長不出大的樹木，那個就是沒有地氣(就是地不靈)，所以假如我們要找一個靈地，比較好的對我們有幫助的地方來修道，你就是要找一些樹木很高大而且又多很，那個地方會有雲出來，那個地方會幫助我們，我們在地氣很興盛的地方，我們的靈覺會比較理想，所以那個地方修道者去吸取靈氣對我們修很有幫助，這個就是外在的環境對修道人無形之中的幫助。假如去的地方是山都是草、沒有樹木長不出樹，很多那一種長不出樹木的山，去那種地方修很累，沒有幫助，會修的很累，沒有成效會呈現，所以還是要找有靈氣的地方來修。

我們一般都會講那個地方的氣…,對自己很有幫助的地方,我們怎麼說?就是「磁場」,我們都會有感受某某人的磁場很強，某某人的磁場都沒有,很弱，那能夠感受到這個磁場,就表示你時時刻刻都在迴光返照，都在佛性的本體當中,所以才會感受到磁場。

  我們凡人時常都會有不自覺的…，比如說一個心地很壞的人跟你擦身而過，你會覺得這個是壞人；然後有一個人從你身邊經過，你會說這個人很忠厚老實，那個就是只要我們時時刻刻迴光返照跟佛性在一起，然後那個直覺會很強，很強的知道跟我們相錯身的人他的狀況，當然我們不是要去檢討別人，而是說他很強烈的給我們那個磁場的印象。我們修持就是要了解，假如遇到心地不正、不好的人，我們沒有事先知覺的話，會怎麼樣？會吃虧，被他騙到都迷失了還不知道；假如我們能夠事先知道他心思的變化，他還沒變化你就能夠知道，你可以引導他走入正路，因為他心的變化你可去掌握、可以事先去點化，他會了解凡塵真的有因果，讓他相信因果那他壞的事情敢做嗎？就不敢做了，所以我們修持真的就可以幫助人，他壞的我們勸他為善，說「你不要自己跑到地獄裡面去，地獄裡面沒有門不要撞進去，天堂有路我們要走」，所以可以勸人往天堂的路，這是最善的。假如人家已經都很好了，你要再帶他往好的路走，那個就不用你來帶。

  所以釋迦牟尼佛講北俱盧洲的人很善良，沒有壞人，所以他們的平均壽命一千歲，我們凡人都不滿百歲，還沒一百歲就死掉了，那北俱盧洲平均一千歲，都是善良，所以我們轉世到北俱盧洲，沒有辦法行功立德，要怎麼做好，本來大家都很好了，所以不用你去勸化；所以我們在娑婆世界南贍部洲好壞一半，所以有很多壞人你可以去勸化他，可以行功立德，所以要修證的人很喜歡到娑婆世界來。不過也有的不敢來，因為說我們娑婆世界的眾生很弊惡(弊就是毛病，毛病很多然後心地不好)，所以不願意到娑婆世界來，怕來了以後被同化(人家好跟著人家好，人家不好跟著人家不好)，我們有沒有這樣？還有啊！這樣我們心中都沒有主人耶，老子講「我們心中沒有主人的話，道不會停留在我們身上」，所以心中一定要有主人。人家好與壞跟我們沒有關係，他好了行了很多功，他不會分給我們；人家壞了，他造了很多罪，我們也不用去替他承擔。所以檢討自己就好，不用去檢討別人，別人好與壞跟我都沒關係，不能說人家好跟著好，人家壞跟著壞，不可以耶！好跟著好，還不錯；壞跟著壞，就不行了！他要地獄去，你對他講你「自己去就好，我不去了，我要上天堂」，要很明確的，我們生活的態度就是要很明確，一定要自己掌握，當自己的主人。

  所以我們上個禮拜一直在講：「我們不受客觀環境跟主觀意識左右」，客觀環境跟主觀意識會左右我們的行為，我們不被客觀環境跟主觀意識影響，自己能夠當家作主。我們了解，都是自己要努力，在生活之中做到我們心性清淨：「就是盡量能夠…開始的時候萬緣放下，然後一念不生」，都一再講，很容易做的，「萬緣都放下(沒有塵緣了)，然後一個念頭也不要起，這個時候我們不生不滅佛性本體就出來，出來了以後記得要培養、茁壯長大」。我們又能夠把整個佛性啟發到整個空間，整個空間變真空，然後佛性又在整個空間(有)，可是沒有形相就叫妙有，真空妙有；假如我們沒有把佛性啟發出來，這個空間叫頑空，空中什麼都沒有叫頑空；可是我們一啟發以後，這整個空間都是佛性，所以叫真空(空中不空有佛性在)，妙有(沒有形相，但就是有佛性在)，真空妙有，所以完全都不一樣；不會在家裡一空閒下來沒事做的時候，就會感到很空虛很寂寞很孤單，會不會？不會啊，為什麼不會？假如整個空間都是佛性本體就不會，而是很充實，就不會去找八點檔來塞滿我們心胸。各位晚上有沒有看電視？可能有的有，有的沒有，自己主宰，喜歡看就看，喜歡靜就靜，因為有的還不想那麼早成佛，想說晚一點再成佛，想說凡塵還很好玩，我再玩一玩再來成佛，所以各隨自己的意思，我們自由發揮，只要要認定「凡塵是苦海，不要長時間流連忘返」，玩一玩就好了，累了就趕快回來作佛。所以看到很茂密的山林就是有靈氣又有瑞氣盤旋，所以我們修道可以找這一種地方幫助我們修持。

師振錫卓地，就是把錫杖往地上用力一戳，用力一戳以後，泉應手而出，泉水就湧出來了。所以這個地方附近可以居住的話，我們就不用繳自來水費，用山泉水是最好。後學以前在天元佛院找到合歡山的泉水，然後我們去檢驗看合歡山的泉水是多少度，竟然0.2度，各位前賢我們台南的水幾度？沒有報導出來嘛，高雄的水10度，那個水就不能喝，那0.2度不用煮開水就可以直接使用，自來水質到1度都還很理想，可以不用煮開水就可以直接使用，超過1度以後就要燒滾才可以使用，假如我們用0.2度的水來泡茶葉就很甘甜，沒有比那個更理想，所以泉水很好。後學那個時候去找合歡山的山泉水，可是要經過七公里才能夠接到天元佛院，那七公里的費用竟然要五百五十萬，不過我們一接了以後，往後不管什麼時候水源都很充足，因為從開始的時候是用五吋的管線(就是自來水廠在埋管的管線)，從山上用比較粗的管線一直接下來，然後變七吋、變三吋，然後接到天元佛院，因為還要下山還要上山，後面的有壓力前面的水才會輸送到山上天元佛院來，可是我們剛開始做一小段，老前人就歸空了，我們就沒有繼續做下去。

後來有一個佛教的精舍趕快接去用，所以這個也要有因緣，因緣不具足所以山泉水就沒有接成，那現在在使用的山泉水是天元佛院後面的山，那個是比較淺的山，那比較淺的山都有污染，就是我們有種佛手瓜有使用肥料，那有使用肥料就污染水源，所以就沒有很理想，可是也已經不錯，比我們在凡塵用的水還要來的好，所以我們生活在愈原始的地方，身體的毛病就愈少，現在我們因為工業發達，都是重金屬污染，所以身體的毛病就很多，所以這個養生我們適可就好，若要養生到兩百歲也會死，所以養生恰到好處就好、健康就好，大部分人期待要死的時候都要好走，不求個好生也求個好死，不要連累家人拖很久，自己難過家裡人也難過，錢都用光。所以在凡塵就是要健健康康，心裡也健康身理也健康，財產不用留。各位這兩天報紙有刊登，一個人為了他爸爸的財產，把財產土地過名給他的弟弟，然後他就害死父母親、也害死他的太太、兒子兒女，你看要不要留給財產給小孩？(不用)，財產分不平命就沒了，被孩子害死，那他自己也燒炭死亡，真的很悲哀。

  所以活著時候就跟小孩講清楚，財產都不留給你們，你們自己去努力打拼，自立自強，你賺多就用多，賺少就用少，不要想著父母的錢、父母的財產，這樣父母比較輕鬆沒負擔，生活就是這樣，要理想化。所以我們在世的時候有得穿、有得吃、能夠遮風避雨能住就好了，再來再求的，若一口氣不來都不是我們自己的，都是別人的，所以不用去累積財產，我們要累積德性，我們努力的行持利益眾生，然後全部都不住相，進入我們性分，所以深植德本(自己有很大的道德根本)，有道德根本我們供桌上才坐得住，供桌坐得住知道嗎？就是成仙作佛，要坐得住，各位前賢假如現在叫我們去坐，我們坐得住嗎？會跌下來，因為你坐在上面底下的人就在求了：「就要讓我平安、就要讓我賺大錢」，你坐在上面想說你這麼貪心，馬上就被請下來，坐不住，所以我們在凡塵自己追求的方向目標正確、作法正確，這樣的話時時刻刻就在天堂，沒有那一些煩惱的事，兒孫子自有兒孫福，不用為兒孫作馬作牛，也不要把兒孫當馬當牛，這樣各都平等，這樣生活就充滿光明。

積以為池，一下子湧出來的泉水就很多，有一個水池了；乃跪膝浣衣石上，就跪著在石頭上面洗衣服。

黃梅意旨，甚麼人得？

 一僧問師云：「黃梅意旨，甚麼人得？」師云：「會佛法人得。」

僧云：「和尚還得否？」師云：「我不會佛法。」

  有一個僧人問六祖：「黃梅意旨，甚麼人得？」我們看這個記載有一點是明知故問，他知道六祖是一代的祖師，他就講黃梅的意旨，就是五祖所傳承下來的道統什麼人得；各位前賢，我們是接續從六祖一直下來，一直到我們活佛老師第十八代，我們東方前有十八代，西方有二十八代，後東方有十八代，這都是一條金線，都是接續的道統，所以問「黃梅意旨，甚麼人得？」我們也一樣，也得到我們活佛老師的傳承，也是得到相同的意旨；所以我們要用心研究能夠透徹了解，所傳承下來的是一條金線。

  六祖就回答：「會佛法人得。」就是這個意旨(一條金線、掌道盤)會佛法的人得；各位前賢會佛法了沒？會佛法就可以成佛，各位都會了沒？又沒有信心了，還正在學習，所以我們所得到的是很寶貴的歷代祖師所傳承的道，我們要對道透徹的了解，了解以後我們可以回歸到我們的本位，我們每一位都是佛，因為我們落入凡塵太久了，在輪迴之中迷失了而不知道，現在上天大開普渡讓我們很容易又得道了；我們要了解，要得道是很不容易，因為後學有經過後天寺廟，在後天寺廟有服務十七年，是在瑤池金母慈惠堂，各位可能都會有耳聞，我們凡塵都還蠻興盛的，各處都有分堂(每個地方都有慈惠堂分堂)，後學在慈惠堂有十七年的時間蠻久的，知道要「得道」不是那麼容易，所以那個時候，後學的妹妹要帶後學求道的時候，後學說哪有那麼容易的；所以我們就了解到，有很多都不承認有大開普渡的事情，因為這個是屬於天時(上天到達這個時候)。

   像說青陽期以青為吉利，紅陽期以紅為吉利，現在白陽期以白為吉利，那誰在決定是青陽期、是紅陽期、是白陽期？有沒有人在決定？沒有，這個是自然而然上天的一個趨勢使然，青陽期的時候就是萬物都生發的時候，紅陽期已經就開花，白陽期就結果，所以現在是以白為吉利；因為我們年歲大的都有經過紅陽期的尾巴，所以那個時候新娘子都是穿紅衣，紅是吉利的，假如說在紅陽期的時候你穿白的，會怎麼樣？(不吉利)，對，不吉利，你家有人死掉嘛！所以要順這個天時，那個時候因為所有的…，你看我們牆壁都是磚塊，是不是紅的？都是紅磚塊；現在都是水泥，我們遠遠看去都是白的，所以自然而然進入到白陽期，以白為最吉利，所以這個是氣數形成，自然而然，我們不能說不相信，要隨著凡塵，現在大開普渡有緣的佛子都要求道、要修道，要回到我們原來的本位，我們都是佛，各位知不知道我們都是佛？(知道)，嗯，我們本來都是佛，那見識到自己的佛沒有？不是第一片就講嘛，9月26日就說「萬緣都放下一念不生」，我們去體會我們不生不滅的真心佛性，各位有沒有做啊？講者諄諄，聽者藐藐，一定要做喔、要啟發，我們萬緣都放下一念不生，這個時候，我們就會有「了了分明的知覺性」，「了了分明知覺性」放不下，再怎麼放「了了分明知覺性」都放不掉，那個是我們的本來面目，我們成佛就是祂在成佛，所以一定要先認識，「萬緣都放下了，一念都不生」，這個時候留下的那個就是我們本來面目，所以要認識祂，一定要認識祂，要強制自己認識祂，把祂啟發，啟發了以後還要乳哺，還要培養讓祂茁壯長大；那我們先認識一段時間，讓祂熟悉，熟悉一點以後，我們可以用耳根圓通把佛性跟整個虛空融會，要用眼根也可以，可是眼根我們比較不容易掌握，會被形相吸引。各位看到形相的時候，住不住相？很容易住相，所以用耳根的話比較容易體會，那用眼根也可以，只要是你覺得你的根器很利就可以用眼跟(眼睛)。

  我們有講過，「滿眼本非色(我們眼睛所看的滿眼不是形相)，滿耳本非聲，文殊常觸目，觀音塞耳根」，所以我們眼睛所接觸的就是文殊菩薩，那文殊菩薩智慧第一，所以我們的眼睛就是智慧第一，所以我們要用眼根的話也可以，根性很利我們就用眼根，各位前賢眼根一定要記得：「智慧第一」，不要進入形相，進入形相我們會住相，會被形相左右，會被形相影響，我們就要記得：「眼睛是我們真心的工具」，眼睛是工具，我們要發揮真心、發揮般若妙智慧，那個就是文殊菩薩。我們所看到的萬象(形相很多)，那形相很多我們的見性只有一(萬象有萬個，我們的見性只有一)，看出去的(我們這樣一見)沒有差別、沒有分別心，可是我們在生活之中已經很習慣分別，那我們現在要回到我們佛性本體回來，就是文殊菩薩。文殊智慧第一，所看到的萬象已經不進入形相，已經看到我們不生不滅的真心佛性。開始的時候是不容易，因為都萬象差別，萬象差別要把它看成全部都是一個一，就是現量沒有比量(現量就是沒有分別、沒有分別心，都是我們佛性整個呈現)，這個比較抽象點，所以要懂就是要用心，用心了以後我們才會了解「眼睛所看到的原來也都是我們的真心佛性」，可是我們現在所看到的絕對不是，絕對是形相，所以只有見相不見性。那我們從眼睛看也是一樣，叫做見性(見我們的佛性)，耳朵是聞性，都是我們的佛性。

  用眼根的話要根器比較利者來用，假如覺得自己很容易住相的話，我們就用耳根，耳根可以聽到聲音，我們要了解，我們能夠了了分明聽到聲音的那個就是佛性本體，那個聽的是功能作用，要有本體我們功能作用才有用，才會顯現功能作用，所以能夠聽到的那個，已經就體用同時；比如現在各位有沒有聽到電風扇的聲音？(有)，電風扇離你的身有一點距離，你可以聽得很清晰，那個就是我們佛性的體跟用同時呈現，就不侷限在我們身上(我們的佛性不侷限在身上)，只要是我們眼睛看得到的、耳朵聽得到的，全部都是佛性的呈現，所以我們在生活之中，整個已經全部都是。上個禮拜我們講修禪，有印象沒有？沒關係，後學看上個禮拜的DVD共400片已經送來了，足夠我們拿了，一個人還可以拿兩片沒關係。我們上個禮拜所講的要我們修禪，修禪就是要我們進入不生不滅的佛性本體，要怎麼進入上個禮拜有說，我們現在複習一下：「就是要著力擺脫客觀環境對我們精神世界的支配」，我們一定要用心來研究，然後去實行實踐實際的做，我們就可以真的回到我們不生不滅的佛性本體，可以回來了，那能夠回到佛性本體，已經就是佛了、當下就是了。各位上個禮拜不問問題，後學問說我們要怎麼成佛，各位都沒有回答，要怎麼成佛？兩個字「離相」，容不容易？(不容易)，那表示我們都要住相囉！所以要成佛就是「離相(離開形相)」，只要我們能夠離開形相，不管是有形有相的形相或是沒有形相的語言、或是沒有形相的事情，這一些都離(都遠離了)，我們就是佛了，因為所有的相離，就沒有煩惱、沒有凡塵的塵垢，既然都沒有塵垢了，性體就清淨，性體清淨自然就到佛的狀態。所以這邊講「會佛法的人得」，就是歷代祖師所傳承的一條金線，我們會的人知道那個旨意(宗旨義理知道了)，我們就可以成就，很親切喔，文字是沒有親切，可是我們進入到自己就是佛的時候，就很親切，跟我們這麼親都在一起，都沒有離開(那個知覺性就在我們身上)，知覺性就是佛，所以我們努力的方向就是「離相」，不住相，不管是形相的相、語言的相、事情的相，全部都離，離了以後我們心性清淨，回到我們本體回來，所以這邊六祖就講：「會佛法的人得」。各位會了沒？又沒有信心，最起碼都知道了，要怎麼成佛都知道了，也摸到我們佛性本體了，那怎麼會不成呢，一定成的啊，時間早晚而已，看看我們什麼時候願意放下萬相，什麼時候願意什麼時候就可以成佛，現在都還不願意放嘛，形相都還蠻好得嘛，還不願意放，所以還願意當眾生，等到有一天我們厭倦了所有形相，就肯放了，肯放就成佛了，所以自己努力。

  這一個僧人就講：「和尚還得否？」和尚是很尊敬的稱呼，我們要知道「形而上謂之道，形而下謂之器」，形相的上面沒有形相那個就是道，形相的下面就是器具，我們看得見的這一些器具，我們凡塵在用都是用這一些器具，像我們現在坐的椅子就是器具，所以形而下謂之器，都是器具看得見的東西，像現在我們在房子裡面，房子也是器具(就是看得見的東西)，和尚就是他已經跟上合在一起，跟上合在一起是什麼？形而上謂之什麼？就是跟「道」合在一起，合上，各位前賢我們合上還是合下？(合上)，都合上了喔，哇！這麼理想啊，都跟道合在一起，都不住相了，這個最寶貴的房子、財產都不合了、不要了，很理想喔！那到底是合上還是合下？考慮一下喔！不然以後你在外面，這個錢我也要、那個財產我也要，這樣就合下了喔，不是合上，合上是要跟道合在一起喔，跟道合在一起就是我們不生不滅的真心佛性，時時刻刻都跟我們的佛性合在一起，都是真理，合上了、還是合下？(合中)，喔，還有合中喔，這個智慧太發達了，竟然合中了，要二六時中，不能只有一下下合中而已喔，要二六時中(時時刻刻都跟中道相合)，那很理想啦，能夠想到中，中道難行，我們能夠中，就是沒有兩邊，沒有兩邊都是中道，中道就很理想，我們要保持二六時中。

   二六就是十二，十二個時辰就等於二十四個小時，二十四個小時我們都在中道，就是在我們不生不滅的真心佛性，那個就叫中道。我們中庸有講「不偏不倚謂之中，不易(不變化)謂之庸」，中是天大的大本，庸是天下之達道，我們都能夠在中，就在佛性本體之中，是很理想的，所以能夠發明的出來要能夠做得到喔，這麼多人只有你發明出來啊！所以一定要合。

  這個「和尚還得否？」這個僧人是故意問，問一代祖師你有沒有得到一條金線、你知道嗎、你會成佛嗎，就是這個意思。

   然後六祖就講「我不會佛法」，這個就是把我們中國人的那種謙虛、不自滿不驕傲、不自大，整個都呈現，說我不會佛法。各位前賢，我們假如什麼都會，我們會那麼謙虛嗎？我們一定會驕傲，所以六祖教我們要有那一種謙受益滿招損，我們自滿自大了，人家就會想盡辦法來毀謗，我們都很謙虛了，他就找不到空隙，縱然我們什麼都會了，也不要驕傲，容不容易？(不容易)，很不容易喔，假如我們都被人很擁護的時候，我們會不知不覺的自滿、不知不覺的驕傲，所以我們當下就是要迴光返照，就想說：「既然落入凡塵有現相，就沒有驕傲的本錢；假如我們已經修證可以成佛，我們就要想說這麼多眾生都在苦海之中，那成佛了也沒有驕傲的本錢」，所以在一生之中都不用走入驕傲，就是要努力的自己學習自利又能夠利人，自渡又可以渡人，所以這邊六祖就給我們做一個榜樣。

誠如所言。汝但心如虛空，不著空見；應用無碍，動靜無心；凡聖情忘，能所俱泯；性相如如，無不定時也。

 師問云：『仁者何來？』隍具述前緣。師云：『誠如所言。汝但心如虛空，不著空見；應用無碍，動靜無心；凡聖情忘，能所俱泯；性相如如，無不定時也。』隍於是大悟，二十年「所得心」，都無影響。隍後禮辭，復歸河北，開化四眾。

「師問云：仁者何來」

    六祖就問他，仁者何來，所以六祖一樣也沒有分別心，他稱呼仁者何來，也是同等地位，同樣的心來問。

「隍具述前緣」

就把玄策去找他，跟他對答、所問、所講內容，講給六祖聽。

「師云：誠如所言」就像玄策所說的。

「汝但心如虛空」只要你的心像虛空無量無邊。

「不著空見」心如虛空又不著空見，這個是很重要，全部都沒有住相。

「應用無礙」

   這個應用無礙就是講到我們妙湛圓寂，體用如如，我們就用佛性出來應對凡塵的萬事萬物，應用；然後都沒有障礙、沒有掛礙，所以「事來則應，事去則靜」，完全都是以真理來應對凡塵的萬事萬物，所以叫應用無礙。我們在應用的時候我們都會考慮到自己的利益，所以現在我們社會只要不如自己的意思就會抗議、抗議，舉白布條抗議抗議，這個教導我們「住相」、教導我們「我相加強」，抗議的時候有沒有我相？我相就很強，自己的權益受損了所以要抗議，那個就是不好的示範。我們了解到，我們能夠從真理來應對凡塵的萬事萬物，應用無礙，沒有障礙沒有罣礙沒有阻礙，整個都很理想，也不會造業。

「動靜無心」

  就是不要落入凡塵根塵相對的識心，所以應用無礙、動靜無心，整個動靜都沒有起心動念，完全都是從佛性出來。

「凡聖情忘」

   凡跟聖兩邊對待的那一種情，把它忘(就是不要有分別心)，我們分別心都很強，聖人就是聖人，凡人就是凡人，都很強烈的分別，六祖跟我們講，沒有聖人也沒有凡人，所以凡聖的情要忘，全部都不在我們的性分裡面，性分裡面沒有凡聖那個念頭。

「能所俱泯」

   這個倒是比較難做的能所俱泯，就是沒有能也沒有所，沒有能所。沒有能所就是沒有四相，因為我們一般在凡塵的生活裡面，都是有三心四相，都很強烈，過去心、未來心、現在心，然後我相、人相、眾生相、壽者相都很強烈，那我們要把它整個泯滅（沒有能、也沒有所），所以我們用四相來說可能會比叫理論，後學用比喻來講能所。

  用眼根來講「我能看」就是我相，那既然「我能看」就有「我所看(所看就是人相，對待了)」，我能看、我所看已經對待了，我能看，那看一定有所看的對象，能看所看；我們能看跟所看不會只有看一眼一個現象，一定會很多，所以那個叫「眾生相」，我看很多叫做眾生相；然後我連續不斷地看叫做「壽者相」。所以四相就是能所(能看所看)，能看差別叢生叫做眾生相，然後連續不斷叫做壽者相。

  用耳根來講「我能聽」，能夠聽的就是我相，所聽的就是人相，所聽又是差別叢生，有人的聲、車的聲、動物的聲、風聲、雨聲…很多聲，就差別叢生，那個叫眾生相；然後我們連續的聽那個叫壽者相。只要落入我能聞、我能吃、我能夠感覺，那個全部都四相。

  然後做事情，我能做，一定有我所做；我能做就是我相，我所做的就是人相；然後我所做的不是一件事，很多，那個叫眾生相；然後連續不斷的做叫壽者相。理論我們聽起來好像離我們很遠，可是我們把它講到現實來，都在我們身邊。

  然後我們要怎麼樣破除四相？就是一心。一心懂嗎？沒有我能做、也沒有我所做，這件事就是我應該要做，我就去做，這樣就沒有四相。比如說我們在掃地，我們住家的前面我們去掃地，如果你在掃地的時候，心裡面在想：「這是公共場所，我在掃的時候，我要等待人家來讚美我」，有沒有啊？我們都會有那一種希望人家稱讚，那個就有四相。那你說：「這個是我居家的前面，我自己喜歡乾淨，我就做」，這樣就沒有四相。這樣差別知道嘛，很小，差別在你的心有那個期待，期待人家來稱讚你，那個就是住在四相；那你想說這個我應該做，我就來做，那就沒有四相，就是沒有能所，沒有我能做、我所做。我們聽起來好像四相很固定，但是在我們做的時候那個差別很小，就是在我們的心態，我們的心態是很篤定、是一心一意，所做出來的沒有四相、沒有能所。

   因為這個太簡單了，所以我們在日常生活之中也是一樣，在家裡面做事情，你若期待家裡的人來稱讚你，那就有四相；你若想說這是我份內、我應該做，這樣就沒有四相。所以我們要了解，了解真理以後我們去做，不是很困難，很容易，就是心的差別，心的差別一點點，只要差別一點點，能所四相就整個呈現；然後我們都沒有分別心，做下來沒有四相、沒有能所。所以「能所俱泯」就是我們要在日常生活之中自己體會，沒有那一種不平衡的心態，心都很平衡，不平衡就有能所、就有四相。

「性相如如」

  我們的佛性與我們的形相都進入如如不動(就進入真如)，所以我們修就是去修如，各位前賢，我們修到如，就來，把兩個字連起來叫「如來」，如來就在我們身上，如是我們已經到達真如(到達真理的世界)，來是感應(感應而來)，眾生在求我們感應了，來；所以修就是「如」，成就了就是「如」，就是真如成就了，然後感應而來，如來。性相，性跟相(我們佛性跟形相)都進入如如不動、都進入真如、都進入一真法界。

「無不定時也」

   六祖就講，我們只要能夠應用無碍，動靜無心；凡聖情忘，能所俱泯；性相如如，無不定時也。什麼時候都在定的時候，整個都在定之中，所以六祖就跟智隍講，就是玄策所說的都是正確。

「隍於是大悟」智隍就領悟了、真正的領悟真理。

「二十年所得心」智隍二十年打坐禪定的心(所得心)，二十年的所得心都無影響。

「都無影響」無影無蹤、無聲無響，影響。二十年已經都不見了，那個所得心，住在心裡的那個所得心全部都消失了，無影無蹤、無聲無響，都無影響。

「隍後禮辭」智隍就離開六祖。

「復歸河北」，開化四眾」四眾就是比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。開化，開示化導四眾。

生死事大，無常迅速

 永嘉玄覺禪師，溫州戴氏子。少習經論，精天臺止觀法門，因看維摩經，發明心地。偶師弟子玄策相訪，與其劇談，出言暗合諸祖。

策云：「仁者得法師誰？」

曰：「我聽方等經論，各有師承；後於維摩經，悟佛心宗，未有證明者。」

策云：「威音王已前即得，威音王已後，無師自悟，盡是天然外道。」

云：「願仁者為我證據。」

策云：「我言輕，曹溪有六祖大師，四方雲集，並是受法者，若去，則與偕行。」

覺遂同策來參，遶師三匝，振鍚而立。

師曰：「夫沙門者，具三千威儀，八萬細行。大德自何方而來，生大我慢？」

覺曰：「生死事大，無常迅速。」

師曰：「何不體取無生，了無速乎？」

曰：「體即無生，了本無速。」

永嘉玄覺禪師，溫州戴氏子，少習經論，就是很年輕的時候就已經學經跟論。精天臺止觀法門，很精通天台的止觀法門。因看維摩經，發明心地，看維摩經，了解我們不生不滅的真心佛性，發明心地。偶師弟子玄策相訪，偶然之間，六祖的徒弟玄策來訪道。與其劇談，劇談就是講得很投機，我一句你一句講得很投機，那個叫劇談。各位前賢，有沒有遇到過這種朋友啊？很談得來，都不會有心口不一的地方，都是從心裡面講出來，都是肺肝然，心肝相照，說的都是實話，說到兩個都很投機。有沒有遇到過這種朋友啊？好像都沒有耶！相識滿天下，知己能幾人。有這種味道，劇談就是能夠談得很投機。

出言暗合諸祖，講出來的話都跟歷代祖師講的話都一樣。玄策就講：「仁者得法師誰」，得到這個佛法，老師是誰呢。永嘉玄覺就說，我聽方等經論，各有師承，我看方等經論就是大乘佛法。後於維摩經，悟佛心宗，後來在維摩經領悟佛的以心傳心的宗旨。未有證明者，還沒有印可。玄策就講，威音王已前即得，就是七佛治理凡塵的時候，那個時候得到道了，領悟了就可以歸本位。威音王已後，就是三佛開始收圓。無師自悟，盡是天然外道，你沒有老師、沒有授記，那個上天都不承認。

   玄覺就講，願仁者為我證據，你幫我印可。玄策就說，我言輕，就是我身份地位不夠。曹溪有六祖大師，在曹溪有六祖大師。四方雲集，並是受法者，就是一代祖師接受上天天命，要渡化眾生。若去，則與偕行，你如果要去，我跟你一起去，都是很好的朋友。覺遂同策來參，就是來拜六祖。遶師三匝，振鍚而立，因為玄覺永嘉大師長得很高大，又很英俊，修得又修得很好，所以他看到六祖的形相，矮矮的、個子很小，外表看起來又不怎麼樣，所以他就瞧不起六祖，所以繞六祖三圈，拿那個鍚杖站著。

六祖就說話了，夫沙門者，就是講玄覺，沙門翻成中文就是勤息，勤修戒定慧，息滅貪嗔痴叫沙門，勤就是很努力，息就是息滅。具三千威儀，八萬細行，就是玄覺已經有三千威儀，八萬細行；三千威儀，就是頭髮一理光了一穿袈裟就是要接受250個戒律，理髮穿袈裟就要遵守，250 X 4 (行、住、坐、臥)多少？剛好1000，然後持戒裡有攝律儀戒、攝善法戒、饒益眾生戒，再乘以3，剛好3000，三千威儀就是這樣來的。八萬細行就是從三千威儀乘以身口意，身：殺、盜、淫；口：惡口、妄言、綺語、兩舌就有七個乘3000就二萬一。意：貪、嗔、痴很嚴重，各有二萬一，這樣加起來就八萬四，剩下的四千就不講，就講八萬。所以三千威儀，八萬細行。玄覺已經都俱備，六祖就講，大德自何方而來，六祖稱玄覺是大德，你從哪來？為何生大我慢，就是驕傲，大我慢就是我相很強，有驕傲。

   玄覺就回答，沒辦法跟你說這些，這些都是小事，我的生死事大，無常迅速，這個比較重要，生大我慢這個可以在撇在一邊，不用管它，我的生死大事重要，無常迅速，很快有一天一口氣就不來了，無常會抓我走，這個才是重要。六祖就跟他講，何不體取無生，你為什麼不來體會到無生(我們不生不滅的佛性本體，本來就沒有生)，那你去接受、你去取這個本體，你取本體以後就可以脫離生死事大，就不會再落入生死。了無速乎，現在是無常很迅速，我們落入凡塵以後，生活很快，一轉眼一生就過去，無常很快，這是住在相；那你了這些相就沒有快不快，了就無速。我們「體取無生，了即無速」，我們萬緣都放下一念不生的時候，不生不滅的真心佛性就呈現，我們就認取這一個我們本來面目，我們認取這一個本來面目把祂培養，培養一段時間以後，祂會有般若妙智慧，是從佛性本體所生發的般若妙智慧。有般若妙智慧，我們來應凡塵的萬事萬物，都不會造業，所以那個是最理想的。這些各位會不會去體取無生啊？會不會？就是要自己努力，就是我們不生不滅的佛性本體我們要能夠去體取。我們佛性本體一進入以後，祂是無生，没有生就沒有滅。沒有生滅，那個迅速無常就離我遠去了。

    我們要知道沒有啟發佛性會被業把我們推，業把我們推來現相，然後我們再受苦，我們已經能夠體會到，啟發不生不滅的佛性，然後把佛性整個擴充到整個宇宙虛空，這樣的狀態之下我們就不會被無常拘提，它不會抓我們。假如我們沒有啟發佛性，沒有去培養，我們一口氣不來的時候，我們就被業推，業推我們到哪，我們就去哪，業力會推著我們。在生活之中各位可以體會什麼叫業？業力是什麼樣的情形？就是我們很不喜歡去遇到的事情，偏偏就遇到了。很不喜歡去處理的事情，偏偏就會遇到，有沒有？那個叫業力現前，業力已經呈現在眼前。要不要處理？就是要處理，不處理不行，一定要處理，這個叫業力現前。我們在生活之中已經啟發佛性了，佛性已經可以跟虛空合成一體了，這時我們不用接受業力的推促，它推我們不動。一方面我們不造業，一方面我們了業。所以業力不會推促著我們，這個才是重點所在。不然我們受業力一推，推你到哪裡，你就到哪裡現象，推去天道了，在天堂；推去三惡道，在地獄裡面，都被業力在無形的背後推，所以我們一定要啟發佛性，然後把佛性能夠伸展跟虛空合成一體，這樣的話就很理想。玄覺就問六祖：「體即無生，了本無速。體，不生不滅的佛性本體；了，已經了掉凡塵所有一切相了，就本無速了，了本無速。」

玄覺禪師去見六祖了以後被六祖點化，說「體即無生，了本無速。」那點化了以後他就做一首證道歌，叫玄覺禪師證道歌，因為他住的地方所在叫永嘉，所以我們又稱為永嘉大師，「永嘉大師證道歌」，永嘉大師的年歲可以說不長，39歲就已經歸空了，六祖還76歲他只有39歲就歸空了，所以很早

什麼是祖師的西來意?

 懷讓禪師，金州杜氏子也。初謁嵩山安國師，安發之曹溪參叩。讓至，禮拜。

師曰：「甚處來？」曰：「嵩山。」

師曰：「什麼物恁麼來？」曰：「說似一物即不中。」

師曰：「還可修證否？」曰：「修證即不無，污染即不得。」

師曰：「只此不污染，諸佛之所護念；汝既如是，吾亦如是。西天般若多羅讖：『汝足下出一馬駒，踏殺天下人』，應在汝心，不須速說！」

讓豁然契會，遂執侍左右一十五載，日臻玄奧；後往南嶽，大闡禪宗。

懷讓禪師，金州杜氏子也。初謁嵩山安國師，去拜慧安國師，他跟坦然，兩個人去拜慧安國師，坦然問慧安國師：「什麼是祖師的西來意」，慧安國師說：「何不問自己意」，他說：「什麼是自己意」。自己的意，不要去問祖師西來意；慧安國師跟他講，那個就是密，我們佛性裡面那個祕密的所在，所以坦然還可以在慧安國師那邊學習，可是懷讓禪師就機緣不契合，因為坦然有辦法接受慧安國師的教法，那懷讓禪師沒辦法接受，慧安國師就要懷讓禪師去曹溪拜六祖,安發之曹溪參叩。讓至，禮拜，懷讓禪師到的時候就禮拜。師曰，甚處來，六祖就問他，你哪個地方來。懷讓就回答，嵩山。

   六祖就問：「什麼物，恁麼來」，這個就是禪機的語言，就是說佛性是什麼樣的東西？佛性怎麼樣到這裡來？「什麼物，恁麼來」，各位前賢懂意思嘛？「佛性是什麼東西，怎麼到這裡來」。假如說有善知識問我們這樣的話，我們怎麼回答？懷讓禪師聽到六祖這樣問他，他沒有辦法回答，不知道佛性是什麼東西，不知道佛性怎麼到這裡來，所以他就回去了。

這邊寫的是馬上有答案，可是在五燈會元跟景德傳燈錄裡面的記載不是這樣，他回去了，回去把所有萬象很努力都拿來跟佛性相比較，說佛性是不是這個？不是！不是再拿別的，再拿來看看是不是這個，也不是，經過多久？八年，他把所有凡塵萬物都拿來跟佛性比，不是。底下才有說，曰：「說似一物即不中」。我們一看好像馬上回答，可是不是那樣，是經過八年，各位前賢，我們對一個問題不了解，追求的時間可以延續多久？八天？八個小時？我們大概經過八個小時、八天大概就放棄，對不對？他能夠延續到八年，把所有東西都拿來跟佛性比，不對！不對！「說似一物即不中」是經過八年時間體會出來，我們有那個心嗎？吃飯比較要緊！古時候做學問真的很專注，經過八年他已經體會出來以後，就來見六祖，說我已經有一個體會的地方所在。六祖就說：好！你說說看。他說：「說似一物即不中」。

六祖一聽有那麼一點味道了，就問他：「還可修證否」，懷讓說：「修證即不無，污染即不得」，六祖一聽就知道可以了，已經答案出來了。六祖就跟他講：「只此不污染，諸佛之所護念；汝既如是，吾亦如是」，就是「你這樣，我也這樣，我都跟你一樣」，所以那個就是印可。

    所以要了解，說是一物即不中，是經過八年的時間，去一個一個體會，看看我佛性像桌子，不是！我佛性像日光燈，不是！什麼東西都拿來比，比八年多不多？真的萬物都被他比了，都不是！說是一物即不中，這句話很有力道。所以六祖問他「還可修證否」，懷讓就講「修證即不無，染污即不得」。各位前賢！佛性我們要把祂染污，染不得。染不黑，為什麼呢？因為祂沒有形相，你染不得，知道意思嘛，所以染污即不得，佛性就是要認識。然後我們修證就是我們的習慣性(習性)，佛性跟習性已經不同了，六道輪迴太久，我們佛性所沒有的東西，我們習性都呈現。所以修證即不無就是要把那些佛性本來沒有的東西去掉，佛性本來沒有的東西，那些都不要有，去掉它。然後佛性所有的東西全部讓它回來，這樣就正確了，所以說修證即不無，染污即不得。六祖就跟他講「只此不染污，是諸佛之所護念」，佛性本體沒有辦法染污的，所有的佛所護念的就是這個。「汝既如是，吾亦如是」，你這樣我也一樣，所以就給他印可。

底下就講，西天般若多羅讖：『汝足下出一馬駒，踏殺天下人』，應在汝心，不須速說，西天般若多羅讖，就是西方第二十七代祖師，他就是達摩祖師再上去第二十七代祖師，他有講偈語說：懷讓的徒弟有一個姓馬(就是七祖馬道一)，各位有聽那個典故没？就是七祖在打坐，懷讓禪師就拿一塊磚頭到馬道一打坐的前面去磨，七祖就問懷讓禪師：「大師！你磨那個要做啥？」他說：「我要做鏡」，磨磚成鏡，典故就是從這裡出來。磚要磨成鏡。七祖：「磚怎麼磨成鏡？」懷讓禪師就講：「我磨磚沒辦法成鏡，你打坐能夠成佛嗎？」就是說他打坐不能夠成佛。所以「道在心悟，豈在坐耶』，不在坐，就是講這個。讓豁然契會，遂執侍左右一十五載，在六祖旁邊十五年。日臻玄奧；後往南嶽，大闡禪宗，懷讓的徒弟很多，在那個時候很興盛。

當何所務，即不落階級？

 行思禪師，生吉州安城劉氏，聞曹溪法席盛化，逕來參禮，遂問曰：「當何所務，即不落階級？」

師曰：「汝曾作甚麼來？」曰：「聖諦亦不為。」

師曰：「落何階級？」曰：「聖諦尚不為，何階級之有？」

師深器之，令思首眾。一日，師謂曰：「汝當分化一方，無令斷絕。」

思既得法，遂回吉州青原山，弘法紹化。

行思禪師，生吉州安城劉氏，聞曹溪法席盛化，六祖那邊很多人都在聽六祖講經說法，來這邊學道，法席盛化。逕來參禮，就直接來拜六祖。遂問曰，當何所務，即不落階級，「要怎麼樣來修持，才不會落入階級」，「要怎麼樣行持才沒有分別心」，這樣了解意思嗎？所以他的根器很好，直接就講到重點所在。「要怎麼樣才可以不落入分別心,沒有階級」。

   六祖就問他，汝曾作甚麼來，你曾經做什麼。行思禪師就回答，聖諦亦不為，最高的聖諦也不有為去做，就是不落入分別心裡面去行持，所以說聖諦亦不為。這個就很不容易，因為我們在學習的過程中，一定都會有那種「我學的一定比你高」的心態，有沒有？沒有啊！那麼學了要做什麼？學了不會比別人強的話，那我們要學什麼？我們學了以後會不會比別人強？不會啊？若是學了都不會比別人強就不用學了，一定會的，只是我們學了以後就知道：「知道是恢復本來而已，不驕傲就可以」，一定是比別人強，別人沒有學，我學了，是不是可以比別人強？這是一定的道理。我們可以引導別人也跟我們一樣學，這樣就是正確的方法，不會說學了都沒有比別人強，那何必學。努力學就是要進入我們不生不滅的佛性，要進入佛性就是想成佛，想成佛就是想渡化眾生。是不是這樣？（是），我們就是要這個樣子，使自己認識知見能夠正確，正確以後我們的行為就正確，行為正確以後我們可以引導眾生跟我走一樣的道路，都可以成就、可以成道、可以成仙作佛。

師曰，落何階級，六祖反問：「聖諦亦不為(全部都沒有分別心)，落入什麼階級」，行思說：「聖諦尚不為，何階級之有」，就是都沒有分別心，沒有階級之分。師深器之，平常我們都還在學，他已經到目標了，他已經可以在日常生活之中把佛性整個呈現，所以他的行為已經到達了，所以六祖就很看重他。令思首眾，就是要行思禪師當眾人的頭，就是來教導眾人，引導大家。

一日，師謂曰，有一天六祖就跟行思講。「汝當分化一方，無令斷絕」，你要擔當教化，一方,一個地方所在，就是要到一個沒有開化、沒有很興盛的修道地方，你去那邊分擔教化。無令斷絕，不要使頓教法門斷絕了。思既得法，遂回吉州青原山，弘法紹化，他就回去讓佛法能寬廣的推廣開來。行思禪師這一段，因為他已經太高了，我們比較沒辦法學到什麼。

諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂

 

僧志道，廣州南海人也，請益曰：「學人自出家，覽涅槃經十載有餘，未明大意；願和尚垂誨。」師曰：「汝何處未明？」曰：「『諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂』，於此疑惑。」師曰：「汝作麼生疑？」曰：「一切眾生皆有二身，謂色身法身也。色身無常，有生有滅；法身有常，無知無覺。經云：『生滅滅已，寂滅為樂』者，不審何身寂滅？何身受樂？若色身者，色身滅時，四大分散，全然是苦，苦不可言樂。若法身寂滅，即同草木瓦石，誰當受樂？又法性是生滅之體，五蘊是生滅之用；一本五用，生滅是常；生則從體起用，滅則攝用歸體。若聽更生，即有情之類不斷不滅；若不聽更生，則永歸寂滅，同於無情之物。如是，則一切諸法被涅槃之所禁伏，尚不得生，何樂之有？」

僧志道，廣州南海人也，請益曰，學人自出家，覽涅槃經十載有餘，就是看涅槃經已經有十幾年了。未明大意，涅槃經裡面的大意還沒有明瞭。願和尚垂誨，願和尚能夠教導。師曰，汝何處未明，六祖問他，你哪個地方還沒有明瞭。

   志道就講：『諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂』，於此疑惑在這個地方疑惑，要開空道法,開示空的道理，真正真理所在就是這個偈語「諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂」，這個是最上等的佛法。諸行無常，「行」就是遷流之意，一直在流轉，我們有因有果遷流在三世－－過去世、現在世、未來世，很多所以叫諸行，都沒有常住、常態都一直變化，所以叫「諸行無常，是生滅法」；「生滅滅已」，所有的生滅都滅到已經沒有了，全部的生滅都沒有就進入寂滅。「寂滅為樂」，寂就是如如不動，滅就是滅掉所有現象、滅掉所有煩惱。沒有現象就沒有煩惱，所以寂滅為樂，這個是最高的，我們要追求的佛法。於此疑惑，就是在這個地方不了解。師曰，汝作麼生疑，六祖就講你為什麼會產生懷疑。

志道就說，一切眾生皆有二身，各位前賢，一切眾生都二個身體，這個說出來合不合理？（合理），合理啊？為什麼合理？講講看，是按照它裡面講的嗎？色身跟法身？我們要認識真理，假如我們的身體沒有佛性的話，在不在？（不在），這樣是一個還是兩個？假如是二個的話，是不是分開？佛性是佛性，色身是色身，是兩個身，二個身要分開啊，不能說佛性不在，色身就不見了，這樣是一個還是二個？是只有一個，不要被騙了。我們要認識我們只有一個，只有一身，佛性不在的話，這個色身不見了。假如我們佛性離開身體，色身還在，這樣才真的有二個身。所以我們的身體就是佛性，沒有佛性，身體就沒了。我們佛性離開身體要怎麼處理？不是埋葬就是要燒掉。因為它是天地的物質，還給天地了。所以只有一身，一開口說眾生皆有二身，開口就錯。我們以後要訓練到一看經文就知道不對，要有這種認知，知道這樣說不對，要馬上知道。他說色身、法身(就是肉身跟佛性)二個，謂色身法身也。色身無常，肉身無常。有生有滅；法身有常，無知無覺，我們法身是無知無覺嗎？又錯了對不對？我們法身的覺才是奧妙，不是無知無覺。

志道就講，經云：『生滅滅已，寂滅為樂』者，不審何身寂滅，何身受樂，志道不知道哪一身寂滅，哪一身受樂。若色身者，色身滅時，四大分散，他還知道四大分散。全然是苦，苦不可言樂，若法身寂滅，即同草木瓦石，他對法身的認知不同，他認為跟草木瓦石一樣。誰當受樂，什麼人要接受快樂。又法性是生滅之體，五蘊是生滅之用；一本五用，生滅是常；生則從體起用，滅則攝用歸體。若聽更生，即有情之類不斷不滅；若不聽更生,那個不聽就是不允許，不允許它再更生的話，則永歸寂滅，同於無情之物。如是，則一切諸法被涅槃之所禁伏，尚不得生，何樂之有，所以他的認知已經偏得很厲害，因為都是負面的，所以我們不要長時間在裡面鑽。

師曰：「汝是釋子，何習外道斷常邪見而議最上乘法？據汝所說，即色身外別有法身，離生滅求於寂滅；又推涅槃常樂，言有身受用。斯乃執吝生死，耽著世樂。汝今當知，佛為一切迷人，認五蘊和合為自體相，分別一切法為外塵相；好生惡死，念念遷流，不知夢幻虛假，枉受輪迴；以常樂涅槃，翻為苦相，終日馳求。佛愍此故，乃示涅槃真樂。剎那無有生相，剎那無有滅相，更無生滅可滅，是則寂滅現前；當現前時，亦無現前之量，乃謂常樂。此樂無有受者，亦無不受者。豈有一體五用之名？何況更言涅槃禁伏諸法令永不生，斯乃謗佛毀法。」

師曰，六祖就講。汝是釋子，釋迦牟尼佛的弟子叫釋子，我們是彌勒祖師的徒孫，所以我們叫慈子(慈悲的子孫)。何習外道斷常邪見而議最上乘法，為什麼去修道學習外道。一了百了叫斷滅；我們眾生永遠都是眾生這個叫常見。所以有很多人都會說佛都有佛骨，眾生永遠都是眾生，不對喔，他那樣講就落入斷常之見。「斷滅」跟「常見」都不合真理，真理是中道，不斷也不常。不是斷滅的，可是也不是常住的。斷常錯了，就叫邪見。而來議論最上乘法，已經認知錯誤了，拿來跟最上乘法比較，那個有罪過。

據汝所說，即色身外別有法身，按照他講的色身外面還有一個法身。離生滅求於寂滅，離開生滅來求寂滅，不知道我們的生滅之中就有寂滅，我們身體的生滅俱備寂滅的佛性，本來就是都在一起的。又推涅槃常樂，言有身受用，又講涅槃常樂，有一個身體去受用。斯乃執吝生死，斯就是這樣，這樣就是你執著吝嗇住在生死裡面，所以見解完全都不正確。

耽著世樂，已經全部的心都在凡塵的快樂上面，一直想追求凡塵的快樂，跟我們進入佛領域的那種快樂，沒辦法去比較，佛的常樂我淨；常，就是不變化，常住了；樂，就是沒有苦，不對待，樂是永永遠遠的，有相對的，我們不追求，相對的都是生滅，我追求的是不生不滅，不生不滅到達常樂我淨，那個是佛的果得，就是到佛的境界，才有那種情形出現。

六祖跟志道講，汝今當知，佛為一切迷人，認五蘊和合為自體相，我們現在的身體就是五蘊和合──色受想行識，色，就是看得到的身體；受想行識就是我們的精神，有身體有精神，五蘊和合，把這個當成我們的自體相，就是把它當成我們自己不生不滅的佛性本體，這個是天地的物質是眾緣聚會借我們用的，不是本體。分別一切法為外塵相，不知凡塵的所有一切都是我們自心所顯現。好生惡死，對凡塵的一切貪生惡死，希望能夠長生不死。念念遷流，我們在生活之中一念接一念，一直在遷流。不知夢幻虛假，不知道所有都是夢幻虛假。枉受輪迴，很冤枉接受六道輪迴。以常樂涅槃，翻為苦相，佛已經進入常樂我淨的狀態，把它認定是苦相，那個是最殊勝的境界，我們凡人很難追求得到的，竟然把它認為是苦。終日馳求，整天都向外去追求，不知道自身已經是佛，向外去求佛。佛愍此故，佛很憐愍這樣的情形。乃示涅槃真樂，就是開示能夠進入涅槃，真正的到達永遠都快樂，沒有那個苦相對的境界。

「剎那無有生相，剎那無有滅相，更無生滅可滅，是則寂滅現前」

刹那就是很短的時間，很短的時間之中沒有生相，沒有滅相，沒有生滅可以滅，那個叫做生滅滅已，所有生滅都滅到沒有了，這樣寂滅就現前。我們要了解，不是說所有外面什麼生滅都沒有，而是我們的心境已經到達沒有生滅(沒有生没有滅)。

佛經說「世間相常住」，我們知道世間相都是變化無常，為什麼他會說常住？就是已經進入到我們性分裡面，我們佛性本體不生不滅，那個是常；萬相是變化無常，可是它變化無常竟然有一個常軌，就像今年的冬天過去了，明年有沒有冬天？(有)，就是變而有常。所以佛講「我們常而不變的本體能夠抓到，變而有常的現象你能夠了解，世間相就常住」。常而不變是我們佛性本體；變而有常是現象，變，一直在無常的變化，但它有一個常軌，就是變而有常，所以講「世間相常住」，就是能夠了解說「它變而有常」，現象的本身沒有本性，所以緣聚則生的現象都虛幻不實在，都是假的。只要我們都不住相，

   像呈現山河大地，當山河大地有變化的時候，我們都會講滄海桑田，就是本來是大海却變成桑田，我們可以種植，是不是經過很大的變化？景象都不同。我們要知道，這些景象不同的變化，它有一個常軌，就像今天白天過去，明天白天還會再來；今年的冬天過去，明年的冬天還會再來，就是變而有常。我們已經能夠掌握常而不變的體，又能夠了解變而有常的相。體跟相，體很重要，我們要先抓得住；相在變化，我們不被它迷惑，不被它迷惑我們會不會造業？就不會造業，我們是被形相迷惑才會造業，我們才會偏離常軌，偏離我們應該去面對的常軌。

   所以一講到涅槃、講到常樂我淨，都是我們修持追求的目標呈現。涅槃就是不生不滅，我們佛性本來就是不生不滅，所以一追求到最上乘的時候，就會講「生死涅槃等空華」，在張拙悟道偈「生死涅槃等空華」，生死跟涅槃平等，都是空中的花，還記不記得？所以後學都鼓勵現在兩邊有很多，鼓勵拿回去看，這邊有零散的，後面還有整箱的，拿回去看，拿回去給親朋好友看。他沒有聽，他回家聽不需來聽，也跟你一樣，所以不要吝嗇，不能說我好就好，別人沒關係。我們大開普渡就是要讓眾生廣泛的接受到福音，能夠了解真理、能夠脫離苦海，這是我們大家所希望的。

   寂滅現前的時候，佛性就已經整個呈現，這個是最理想的狀態。當現前時，亦無現前之量，因為佛性沒有形相，所以沒有現前的狀態。已經有了都是靠領悟的，你領悟了以後，整個天地之間都是我的真心佛性，那個是領悟，不是說整個空間都把你的佛性寫出來，不是那個樣子。乃謂常樂。此樂無有受者，亦無不受者，沒有進入兩邊，就在佛性本體。豈有一體五用之名，沒有一體五用。何況更言涅槃禁伏諸法令永不生，沒有那個事。斯乃謗佛毀法，你這樣就是在毁謗佛，把佛法都毀壞了，那個罪過很大。

聽吾偈曰：

無上大涅槃，圓明常寂照，凡愚謂之死，外道執為斷。

諸求二乘人，目以為無作，盡屬情所計，六十二見本。

聽吾偈曰，六祖就講。

無上大涅槃，無上就是最上，沒有比它更高的，涅槃加一個大，就跟生死涅槃的涅槃不一樣，大涅槃就是我們的佛性本體。涅槃是不生不滅，佛性本體是不生不滅。涅槃跟生死相對，大涅槃是絕對，就是佛性一個本體，就是無極的狀態。所以無上大涅槃。

圓明常寂照，非常的圓融光明，常就是常住，寂就是不變之體，照就是隨緣之用。照而常寂，寂而常照，寂照同時就是我們的無上大涅槃，要了解我們佛性本體是很理想的。凡愚謂之死，一進入涅槃以後我們凡人愚昧的以為就死掉了，涅槃不是死掉，死掉就是不見了，涅槃可以再示現、可以在呈現，要出來可以千百億化身，所以不一樣的。

外道執為斷，外道的執著認為已經就斷了，就以為沒有了，死掉一樣。諸求二乘人，目以為無作，求二乘的人，目是認為，認為一涅槃就無所作。盡屬情所計，這全部都是用我們凡情去思索計較的。

無上大涅槃，圓明常寂照，凡愚謂之死，外道執為斷。

諸求二乘人，目以為無作，盡屬情所計，六十二見本。

妄立虛假名，何為真實義，惟有過量人，通達無取捨。

以知五蘊法，及以蘊中我，外現眾色像，一一音聲相。

平等如夢幻，不起凡聖見，不作涅槃解，二邊三際斷。

六十二見本，妄立虛假名，六十二見本全部都是虛假的，都是不真實的，所以六祖講「妄立虛假名」，虛幻不實在的假名稱。

何為真實義，裡面沒有真實的義理。惟有過量人，過量就是超過數量，不在數量裡面，不在所限度的裡面。過量已經超過所有限量。通達無取捨，可以通達，就是不在兩邊，不在不合真理的名相裡面，已經超越一切所有現象，所以通達無取捨，不會取捨，取捨就會造業，我們有取有捨，就是有喜歡討厭，我們在日常生活之中都免不了會有喜歡討厭，那個就有取捨，取捨就造業，造業就要受苦。

以知五蘊法，能夠知道五蘊法，各位前賢五蘊是什麼？色受想行識五蘊，我們在凡塵都蘊積五蘊，所以我們才落入現象。假如在生活之中我們都不蘊積色受想行識，不蘊就不會落入凡塵的現象。要了解是我們自己造的業因才落入凡塵，之前我們有講，在生活之中假如我們充滿怨，那個已經在蘊積，怨時間久了，程度加深就變成恨，怨恨，會不會有？我們生活之中是很容易犯到的毛病，就是埋怨，只要不順我們的心我們就會埋怨，假如埋怨的次數很密，日常都有這種現象產生，我們的怨就會加深，就會變成恨，怨恨是這樣來的，怨恨惱怒煩，很懊惱，生氣，這個都有毒素，我們在生活之中在醞釀這些毒素，各位前賢，以後會變什麼？（毒蛇），對！就是會變毒蛇，好不好？不好喔！

不要說以後變毒蛇，假如在生活之中我們充滿怨恨惱怒煩，是不是週遭的人都會趕快避開？不喜歡跟我們在一起，對不對？像不像在避開毒蛇一樣？很像喔！所以我們在生活之中不要有怨恨惱怒煩，五蘊法不要蘊積。我們心都很開朗，很正面，很積極，很快樂的在生活，是不是是週遭的人都喜歡跟我們在一起？所以我們要自己培養，時時刻刻心地都很光明，本性都很清淨，這樣的話生活就已經接近天堂，在天堂的範圍。所以研究真理以後，凡塵的五蘊法，就不要再蘊了，不要再醖釀讓我們落入凡塵。

及以蘊中我，各位前賢，蘊中的我是誰？我們不是一直有在萬緣放下一念不生嗎？萬緣放下一念不生就是把外面的五蘊法，我們都把它放下，放下時一念不生，這個蘊中的我會不會呈現？就會呈現，知道蘊中的我。

外現眾色像，外面顯現有形有相的很多。一一音聲相，有很多的音聲相都會呈現，因為有我，所以才呈現眾色像，然後才呈現音聲相，都會呈現出來。平等如夢幻，這些眾色像、這些音聲相，它是平等，可是它都是夢幻不實在的，是因緣聚會才有，緣聚則生，緣散就滅。

不起凡聖見，就是不起分別對待，没有凡人沒有聖人，不起凡聖見，這個就是要透徹的認識真理，才容易到達，不然我們的分別心都很強烈。分別心很強烈，各位前賢，害到誰？害到我們自己。因為佛已經證悟平等，沒有分別，所以成佛了。我們眾生因為分別太厲害，所以成為眾生，只要我們把分別心去掉。所以佛看我們眾生，眾生都是佛，可是我們看，佛是佛，眾生是眾生，很鮮明對比，不會是一樣。

佛為什麼看我們眾生都是佛？因為不管我們在凡塵現象是有錢有地位，還是沒錢沒地位？這些在佛看起來都是我們所造的業因接下來的果報，只要我們把那些果報，因果已經了掉了，又恢復到本來，本來佛跟眾生就沒有什麼兩樣，都是一樣的。所以佛看我們都是平等同體，我們就沒辦法看得這麼透徹。

有錢有地位我們就會仰望，街民、流浪漢我們就瞧不起。就很自然產生這個現象。了解有錢沒錢，有地位沒地位都是果報，有錢有地位是福報。當街民流浪漢就是因為他做了一些不善的一些事，形成的果報。所以就呈現不好的相出來，我們了解這個都是接受果報的現象，都是短暫的，不是永遠的，只要我們心境改變了，做法改變了，自然果報呈現也改變了，都不固定的，凡塵一切相都虛幻不實在，只要我們不住相，能夠離相就進入佛性，所以離相就是佛。不是有四個字嗎？「離相名佛」，我們把它記得，離開形相就已經進入佛了，離相就進入佛性，一進入佛性就跟佛一樣，離相名佛。離開形相也就沒有煩惱，我們煩惱都是住相來。

不作涅槃解，我們沒有分別心，也不作涅槃解，涅槃是針對我們生死來說，因為在凡塵有生死，才要定涅槃。假如生死沒有，涅槃也就不用了。所以張拙的悟道偈講「生死涅槃等空華」，就是生死跟涅槃都是空中的花，不實在的，都是虛幻不實。

二邊三際斷，二邊就是善惡，就是男女，就是老少，高低二邊，我們二邊要斷掉。各位前賢，三際是什麼？過去、現在、未來叫做三際，我們不要有過去心，也不要有現在心，也不要有未來心，我們三心都沒有，三世就攝受我們不住。我們有三心，我們被三世攝受，被三世攝受以後我們就六道輪迴。這樣了解意思嗎？我們不會認為三心是那麼嚴重，嚴不嚴重？記得我們上禮拜是講起心動念，對不對？起心動念就是造業，就已經過錯了，有沒有比較深的體會？我們很容易起心動念，起心動念業因已經形成，我們就是要接受果報，我們不要起心動念，業不造，業不造的話，累世的因果不會讓我們去接受果報，所以不起心動念很重要。這邊就是講不要有三心很重要，重不重要？很重要，因為有三心(有過去心、有現在心、有未來心)，過去心已經過去了，我們再怎麼拉都拉不回來；未來心還沒到，我們再怎麼策畫都沒有呈現；現在心不住，我們說現在，現在已經過去了，說現在，現在又過去了，所以現在不住。

所以我們了解，原來我們在日常生活之中，三心都時時刻刻呈現，因為我們都用，所以才被三世攝受，三世把我們攝受，所以我們就有六道輪迴。假如我們沒有三心，三世攝受我們不住，我們就可以超出六道輪迴。

   所以我們日常生活之中不要起心動念，也不要有三心。尤其我們年歳大了過去心都很強烈，年歳大了就會一直生活在年輕的時光裡面，年輕的時候都有比較值得回憶的過程，都會住在那個境，所以過去心就很濃厚，所以已經被過去世所攝受了，一定走入輪迴。我們研究真理，在日常生活之中是可以做到的，不起心動念、不產生三心，可不可以做到？是比較要用一點心，是不是要有很清醒的頭腦，不起心動念，然後沒有三心，都能夠做。這個不是很困難，看我們有沒有堅定的心要去做，只要有堅定的心就一定可以做到。

我們做到以後就可以進入不生不滅的佛性本體，一進入本體就很容易可以回到本位，都是佛，我們回到理天了，都回到故家鄉。假如我們不肯去努力做，我們就流浪在凡塵，就要受苦，苦不苦？年輕人對苦還體驗不深，年歳大了，對苦會體驗得很深刻。尤其經過物質很缺乏的年代，那個才真的是很苦，現在物質都很富裕，所以不會覺得什麼苦。

常應諸根用，而不起用想，分別一切法，不起分別想。

劫火燒海底，風鼓山相擊，真常寂滅樂，涅槃相如是。

吾今強言說，令汝捨邪見，汝勿隨言解，許汝知少分。

志道聞偈大悟，踴躍作禮而退。

   二邊三際斷，常應諸根用，我們沒有二邊，常應諸根用就是眼耳鼻舌身意都能讓它用，讓我們不生不滅的佛性本體產生功能作用。而不起用想，已經都在應用，可是不起用想，就是該如何就如何，没有我可以怎麼樣，「我可以怎麼樣」有能所。之前我們講四相的時候不是講得很透徹嗎？四相：我相、人相、眾生相、壽者相，我眼睛能看，能看的就是我相；一定有所看，所看的就是人相；所看的差別叢生就是很多，不是看一眼就好，看得很多那個叫眾生相；然後我們連續不斷的看叫壽者相。這樣有能所就有四相，我們起用想的時候就有四相。我們不起用想，沒有用想就是沒有說我在應用、我能夠用，這樣的話沒有能所，能所泯了，就是佛性出來應對。

分別一切法，就是了了分明，我們不管對什麼形相或事情我們都了了分明，那個叫分別一切法，我們對凡塵的一切都了解分明。這邊的分別一切法不是分別心，而是了解相跟事的內容，叫了了分明，跟分別心我們比較分得開。可是

不起分別想，分別想就落入喜歡討厭，了解意思嗎？没關係這個都有錄下來，以後都可以反覆的聽，不是一次就能夠了解。這個一定都要薰習一段時間，我們才會懂。現在聽得時候不懂是這些話，當以後我們懂了還是這些話，一樣的話，可是要等一段時間。不懂的時候就是不懂，再怎樣都不懂。等到我們懂的時候，話都一樣。都一樣的話沒有講不一樣的，還是一樣的，就是要靠我們自己努力，你能反覆一直在聽，一直在薰習會促成你本性之中的般若妙智慧。般若妙智慧一產生就已經透徹了，都知道了，所以我們分別一切法，不起分別想，沒有分別想。

劫火燒海底，風鼓山相擊，這個是說世界末日，災難一到達整個天地要毁滅的時候，就是這種狀態，災劫把凡塵所有萬象都已經燒壞了，燒到海水，海水燒乾了，燒到海底，這個災難大不大？很大！所以是世界末日。風鼓山相擊，那個風怎麼厲害呢？它可以把整座山都吹動，吹兩座山互相相擊。大不大？不可想像，兩座山被風吹得相撞，風鼓山相擊是不是大災難？那個時候我們人類都不在了，天地已經混沌，一個元會有開天、闢地、降人，經過六萬年，再要收人、收天、收地、混沌，再重開天地，再下一個元會。我們沒有修證，有求道，可是都沒有修，那個叫種子不滅，種子，等到下一個元會的時候，誰要來凡塵？發愿再來是最理想，可是那個時候眾生都還沒有，所以這些有求道沒有修的，就被推到凡塵來受生，在凡塵經過七佛來治理凡塵，然後後面三佛再來收圓。經過七佛治理凡塵的時候，只要你能領悟，回歸本位你就可以回去，等到三佛收圓時就不行，一定要經過領了天命的祖師授記，然後才可以回到本位。這樣了解意思嗎？

想不想這個元會就成就回去啊？還是等到以後？我們不是都聽南極老仙翁借竅時都講：自我成道以來，地球已經混沌七次了。我們看幾次？我們連一次也沒有看到，我們這一次可以站在南極老仙翁的身邊說：仙翁！我要看第一次，看不看啊？要看的話要努力，使自己的佛性恢復光明，這樣就能夠超越現象，我們就可以來扶持這整個世界。我們要知道我們居住的這個世界怎麼這麼平穩？就是很多已經修證的，他在護持，在保護我們居住的環境，所以會過得很舒服。

各位要了解宇宙之中星球的晃動是不是很厲害？有沒有看過那個天文，我們地球也是一顆星球，這麼平穩讓我們都居住在上面，要不要有人在護持？都是修證者在護持，修證者都要我們都能夠平平安安，所以只要一點點，你看那個七點幾的地震，我們是不是快受不了了。我們看別的星球，它不是七點幾的地震，它是整個星球都在晃動，整個星球都在晃動，人怎麼住？住得住嗎？甚至會星球跟星球相擊，就粉碎了。我們看那個天文要很慶幸，這麼安穩的讓我們住在星球上面，感不感恩啊？我們研究之後才知道呈現這麼穩定的現象都很不容易，要把握時機，這麼殊勝環境不修真可惜，可不可惜？很多人都貪凡塵享受，那個都很短暫，不要去貪那些享受，都會造業，受苦無量無邊。我們了解元會也會有過去的時候，有劫火燒海底，風鼓山相擊的時候，那時候絕對沒有辦法住。災難已經呈現，連海水都燒乾了，大地已經燒得什麼都沒有，就已經混沌。

真常寂滅樂，那麼大的災難我們走入真常，可以走入寂滅，真就是不假，凡塵的現象都是假，只要落入現象都不真，都是假。所以我們走入真，真就是佛性本體才叫真，常住，我們佛性是常住的，沒有來去，沒有生死，身體有，可是佛性沒有。各位前賢，佛性有沒有生死？祂沒有，祂是真常。祂是真的、不變的，祂是常住的。我們這個身體的現象是自己一念妄動，然後才落入凡塵。一落入凡塵以後，我們又迷惑。本來落入凡塵的因是很小，才一念妄動而已，一念妄動那個業不大。好像我們現在講說欠人一元，多還少？是不是很少，然後我們要還對不對？既然有欠人就要還，然後我們來還，一元是還完了，結果糟了，欠一大條了，還一元後，又欠了差不多一萬。一萬要不要再來還？要啊！來還一萬時，這下不得了，已經又欠一千萬。要不要還？現在一千萬再來還，也把它還完了。結果又欠了好幾億，要不要還？不是要還，變賴皮了，不理它了。我們知道我們在凡塵本來都一點點過錯，還就可以恢復了。可是我們在生活之中所造下的已經百倍了，百倍了我們原來的一點點，一次百倍，一次百倍，到後來已經還不起了。還不起會變怎樣？是不是變賴皮了。天地之間容不得你賴皮，所以我們才有那句話：「縱經百千劫，所做業不亡，因緣會聚時，果報還自受」，只要因緣會遇，你都要接受果報。所以賴不掉的，我們就不用賴，在心裡告訴自己：「我欠多少我全部還」，有沒有這個決心，假如我們沒有這個決心，那些債主會很緊張，很緊張他會趕快來討，來討的時候我們會受不了。你若整天債主都來向你要錢，是不是要趕快躲起來？就會受不了。所以你跟債主表明：「我欠你多少，絕對還你，再怎麼辛苦我絕對還你」，這樣債主就放心了，債主不會急著要。只要你有堅定的心，你的遭遇就很緩和，緩和時還起來就很容易了，越還就越少就越輕了，就可以還完。

   所以都是在心，只要心有決定，絕對還。在我們性分之中全部都是光明，沒有黑暗，是我們落入凡塵有身體以後，才黑暗呈現。我們不好的念頭、負面的，那個就是黑暗，我們要了解是我們自己造成的，認識不夠，以為可以不用努力可以有代價，那個心想歪了，結果造下來的業，自己要去承受。所以不要在凡塵騙了人家的錢，高興的過生活。不用高興，一定要還，要還之前還要去地府受苦，縱然在凡塵沒有受到監牢獄的苦，到地府一定要去受。地府受苦完了以後，出來再還債，拿人家多少就是要還多少，沒有僥倖的、沒有說不用還的，因果是一定的道理，所以我們人為什麼會每況愈下，就是不長進，不研究真理，苟且偷安過日子，就想說騙得來就想騙人，所以害苦自己。本來都不用去三惡道的，你看那些要不要去？絕對要去！騙人的錢，害人家破人亡，没有罪過嗎？絕對有！

為什麼會轉世當畜生？畜生的靈跟我們是一樣的，畜生也是眾生，眾緣積聚而現的生相，牠也是眾生。為什麼會有那個外殼？那麼不理想，就是因為牠背理(違背道理)。所以我們看那畜生是不是都是橫的？人頭頂天腳立地，你看哪一種畜生有辦法頭頂天腳立地？所有畜生道的眾生都是橫的，背朝著天(背天)，當畜生都是背天(違背天理)。形相一出來也是要去了掉，把那些違背真理的全部都了掉了，又可以恢復人的身體。所以我們有人的身體，要好好把握，讓我們人格、品性很清高，才可以進入聖賢的行列。別人看不見的地方，一定要自我要求，就是人品要清高，要跟佛一樣，不能跟畜生一樣。以前老一輩罵人的話，最嚴重的什麼話？「你這畜生！」那就是最嚴重的話，已經沒有人的人格了，已經當畜生了。

   所以我們了解說人是很可貴的，頂天立地。天、地、人，人為三才之一，本來是跟天地一樣大的，本來要代替天地的不足，天生地養不會說話，要靠我們人來講，代天宣化。可是後學覺得我們現在人在講話十句裡面，有九句九都不需要講，都不合真理，所以都不用講，講了都沒用。有沒有感覺？我們現在凡人講的話，真的是不用講，有時坐車坐久一點，旁邊在手機，你稍微去注意他講的內容，啊十句裡有十一句都不用講，在嚨喉還沒講出來的那句也看到了那句要說什麼，那句也不用說，都沒用的，浪費精神，浪費時間又浪費金錢，那個要繳錢，所以都是浪費。

    所以我們自己要求自己走入真理世界，那個無關緊要的事就不要去參與，自己的性命大事重要，重不重要？(重要)很重要的。「寧可生前防死路，莫待死時後悔遲」，對嗎?我們生前要防死路，各位前賢我們一口氣不來，要走去哪？(台語)啊!都不知道，我們不是要回理天嗎？回真理的世界，到理天。都不想回去啊？(想)，凡塵不要貪戀，這個凡塵都是讓我們受苦的，所以我們自己本身先走入真理世界，然後引導所有我們親朋好友也一樣走入真理世界，所以真常寂滅樂。

   那個寂，就是如如不動，寂者無聲，佛性本體沒有聲音，如如不動。所以後學都一直在講：我們佛性祂是很寬廣的，充塞整個宇宙空間，如如不動。不是用照像機原理比喻，我們玩相機時，你在按快門一剎那，鏡頭一晃動，洗出的照片是不是模糊不清？那假如說我們拿這個原理用到我們人身上，佛性在玄關，我們整個人時時刻刻都在動，看到的景象是不是一樣模糊不清，以那個原理來講，可是我們看得很清楚啊！為什麼能夠看得很清楚？就是因為佛性是如如不動，動的是身體，佛性沒有動，所以能夠看得很清楚。對不對?

   我們要能夠迴光返照，原來我的佛性是這麼寬廣，充塞整個宇宙虛空，如如不動，所以那個叫「寂」，真常寂滅樂。「滅」就是滅掉所有的煩惱、滅掉所有的形相、滅掉所有一切不如意的回到本體回來。所有生滅都已經沒有了，才能進入寂滅。所以真常寂滅樂就是在講我們不生不滅的佛性本體，有沒有印象了？(有)。

   因為DVD太多了，所以這禮拜沒有再燒二百套。後面還剩很多，所以倒是後面MP3多燒一點。從第一到第九，第十到第二十才準備燒第二片，這次十五我們已經上十五次，再二次我們就要過年了。對不對？等到明年再講三次，二十的時候才燒第二片。MP3的容量很大，一片就可以聽很久，只要有空就可以聽，有時間還可以看DVD。因為北部時間比較久了，我們這邊在講，聽的人北部比我們熱烈，一拿到DVD都一下子「我要五套、我要十套！」這樣耶！看看這邊怎麼都還在，反覆看、反覆聽絕對會了解，不是很深，最怕就是我們不肯用心，不肯用心佛性就進不去，我們只要能進得去，那個法喜充滿，整個天地都是我，我就是整個天地，理不理想？很理想，所以我們要自己發心追求。

涅槃相如是，六祖就講，涅槃，不生不滅那種樣子就是這個樣。吾今強言說，六祖說勉強講的，因為「道本無言，非言不顯」，沒有用語言道顯不出來，所以要講，藉著這些我們就可以進入，進入最理想的狀態。令汝捨邪見，六祖跟志道講，不正確的見解都把它捨棄掉。汝勿隨言解，不要隨著語言，我們要進入真理，不要住在語言相裡，語言也是相不要住。許汝知少分，不隨言不住在言語相的話而走入真理，就真的已經可以進入佛性了。志道聞偈大悟，踴躍作禮而退。

見性成佛之義

 僧智常，信州貴谿人，髫年出家，志求凡性。一日參禮，師問曰：「汝從何來？欲求何事？」曰：「學人近往洪州白峰山禮大通和尚，蒙示見性成佛之義，未決狐疑。遠來投禮，伏望和尚慈悲指示。」

僧智常，信州貴谿人，髫年出家，髫年就是少年的時候，小孩子的時候就出家了。以前他們都是累世在修，所以一到凡塵就是想修。有些根基比較好一出生吃到葷食就會吐，那個就是累世已經有在修，累世已經都有吃素食了，所以這一生性分之中已經容不得葷食。當你葷食吃進去以後，他馬上把它退出來。可是我們現在人遇到那種現象就趕快去看醫生，希望醫生幫助他能夠留住那些吃下去的東西。那我們從理的角度來解說，他還不知道他根基好累世都有修。所以後學都講，我們不管累世有沒有修，只要我們這一生這一世很努力，縱然是三惡道來的也沒關係。

   那個在1035年密勒日巴，他就是三惡道來的，然後修得很苦喔！吃野菜吃到整個身體都變綠色，眾生看到他就問：「你是人還是鬼？」密勒日巴就說他是人，但是沒得吃，修得很苦，修很苦的那一種過程。他自己講「我是三惡道來轉世」，因為有人說你可以佛到成佛，一定是有佛骨，累世有修所以成就。他說「不是！」一開始時他還殺了很多人，各位有沒有看那個密勒日巴傳記？因為以前在台北車站有善書贈送，後學一看到密勒日巴的傳記竟然一大排，我都把它抱回來送道親看。後學說這個很值得我們看，會激勵我們修道的信心，人家那麼苦都在修了，我們這麼舒服怎麼不修？所以後學就全部搬回來，後來再去就沒有了，都被後學搬回來。密勒日巴傳記各位有機緣可以看一看，他是以小說的題材來寫的，不是以經典的角度來寫。

   裡面很多我們都可以參考，他說「我們在凡塵的時候都被身體侷限，我們佛性永遠不能夠證悟」，所以不要在身體上面去追求生活的享受，就是要借假修真。然後密勒日巴又講我們凡人，每天的生活就是一直要鑽入地獄，說入地獄唯恐不深，進入地獄受苦的時間唯恐不長。我們看一看現在社會真的就是這樣，生活好的人都吃魚吃肉，是不是入地獄唯恐不深？然後受苦的時間唯恐不長，所以多活一天，多造一天的罪。按照密勒日巴的說法，他倒是期望我們凡人早一點死。早點死就少造罪，比較不會一失人身萬劫難復。年輕人能馬上出家修道，也是都有根基。

志求凡性，智常立志一定要見到佛性。一日參禮，師問曰，汝從何來，欲求何事，你從哪裡來？要求什麼事？曰：「學人近往洪州白峰山禮大通和尚，蒙示見性成佛之義，未決狐疑。遠來投禮，伏望和尚慈悲指示，就是希望六祖給他開導。

師曰：「彼有何言句，汝試舉看。」

曰：「智常到彼，凡經三月，未蒙示誨，為法切故，一夕獨入丈室，請問：「如何是某甲本心本性？」大通乃曰：『汝見虛空否？』對曰：『見』。

彼曰：『汝見虛空有相貌否？』對曰：『虛空無形，有何相貌？』

彼曰：『汝之本性，猶如虛空，了無一物可見是名正見，無一物可知是名真知。

無有青黃長短，但見本源清淨，覺體圓明，即名見性成佛，亦名如來知見。』

學人雖聞此說，猶未決了，乞和尚開示。」

師曰，彼有何言句，汝試舉看，洪州的大通和尚怎麼講？你說來聽聽看。

智常就講，智常到彼，凡經三月,經過三個月，未蒙示誨,沒有開示教誨教導，為法切故,智常他為了法心裡很著急，一夕獨入丈室,進入方丈的房間，請問如何是某甲本心本性,某甲就是指智常他自己。

大通乃曰,大通和尚就回答，汝見虛空否,你有看見虛空嗎?對曰見,智常回答有看到，彼曰(大通和尚講)，汝見虛空有相貌否,你看到虛空有沒有相貌，各位前賢虛空有沒有相貌？(沒有)，沒有相貌你怎麼知道是虛空？虛空有虛空的相貌，所以這個角度我們平常都沒有去注意，假如虛空沒有相貌，我們不知道虛空，所以虛空什麼都沒有，那個叫虛空的相貌。追求真理就是要這樣，打破沙鍋問到底，真理才會出來，不能含混，含混不行。對曰，虛空無形，有何相貌，就是虛空沒有形相、沒有相貌。

彼曰，大通和尚講。汝之本性，猶如虛空，你的本性跟虛空一樣。了無一物可見是名正見，無一物可知是名真知，這個就有一點是是而非。無有青黃長短，但見本源清淨，覺體圓明，即名見性成佛，亦名如來知見，所以我們要知道，有些語言一講出來以後就會偏，我們一聽會覺得「他講得對喔！我們一研究以後，他講的不是正確」。

   那後面六祖會有答案，我們看看六祖講的。學人雖聞此說，猶未決了，乞和尚開示，智常聽了大通和尚說的，就沒有深深地相信，希望六祖能夠開示。

師曰：「彼師所說，猶存見知，故令汝未了。吾今示汝一偈：『不見一法存無見，大似浮雲遮日面；不知一法守空知，還如太虛生閃電。此之知見瞥然興，錯認何曾解方便，汝當一念自知非，自己靈光常顯現。』」

師曰，彼師所說，猶存見知，就是大通和尚所講的還存在著見跟知；所以我們自己存著有「見跟知」，那已經是住相,我們自己心裡面住在形相。故令汝未了，他住相所講出來的話，讓你沒有辦法進入真理。吾今示汝一偈，現在六祖要講一個偈語讓他了解。不見一法存無見，已經不見一法，可是他心裡面存在這個無見，這個無見已經形成，雖然都沒有形相，可是它已經存在他的意念之中，他的意念已經有無見的這個觀念在。

大似浮雲遮日面，它的大，就好像浮雲把太陽整個都遮住了。這個意思就是講存著無見的念頭，它就好像浮雲天上的雲，把整個太陽都遮住了,太陽表示智慧。你有存在著什麼見解(有見解)，就是智慧已經不見了，般若沒有了，所以把太陽的光全部都遮蓋了。不知一法守空知，不知道一、不知道道的本體，不知道我們性分之中不生不滅的狀態，不知道一法，然後守著什麼都沒有的無見、空知。我們以為什麼都沒有，認為這樣最對，不對喔！我們佛性不是什麼都沒有，是真空妙有,空中不空，妙有沒有形相，所以不是按照他講出來的這樣全部都是空無形相。

還如太虛生閃電，他這樣就好像在太虛之中生閃電，閃電一閃就過去了。此之知見瞥然興，這種知見是很短暫時間看到。錯認何曾解方便，這已經是錯認了；何曾解方便，就是他不知道方便法門，已經錯認了，把我們平常所講的那些,用語言來說的，那種方便法門當成究竟，就是不了解是方便法門。方便法門可以用，可是我們要知道真理，方便法門是引導的。

汝當一念自知非，你要知道一念，自己知道不對了。自己靈光常顯現，我們自己覺得說「啊，我不對了」，所以各位前賢，我就是不肯承認自己不對，所以靈光就顯不出來。假如「啊，我錯了」，什麼地方錯？起心動念，我們不會認為起心動念是錯，各位前賢起心動念有沒有錯？(錯)，認為它是錯嘛？所以我們都還不肯承認它是錯，因為日常生活之中時時都在起心動念，承認起心動念就是錯，那我時時刻刻都錯。假如我們肯一念自知非，「啊！真的錯了」，靈光就顯現。所以往後要起心動念，要記得：「錯！」它還沒出來，你就告訴它︰「錯」，念頭就不出來了，念頭不出來，業就不造。念頭出來就造業，我們一個念頭一個業。

   有些歐巴桑，年歳很大，他會說我又沒做壞事，沒有殺人放火，怎麼我這麼坎坷、遭遇這麼不好。我們從他的遭遇來觀看現象，就是他有空閒的時間太多，腦筋胡思亂想。我們要知道，我們這個「想(念頭)」它跟累生累世有關聯性，我們所造的業在累生累世都有，不可能都不造業。有業，可是它在空中，我們沒有實際的現象可看到，現在在「想」，現在想的「因」跟以前所造的「業緣」，會合，會合以後就是要接受果報。那假如說我們不起心動念(沒有念頭)，我們以往六道輪迴之中所造的業(它是在虛空之間)，沒有因緣，它不會會合不會現象，一定要因緣會合才會現象。好像穀種如果沒把它種到土裡，它不會發芽。你把穀種放在倉庫，放再久也是種籽，都不會變化。但是如果你把它放在土裡，有陽光、水份，它就發芽了，所以這些都是緣，因緣會合，它就現象。我們現在在「想」，把以前六道輪迴的因，全部都拉來會合一起，我們要接受果報，接受果報一直埋怨又沒做壞事，為什麼會這麼坎坷？他有沒有做壞事？(有)，做什麼壞事？(起心動念)，終於承認「起心動念就是壞事」。

   所以念頭不要起，起心動念就是邪念，「萬緣放下一念都不生」叫正念，正念的時候進入佛性，佛性出來正知正見，就是佛知佛見，用這個心來應對凡塵的萬事萬物，不造業，不造業就不受苦了。所以要自己努力，就可以解脫了。一念自知非，自己的靈光就常顯現，確實是這個樣子。

常聞偈己，心意豁然，乃述偈曰：「無端起知見，著相求菩提，情存一念悟，寧越昔時迷；自性覺源體，隨照枉遷流；不入祖師室，茫然趣兩頭。」

常聞偈己，心意豁然，乃述偈曰，他自己也講偈語。無端起知見，我們起心動念都是無端的，無端就是沒有原因，我們起心動念因都很小，促成我們起心動念的來源都是很微細的。無端起知見，著相求菩提，我們已經有起知見了，著相,落入形相要來求菩提，各位前賢菩提有沒有形象？因為這個回答出來都不討好,回答出來都不是答案,(哈哈),菩提是覺，沒有形相，既然著相了，已經落入形相要求菩提就不會達到。情存一念悟，我們在凡情裡面已經有一念悟的觀念在，這個已經就是錯誤了。寧越昔時迷，怎麼可以越過往昔的迷昧，就是不可以的意思，我們只要情存一念悟就沒有辦法超越往昔的迷昧。自性覺源體，我們自性那個覺的本源、本體。隨照枉遷流，我們隨著佛性的功能作用、按照功能作用就很冤枉，在六道輪迴遷流不息。不入祖師室，茫然趣兩頭，假如不進入六祖的房間，沒有六祖的開導，就沒有辦法了解真理，就往兩邊,我們凡塵就是兩邊，我們在凡塵都是在兩邊討生活。

智常一日問師曰：「佛說三乘法，又言最上乘，弟子未解，願為教授。」
師曰：「汝觀自本心，莫著外法相，法無四乘，人心自有等差。見聞轉誦是小乘，悟法解義是中乘，依法修行是大乘。萬法盡通，萬法具備，一切不染，離諸法相，一無所得，名最上乘。乘是行義，不在口爭。汝須自修，莫問吾也，一切時中，自性自如。」常禮謝執侍，終師之世。

智常一日問師曰，佛說三乘法，又言最上乘，弟子未解，願為教授，智常問六祖，佛有講三乘法，又講最上乘，智常不了解裡面的義理，希望六祖能夠教導授予。師曰，汝觀自本心，莫著外法相，我們修道都要觀自己的本心，觀自己的真心，不要著外面的萬法萬相。我們先把三乘法跟最上乘作一個交待。

因為眾生根基不同，有的程度很低、有的程度高，所以佛用不同的方法來引導。他程度很低，佛慢慢引導到上乘來，所以下乘法那個敲打唸唱，引到中乘法就是術流動靜，你學法術、觀察天文地理、打坐那個是中乘法。然後再把他引導到上乘－性理心法；到上乘性理心法你研究了解真理，再把你引導讓你成佛，那個就是最上乘。這樣知道嗎?

所以沒有固定，不是三乘法就一定是在三乘法，這樣了解意思嗎?不是這樣的，不固定的，不是固定一定是三乘而是一個過程，把程度不夠的，慢慢引導到夠，到夠的時候就是要他成佛，全部都要成佛的，所以叫一佛乘，最上乘就是一佛乘。

六祖要智常不要著外的法相，下乘、中乘、上乘那個有外面的法相，像中乘法有參禪打坐，社會人士很多人在學，打坐能夠有功夫，那個就是法相，六祖說「不要著法相」，我們要追求明心見性。心性重要，相不重要。

法無四乘，人心自有等差，法都是引導而已，沒有固定的，因為人心不同，有的程度高，有的低，所以就有不同的教導方法。見聞轉誦是小乘，我們凡塵都在見聞轉誦這個地方引導眾生。悟法解義是中乘，領悟佛法，了解真理，是中乘。依法修行是大乘，按照佛法，真的努力修行，就是大乘。

萬法盡通，萬法具備，一切不染，離諸法相，一無所得，名最上乘，我們追求的就是萬法盡通，萬法都俱備，在我們性分之中，凡塵中所有一切都不沾染，又能夠離諸法相(所有形相都能夠離)，一無所得，因為沒有所得，就沒有所失，沒有得失就回到佛性本體，我們就是要到達這個狀態，名最上乘。乘是行義，不在口爭，就是要去做，要實踐，不是在嘴巴裡爭。汝須自修，莫問吾也，知道了要去做，不要再問六祖了。一切時中，自性自如，二六時中，整天全部都是在如，時時刻刻在中道，自性自如全部都是如，是我們追求的一個目標。常禮謝執侍，終師之世，智常一直都在六祖身邊服侍六祖，一直到六祖歸空。