四諦順忍陀羅尼功效

 五功佛跟日密菩薩(就是維摩詰)，五功佛就是要維摩詰到娑婆世界來渡化眾生，可是維摩詰竟然不敢來，五功佛問維摩詰是什麼原因不敢來，維摩詰說娑婆世界很迷人，會被迷失了，五功佛就講我有一篇四諦順忍陀羅尼，只要你帶到娑婆世界時常能夠讀誦，就不會被娑婆世界迷惑。所以各位前賢，只要每天念一次，念更多次當然更好，只要你每天念個一次，就不會貪戀紅塵不會貪戀娑婆世界。

修道階段

  我們開始修道的時候先要摒除所有的相，因為形相都是因緣聚會呈現，緣聚則生緣散則滅，相都是假的，可是當我們都已經了解佛性，佛性已經全部都了解，了解以後我們佛性叫如來藏（如來含藏萬事萬相），所以有性必現相，所以有相的背後就是有性，我們開始的時候先離相為重要，因為住相就了解不到這一層的道理；離相以後，我們會進入佛性，進入佛性以後再由佛性來發揮，由佛性發揮就變成虛空無相不拒絕諸相發揮，虛空無相的「虛空」就是佛性本體，「不拒絕諸相發揮」就是我們佛性本體不會拒絕所有的形相呈現在凡塵。因為我們都沒有研究，所以這方面會比較欠缺，可能聽到以後都不容易相信，可是後學要先講，讓各位有一個譜（就是有薰習），你就會知道：「原來相都是由性」，我們很容易的可以用身體來說，我們身體假如沒有佛性還在不在？身體沒有佛性，身體會不會存在？（不會），一定要有佛性身體才會存在，所以身體的存在就是佛性。你看跟我們要先離相是不是不一樣了？不一樣了，所以修到後來的時候，就了解到所有萬相的背後就是不生不滅的真心佛性，這個道理要我們前面先了解，了解以後再到後面來，才會知道：「原來所有的假相都是真如、所有的假相都是佛性」，各位可以接受嘛？有一點困難了喔，所以為什麼我們說要了解真理是不容易，就是在這兒。

    後學會講，開始的時候，我們還沒了解是不可思議，不可思議不是不能體會，後學都用比喻：「不著有、也不著空、也不著亦有亦空、也不著非有非空」，請問是什麼狀態？（不可思議），這個叫不可思議，已經進入不能用頭腦來想了，到底是有還是沒有，「有也著有，沒有也著空，都不對，亦有亦空也不對，非有非空也不對，到底是怎樣，哇～沒辦法想也沒辦法講」，所以叫不可思議，不可思議就是什麼？（佛性），對，它的答案就是我們佛性，佛性不可思議。就是這樣，「要離相」、「所有相都是佛性」，你看是不是不可思議？（是），都是依照真理，不是亂講的不是妄言，各位要知道這都是依據根據真理來說。

    我們在凡塵住相會出很多問題，所以我們先離相。釋迦牟尼佛就跟我們講「離相名佛，若離諸相則名諸佛」，有沒有？我們連聽都沒聽，所以鼓勵各位研究金剛經。金剛經裡面就有這樣說：「若離諸相則名諸佛」，我們之所以沒有成佛就是住相，所以住相就成不了佛。那我們相能夠離了，能夠離相以後才能夠進入性，進入性以後才能夠寬廣，一寬廣以後才會了解原來所有的相都是佛性生發出來的，這樣了解嘛？所有的萬相都是我們佛性生發，連整個山河大地…，沒有佛性就沒有山河大地，山河大地也是我們的佛性。所以修持裡面有一個法門叫心境一如，「心境一如，不犯思惟，但不馳散，積之歲月，而不心開，未之有也」，忘記了喔？都又還給後學了。之前我們一直講，你修持的時候，你的心跟所有的萬境，心跟境一如（就是不要有分別說：是我的心還是萬相，萬相也是我的心，我的心也是萬相，已經一體了，心境一如一體了）。「不犯思惟」，不可以想；你若想那是境、那是心，這樣叫做犯思惟。「但不馳散」，就是心跟境連在一起，不要散開。「積之歲月」，不是說一天、一個月、一年可以成就，而是要長時間。積之歲月，「而不心開」，我們心會開，心開就是了解到原來是一體的，整個天地就是真如、整個天地就是真心佛性。

練定力

 各位有沒有發現到我們心的變化？雖然聽到後學在講話，可是看到崔老在舉動，我們大家都轉過去，是有聲音但是不知道在講什麼，對不對？所以這個叫做定力，各位有沒有定力？（沒有），為什麼沒有？不培養，不是要「泰山崩於前，刀鋸加於鑊，不動聲色」，我們也沒有泰山崩於前，也沒有刀鋸加於鑊，我們都動聲色。所以日常生活就要培養，對我們自己不生不滅的佛性沒有信心，沒有信心就沒有定力，沒有定力我們自己佛性就當不了家；佛性作不了主，我們的一生要怎麼經過，我們自己沒辦法掌握，所以這個就很重要。各位有練毛筆字嘛？（有），毛筆字是在練什麼？（定力），就是練定力。

   所以你在寫毛筆字的時候，天塌下來你都不知道，那個才真的叫投入在練了。人家要抽你的筆抽不走，那個真的才叫定力出來，那從哪裡出來？從佛性本體，所以已經對自己佛性本體深刻的體悟，你就可以培養很深的定力。這是機會教育，剛好有這個機會，老人家沒有起來，我們也沒有這個話（哈～）。容不容易培養？只要有心就容易。

萬殊歸於一本

 為什麼起心動念？吃飽太閒。要了解，那個是無中生有。所以我們要回到無，無到極點。要了解，我們回到無極（無到極點），就是我們的本位。所以你看無極生太極，太極有兩儀，中間有一個S，那個本來就是我們不生不滅佛性本體，然後你看兩極陰陽，就兩點，轉過來就是後天的一母，然後轉正就是一個老母的中，那個就是我們佛性本體。要了解，本來都沒有語言文字，用象形來代表，用無極來代表，然後兩儀、四相、八卦，然後相綜相錯，整個天地形成，八八六十四，一本散於萬殊，我們修道是萬殊歸於一本，我們歸到一本，歸到我們不生不滅的佛性本體回來，這樣就可以了掉凡塵所有煩惱，所有一切牽纏罣礙。我們在凡塵有沒有牽纏罣礙？多不多？想一想，被什麼牽纏罣礙？大概一個「情」字，承不承認？我們都被這個「情」牽纏罣礙。我們假如能夠按照聖人告訴我們的，我們「喜怒哀樂之未發謂之中，中為天下之大本」，根本就是中，就是我們無極；然後要「發而皆中節」，發的時候要發到剛好，「剛好」我們就沒有造業。我們因為在喜怒哀樂發的時候，都沒有中節，不是不夠就是過頭，所以才造業，造了業才要受苦，受了苦就迷惑，迷惑以後就不知道要回去了，就這樣，冤不冤枉？很冤枉，就是處理的不好。所以我們在生活之中，要處理我們生活處理的非常理想，剛好都符合中道，符合中道的時候，回到佛性本體，已經回到本體回來，攝用歸體，我們都沒有攝用歸體，都被用拉走了，所以認假為真，本末倒置。

證悟本性|天人合一

 你萬緣都放下，然後一念不生，你去體會那個就是你的佛性本體，你稍微有一點點：「喔～這個就是」，那就已經起心動念，已經起心動念就叫做妄。這樣分的清楚嘛？就是不能夠有：「喔～這個就是」，那已經落入一邊。我們佛性本體沒有落入兩邊，祂是一個真正的絕對體。

   要自己本身體會，這是自己修自己得的。我們在講的不是天馬行空，都是有實際的根據有理論有真理做背景，是可以依賴的，我們依賴真理，不會變化、如如不動，只要你肯用心，你愈進入以後，深入我們法性，深入法性以後，你就會了解，原來我們佛性這麼寬廣，超越整個現象，整個宇宙全部都是我們佛性，不只有太陽系，我們居住的範圍還很狹隘，沒有佛性那麼寬廣。所以我們要愈修愈讓佛性寬廣，愈知覺愈多，以往我們只有六道輪迴，而我們不知道天地之間也有，天地之間有一個元會十二萬九千六百年，元會之中還一個接一個，不只有一個元會，有百萬個、千億個元會，是不是一直在輪迴？它沒完沒了的。

   所以我們要把我們的知識領域放的很寬廣，很寬廣以後我們的心就不會很狹隘，這時候在回過頭來看我們生活，我們會跟人家計較嘛？就不會了，那個事情都非常小。你一到放寬廣以後，超越我們整個地球，超越整個太陽系，太陽月亮還有五大行星，這個都還很狹隘，有更寬廣的，我們都把它超越，都了解到：「原來所有的一切，都在我們性分之中」，天地還沒有形成之前，我們不生不滅佛性就在了，所有天地混沌以後，我們不生不滅佛性還在，不會消失。殊不殊勝？（殊勝），我們沒有研究不知道，以前有聽過嘛？都沒有研究不知道這樣的角度。因為有些是修證者把這些講出來，然後我們看了以後，我們去接收去思索去了解，他們所說出來的那些合不合真理、會不會變化，然後我們去追求以後，我們可以跟他一樣，一直證悟，證悟到本性，證悟到本性以後就跟整個宇宙虛空融會，就天人合一。我們不是有聽過天人合一？（有），自己有沒有想過要跟天合在一起？要了解，我們不生不滅佛性就是屬於天，我們落入凡塵是業把我們推來，我們不起心動念我們就不會落入凡塵。

天人合一知道意思嗎？就是我們人跟天都合在一起，人的心跟天的心也一樣合在一起，我們有沒有找個時間把心跟天合在一起？賺錢都來不及了，還要去合在一起。各位前賢，只要我們在空閒的時間，不管是長還是短，只要你萬緣放下一念不生的時候，這個時候真的就是天人合一，雖然你沒有表現，你沒說了了分明、你沒說這個就是佛性本體，沒有那樣說，可是這個時候，祂的精神狀態就已經跟天合一了。我們好像對這個還沒有很崇拜，沒有很崇拜萬緣放下，有沒有？要對它尊敬，對萬緣放下一念不生尊敬，就是尊敬自己的本佛、本性佛、自性佛，我們自己的佛要尊敬祂，跟天都能夠合一的。

    所以在生活之中很容易，只要有幾分鐘的空閒就可以做，就可以到達那種天人合一，為什麼我們看那些有名的、歷史記載的古時候人，他們能夠讓我們尊敬崇拜，就是因為他們的心都跟天相通，因為住的房子都是草寮，都用茅草蓋著屋頂，所以人心跟天心都合在一起，因為我們現在居住的環境都是鋼筋水泥，把我們的佛性跟天心相隔開，我們拿個收音機到大樓地下室就沒聲音，電波收不到，就了解天心跟人心隔開了；我們在這個空間直接跟上天連在一起，人心跟天心很容易就合在一起，所思索、所想的事情，一定都是天在想天在做，那有沒有德？德行就很大了。為什麼我們現在的人，人心那麼壞，詐騙集團那麼多？就是因為我們都住在鋼筋水泥裡面，就都跟天心隔開，隔開就人心是人心，天心是天心，所以就變成衣冠禽獸，雖然穿人的衣服，可是那個心都跟禽獸一樣。尤其有些比較高階層的生活，更顯現衣冠禽獸，雖然是穿著人的衣服很好看，可是想出來的事情，都是要坑人害人要吃人，很不理想，這是環境影響。

    所以我們修道有空閒的時候，若有空就常到野外，跟大地能夠相通相合，時時刻刻人心天心都合在一起，這樣就很理想。所以要勉勵我們自己，心不要變成慢慢改變了，是人的外表，可是心就愈來愈不好，自己會知道，所以自己要修持。老子為什麼會這樣講「陸行不遇兕虎」，他怎麼不會去遇到野獸，就是因為他的心都跟天相合，跟天相合則野獸對他就以同伴相對待。

像廣欽老和尚，人家都稱呼他伏虎師，因為他都是跟老虎住在一起，他都跟老虎講：「你都不要做好，你看你，你這個型，讓大家都害怕你」，老虎就會降伏在他的身旁，聽他講經說法，老虎會照顧廣欽老和尚，這就是老子在講的陸行不遇兕虎，就是因為人心跟天心相通。廣欽老和尚因為環境不好，小孩子的時候就被帶去寺廟修行，所以那個環境形成他能夠心跟天都相通，所以就很理想，整個這樣下來，自然呈現的，那我們看到老虎會怎麼樣？腳都軟掉了。但是老和尚可以指揮老虎，不可思議，要了解那個沒什麼法術，就是那個心。那我們都是用槍，看到野獸就想用槍，想打回來吃，你想要打牠，牠會不會兇你？(會)，就是這樣，相對嘛，你對牠好，牠就對你好。尤其小孩子什麼都不會，你若他帶到圓山老虎的洞穴放著，小孩子也跟老虎一起玩，因為小孩子不知道怕，會跟老虎玩，老虎看到小孩子沒有傷人的心，老虎也不會去傷小孩子，就是一個自然的形成，可是我們那個防範的心就不一樣。

手心要向下，不要向上

 「手心要向下，不要向上」，我們賺錢手心都向上，錢來錢來！我們出去工作做生意，都是錢來錢來，手心都向上；我們手心向下就是布施，給人方便，給人利益，無條件的給人，手心都向下，你會過的很快樂，會不會憂鬱？（不會），手心向下的人不會憂鬱，他會很快樂。我們接受人家布施跟我們布施給別人是不一樣的，我們能布施的話是很快樂，內心的快樂說不出來的，實際的去做，實際做了以後自己會很充實，這樣的生活就不枉費了，縱然當下命已經到盡頭了，我們也不會有遺憾！

一

 我們有講知得一萬事畢，我們知道這個一，萬事萬物都畢業了，都已經到達目標了，所以這個一是非常重要，一就是我們道的代表字，也就是不生不滅佛性本體的代表字。把一圈起來變成一個圓圈，圓圈是什麼？（無極），圓圈就是代表無極。然後把一切斷拉直，變一，就形成太極；太極具備兩儀，兩儀四相然後相綜相錯八卦，相綜相錯以後八八六十四，就是易經整個呈現在凡塵的變化都出來了。我們從無極太極兩儀一直下來，一個圓的時候是原始狀態，到一的時候已經在蠕動，然後一本就散於萬殊，萬殊就歸一本。要了解，原來一貫串所有萬事萬物，全部貫串，都有，各各都有道，不管物、不管事、不管人，全部都有道，所以一本散於萬殊。我們現在修持的時候就是要萬殊然後歸一本，歸到獨一無二的佛性本體，能夠歸回來到我們一本。這邊就講混而為一，所以一就很重要。

道親最大的問題所在?|摸著根的成仙作佛，摸不著根的瞎修行

 我們道親最大的問題所在就是「不知道用不生不滅的心來修不生不滅的道」，這個是最大的毛病所在，全部的道親都了解了嘛？假如我們都還沒研究性理心法，我們知道不生不滅的心在哪裡嘛？不知道的話，那我們修是依據哪個在修？就是依據我們六識心，六識心是變化、是生滅的，再修個幾生幾世都不會成就，是不是瞎修行？老前人時常都這樣講「摸著根的成仙作佛，摸不著根的瞎修行」。

   我們就是要摸著根，摸到根，這個根不是很困難，就是我們能夠知道我們不生不滅的佛性本體，本體就是我們的根源，我們能夠摸到了就可以成仙作佛，所以後學都一直鼓勵，只要你有一點點的時間，三、五分鐘都可以，做萬緣放下一念不生，萬緣放下一念不生那個時候，能夠了了分明的知覺性就是我們不生不滅的佛性本體，是不是很容易？很簡單，可是一定要啟發祂，要認識整個輪廓，不能只有摸到就放掉，要乳哺三年。嬰兒生出來是要扶養，我們的真心佛性一認識了以後也一樣，要把祂扶養，那個時候祂很容易受到驚嚇（我們佛性本體很容易受到驚嚇）。我們在生活之中也可以體會，譬如我們專心在做事的時候，旁邊突然有很大的聲響，我們會不會嚇到？（會），那個嚇到又沒有碰到我們身體，我們為什麼會嚇到？那個就是我們不生不滅佛性本體（法身）受到驚嚇，雖然沒有碰到我們色身，可是我們法身就在我們周遭，我們日用而不知道，現在我們啟發祂了以後，了解原來不只有在身體裡面，原來在身體的外面有我們不生不滅真心佛性本體，各位體會了沒有？（體會了），一定要自己本身真的努力去做，做了以後要守住那個輪廓：「就是要時時刻刻保持那個靈敏度」，那個靈敏度你能夠保持，保持一段時間以後，會有般若妙智慧產生，般若妙智慧產生以後認識真理就容易，真理一認識了以後，我們要修持就會很簡單。

我們很多老道親，修了很久修了幾十年了，怎麼不見了，我們去追究他的原因就是：「我之前沒有求道修道，跟現在有求道修道，經過這麼久了，結果沒有什麼兩樣，跟凡塵社會人士比起來，我現在跟他又沒什麼不同」，這樣損失大不大？枉費有求道、修道，只有沾了一個名而已，所以沒有摸到根。老前人常講「摸到根成仙作佛，摸不到根瞎修行」，變成瞎修行，都很認真在做，在做都是「事相（事情形相）」，我們修道在「事情形相」成不了的，一定要在心性，我們心性一定要透徹了解明心見性。

 了解日常生活的心都是生滅的心，認識的心（識心）。用識心來修道修不成道，一定要用真心，真心就是我們不生不滅佛性本體，在我們萬緣放下一念都不生的時候，祂就呈現，就是那個在成佛的，一定要找到，這個叫摸到根，這個很重要，一定要摸到根，摸到根才可以成仙作佛。我們現在沾到上天大開普渡，接受我們活佛老師已經把我們打開靈性的大門，使我們可以跟整個宇宙虛空融成一體，絕對可以成就，要對自己有信心

聖人之治|虛其心|萬緣放下|克己復禮

 「是以聖人之治」，聖人怎麼樣來治理我們日常生活行為，聖人之治就是要「虛其心」，即把我們的心全部都讓它能夠虛（就是空虛），全部都空了。所以後學講顏回，顏回就是把心空到什麼都沒有，所以這個「虛其心」就是我們之前研究的萬緣放下，萬緣全部都放下，那個心真的就是虛了，已經都全部空虛了，空虛到極點了，真的什麼都沒有了，那個萬緣都放下了，這個時候一念不生，所以妄都盡了，恢復到真。

   我們對顏回的了解就是「克己復禮」，克服自己的脾氣毛病、克服自己的所有願望、克服自己的所有意念，全部克服，克服了以後，恢復到禮（禮就是佛性本體），克己復禮，已經恢復到佛性本體，就是天性，整個都跟天性相符合，所以顏回成就讓我們學習。我們能夠在生活之中去做萬緣放下一念不生，我們一樣跟顏回當聖人，各位有沒有想當聖人的心？因為我們最究竟的就是恢復到我們的本位（就是每一位都是佛、都是聖人），我們都恢復到本位了就不用在凡塵受苦

修道就是跟自己做對

 乞食不能超過七家,乞不到食物你就要餓肚子不能再去乞食,乞食多的話要分給同伴,分給乞不到食物的人,那假如同伴也吃飽了,也要分給天上飛的、水裡游的、陸地走的這些動物吃,不能留,不能我今天乞食多一點,然後留著明天吃,不可以喔,不能留,所以後學就想說釋迦牟尼佛制定那些戒律,就是要他們專心一意修道,不能有依賴,你留明天吃就是依賴,不可以喔,除了三衣一缽以外不能自己煮飯喔,我自己來煮,不可以喔,你煮飯就犯戒,那以我們現在有一點不合了,他也不能去種植,不能種一定要去乞食,所以我們都會說不事生產,不從事生產,只吃人家做好的,不去做,可是佛規定就是那樣,不可以有東西讓你依賴,我們這樣的生活各位前賢可以過得多久?一天就好,我們現在依賴太多了,難怪我們都當眾生,我們什麼時候沒有依賴就什麼時候成佛,各位依不依賴?(依賴)。

   所以各位前賢我們不是有七孔嗎?對不對?七家就是我們的七孔,乞求，我們去乞食是不是求?求七孔,眼睛兩孔回來、耳朵兩孔回來、鼻子兩孔回來、嘴巴一孔回來;當時道親聽到說不用求用命令他回來就好了,我說你沒有做啦!你命令看看?看他要它回來嗎?肯不肯?你現在八點檔看習慣了不要看吔,眼睛回來,眼睛兩孔回來,哎呦我看完再回來啦,所以喔要瞭解到真的要求啦!你三餐的時候你就是要去乞食,要去求回來,回來

   各位前賢可以試驗看看當你眼睛正在看電視,ㄟ回來,兩孔回來,哈哈~耳朵正在聽聲音兩孔回來,你鼻子聞到好氣味兩孔回來,嘴巴想吃,一孔回來,做做看,你就會知道佛制訂戒律真的有它的含意在,要求啦!不是用命令的,命令他不聽啦,把你甩到一旁去了,所以要求它回來,所以我們求我們的六根七孔回來,我們七孔回來以後,你的迴光返照才踏實,真正你能夠迴光返照,已經不被凡塵事引誘,凡塵事引誘你的力道已經降低了;那我們現在凡塵事的引誘很強,一下子就把我們引誘,很快,所以我們訓練自己,後學講的修道方法都是要跟我們做對頭啦,都是跟自己做對,哎呦不好做,不好做才要做,不然怎麼叫修道,就是這樣才是真正的修道。

一片白雲橫谷口，幾多歸鳥盡迷巢

 元安禪師就講一句：「一片白雲橫谷口，幾多歸鳥盡迷巢」，一片白雲（天上的白雲），橫在山谷的谷口（嘴巴），幾多歸鳥（非常多的歸鳥），傍晚鳥要回來休息，因為有白雲把山口遮住了，所以幾多歸鳥盡迷巢（迷昧它家裡的鳥巢）。

   這一句講出來以後，後學就很深入其中很感嘆，我們很多眾生都想回到無極理天，我們有一些前賢引導的方向不是很正確，就變成一片白雲，把所有要回到鳥巢、要回到家的這一些原佛子，都使他們不知道怎麼回家。我們一直在講要渡化眾生，要成全眾生，可是我們都變成一片白雲，各位前賢有沒有體會我們變成一片白雲，把所有要回家的原佛子都擋在家外，我們引導的所有眾生都可以回到理天嘛？我們不要說引導眾生，我們自己可不可以回到理天？有信心了嘛？（有），我們自己有信心，然後我們引導眾生、渡化眾生、成全眾生，才有辦法把他們帶到無極理天。

   所以我們不要變成一片白雲，把山谷谷口都遮起來，幾多歸鳥盡迷巢（都不知道怎麼回家），然後我們又認為功大德大，造了罪都還不知道，所以一定要明心見性，我們之所以能夠成就，就是對心性很透徹，透徹了解知道我們才可以回到我們故家鄉，那我們可以回去，當我們所渡的這一些親朋好友也才可以回去，不然我們都變成一片白雲。所以後學一看到元安禪師一講這個話，對咧，我們都以盲引盲，自己都不知道要走去哪?都很認真的帶人、去成全人，像不像這個偈語？很像喔，我們變成一片白雲橫在谷口（要回家的主要道路我們已經把它堵住了），所以歸鳥一回來以後，一直飛一直非都不知道要飛去哪，已經沒有回家那種清晰的方向。

    我們在日常生活之中就一定要啟發我們不生不滅的佛性，萬緣放下一念不生，讓不生不滅佛性都呈現，我們佛性一呈現以後，只要你肯做，一段長時間以後，你就是不用做耳跟圓通，都可以把佛性延伸到整個虛空，我們整個佛性本體就充塞整個虛空了，虛空不是頑空是真空，佛性確實存在，就是有沒有形相（妙有），真空妙有已經就在我們生活之中，所以一定要努力朝這個方向，心明以後我們不會做錯，因果就不迷昧，見性以後成佛無疑，一定成佛。所以佛性的性，就在我們萬緣都放下一念不生的時候呈現，就是那個在作佛，佛就是那個，不很困難的。各位前賢容不容易？不容易啊，為什麼不容易？萬緣放不下？罣礙的事太多了，凡塵的事都是罣礙。我們了解，凡塵都是污染我們的佛性，我們的佛性被凡塵污染的不清淨，我們一定在日常生活之中一直要放、放、放，我們就當成已經自己一口氣不來了，一口氣不來什麼不想放的、不甘願放的，都要放，我們就把自己當成已經那個樣子，總有一天會那個樣子，那要不要放下？那個時候是強迫要放下，那我們現在就先放下，先放下我們就可以先達到我們想要的目的地，就是回到無極理天了，萬緣都放下了以後，佛性才會呈現；所以我們不放，妄都在，妄不盡真就不顯，所以妄盡真才顯，真一顯現以後，我們就是這個真在成仙作佛的，這個真整個都充塞整個宇宙虛空，所以盡虛空徧法界都是我們真心佛性。

   我們這邊程度很好，才九個月就進入狀況，進入了沒？要敢承擔喔，我們要承擔自己不生不滅的佛性，本來就是佛，所以在生活之中就盡量的萬緣都放下，凡塵我們只要有的吃、有的穿、可以遮風避雨就好了，再剩下的不用用心去追，一口氣不來什麼都帶不走，什麼都是別人的，所以留給子孫不要給他財產，留給他德性就好，有德所有的人都會尊敬，你有錢人家不一定會尊敬，而且有錢子孫又會爭財產，打官司爭的很難看，所以我們不要留給子孫財產，把所有財產在我們日常生活之中好好運用，渡化眾生、用來布施。

  各位會不會布施？布施就是捨，捨就是萬緣放下，我們能夠捨，我們真心才會呈現，真心一呈現了生活都是真，一真就一切真，全部都是真，那我們不肯放下，我們就是守著妄，妄一守住了，整個生活也都是妄，都是假的沒有一項是真，所以我們就是真心重要。所以供養無心道人，這樣會供養了嘛？會不會？就是所有根塵相對的心全部去掉，那個都是妄、都是生滅的，那我們全部把這一些妄都放掉了，真就呈現，真是我們不生不滅的佛性生發，是從佛性出來，我們都不要祂祂也在，可是妄心就是無體（隨著環境變化就變化），我們不要去追生滅的變化，我們追不生不滅的佛性本體，所以各位就記得：一片白雲橫谷口，幾多歸鳥盡迷巢，都迷昧了不知道家在哪裡?我們不要當白雲，我們要當什麼？我們當清明空（就是很清晰很明朗），那整個空間都很清晰明朗，就知道歸家的道路。所以「供養十方諸佛，不如供養一無心道人」，就是我們自己要啟發自己，全部都進入真心，沒有凡塵用的識心。

釋迦牟尼佛都叫我們要貪什麼？

 釋迦牟尼佛都叫我們要貪，貪什麼？就是貪「法性」。我們凡塵只有兩個，一個叫「法相」，一個叫「法性」，「法性」包含所有沒有形相，是我們的佛性跟凡塵所有山河大地，整個都叫做法性；然後法相，就是有形有相的東西，叫做法相。所以凡塵就只有這二個，一個法相，一個法性。然後我們要貪法性；因為貪法相，住相以後我們容易迷昧；然後我們進入不生不滅的佛性，連整個山河大地都是我們真心佛性，那就成就了、成佛了。

佛菩薩來凡塵打幫助道

 我們現在都是佛菩薩來凡塵打幫助道，在紅衛兵的時期，把大陸的一些廟都毀壞，把神像都打破，那個時候老前人就講，上天借著紅衛兵的手，把這一些廟跟佛像全部毀壞，因為他們都到凡塵來打幫助道，所有證悟坐在供桌上的神明佛像，他們都已經到凡塵來打幫助道（拜的時候就變成沒有神明在，神明都到凡塵來打幫助道）。所以我現在真的能夠領悟真理，了解真心佛性，又能夠實際修，根源都是已經有修證的這一些坐在供桌上受人朝拜的神明，所以我們要用比較高的程度來要求期許自己，也能夠達到利益眾生，對眾生有幫助，可以使眾生脫離苦海，是不是大慈大悲的心？（是），是不是坐在供桌上供人朝拜的使命任務？不敢回應，不敢承擔嗎？所以我們要承擔，就是要使這一些苦難的眾生，都能夠找到根源，都能夠修證成仙作佛。我們要使自己人格很清高，做的事情都可以很高興的對上天有所交待，我們曾經皇母蓮前都有誓言，要把理想實踐，生動美化這個人間，一定要記得！

真心|外道

  我們般若跟佛性本體金剛不但空摧外道心。外道就是心外取法，我們把自己身體當成真的，把外面形相也當成真的，這個就叫外道；認為心外有東西，認為心外有形相，那個叫外道，已經在道之外。

  所以整個宇宙都是我們真心，是一體的，只有一個真心，沒有外面的萬物，那我們把心跟萬物分成兩個，那個已經在道之外。那我們心外取法，認為外面的形相是實在的存在，我們去取它、我們去認定它，這個叫做心外取法。我們凡人都是心外取法，都沒有把整個山河大地當成我們真心，因為我們從來也沒聽過，都沒有聽過「怎麼山河大地會是我們真心呢？」，沒有聽過。所以我們了解，這個是我們七法財裡面的第一個「聞」，能夠聽到最上乘佛法，就是大家要具備善，讓善生根，善根又成熟，才會遇到上乘佛法，就是歷代的祖先都有積德，有德了，子孫才有機緣接觸最上乘佛法，都很不容易的，要了解我們遇到上乘佛法，要聽到很不容易，不要說做啦，連聽到都聽不到，我們活佛老師沒有開這個性理心法班，我們也聽不到啊，對不對？（對），我們也聽不到整個山河大地都是我們真心佛性，所以這個是很難遇到的因緣，要累積善夠了，才能夠碰到，才能夠修持，真正的進入真理世界，進入佛的領域，我們可以進入了解整個真理的狀態。

  所以這邊告訴我們，從佛性發揮的般若很銳利，可以除掉我們的妄想，然後金剛火焰可以燒掉我們的煩惱，它不但空摧外道心，不但讓我們頑空的心都摧滅了不見了，外道心也消失了，只要我們努力的研究就可以進入真理的世界。

碎靈|功不唐捐

 先讓他能夠求道，讓我們種子不滅，我們有求道沒有修，就是我們佛性的種子不會滅掉。假如一旦我們佛性已經變成碎靈（粉碎的靈魂），螞蟻就是碎靈，它的靈粉碎，要經過非常多的阿僧祇劫，螞蟻才能夠還靈，才能聚靈，才能夠又有轉世為人的機會，要非常久。所以縱然你還沒有時間來修道，那也要先求道，讓我們的佛性種子不滅，能夠下一個元會又來修持。當然我們能夠求、能夠修、能夠證，是最理想。可是假如我們覺得時間不夠，那也沒關係，只要修都在性分之中，都累積在我們性分之中。所以我們在凡塵就可以了解一些現象，有的人講了一下，後面都還沒講，他就知道了，為什麼會那樣？就是他性分之中有，你跟他講一個開頭，後面他全部知道，那個就是他累世之中已經有經過、有修持、有學習，所以一點馬上通；那有的一直講對他講，牽手牽腳，不知道就是不知道，那為什麼？性分之中全部都沒有，空白一片，你對他牽手牽腳，他就是仍然都不會。

  所以我們在修就不怕「功會唐捐」。我們功不唐捐，唐捐就是虛去（虛幻的去掉），就是你做一做都付諸流水，叫做唐捐。所以我們只要是做下來，都不怕它沒有功能作用，絕對有，作用都在，在我們性分之中，累積在我們性分之中，那我們要累積成佛的因，因一直累積，成佛的果報就會呈現。

只要我們薰習，那個性分之中佛因就有，佛因就有對我們佛性本體就了了分明，就能夠全部知道，所以要薰習。那薰習最好的方法，有空閒的時候就是聽CD，要看還要坐下來，那個時間蠻長。聽是最理想，可以反覆聽，會聽了很熟，到熟了以後，懂了懂了！一竅通就竅竅通，全部都通了，對真理就了解了，了解以後我們回顧我們以往所走的路，就會知道以前都走一些冤枉路。

   可是也沒有，那個在養成我們對真理的熟悉度，比如我們吃餅乾，一直吃吃吃，吃到第十塊的時候，肚子飽了，他就回想，我前面吃那九塊都是多餘的（白費的），我就拿這第十塊來吃就好了，前面那些都不用吃就可以了，都是白費的。各位前賢有沒有白費？（沒有），他前面那些九塊不吃的話，那吃這個第十塊也不會飽。所以我們了解，之前做的也有功效，他在填底（把肚子填飽），到第十塊才飽。所以功不唐捐，都不會虛棄，那個唐捐叫做虛棄，就是做一做都放水流，都沒有用，沒有用叫做唐捐。

道本無言，非言不顯|無言之法，以言顯說，因言而入，非即是言

 我們活佛老師在金剛經的註解序裡面就有講，「道本無言」，道沒有語言。「非言不顯」，沒有講顯不出來，所以要講。「言有不達，道無以明」，就是你講出來沒有講內容實際的情形，那這個道沒有辦法明顯在這個凡塵。我們活佛老師在民國26年在凡塵的時候說的，「道本無言，非言不顯，言有不達，道無以明」。

   那釋迦牟尼佛也有講過這樣的話：「無言之法」，沒有語言的，成佛都是沒有語言的。「以言顯說」，用語言明顯的來說。「因言而入」，因為這一些語言，我們進入了不生不滅的佛性。「非即是言」，不是這一些語言，所以不要住在語言上面。道是沒有語言的，進入到沒有語言那才是正確，可以說的都還沒有究竟。

當下一念

 

我們為什麼會講有迷、有智跟領悟，我們知道現在是彌勒祖師掌天盤，雖然還沒有以形相來示現給眾生看，可是現在已經是彌勒天，整個天盤是彌勒祖師在掌管。在掌管下，因為活菩薩以各種方式，各種形相，各種事情，讓我們所有眾生都能夠去了解、領悟、到達彌勒的真理世界是什麼樣的狀態，就在我們生活之中就已經呈現。不是要等到56億年以後，我們這個身體百年就不見了，能夠留下來的就是不生不滅的真心佛性。那個佛性本體跟我們彌勒祖師的佛性並沒有兩樣，是一樣的。

    佛跟眾生，佛性是一樣的,既然是一樣的，我們就要去領悟，領悟到在我們身上就有彌勒祖師的影子，我們就要去發揮彌勒祖師他所要辦的事。我們當彌勒祖師的徒孫，你就要去做啊！不是叫你在那邊等等，等56億年後再來做，不是那個樣子。要了解佛用各種不同的形式，不同現象，不同事情來啟發我們。讓我們能夠當下就了解，當下就已經是，不是在等那個56億年。我們凡塵尤其科學家，都是以眼見為憑，要眼睛看到才算，以現在人來說可以不用呼吸，不用吃飯，可以經過56億年，那已經是什麼？就是常住。

    我們不了解我們當下就已經是常住，常住的意思就是沒有來，也沒有去。我們來從哪裡來？我們從理天來，要回去理天去。要了解沒有來的地方所在，去也沒有去的地方所在，就已經是常住。所以我們在說十世古今不離當念，十世：就是過去世、現在世、跟未來世，過去世又有三世，現在世又有三世，未來世又有三世，合起來九世加我們當下一念，一世這樣叫十世。古今不離開我們當下這一個念頭。過去世它有過去世、現在世、未來世；現在世有過去世、現在世、未來世；未來世有過去世、現在世、未來世，九世加我們一念，十世，十世古今，古時候跟現在，就在我們當下一念。一念之中俱備萬萬年，所以56億年以後也就是現在。

什麼樣的觀念才正確？

 

眾生觀念不正確不會成，所以要把這些不正確的觀念告訴他們，什麼樣的觀念才正確？各位前賢，什麼樣的觀念才正確？沒有一個知道啊？不是有講過嗎？直心，直心就是道場。就是從我們不生不滅的佛性本體生發的那個直心就是，我們用那個是正見(正確的知見)，也就是佛知佛見，我們用這個佛知佛見就可以脫離苦海，這樣會了嗎？所以我們就是要努力來學習，真理世界它不會變的。萬年前，萬年後都一樣，不會變的，經得起考驗。經不起考驗，變來變去，那個是識心，是生滅的，我們不追求。我們追求的是不生不滅、常住的、如如不動的、是佛如來，一定要有高超、超脫的心志，我們要堅定自己的意念來完成。

須他善知識望得解脫者，無有是處

若一向執謂須他善知識望得解脫者，無有是處,假如我們一向執著需要外面的善知識幫助我解脫，了解這個意思嗎？就是我要解脫就要請別人來幫我解脫，這樣了解嗎？知不知道意思？就是没有相信自己可以解脫自己，需要別人來解脫。我們凡塵很多人都這樣喔，希望別人來解脫我們的苦難。不知道苦難是自造自受，你要不受苦的話，自己不造就好。不造業因就不會受苦。所以不做就不受了,何以故？自心內有知識自悟,我們內心裡有知識可以自己領悟，不是要靠別人來解脫我們，解脫要靠自己。若起邪迷，妄念顛倒，外善知識雖有教授，救不可得,假如我們起邪迷，就是已經不正確了，觀念不正確、做法不正確了。妄念顛倒，已經全部是妄念顛倒，外面的善知識雖然有教我們，雖然有教授，可是救不可得。没辦法救我們，我們造了業還是要自己去了業，別人没辦法替的，一定要自己去面對）。若起正真般若觀照，一剎那間，妄念俱滅,假如我們能夠起正真的般若觀照，就是我們佛性所具備的妙智慧，我們用般若來觀照，一剎那之間，所有的妄念都俱滅，全部都消失了。若識自性，一悟即至佛地,我們認識自性了，一領悟就馬上到達佛地。所以全部都在自己用心努力。

如何不住相

 

凡所有相都是緣聚則生，緣散就滅。不只有形相，事情也是一樣，事情没有形相。可是事情也是緣聚則生，緣散就滅。所以那個緣聚緣散都是變化無常，我們住相，形相已經變了，我們住的相還是在舊的形相上面，所以我們已經跟不上了，跟不上形相的變化，所以了解說我們從真理著手，萬象都一直變化，萬象都一直變化，那我住相我要住在那個相？它一直變化啊！那我的住相也要跟著一直變化嗎？這樣就了解，原來都不用住，它都是假的！最後都已經不見了。

要幫助住相的人，就是要跟他講這些理，讓他了解凡所有相都是因緣際會，緣聚則生，有因有緣。一定要有因緣，因緣聚會形相才有，因緣消失這個形相就消失了。後學都講，房子水泥它的壽命是一百年，我們要了解有原料，有人工，有因有緣，有原料的因，有人工的緣，然後把它蓋成的房子，我們來住，這個叫緣聚。然後一百年到，叫緣散，這個水泥都風化了，就不能住，再住危險，它會倒下來。所以了解凡塵的形相都是因緣聚會才有，因緣消失就没有。也告訴住相的人這些相都是變化無常。