(5)目前無一法，當處亦無人，
(4)若人見幻本來真，是則名為見佛人，
（3）佛性堂堂顯現，住性有情難見，
（2）礙處非牆壁，通處勿虛空，
（1）修道之人不識真，只為從來認識神，
法融講一個偈語很好記「恰恰用心時，恰恰無心用。無心恰恰用，常用恰恰無」
【問】:五祖講：「善自護念廣渡有情，流佈將來，勿令斷絕」這句後學懂，但再接下來那句後學就有點不懂，「有情來下種，因地果還生，無情亦無種，無性亦無生」
張拙，拙秀才悟道偈，因為這個從文字就比較容易了解它的意思，拙秀才跟智閑禪師同輩份，時間大概在西元八百年左右，都是六祖的後代，六祖的徒孫，就是從六祖頓教法門出來的。到智閑禪師跟拙秀才他們大概都是第六世，已經經過第六代了。一代一代這樣一直傳下傳，已經大概在第六代。所以我們了解，借著古時候修禪宗的人的領悟的方式，各位現在就可以，是現在抄、還是下課再抄？（下課抄）對，這樣才好啦，為什麼？専心，専心聽講。
智閑禪師的悟道偈（領悟道的偈語），智閑禪師的師父是靈祐和尚，靈祐和尚因為看到智閑的根器很好，所以要激發他的本性妙智慧，所以跟他說：「你還没有出胞胎，還不會分別東西南北的時候，講一句來」。智閑禪師聽到以後，就把以往所學的講述，可是靈祐和尚都講說不是，不是那個意思，到後來智閑禪師就請師父靈祐和尚來講，靈祐和尚說：「我講是我的事，跟你無關！你要講你本身還没有出胞胎時候的那個狀態」。所以他就没辦法回答，就收拾行理離開他修道學道的地方。他說我已經没辦法了，就回去。回去以後我們上次有講，因為在除雜草，鐮刀就碰到一個小石頭，然後去打到一棵竹子，就發出聲音，結果他就在這種狀態下領悟了。我們把他這種狀態稍微跟各位分析，就是他的師父靈祐和尚，叫他還没有出胞胎之前那種狀態講一句，就是要他萬緣都放下，不要到凡塵來所學的來講，那個没有用，那個都是因緣際會呈現的，都虛幻不實在。還没有出胞胎的，那個就是本來的、本分的。所以他經過萬緣放下，經過實際的運作，結果他把所有學的那些都全部燒掉，他說那個没有用，對我没有幫助，所以他就已經放空的那個心態，接著他在除雜草的時候，聽到小石頭打到竹子聲音，就是因為這個聲音促成他領悟。所以才講這個偈語，「一擊忘所知，更不假修治，動容揚古路，不墮消然機，處處無蹤跡，聲色外威儀，諸方達道者，咸言上上機」
聽吾偈曰，有情來下種，因地果還生，無情亦無種，無性亦無生（所以這個偈語五祖講說，有情，有情識的眾生，我們有情然後有認識，有情就是有情識，就是我們知道我們了解凡塵的一切，那個叫有情，有情識，有情眾生，知道意思嗎？有情知道嗎？有情就是眾生，就是我們有認識會動，只要會動的都是有情，像畜生牠也一樣，牠是有情的眾生，然後有情的眾生下種，播下種子，種子是佛的因，成佛的果位。種子是善的因就成善的福報。種子是惡的就接受惡報。所以看看我們下什麼種子？所以有情來下種。因地已經下種了，果還生，果就會產生。無情亦無種，假如没有情識的也没有佛的種性，無性亦無生，它就不會產生佛的果位。
遂啟祖言：『何期自性本自清淨；何期自性本不生滅；何期自性本自具足；何期自性本無動搖；何期自性能生萬法』。
張拙秀才悟道偈：
光明寂照徧河沙，凡聖含靈共一家；
一念不生全體現，六根才動被雲遮
欲除煩惱重增病，趨向真如亦是邪
隨順世緣無罣礙，生死涅盤等空華
感謝天恩師德、老前人、前人大德，以及各位前賢給後學學講的機會，我們現在再把十番顯見的第一番顯見是心，在詳細的解說，我們現在看黑板有寫，張拙秀才悟道偈，就是領悟真理的偈語。
第一句：『光明寂照徧河沙』
我們要瞭解『光明』，它就是我們佛性所發揮出來的光明，
那『寂』就是我們佛性的不變之體，
那『照』就是佛性的隨緣之用，如果按照順序來說，『寂照』是在前面，可是要修飾的比較通順，所以把光明放在前面，光明寂照，因為我們那個佛性本體，不變之體曰『寂』，隨緣之用曰『照』，寂照，然後照就光明，所以我們瞭解，那是佛性所發揮出來的光明，所以，『光明寂照』就是講到佛性的本體，祂有不變之體，有隨緣之用，所以我們就是暸解，我們在日常生活裡面，我們能夠了了分明，因為就是有不變之體，然後有隨緣之用，明來可以見明，暗來可以見暗，那個就是隨緣之用，那只要我們都『直心』的話，我們不變之體與隨緣之用，二個都具備，那平常我們在社會上跟人應對，交際那個所用的心，就缺少不變之體，而是隨緣之用去攀緣，所以已經離開不變之體，所以我們就是要暸解『第一番顯見』，佛就有講『盲人有見』，那我們一般凡人的共識，都是認為盲人沒有眼睛，所以沒有看見，那佛就有解說『盲人有見』，盲人所見的就是黑暗，那跟我們明眼的人處在暗室所見的黑暗是一樣的，那佛就講，如給盲人眼睛，盲人就看得見，那是眼見，所以眼睛能顯色，那在暗室的明眼人，燈一打開，明眼的人一樣看見，佛就說，那是燈見，不是眼睛看見，是開燈才看見，那個燈能夠顯色，那我們眼睛也是顯色，那麼如是的見性是心非眼，就是我們的真心，所以我們就可以了解，從第一番的顯見，就把常住真心，真心有體，已經整個呈現出來，所以十番顯見的第一番很重要，我們一定要把真心有體的這個體，能夠去體悟，因為就在我們的日常生活，我們要知道，盲人有見，就已經脫根，脫離這個根，不用眼根可以有見，那表示我們的常住真心，不用藉著我們身的根，六根都不用，然後矚暗成見，就是不要凡塵光明的因緣，所以叫做不藉因，不托緣，我們那個靈體（靈性的本體）離開因緣獨立的，不用藉著我們六根，也不用借著凡塵的緣，根跟緣都不用，祂自己獨自發出光明，就在我們日常的生活之中，所以我們要了解，現在是常住真心寄託在我們身上，藉著我們身上，給我們身上隨緣之用，那個不變之體（常住真心）現在在我們身上隨緣，隨著眼睛就能看，隨著耳朵就能聽，隨著鼻子就能嗅聞香臭，隨著舌根就可以品嚐東西的味道，隨著身根就可以感受冷熱，可以知道餓或知道飽，隨著意念可以讓我們天馬行空，這些都是隨緣之用，所以我們要了解到能夠有不變之體，然後才能有隨緣之用。那我們已經習慣性用六根而把不變之體拋開，不要祂，各位看凡人一打坐就什麼都摒除掉，連那個常住真心也不要，而把祂摒除掉，所以不對的最大原因就在這裏，所以我們要了解到，我們能夠用直心的話就有體用，體用全部都具備，有體有用，『那個有體有用就是如來密因』，秘密的原因就在這裏，那凡人用意識心，就超不出三界啦，一定在欲界、色界、無色界，三界之中，一定在輪迴裡面，所以在日常生活之中，我們就保持直心，我們有不變之體，然後隨緣之用，從直心就都沒有離開不變之體，也沒有離開隨緣之用，
佛有說：「十方如來同一道出離生死，皆以直心，就已經明白的跟我們講，要出離生死，一定要用這個不變之體，隨緣之用這個直心，我們見到什麼，聽到什麼，感受到什麼的那個第一義，不要轉念，一轉念，第二義、第三義就出來了，第一義那個就叫做直心」，那我們用那個直心，祂不變之體都在，那個不變之體就叫做「寂」，然後隨緣之用叫做「照」，那各位就可以了解，寂照就光明，所以我們那個佛性的本體，祂本身會發出光明，不用我們加明，如果加明（就是起心動念）就變無明。所以只要啟發就可以了，只要認識就可以了，不假修為，那個本體都不能加工啦，一加了就面目全非，所以我們一定要了解我們的本體那個不變的叫做「寂」，那個隨緣的叫做「照」，照就明了呀，就光明，所以光明寂照，然後徧之河沙，徧就是普徧，就是盡虛空徧法界，所以我們要了解，一粒沙就是一個世界，所以河沙就是很多的沙，就是很多很多的世界，所以我們的佛性可以充塞整個很多的佛世界，是無量無邊的，所以這個偈語就是把我們那個佛性整個都講的非常清楚，尤其接下來說的更是白話。
第二句：『凡聖含靈共一家』
不管聖人佛菩薩跟我們凡夫的靈性都一樣的，全部都一家，靈本同體，所以我們了解「張拙秀才」受到「石霜禪師」（六祖↓行思禪師↓石霜禪師）的點化後，就說出這個悟道偈，這很適合我們來闡述用。
第三句：『一念不生全體現』
只要我們一念不生，只要我們『萬緣放下，一念都不生，我們全部佛性的本體都呈現了』，你看多麼容易，可是我們就萬緣放不下，一念不生就不可能，所以要經過我們們認識真理，然後努力來做，儘量在日常生活裏面萬緣放下，不要起心動念，這樣就整個佛性本體都呈現出來，所以這個一念不生很重要，因為我們就是要了解到我們的念頭就是業，就是造業，就是業相，所以只要有念頭，就已經業相形成了，那業相形成，它就轉相，它就現相。所以一念無明生三細，我們那個 皇母訓子十戒裡面所講的三山坡就是一念無明生三細，不是 老母把我們的仙衣仙鞋收回去，把我們趕到凡塵來（那是方便說），是我們自己起心動念而來的，不起心動念就不用到凡塵來，都是住在佛菩薩本位，現在我們了解，原來是我們起心動念才落入凡塵，所以我們要一念不生才能夠回到本位，所以重點就在一念不生，那一念不生不是做不到，而是我們不肯做，我們凡人都聰明反被聰明誤，都很會起念頭，還自以為是，常常認為自己很了不起，能一心二用、三用︰︰︰所以不研究真理，就不知道念頭就是業，我們研究了，『這個最原始狀態的』，我們為什麼會落入凡塵，就是因為起念頭了，所以我們要了解到只要一念不生，我們佛性的全體都呈現，沒有三心四相，但是只要我們起心動念了，三心四相就具備了過去心、未來心、現在心，所以起念就有了。
第四句：『六根才動被雲遮』
我們六根（眼、耳、鼻、舌、身，意）一動了，我們佛性智慧的光芒都被雲遮住了、消失了，整個佛性都消失了，整個佛性都消失了，你看多麼厲害，那我們六道輪迴太久了，很習慣都用六根，所以都是六根在當家，我們最大的毛病就是六根當家，所以現在要跟它妥協，自我意識，不要高漲，稍微不如已意，就要抗議，那就是自我意識很高，這樣要修道就很困難，所以就要把「我相」能夠放下，別人怎麼樣作為也不要管他，別人有功德不會分給我們，有罪過也不用我們替他承擔，所以只有管自己就好了，那自己的身相又是天地的物質，就是假的，心念又是因緣聚會也是假的，那什麼才是真的？萬緣放下，什麼遭遇都放下，一念都不生了，全部的常住真心（真心佛性）就在眼前，這樣有沒有很簡單？聽懂嗎？最上乘佛法竟然是最容易的，很容易的，所以現在要跟六根妥協，一半讓它主宰，現在如果全部不給它主宰，那習性受不了會反撲，那受不了的行為、精神就會失常，所以一半給常住真心出來當家，一半給六根（習性）當家，那六根慢慢會了解，我不是主人，我是僕人、是婢女，是奴才，它自己慢慢就會退位，力道就會慢慢消失。所以我們不用心急，可是一定要知道真理。常住真心才是我們的主人翁，六根不是，六根是我們常住真心的工具，六根是僕人，要替常住真心做事，所以要讓六根，慢慢的聽話，不要讓它當家作主人。
第五句：『欲除煩惱重增病』
就是要在日常生活裏面要除煩惱，那各位要了解，不用除煩惱，為什麼不用除，因為煩惱就是我們的佛性生發的，所以只要認識就可以了，不要除掉煩惱，因為要除掉煩惱，是還要生出念頭來除掉煩惱，那念頭一生，又增加一重的病，所以是重增病，所以我們要了解，我們的煩惱，就是我們的自性所生發，我們只要了解，煩惱是我們的自性所生發，那煩惱就是菩提，這樣就可以了，不用生念頭來除掉煩惱。
第六句：『趨向真如亦是邪』
就是我們修道要走入真如（真理）的世界，那是非常好的，可是我們已經本身都在真如之地，那還要趨向真如，就好像我們有頭，那還要在頭上安一個頭，我們已經就在真如之地，所以不要趨向，我們已經都在當下，只要都沒有念頭，一念不生了，我們就在真如的本體之中，不用再趨向真如，我們要趨向真如，哇！變邪了！本來是正的，你不要趨向就已經是了，那你要趨向真如就變邪了，所以亦是邪。
第七句：『隨順世緣無罣礙』
那我們了解到整個意思以後，就隨著世緣，凡塵的因緣，有它的複雜因素在，所以因緣的呈現，都是我們看到的現相，那我們遇到了這一些因緣，我們就想，釋迦牟尼佛都不能離開因緣，祂要在凡塵都住四十年，跟阿難講三次，阿難都沒有回應，那沒有回應，那佛也說「沒有人留」，就沒有辦法再住，所以就要進入涅槃，在大藏經有記載，所以大迦葉對阿難很生氣的跟他講，佛要多住四十年，你怎麼都不留。阿難說，我當時的心都被波旬（魔王）蓋住了，我都不知道反應，所以佛不霸道，佛不會說把波旬趕走，讓阿難的心很清醒能夠回答，不會，佛還是隨順世緣，佛不是不知道，佛知道，這就是因緣。要多留四十年的因緣不具足，那阿難一出去了以後，波旬就現身了，就請釋迦摩尼佛進入涅槃，佛就對波旬說來年三月（就是隔年的三月），我就進入涅槃，就答應了波旬，雖然是魔，可是佛也是按照真理應對。佛說來年的三月，我那個大弟子他根器已經成熟了，所以拈花示眾，就是只有大迦葉微笑嘛！佛才說我有正法掩藏，付囑摩訶迦葉，就是佛知道來年三月大迦葉可以成就了。所以就答應波旬魔王，波旬走了以後，阿難回來，佛就告訴阿難，來年三月我要進入涅槃，你趕快去請那個一百二十歲的須跋陀羅來，因為以前你跟他有父子的關係，你說話，須跋陀羅會聽，他在外道修，那已經修很久了，他是我到凡塵來渡生的最後一個，最早的一個是憍陳如，所以佛就圓滿了。阿難一聽，就開始哭了說，我都還沒成就，佛就要進入涅槃，佛就告訴阿難，你什麼時候看我講話不算話，所以答應了魔，又變卦了，不可以。所以我們要了解當時的情形，佛也是要隨順世緣了。那佛也想要都住四十年，可以渡化更多的眾生，這是很慈悲的發心，佛也知道眾生的善因緣不足，所以善因緣不足會害我們很慘，我們會固執自己的成見，自己的見解都不肯去掉，佛也說過我們每一位都是佛，那為什麼沒有成佛，都是被自己的見解障礙住了自己，那要是把我們不正確的見解都去掉，那就成了，各位可以想一想要去掉自己的見解容不容易？（答：不容易）。有的人花了很多時間，很多的金錢，很多的心神，然後去學到的，要他都放下，請問他肯不肯？都不肯，所以我們就是被這個障礙，學得愈多便成了障礙的愈多，難怪老子說滌除玄覽能無疵乎，就是洗滌我們所看到的，所聽到的，所知道的，所學到的，進入內心裏面的成見，全部都洗得乾淨，沒有一點瑕疵，ㄟ，那就成了，不是沒有跟我們講，是我們不肯做而已，所以聖人一出現，跟我們講的真理都是講到根源，能夠做就能到達根源，所以聖人既然都要隨順世緣，那我們又不是老天，我們就固執，非要別人一定要這樣才可以，一定不能那樣才可以，你就要怎樣怎樣︰︰，所以各位看看我們那個情形真是比 老母厲害，所以就是要隨順世緣，眾生肯聽真理我們就跟他講，對方不耐煩了，不聽了，我們就要合掌令歡喜，不能跟對方起對待，也不能背後說話，所以要隨順世緣，才無罣礙，有罣礙成不了佛，沒有罣礙才可以成就，所以我們要整個通達了，到本來就是通（流通），沒有那個滯（阻塞），那我們的心也是一樣，盡虛空遍法界，沒有阻塞，我們住相了，就阻塞了，本來很寬廣，我們一住相就變很窄，所以要隨順世緣無罣礙。
第八句：『生死涅盤等空華』
涅槃跟生死，生死跟涅槃都平等，那都是空中的華（花），就是生死是假的，涅槃也是假的，所以法住法位世間相常住，所以我們就是要了解到，我們的不變之體，祂本來就不變，祂本來就已經涅槃，本來就沒有變化，所以我們不用再用什麼文字，什麼名稱去講祂，全部都不用，那世間的所有萬相，看到的都會變化。那個無常的變化，是要我們了解，凡塵所有相都無常，可是那個是相，相都是假的，那它的相為什麼會現相，就是有性，那個姓是真的，所以世間相常住，這是蠻深的一個理哦！形相都常住，那佛為何如此說，佛就說「觀相原妄」，我們看到形相，本來就不實在的，然後「觀性原真」，本來就是真，所以無性不現相。那我們記得，不要住相，就是離一切相，即一切法，我們離開一切相，就已經進入真如本體，所以就已經對了，就已經是了。
所以那個講生死涅槃都是凡塵在用的，那都是平等，都好像空中的花，各位前賢，我們有講過翳眼見空華，就是眼睛有病，才看到空中有華（花），可是更深的道理就是那個空華全部都是真心，那我們為什麼不說，因為眾生的程度都還沒到，所以就不說，那個生出空華來的地方，本來就是我們的常住真心，所以那個華處就是我們真心的地方，只要我們知道形相都是虛幻的不實在的，就已經在常住真心之中，有夠殊勝吧！很殊聖的佛法，要眾生了解到這個程度，很不容易，所以就要自己發心追求，只要我們發心追求，思之思之天告之。
