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2026年4月13日 星期一

真心不落入思惟,妄心本無處所,三際求心心不有, 心不有處妄緣空,妄緣空處即菩提,無相光中常自在

 真心不落入思惟,妄心本無處所,三際求心心不有,

心不有處妄緣空,妄緣空處即菩提,無相光中常自在
真心不落入思惟
    我們的真心不是根塵相對的識心(識心是妄心),真心就是萬緣放下一念不生的那個真心,真心不落入思惟,你一思惟了都是妄,所以不能想。
妄心本無處所
    妄心本來就沒有地方所在。比如說茶杯很漂亮,我很喜歡,這是什麼心?這就是妄心,不是真心,為什麼?因為這個會變化,假如我不小心把茶杯摔下去,破了,我們當時很喜歡的心跑去哪裡?不見了,所以那個叫妄心,沒有地方所在,妄心沒辦法住;真心常住不遷,妄心本來沒有地方所在。我們日常生活的心假如會變化,那個都叫妄。不會變的才是真。所以我們進入實相,不生不滅佛性本體不會變,那個才是真。真心不落入思惟,然後妄心沒有地方所在。本來我很喜歡古董,一個幾十萬,一打破了,幾十萬都飛了,還要嘛?破了就不要了,所以它沒有地方所在。
三際求心心不有
    三際(過去現在未來叫做三際),我們三際來求心,心不有。過去心已經過去,找不回來,未來心還沒到,現在心不住,所以三際心都求不到。
心不有處妄緣空
   既然沒有三心,我們要攀緣就攀不住,所以妄緣都空了。
妄緣空處即菩提
   你沒有地方攀緣,那個實相就顯現,所以那個就是菩提。
無相光中常自在
    無相光(沒有形相的光,就是我們佛性的光),無相光中常自在,之前講心經裡面有十個自在。第一個壽命自在,就是我們自己可以把自己的壽命延長又可以縮短,那叫壽自在。第二個叫心自在,我們的心自由自在。第三財自在,第三個最好,錢財自在。第四個生自在,我們要出生什麼樣的形相,自由自在。第五個業自在,身口意三業自在。第六個願自在,我們的願望。第七個勝解自在,勝解就是對現象、對事情,深入的了解,不會變化。第八個神通自在。第九個智慧自在。第十個法自在。各位前賢,我們有幾個自在?竟然沒有一個。最好從財自在開始,要用錢,錢就有。(般若妙智慧)

2026年4月2日 星期四

一二三四五,兩人守一土;解開其中意,便是未來佛

 】:前賢問:「一二三四五,兩人守一土;解開其中意,便是未來佛」,一二三四五要如何解釋比較好?

劉講師:我們就是要瞭解到這個就是在講我們的五官啦!我們面部的五官,各位了解意思了嗎?因為我們在凡塵大部分的時間很少迴光返照,那我們假如能夠迴光返照的話,讓我們知道喔原來我們這個佛就居住在我們的五官啦!我們這個五官整天都在放光動地,就是我們不生不滅佛性藉著我們面部五官在呈現,可是我們都把它用到根塵相對,就沒有體悟到我們這個佛就居住在我們的面部,在我們的臉就有佛性本身在,所以就從這個一,一就是道的本身,就是我們玄關,然後二就是我們兩眼,然後三就是我們耳、鼻跟舌,那兩個人就是瞳仁啦!就是我們黑眼珠,知道嗎?眼睛黑的部分不是有兩個人嗎?然後守住一個土,就是我們眼睛()然後鼻子下來()嘴巴()()有沒有? (劉講師比動作)兩人守一土,兩個人守這一個土,在講我們的玄關啦!了解嗎?就是講我們的玄關,所以佛就在玄關,住在玄關,祂從玄關進出,所以兩個人守著一個土。
      這是給我們一個啟發啦!啟發說要迴光返照,不要說生活之中都精神外放,也不用太注意那個文字相啦!重點是要發揮我們那個不生不滅的佛性本體,這個才是重點所在,那個都是外圍。

2026年3月20日 星期五

比丘的偈語|身語意業不作惡,莫惱世間諸有情,正念觀知欲境空,無益之苦當遠離

 第一句「身語意業不作惡」,身口意業不做惡,這就很不容易。身不做惡、口不做惡、意也不做惡,身語意業不做惡。

第二句「莫惱世間諸有情」,就是不要懊惱世間的有情(有情就是眾生),我們對眾生懊不懊惱?(懊惱)。有時候我們靜下心來看看眾生的所作所為,我們真的會搖頭,所以會懊惱。眾生互相之間相處都不是那麼融洽,都會有糾紛都會有瓜葛,所以會產生怨恨。所以佛就直接講莫惱,不要懊惱世間諸有情,都不要懊惱。
第三句「正念觀知欲境空」,我們的想要(欲境),全部都是空的,正念來觀知(觀察知道),欲境都是空的。既然都是空的,我們就不要強力去追求,愈想去追求,我們希望大則失望就愈大。不追求,我們就沒失望的時候。
第四句「無益之苦當遠離」,沒有利益的苦,我們不要去嘗試。
    這是比丘的偈語,他們要背要做。我們一直講:「對凡塵的現象都不要產生喜歡討厭」,這也就一直在告訴我們生活之中:「現象都是假的,不要對現象產生喜歡討厭,沒有喜歡討厭就沒有取捨,沒有取捨就不造業,不造業就不受苦」,這跟比丘偈語有沒有一樣?一樣的意思。我們要熟悉,熟悉以後,當我們對某一種物品、某一種現象、某一種事情,產生很強烈的喜歡討厭時候,就要告訴自己都是假的。都是假的,我們就會看淡,不會看重了。既然看淡了,取捨的心就淡薄了。既然取捨的心淡薄,我們就不會造業了。是不是很自然而然?()。可是假如我們都不研究、不了解,我們就會很自然的產生,因為物與物之間有互相之間的誘惑力,自然產生自然在。我們身體有形相,物一樣有形相,形相跟形相之間自然會產生誘惑,會拐我們。拐我們去擁有它,這樣我們就會產生意念,意念的產生不知不覺,不知不覺意念就出來,意念出來的時候我們想要去達成,不知道那個意境是空的。所以各位就是要先告訴是自己:「縱然我賺到整個世界,我一口氣不來,都要拱手讓人,沒有一樣東西是我可以帶得走的」。所以我們先告訴自己不要去擁有這些虛幻不實在的東西,因為要投入很多精神去追求才得到,不要。因為得到畢竟也是虛幻不實在,暫時的擁有而已,到時候一口氣不來了,你不讓人也不行,有辦法帶到棺材裡面嘛?(沒有),絕對沒辦法的。所以我們在生的時候,就學著不要去擁有這些東西,這樣就可以很逍遙自在,能夠注重我們不生不滅的佛性本體。

2026年3月14日 星期六

林語堂就講:『對面都是知心友,兩旁既無礙眼人』

 林語堂就講:『對面都是知心友,兩旁既無礙眼人』,我們要學這個樣子,我們對面都是知心的朋友,兩旁都沒有礙眼(妨礙我們眼睛的)人,你看那個生活是不是不一樣,滿臉春風了。我們很怨恨也是一天,我們滿臉春風也是一天,我們要選擇那一個?(滿臉春風),就是選擇快樂一點,自己好也給別人好。所以要了解,我們有權柄,很主觀的,要了解真理,真理一了解以後,凡塵事都虛幻不實在,所以凡塵事都不用擱在心上,不要為凡塵事煩惱,這個馬上一轉就過了,我們一生也很快就過了,為了這些事我們去用心,我們用錯心了,我們要全部把心放在我們不生不滅佛性本體上面,就是要在這上面努力,讓我們一眼閉下來時候,道路很寬廣,到處都可以走東往西,不像社會人士兩眼一閉以後,沒有路可以走了就很緊張,要去哪,沒地方可去、沒路可走,所以我們現在修道就是一定要努力的蓋一些高速公路,蓋好以後,兩眼一閉走東往西馬上就到,看你要到哪裡就到哪裡,各位有在蓋了沒有?(有),要蓋很快的高速公路,處處都可以通理天,要努力,蓋起來是比較辛苦,可是通車以後就很逍遙自在,我們要朝這個方向努力。

2026年3月11日 星期三

真人不講理,處處隨著你,睡時伴汝眠,醒時跟汝起, 你不認識祂,祂卻認識你,有朝看破祂,諸佛皆歡喜

 真人不講理,處處隨著你,睡時伴汝眠,醒時跟汝起,

你不認識祂,祂卻認識你,有朝看破祂,諸佛皆歡喜

    真人不講理不是霸道,而是說我們的真人(常住真心)不落入二邊,因為要講理,就會公說公有理,婆說婆有理,就有二邊,那我們的真人祂是個絕對體,沒有二邊,處處就是整天二十四小時沒有一秒鐘離開我們,都跟隨著我們,我們睡覺時,佛性也陪著我們睡覺,我們醒的時候,祂跟著我們起來,我們不認識祂,可是祂認識我們,有朝一天我們看透了,哦!原來祢在這裡,祢就是萬緣放下一念不生的那個哦!我認識祢了,諸佛皆歡喜,又多一個佛出來了,只要你領悟就成佛。

妄想原來本是真,除時又起一重塵,言思動靜承誰力,仔細看來無別人

 妄想原來本是真,除時又起一重塵,言思動靜承誰力,仔細看來無別人』有沒有聽過?那個時候我們講妄心原來本是真,就是生發妄心的就是我們真心佛性啦!所以我們就一直在講說:我們起心動念,誰能夠起心動念?ㄟ就是佛性,佛性本體才能夠起心動念,所以起心動念的就是佛性本體,那我們了解說那個起心動念的,沒有去迴光返照的那個動念的來源,我們起心動念了以後,跑到那個念的內容裡面去了,因為跑到內容裡面去了所以我們就變成行為,行為已經不符合真理了所以才造業啦!這樣了解嗎?

   有沒有更詳細的知道說我們凡塵怎麼樣會造業?怎麼樣起心動念?有沒有?就是起心動念都是佛性本體,沒有佛性本體沒有能力可以起心動念,能夠起心動念的來源我們說觀照,觀照念頭就是在觀照佛性本體,佛性本體才有辦法起心動念,那我們差別就是在起心動念內容去注重,沒有迴光返照來看誰在起心動念?這樣聽懂嗎?知道意思了嗎?(知道)比較細膩喔所以我們修就是要透徹了解。
    透徹瞭解了以後我們就了解那個起心動念沒關係,那是佛性生發的,只要我們不進入念的內容就好,進入念的內容就煩惱了,對不對?那個念的內容一定使我們煩惱,然後煩惱造下來一定是業,種業,業種下來了。

妄想原來本是真,除時又起一重塵,

言思動靜承誰力,仔細看來無別人

   我們起心動念的那個妄想,假如沒有真心的話,妄想就沒有作用,所以我們那個妄想就是住在妄想的境裡面,假如我們知道妄想的來源,妄想怎麼會有動力,那個就是我們的常住真心所提供的動力。

   所以妄想原來本是真,就是真的啦!不要住在妄想的境裡面就好,我們知道妄想是假的、虛幻的就可以了,我們就已經回歸到真,就是不變之體,我們除時又起一重塵,因為要生出念頭來除掉妄想,那我們生念頭又是增加一層的障礙,言思動靜承誰力,我們講話思想,我們的行為動靜,承受誰的力量,仔細看來無別人,就是常住真心,你看我們的身體,有辦法說話,有辦法走東往西,有辦法做事情,是什麼人的力量,就是我們的常住真心,跟祂這麼久了,我們卻不認識祂,都以為是身體在做,不知道有佛性,是佛性寄託在身上,讓身上能夠言思動靜。

   是承受誰的力量,仔細看來無別人,就是我們的常住真心,所以各位要用心咀嚼它的意思,才能夠了解真理。才知道怎麼做,那知道怎麼做,就是在真理的裡面,我們就已經跟常住真心在一起,那常住真心就是我們的法身,就是靈性的身體,不生不滅,那我們把這個法身啟發了,我們這個色身沒有了,就不要緊,那如果沒有把法身啟發,而色身沒有了,我們就會被業推去現相,推去那裡就去那裡現相,做不好就被推去三惡道現相,行善了就被推去三善道現相,都在六道輪迴,所以就是要啟發我們的常住真心,法身一出來了,就已經盡虛空徧法界,跟整個天地合成一體了,那時就沒有生死了。所以性真常之中,求於去、來、迷、悟、生、死了不可得。就是在我們的常住真心之中,要求去就是死去了,來就是生來了,迷了,悟了,生了,死了,在我們的性真常之中,沒有這些事,沒有對待的事。

   所以我們就是要了解,我們要修要把常住真心那個法身啟發,培養茁壯長大,這樣才不枉費生在這個大開普度時期,這麼幸運的求道了,那我們都說道很殊勝,很寶貴,可是都沒有去發覺祂的內容,所以各位一研究就了解到妄心跟真心確實不同,妄心無體,真心有體。

   請問各位前賢看看我們道親是用什麼心在修道?沒有啟發常住真心,都用識心在修道,所以再怎麼修怎麼修都脫不了三界,都在三界之中,都是意識心,所以各位就要大行宣化,要啟發常住真心,才不枉費我們能夠求道修道一場,才不枉費我們到凡塵來了,受這麼辛苦,我們一定要自己在內心之中告訴自己,惟求作佛,不求餘物。這個餘物我們要了解到,我們縱然賺到整個世界了,我們財產有這麼多了,我們一口氣不來,沒有一樣東西我們帶得走,沒有一樣是我的,都是別人的,雖然有幾十億、幾百億的財產,到時候都是別人的,惹一些子孫在那邊爭,爭到打官司,連親戚也要爭,所以不要『求餘物』,那重點就是要了解真理,真理就是我們不生不滅的佛性。

   那不生不滅的佛性,就是在我們日常生活中運用,只要能脫根脫塵,不著於根,不著於塵,眼前當下整個都是常住真心,這麼親切,不要住在身上,不要住在景相上面,根塵都沒有,整個都是常住真心,這樣有領悟了嗎?我們不要在萬相中去分別,因為萬相千差萬別,分別不完的,我們常住真心的見性只有一,這樣一眼看過去只有一樣(唯一)而已,就是常住真心一樣而已哦,那形相是千差萬別的,不要在千差萬別的生滅現相去分別,我們假如在千差萬別的現相去分別,那我們又落入取捨,產生喜歡或不喜歡,那又造業,又要受苦了。所以要告訴自己千差萬別的現相是虛幻不實在的,那我們就不要落入其中去分別,保持我們那個常住真心,這樣就已經在修道了,真正的已經踏上修道的軌道,按著軌道一直行走,就到目的地了,就能夠成佛。

真心不落入思惟,妄心本無處所,三際求心心不有,心不有處妄緣空,妄緣空處即菩提,無相光中常自在

 『真心不落入思惟,妄心本無處所,三際求心心不有,心不有處妄緣空,妄緣空處即菩提,無相光中常自在』

   這個是偈語的全部就是我們的真心祂不落入思惟,一落入思惟就是識心,就是生滅心、妄心,所以真心不落入思惟,那妄心本無處所,就是我們的妄心它沒有地方所在,那因為我們不了解說妄心它沒有地方所在,後學都會用那個實在的東西來比喻:說我們這個茶杯很漂亮,很漂亮我很喜歡,喜歡是不是心?可是我們這個東西它會變化,有時候我們把它摔破了,那摔破的時候我們那個喜歡的心去哪裡?就不見了,再怎麼找都找不回來對不對?所以那個叫妄心啦!沒有地方所在,它隨著環境的變化而變化,所以妄心本無處所。
    三際求心心不有,三際就是過去、現在、未來,我們要求過去心、要求現在心、未來心都求不到,心不有,心不有處妄緣空既然我們要求三際的心都求不到,那我們要攀的都是妄緣啦所以沒有,我們要知道說凡塵的萬象萬事都是空的,沒有。那我們心不有處妄緣空妄緣空處即菩提,我們攀不到緣了,那個空的本身就是菩提,妄緣空處即菩提。
   然後無相光中常自在,這個無相光就是我們佛性之光,我們剛才講明白那個就是佛性之光,那佛性之光祂常常呈現,祂都在,而且他不受環境、時空的影響,時間空間都不會影響到祂,祂自由自在,所以那個無相光中形容祂的遍虛空,整個虛空全部都是,然後那個常自在形容祂的本體自由自在無相光中常自在是這樣的。

真心不落入思惟,妄心本無處所,三際求心心不有,

心不有處妄緣空,妄緣空處即菩提,無相光中常自在』

   常住真心不落思惟,思惟是常住真心隨緣之用,不是本體了,妄心沒有地方所在可以住,我們日常用的妄心,它都沒有地方可住,都時時在變化,所以本來就無處所,三際心就是過去心、現在心、未來心。

   過去心、現在心、未來心都沒有就是已經沒有三心,就沒有地方可以攀緣,沒有攀緣就是常住真心,沒有地方攀緣的地方就叫菩提,沒有形相的光,就是我們常住真心發出來的光明,在無相光中非常的逍遙自在活潑玲瓏。

2026年3月7日 星期六

道本無言,非言不顯,言有不達,道無以明|無言以法,以言顯說,因言而入,非即是言

 


活佛老師也講「道本無言,非言不顯,言有不達,道無以明」。「道本無言,非言不顯」,假如沒有用語言的話,這個道沒有辦法顯現出來;「言有不達,道無以明」,講的不明的話,道沒有辦法呈現。我們活佛老師有這樣講過,所以講的時候要把整個輪廓呈現,讓我們都能夠體會都能夠知道,能夠確實進入,那個才是我們追求正確的方向。

   

釋迦牟尼佛也講「無言以法,以言顯說,因言而入,非即是言」,道也是沒有語言,就是不可道、不可說;可是也是一樣道也要借著語言來說。因言而入,因為我們講了,然後可以進入;非即是言,不是這些說的語言,說的語言是文字相、語言相,都是形相,然後我們都不住相,就可以進入到我們那個不可以講的道的本體。要了解,道的本體也就是我們不生不滅的真心佛性。

2026年2月19日 星期四

滿眼本非色,滿耳本非聲,文殊常觸目,觀音塞耳根,會三元一體,達四本同真,堂堂法界性,無佛亦無人

 


長沙和尚有講「滿眼本非色,滿耳本非聲,文殊常觸目,觀音塞耳根,會三元一體,達四本同真,堂堂法界性,無佛亦無人」,滿眼本非色,就是我們眼睛看到的,不是形象。滿耳本非聲,耳朵聽到的也不是聲音。文殊常觸目,就是文殊菩薩智慧第一,我們在日常生活的時候,就把我們的眼睛變成文殊,不是眼睛的本身,眼睛的本身我們看形相,都用識心生滅心,那我們不要用,我們用文殊,我們文殊當道、當家,所看的整個都是真空妙有,文殊所看的就是真空妙有,那我們凡眼所看的就是形相,那形相是因緣聚會才產生的,它當下都是假的、是空的。文殊一看都是空(真空),妙有就是佛性本體,真空妙有。所以文殊一看都是看到佛性,我們凡人一看都看到形相,都是假相。觀音塞耳根,就是我們耳朵所聽到的都是觀世音(觀世間的音聲),我們尋聲救苦,所以整個都是我們真空妙有佛性的作用,可以聞聲救苦。

滿眼本非色(我們眼睛所看的滿眼不是形相),滿耳本非聲,文殊常觸目,觀音塞耳根」,所以我們眼睛所接觸的就是文殊菩薩,那文殊菩薩智慧第一,所以我們的眼睛就是智慧第一,所以我們要用眼根的話也可以,根性很利我們就用眼根,各位前賢眼根一定要記得:「智慧第一」,不要進入形相,進入形相我們會住相,會被形相左右,會被形相影響,我們就要記得:「眼睛是我們真心的工具」,眼睛是工具,我們要發揮真心、發揮般若妙智慧,那個就是文殊菩薩。我們所看到的萬象(形相很多),那形相很多我們的見性只有一(萬象有萬個,我們的見性只有一),看出去的(我們這樣一見)沒有差別、沒有分別心,可是我們在生活之中已經很習慣分別,那我們現在要回到我們佛性本體回來,就是文殊菩薩。文殊智慧第一,所看到的萬象已經不進入形相,已經看到我們不生不滅的真心佛性。開始的時候是不容易,因為都萬象差別,萬象差別要把它看成全部都是一個一,就是現量沒有比量(現量就是沒有分別、沒有分別心,都是我們佛性整個呈現),這個比較抽象點,所以要懂就是要用心,用心了以後我們才會了解「眼睛所看到的原來也都是我們的真心佛性」,可是我們現在所看到的絕對不是,絕對是形相,所以只有見相不見性。那我們從眼睛看也是一樣,叫做見性(見我們的佛性),耳朵是聞性,都是我們的佛性。

  用眼根的話要根器比較利者來用,假如覺得自己很容易住相的話,我們就用耳根,耳根可以聽到聲音,我們要了解,我們能夠了了分明聽到聲音的那個就是佛性本體,那個聽的是功能作用,要有本體我們功能作用才有用,才會顯現功能作用,所以能夠聽到的那個,已經就體用同時;比如現在各位有沒有聽到電風扇的聲音?(),電風扇離你的身有一點距離,你可以聽得很清晰,那個就是我們佛性的體跟用同時呈現,就不侷限在我們身上(我們的佛性不侷限在身上),只要是我們眼睛看得到的、耳朵聽得到的,全部都是佛性的呈現,所以我們在生活之中,整個已經全部都是。
  會三元一體,我們體會三身—法身、報身、化身。法身就是佛性,充在整個虛空,然後妙有,真空妙有叫法身。報身,果報的身,就是我們這個形象果報的身。化身就是我們的行為,我們做一件事有一個行為,做善事有善的行為,作惡事有惡的行為,不善不惡有不善不惡的行為,一個行為就是一個化身。所以會三元一體就是我們體會這三個法身、報身、化身原來就是一體,都是同一個身,一個身體裡面有法身、有報身、有化身。我們身上就具備有三身,法身就是佛性;報身就是我們的妙智慧;化身就是我們行為,我們有佛性、然後有妙智慧、然後有行為,這個就是三身。會三元一體,體會這個三身本來就是一體。
  達四本同真,通達四智,把八識轉成四智,就是五八六七果因轉。五是眼耳鼻舌身,八是阿賴耶識,六是意識,七是末那識。五八六七果因轉,五跟八是果,六、七是因,我們要從因轉,因轉了以後,果才會轉。後學比喻,我們在這邊叫做因,我們想到台南車站買一張票,到那邊叫果,我們現在在因地,要買車票買得到嗎?買不到,所以那個果轉不動,我們要從因轉,我們從這邊出發,然後到車站就可以買到了,對不對!所以從因轉,因轉了以後到果地,果地以後,果就轉了,這樣了解嗎?(了解)。所以我們從第六,六叫意識,意識不要用,我們把它轉成妙觀察智,因為意識會落入自己的情緒裡面,妙觀察智就已經觀照凡塵的事項,所以六祖講「妙觀察智見非功」,見到非有為功用,就是見到我們無為的佛性本體。所以從第六的意識,我們不要用意識,我們用妙觀察智就見到佛性本體了,那見到佛性本體以後,第六意識已經轉成妙觀察智。
  第七是我們的意根(也稱末那識),我們把它轉成平等性智,因為我們最不容易就是平等,就是沒有分別心,可是我們在凡塵分別心都很濃厚,一見到馬上分別,所以障礙我們最大的就是分別心,所以佛證悟就是沒有分別心,祂已經平等了,是法平等無有高下,祂已經證悟是法平等,所以成佛。那我們分別心這麼強,沒有辦法平等,所以我們要轉,把末那識轉成平等性智,那我們有「平等性智,心無病」,六祖講:平等性智,心無病,心沒有病了就可以回到佛的本位。我們第六、第七轉好以後,我們再來轉前面的眼耳鼻舌身,我們用妙觀察智跟平等性智來指揮我們的眼耳鼻舌、身,要眼耳鼻舌身來聽我們那個妙觀察智跟平等性智的指揮,叫做成所作智,完成我的命令你去做(成所作),成所作智同圓鏡,跟圓滿鏡子一樣,境來則現,境去不留,果可以轉了。眼耳鼻舌身可以轉了以後,到最後第八阿賴耶識就轉成大圓鏡智,所以前面的成所作智同圓鏡,然後阿賴耶識就已經轉成大圓鏡智,大圓鏡智的時候就已經性清淨(佛性就清淨了),所以達四本同真,我們到達四智,四個智慧:妙觀察智、平等性智、成所作智、大圓鏡智,達四本同真,全部都是真,都是從佛性發揮。我們要從八識返回佛性本體的時候,就是利用八識來修持,要修就是這樣,從第六個入手,第六個已經可以得心應手,我們從第七,六七已經轉完以後,再前面眼耳鼻舌身,因為我們這個時候眼耳鼻舌身的作用,它都是發號施令,我們日常生活都是用我們眼耳鼻舌身在凡塵打滾,所以它已經養成很大的權柄,因為我們放權柄給它,造無量的罪,所以佛性才要受苦,我們現在修持,把它的權柄收回來,要佛性來指揮,那佛性來指揮我們的視聽言動,全部符合真理,就不用六道輪迴。
  我們在日常生活之中哪個最強?大概就是眼睛吧!眼睛看到的,它非看不可啊!還是耳朵?還是鼻子?那個很胖的大概是鼻子,鼻子聞到氣味非吃不可,一定要吃,然後吃得很胖,所以我們就可以體會,我們在生活之中是哪一根最強,我們要降伏它,就用這一種修持方式,所以六祖講:若於轉處不留情,要轉處的時候不要留情,一留情那個既得利益它不肯放捨,這樣我們就修不過來了,那一轉處不留情,繁星永處那伽定,一轉過來以後,不管再怎麼樣的熱鬧景象,我們都在大定之中,那個「那伽」,就是龍定,龍可以興風化雨,那個定很大,所以繁星永處那伽定,我們就是要自己努力修持。
  所以長沙和尚就講:達四本同真,你到達這四個智慧,全部都是真,都是在佛性之中,所以就講「堂堂法界性,無佛亦無人」,一回到我們堂堂法界性,就是整個回到法身本體了,整個都是法身、都是佛性本體,所以堂堂法界性呈現,無佛亦無人,沒有佛也沒有人,沒有對待,沒有分別,成就了啦!

2026年2月15日 星期日

無上大涅槃,圓明常寂照,凡愚謂之死,外道執為斷。 諸求二乘人,目以為無作,盡屬情所計,六十二見本。

 無上大涅槃,圓明常寂照,凡愚謂之死,外道執為斷。

諸求二乘人,目以為無作,盡屬情所計,六十二見本。
聽吾偈曰,六祖就講。
無上大涅槃,無上就是最上,沒有比它更高的,涅槃加一個大,就跟生死涅槃的涅槃不一樣,大涅槃就是我們的佛性本體。涅槃是不生不滅,佛性本體是不生不滅。涅槃跟生死相對,大涅槃是絕對,就是佛性一個本體,就是無極的狀態。所以無上大涅槃。
圓明常寂照,非常的圓融光明,常就是常住,寂就是不變之體,照就是隨緣之用。照而常寂,寂而常照,寂照同時就是我們的無上大涅槃,要了解我們佛性本體是很理想的。凡愚謂之死,一進入涅槃以後我們凡人愚昧的以為就死掉了,涅槃不是死掉,死掉就是不見了,涅槃可以再示現、可以在呈現,要出來可以千百億化身,所以不一樣的
外道執為斷,外道的執著認為已經就斷了,就以為沒有了,死掉一樣。諸求二乘人目以為無作,求二乘的人,目是認為,認為一涅槃就無所作。盡屬情所計,這全部都是用我們凡情去思索計較的。六十二見本,後學今天特定拿一張六十二見,見惑與思惑,六十二見,我們把它徹底了解,我們往後就可以知道人家的觀點、論點對不對?錯在哪裡?比較透徹,不然我們只有看過,不了解意思。

2026年1月20日 星期二

因守無常心,佛說有常性。不知方便者,猶春池拾礫。 我今不施功,佛性而現前。非師相授與,我亦無所得。

 


行昌忽然大悟,說偈云:

因守無常心,佛說有常性。不知方便者,猶春池拾礫。
我今不施功,佛性而現前。非師相授與,我亦無所得。
師曰:「汝今徹也,宜名志徹。」禮謝而退。
行昌忽然大悟,就是志徹行昌就是他在凡塵用的名字,忽然大悟就說偈云因守無常心,佛說有常性,因為我們守著日常生活那個叫無常心,佛就講有常性,各位前賢我們現在把文字換一下,看我們了不了解:「因守有常心,佛說無常性」,懂了沒?原來是「因守無常心,佛說有常性」,而現在我們念成「因守有常心,佛說無常性」,因為我們在凡塵都是用無常心,可是我們平常都守著無常心(就是日常用的心都是無常心),然後我們現在把「無常心」變成「有常心」;然後「佛說無常性」,因為我們知道我們不生不滅的真心佛性叫做有常心,佛就講有常心可以隨緣之用,那隨緣之用就無常性,這樣了解嘛?嘴巴說懂,可是頭在搖頭,這樣到底是懂還是不懂。
  我們要學著活用,因為守著無常心(就是日常生活的心,都是無常);佛跟我們講有常性(就是我們不生不滅的佛性),我們把因守無常心的「無」字變成「有」,「因守有常心」表示我們知道不生不滅的佛性,所以守著常有的心;那佛在講無常性,就是我們的佛性不生不滅,可是佛性可以隨緣之用,隨緣之用就一直變化,一直變化就是無常,是不是比較寬廣了?(),我們就是要這樣看經,對經裡面記載我們意思都知道。像我們剛才講華手經,如來就是我們不生不滅的佛性,真的不跟世間諍,可是世間都跟我諍,我們再看了幾千年它還不會有變化,可是我們了解以後「啊,原來在講我自己,我們就要把我們日常生活當家作主的感官去掉」,馬上就可以改變,我們可以修證進入不生不滅的佛性,就成就如來了,真正的意思就出來了,不然佛已經成佛了,佛再怎麼講都還是佛,祂不會變化啊,會變化的是我們,我們會變化我們現在還是眾生,會變化成佛,佛都已經佛了,祂再怎麼說怎麼說還是佛,你不了解祂的涵義的話,你吸收不到好處,你吸收得到「喔,原來這樣就可以成佛,那我就去做」,要不要做啊?(),要就可以成佛了!所以佛講出來就是要我們成佛,成佛的方法就是一定要進入真理。
不知方便者,猶春池拾礫,假如我們不知道方便法門(就是修持有方便法門),好像春池(春天的水池)拾礫(就是七寶都不撿而去撿小石頭,礫=小石頭),小石頭不要撿,撿回去沒價值又佔空間;七寶就要撿,撿了可以用還可以布施,很好用,所以不要春池拾礫,我們要拾七寶。
我今不施功,佛性而現前志徹就講我現在都不施功(都不用功夫),可是佛性已經現前了,意思就是不用去做什麼架式,架式全部都不用,好比我們照相要擺一個姿勢照了才會好看,志徹就講我今不施功可是佛性而現前(佛性整個都現前),各位前賢佛性現前了沒?我們看佛殿左邊是哪一位菩薩?(月慧菩薩),佛性有沒有現前?(),就是現前不然怎麼知道,就是已經都現前了這麼親切。我們日常生活之中整個佛性都跟佛一樣,不缺,只是我們不敢當下承擔,不敢相信自己就是佛,我們在這邊上課一定要一直培養「我就是佛、我就是佛」,要培養到真正的成佛。
非師相授與,我亦無所得,假如六祖沒有講、沒有教授,沒教我就不知道。這邊有兩個涵義:(1)說佛性不是六祖給他的(2)然後我也沒有得到什麼(就是他只有本性的呈現),這兩個意思了解嗎?一個意思就是說六祖沒講沒有教的話,我沒有辦法達到佛性會現前;另外一個意思就是說我的佛性不是六祖交給我的、送給我的,而我佛性現前的時候,我什麼也都沒有得到。所以這兩個意思要了解,一個是講六祖一講了以後我整個了解,佛性都呈現了,這是一個意思;另外一個意思,佛性我本來就有,不是六祖給我的,雖然我已經佛性現前,可是我也沒有得到什麼,只是本來的回來而已。我們要了解,佛經包含的意思這麼奧妙,不是只有一面,而是可以面面俱到。

2026年1月18日 星期日

五蘊幻身,幻何究竟?迴趣真如,法還不淨!

 


『五蘊幻身,幻何究竟?迴趣真如,法還不淨!』師然之。

  志誠聞偈,悔謝(很後悔以前學得都不正確,一方面又謝謝六祖能開導)乃呈一偈曰(馬上做偈語來講)五蘊幻身,五蘊就是我們的身體,五蘊就是色受想行識,色就是形相,受想行識就是精神,就是我們身體跟精神,所以五蘊幻有,我們在凡塵的時候不要醞釀五蘊,只要我們醞釀五蘊就會接受現相;幻何究竟,身體是幻,所以幻沒有究竟,我們不要在身上追求究竟;迴趣真如,法還不淨,迴趣就是我們趣向,我們迴向真如,這個跟張拙秀才講那個偈語:「光明寂照徧河沙,凡聖含靈共一家,一念不生全體現,六根才動被雲遮,欲除煩惱重增病,趨向真如亦是邪,隨順世緣無罣,生死涅盤等空華」,所以這個「迴趣真如」就是「趨向真如亦是邪」,那個時候我們有解說,我們當下已經就是真如,然後我們還要迴趣真如(趣就是往、向的意思),那我們還要去追求真如,就是頭上安頭,這樣了解嘛?我們頭上要不要在安一個頭?不用了,一個頭就夠了,夠指揮我們身體了,所以就不用再安頭,所以迴趣真如,法還不淨,要迴趣真如的話,表示我們還沒有真正的到達真理世界,還有問題,所以志誠就講:「假如我們要迴趣真如,當下已經都是了,還要再追求真如的話,這個法還不是很清淨」,師然之六祖說,對!就是這樣,就是表示志誠已經領悟了,印可的意思。

風鈴偈|無我就是生死,我就是如來

 


風鈴偈:『渾身是口掛虛空,不問東西南北風,平等為它說般若,叮叮咚咚叮咚』

   風鈴知道嗎?(知道)它渾身是口好像都是嘴巴,掛在虛空,我們都會掛在虛空,不問東西南北風,東西南北風一吹它都會響,叮咚叮咚對不對?所以平等為它說般若,平等的在講般若,般若就是妙智慧,叮叮咚叮咚就是一直在講,說我們凡塵之中時時刻刻都在講般若法門。
   那這一個弟子就問師父說:那牆壁有沒有在說法?
各位前賢牆壁有沒有在說法?那個師父說:有
弟子就問說:我怎麼沒有聽見?
師父跟徒弟講:因為你有我,所以聽不見
弟子又問師父說:那師父你沒有我聽得見嗎?
師父跟弟子講:有你有我所以聽不見。
弟子又問:那沒有你沒有我聽得見嗎?
師父又講:沒有你沒有我誰要聽?(哈哈)
   所以我們要了解到我們執著的是身體的我,那佛在講經說法的時候就講:一定要把身體的我去掉,去掉是身體的我,然後佛涅槃的時候弟子向釋迦牟尼佛表白說:你教我們做的我們都很努力做,就是我們已經都無我了,然後釋迦牟尼佛就講: 『無我就是生死,我就是如來』這樣懂意思嗎?我就是如來,無我就是生死,沒有我的話就落入生死了,有我,那個我就是如來,這樣了解意思嗎?重點就是我們已經不重視身體的我,身體的我已經沒有了,佛就講:身體假如是我,那這個身體的我是哪裡啊?是頭、是手、還是我們胸部、還是腳?那一個是我?假如說全部都是我,怎麼有那麼多的我?懂意思嗎?
   所以身體沒有我,身體的我已經去掉了,接下來就是我們佛性的我,佛性的我祂是常住永遠都在,那你已經領悟了解進入了,那個我就是如來,那我們要進入如來的我,身體的我不要執著,這樣了解嗎,了不了解?(了解),所以你在心中不要有我的觀念就可以,那我們應對進退有一個剛好的角度,那你在想剛好的角度那個時候,沒有身體的我,所以你在應對進退有覺得,我的身體存在,就表示你在應對進退沒有符合中道,這樣了解嗎?
   所以你要符合中道,那個時候已經沒有身體的我,都是在真理之中,這個剛剛好一個角度,事情到來剛好一個角度去做那個符合真理,剩下不符合真理的不要,這個時候你的心就是如來,沒有
身體的我,這樣了解嗎?

臥輪有伎倆,能斷百思想,對境心不起,菩提日日長。|惠能沒伎倆,不斷百思想,對境心數起,菩提作麼長。

 有僧舉臥輪禪師偈云:「臥輪有伎倆,能斷百思想,對境心不起,菩提日日長。」師聞之,曰:「此偈未明心地。若依而行之,是加繫縛。」

  接著底下有僧舉臥輪禪師偈云,有一個僧人拿臥輪禪師講的偈云,偈語是說臥輪有伎倆,這個伎倆就是撇步(台語),我們在凡塵很多人都有伎倆撇步,只要有這個撇步,他就可以用這個撇步來賺錢,臥輪就講他有伎倆,這個伎倆就是能斷百思想,可以斷我們的百思想,都可以斷盡了,然後對境心不起,對著境都不起心動念,菩提日日長,菩提一天一天生長,各位前賢這個偈語怎麼樣?有的前賢看到很想要學,說很好可以斷百思想,對境又心不起。
   可是六祖一聽到以後,六祖就講此偈未明心地,這個偈語沒有了解我們的真心,我們的心地都不知道,若依而行之,是加繫縛,按照他的偈語來做會綁的更厲害,會受苦更久。後學就試著把它說出來:
臥輪有伎倆」,我們「有伎倆」就是有法,各位前賢我們在凡塵要去掉兩個,一個就是我執,一個就是法執,只要我們去掉這兩個執,我們就可以成佛。我執就是我們努力不要執著身體的我相,法執就是伎倆,我們在凡塵要成佛要有法、要有法來修,可是那個法都是方便法門,假如我們把這個伎倆已經深根在自己心中,那變成法執,變成法執不會成就。所以臥輪有伎倆一講出來以後,已經就透露他有法執。
能斷百思想」,這個百思想是我們佛性的功能作用,各位前賢我們要不要把功能作用全部把它斬斷?(不要),不但是不要而且是不可以斬斷,因為我們有佛性的功能作用,有功能作用才知道佛性的奧妙,佛性很奧妙就是因為有祂的功能作用百思想,
對境心不起」,我們就變成石頭,石頭會不會對境起心?(不會),變成樹木了,樹木會不會對境起心?(不會),我們變成石頭跟樹木好不好?不好喔,所以對境心不起,就是已經落入無情之類。
菩提日日長」,這個菩提是覺菩提一天一天可以生長的話,是不是有一天也會死亡,那菩提會死亡好嗎?不好了,所以偈語的毛病就是在這裡。
因示一偈曰:「惠能沒伎倆,不斷百思想,對境心數起,菩提作麼長。」
  六祖聽到這個偈語以後,因示一偈曰,六祖就講這個偈語,惠能沒伎倆,惠能就是六祖自己稱呼自己、講自己的名字,所以各位前賢我們在凡塵應用的時候,時常都會用的不很恰當,稱呼自己先生、稱呼自己小姐,稱呼自己的稱謂都不對,我們稱呼自己要稱呼自己的名字,真正的合道理合義理就要講自己的名字,自己不可以講人家對我的稱呼稱謂,人家在稱呼我們是別人的稱呼,不是我們自己在講的,我們自己在講要講自己的名字,所以六祖一代祖師還是講惠能講自己的名字,雖然是很小的地方,可是我們要了解,小地方你都不會錯,大地方根本就不容易錯, 老前人時常講看修道人就看小的地方,你小的地方有錯,你大的地方一定也會錯,你小的地方都不錯,大的地方一定做的很圓滿,所以我們修道就是注重很小的地方,所以在稱呼的時候就要講自己的名字
   惠能沒伎倆就是沒有法執(所以沒有撇步),沒有撇步有沒有光明正大?就是光明正大,沒有撇步就沒有法執,那你有撇步你就是想要賺錢、想鑽洞,已經心地不光明,所以六祖說惠能沒伎倆,不斷百思想,百思想是我們佛性的功能作用,所以不要斷掉百思想,讓功能作用自然產生它的作用,這樣就好了,對境心數起,對著凡塵的景象心數就起來,這個心數起,各位前賢,大乘法相宗把心數歸納有五十一個心數,我們也稱呼它叫心所法(心所使用的方法),這個大乘的法相宗,把凡塵的所有一切都歸納在五位百法,就是色法、心法、心所法(就是心數法)、不相應法跟無為法,共五個,把凡塵所有的萬法都歸納到這五個:色法、心法、心數法、不相應法跟無為法,色法有11個,心法有8個,心數法有51個,不相應法有24個,無為法有6個,加起來剛好100個法,這一百個法已經把凡塵所有的法全部都包含,叫五位百法。
後學把五位百法解說
色法:色就是形相、看得見的,就是我們的眼耳鼻舌身五個,然後六塵色身香味觸法,因為那個法一半有形相、一半沒有形相,所以也列入色法裡面,就有11個。
心法:就是我們的八識,眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、末那、阿賴耶,這個八識就是心法。
心數法:有51個,51個又分成11個善法、五遍行、五別境、六個根本煩惱、有二十個隨煩惱、有四個不定法,所以五十一個裡面又分一些細目。
11個善法:第一個就是「信」;然後「慚」、「愧」,我們要有慚要有愧,就是在凡塵都不很圓滿很慚愧;「無貪」、「無瞋」、「無癡」,沒有貪瞋癡;「精進」、「輕安」、「行捨」、「不放逸」、「不害」,共有11個善法。
五遍行:就是它都普遍在所有的裡面,我們很容易就能夠整個在遍行之中,就是「觸」、「受」、「想」、「思」、「作意」,五遍行。
五別境:不一樣的個別環境。第一個就是就是「欲(欲望)」,我們的欲望大部分都會很強,各位的欲強不強?(很強),都是很強,所以我們在別境裡面那個欲,不得了,很難去降伏;第二個就是「勝解」,勝解就是集中精神在一個現象、在一個事情叫做勝解;接著「念」、「定」、「慧」。
六個根本煩惱:貪、瞋、癡、慢、疑、我見,這六個就是根本煩惱,我們根本煩惱就是貪、瞋、癡、慢(驕傲)、疑(懷疑)、我見。
二十個隨煩惱:隨著煩惱,但不是很大的可是會隨著裡面的內容來煩惱,20個隨煩惱又分成三:大、中、小,大有八個,中有二個,小有十個。
◎大的隨煩惱有有八個,
第一個就是「掉舉」,就是把心舉的高高的,讓心不安,那個叫掉舉,比如說,有朋友打電話邀我們去看電影,你說好我有時間跟你去,然後答應了以後你就把心舉的高高地:「我要去看電影、要去看電影」,可是中間又遇到很多事情要處理,就沒辦法去看電影,那怎麼辦,那個叫掉舉(把心舉的高高地讓它不安)
第二個就是「昏沈」,昏昏沉沉就是隨煩惱的第二個。
第三個就是「不信」,人家講什麼我都不相信。
第四個就是「懈怠」,我們沒力了都不要做,懈怠。
第五個就是「失念」,念都沒有集中。
第六個就是「放逸」,就是把身心往外放。
第七個就是「散亂」。
第八個「不正知」,不正確的知道。這個是隨煩惱二十個裡面的大八。
◎中的隨煩惱有兩個:「無慚、無愧」。
◎小的隨煩惱有十個:第一個「忿」,第二個「」,第三個「覆」,第四個「」,第五個「」,第六個「」,誑就是騙,誑騙,知道意思不是叫我們去誑騙別人,第七個「」,慳就是一分錢打二十四個結,第八個「」,第九個「」,第十個「」,小的隨煩惱有十個。
不定法有四個:第一個悔(後悔,布施給人了但是又後悔、不捨)、第二個睡、第三個尋、第四個伺。
不相應法:就是不跟心法相應、不跟色法相應、不跟心數法相應,它是獨立的,有24個:「得、命根、眾同分、異生性、無想定、滅盡定、無想報、名身、句身、文身、生、住、老、無常、流轉、定異、次第、相應、勢速、方、時、數、和合性、不和合性」,共24個。
無為法:虛空無為、擇滅無為、非擇滅無為、想受滅無為、不動滅無為、真如無為,共有六個。
  以上加起來剛好一百,五位百法:色法、心法、心數法、不相應法、無為法。所以這邊「對境心數起」,要把心數講出來。五位百法是凡塵萬法都縮束在這裡面,所以我們記這些五位法,你就把凡塵所有萬法已經都學到了、知道了,就在這裡面。所以心數法有51個,各位前賢,51個不要說內容,只要講大概的綱要,還記得嗎?11個善法、五遍行、五別境、六個根本煩惱、二十個隨煩惱、四個不定法。二十個隨煩惱裡面又分成大中小,大有八個,中兩個,小十個。細目有51,就比較細。這樣有印象了嘛,所以五位百法就是心數。
  對境心數起,我們對著境的時候,就是有這一些心所使用的方法呈現,那為什麼要使心的所使用的方法呈現?因為這一些都是佛性的功能作用,所以我們對境要心數起,重點就是在:「不住相」,我們對境心數起沒關係,心都有在使用,可是我們不住相,重點就是在不住相,對境心數起沒關係;然後百思想也不要斷,百思想也讓它都在。
  所以上個禮拜有前賢問「不斷煩惱而入涅槃」,所以我們要了解,這個「百思想」跟「心數起」都是我們凡塵所謂的煩惱,我們了解它是佛性的功能作用,只要了解它是佛性功能作用,我們不要住在那個形相,就可以進入涅槃,進入不生不滅。這樣了解嗎?是不是愈來又好像離自己想聽的愈來愈遠了?這個離自己想聽愈來愈遠會有什麼現象?就是在講的人變成在催眠,底下聽的人很好睡就會點頭:「你講的對」。
  我們要了解,進入我們佛性說簡單很簡單,說困難也很困難。簡單就是有心,只要你有心就很簡單;困難的話就是我們貪戀凡塵,我們對凡塵很迷戀,要來聽性理心法要進入佛性本體就很困難,假如很注重凡塵的這一些得失,我們就很難修道;那要看淡凡塵的所有一切都虛幻不實在,為什麼會用「塵」來形容,就是這個「塵」會污染我們的佛性本體,我們把門閂都關的很緊,各位前賢裡面有沒有灰塵?(),就可以知道塵很厲害,門關的很緊密,桌上灰塵就是一堆,我們都有印象都知道這個事,所以我們要除塵(除掉凡塵),所以要把凡塵怎麼處理?放到背後(背塵)要跟什麼合在一起?(),跟我們覺性合在一起,所以「背塵合覺」,把凡塵都放到背後,那個都小事;把覺性啟發,那個大事
  所以「背塵合覺」,只要我們雙手一合,這個就叫「背塵合覺」,為什麼?因為我們右手做、左手做都是凡塵事,我們雙手一合起來凡塵事沒辦法做了,你這個形相一呈現是不是把良心都掏出來了?合不合覺?有沒有合覺?(),所以這個就是「背塵合覺」,我們在凡塵最困難的就是把凡塵的事都當成實在,所以這樣要把它放下、要離相就很困難;假如我們知道凡塵的事都虛幻不實,因緣際會才有,緣散了就消失了(緣聚則生緣散則滅),事情也是一樣,緣聚有事情來了,緣散事情過去了,都變化無常,我們對變化無常的這一些景象、這一些事情,我們都當成實在,我們有沒有顛倒?()所以佛說我們眾生顛倒,該注重的佛性我們都忽略,不該注重的現象我們看的很重,都是這個樣子,所以我們現在修道要脫離苦海,就是要轉過來「不顛倒」,「不顛倒」就是重視我們佛性,形相隨著它自然就好,健健康康的就可以,借假修真(借這個身體是假的,然後我們來修我們不生不滅的佛性,佛性是永遠都在的)
菩提作麼長,菩提是覺,怎麼可以生長?六祖的意思就是說,菩提是覺,祂是一個常住法,永遠在的,不能讓祂有生長、有毀滅的時候,既然進入生長就有毀壞滅掉的時候,所以不能生長,祂是一個常住的法。

2026年1月14日 星期三

諸佛法身入我性|我性同共如來合

 


◎「諸佛法身入我性

  諸佛就是很多的佛,我們不生不滅的真心佛性也叫做法身。各位前賢有沒有法身?(有),有了沒?(有),啟發了沒?(有),愈講卻愈沒力,愈講愈懷疑我有嘛!是不是這樣?有一點喔!我有法身嘛?都不敢肯定。各位前賢,因為我們萬緣放下的時候一念不生,那個覺很寬廣,寬廣到無量無邊,所以這個「沒有形相的覺」我們稱為法身,稱祂叫做法身,以法為身,所以整個虛空都是我們的法身。要有信心,要對自己有信心。我們要知道,為什麼會動?眼睛怎麼會看人?那個就是有法身啊!有法身在我們身上我們才有辦法有這些動作,所以要有信心。一定要自己認識,原來我的法身就這麼寬廣、這麼大。
  所以諸佛法身入我性,諸佛就是很多的佛,祂的法身進入我的佛性,因為十方諸佛同一個法身,所有的空間都是一個,沒有分別,所以佛能夠證悟沒有分別,所以成佛。那我們有分別心,所以成眾生。那只要我們到哪一天不分別了,我們哪一天也成佛了。看看我們哪一天肯放下分別心,哪一天肯放下?我們在家裡生活的時候,你看婆媳肯不肯放下?她會說我多年熬成婆,不肯放下,所以女人虐待女人,女人找女人麻煩,這樣好不好?(不好),所以本來就是要放下,只要全部能夠放下沒有分別心了,就成佛了。我們分別心還很濃的時候,我們還當眾生。只要我們慢慢接近一直不分別,一直少分別,分別愈來愈少,我們就愈接近佛菩薩了。所以諸佛法身入我性,所有佛的法身進入我的佛性。
◎「我性同共如來合
  我的不生不滅佛性同共如來合,是相合的、合在一起的,我們都會認為他是他、我是我,所以合不起來。所以六祖講,外面沒有佛,我們又沒有看到,那沒有看到就講,那就是妄言,六祖跟我們這樣說。所以佛我們可以看到的就是我們自身,我們自己本身我們可以看到,看到那個沒有形相在指揮我們這個身體,那個沒有形相的那一個祂就是佛,我們要啟發自身的佛,然後跟我們自身的佛很親切的在一起,這樣我們的行為就符合天理不會造業,就不會受苦,就解脫了,這個是理想,希望我們都能夠做到。

2026年1月11日 星期日

目前無一法,當處亦無人,蕩蕩金剛體,非妄亦非真。

 (5)目前無一法,當處亦無人,

蕩蕩金剛體,非妄亦非真。
   所以長沙和尚講:目前無一法,我們眼睛前面一個法也沒有;當處亦無人,也沒有人;蕩蕩金剛體,非妄亦非真。長沙和尚真的都告訴我們最高、最殊勝的程度。我們的目前沒有一法,當處亦無人,沒有法也沒有人(沒有我相,也沒有法相)。蕩蕩金剛體,我們不生不滅的真心佛性本體就是金剛體,非妄亦非真。這樣懂不懂啊?太殊勝了,不會回答。
  我們可以了解那個修持法門,有很深的內涵可以讓我們去追求。我們一進入以後寬廣無比,非常殊勝,跟凡塵整個都不一樣。所以就會努力來修持我們不生不滅的佛性本體,讓祂恢復光明,回到本位。這樣有沒有一點印象?很沈重哦!沈不沈重?(不沈重!)不承認啊!後學講的這一些在北部有的還沒講過,有的是有啦!像修道之人不識真,那個倒比較常說,後來這一些有的都沒講過。因為在這邊看到很多前賢都很能夠虛心領受,所以就把它講出來。大家互相勉勵,後學也沒有做到,我們互相勉勵進步才會快。

若人見幻本來真,是則名為見佛人,圓通法法無生滅,無滅無生是佛身。

 (4)若人見幻本來真,是則名為見佛人,

圓通法法無生滅,無滅無生是佛身。
   還有,因為長沙和尚很喜歡說讓我們進入很殊勝的境界,我們從他講的這些偈語,我們就可以心到達最殊勝、最上乘的境界,就是真理世界。若人見幻本來真,是則名為見佛人,圓通法法無生滅,無滅無生是佛身。這個好像之前有講過有沒有?在說通即心通的時候有講過,有沒有?可見各位都不復習,我說的人都想有,我有講過,你看!聽的人都說:嘸!
若人見幻,假如我們看到凡塵所有萬相都是虛幻不實在,若人見幻本來真,你看程度又不一樣了,幻是假的,可是我們已經見到幻的時候,是見到真,若人見幻本來真,是則名為見佛人,你已經見到佛了,為什麼?因為你已經不會被形相迷惑,確實見到佛身。
  圓通法法無生滅無滅無生是佛身(佛的身體),這樣了解嗎?可是我們開始修道的時候,先要了解萬象都虛幻不實在,先破相才不會住,破掉所有萬相以後我們再回過頭來,回過頭來的時候,萬相是從哪裡出來?(佛性),對啦,從佛性出來,所以萬象都從佛性出來,是真還假?是不是本來真?我們不是有講嗎?還沒修道的時候,見山是山,見水是水;然後努力修道以後,見山不是山,見水不是水;修了一段時間成就以後,見山還是山,見水還是水。有沒有?(有),知道裡面的涵義嗎?
   剛開始的時候,見山是山,見水是水,那個是住相,所以我們才要到處去觀光。努力修道以後,見山不是山,見水不是水,因為都是假的、虛幻不實在,所以不是山,不是水。然後我們修到後來成就了,原來山水還是真心呈現的,山還是山,水還是水,可是都不住相。這樣了解嗎?不然光跟著別人唸沒有用,要知道裡面的意思,裡面的意思我們都要知道。

佛性堂堂顯現,住性有情難見,若悟眾生無我,我面何殊佛面。

 3)佛性堂堂顯現,住性有情難見,

若悟眾生無我,我面何殊佛面。
所以他又講一句話:佛性堂堂顯現(我們的佛性堂堂顯現),住性有情難見,住性就是我們眾生住在形相,有情就是眾生,有情的眾生沒有辦法看到堂堂顯現的佛性;若悟眾生無我,假如你能夠領悟眾生無我(眾緣所生的身體沒有我);我面何殊佛面?我的面跟仙佛的面是相同。
  再說一次,我們的佛性就是堂堂顯現,只要我們都不住相,心裡面不住在固定的一個地方,我們就可以看到我們那個堂堂顯現的佛性,顯現的佛性就是佛,所以我的面跟佛的面沒有兩樣是一樣,字會不會寫,不會寫也沒關係,你回去反覆聽,就能一個字一個字寫出來,佛性堂堂顯現,住性有情難見。若悟眾生無我,我面何殊佛面。

礙處非牆壁,通處勿虛空,若人如是解,心色本來同

 2)礙處非牆壁,通處勿虛空,

若人如是解,心色本來同。
   所以長沙和尚就講:礙處非牆壁,通處勿虛空。礙,妨礙的礙,礙的地方所在不是牆壁,通的地方所在不是虛空;若人如是解,假如你能了解到這個理;心色本來同。再說一次,礙處非牆壁,通處勿虛空,勿就是非意思,因為做的人不同,不要用同樣的字,所以用勿來講;若人如是解,假如人能夠這樣的了解;心色本來同,我們的心跟色(外面的形相)本來同。這個跟我們剛才講的分析是一樣的。要了解牆壁是眾緣聚會才呈現,有那個建材,經過我們人工,才呈現那個牆壁。水泥的壽命是一百年,一百年就風化,它又歸空。所以牆壁不是妨礙,它也是我們佛性裡面的東西,所以礙處非牆壁,通處勿虛空,不是虛空才通啦,它本來裡面就有形象在;若人如是解,你能夠這樣了解的話;心跟色本來同,我們的心跟形相本來就合在一起,本來都相同。

修道之人不識真,只為從來認識神,無始時來生死本,癡人喚作本來身。

 1)修道之人不識真,只為從來認識神,

    無始時來生死本,癡人喚作本來身。
   長沙和尚講:我們修道之人不認識真,就是不認識我們真心佛性。只為從來認識神,就是我們在凡塵用的那個認識,識神,識神就是生滅,元神就不生不滅。我們都認那個生滅的當成我們的本體,所以這個樣子才讓我們六道輪迴。所以長沙和尚講:無始時來,沒有開始已經很久了,無始時來我們那個生死的根本,就是識神,我們假如了解原來都是一直用生滅,才一直六道輪迴,我們生滅不用了,輪迴就可以去掉。我們因為不知道,癡人喚作本來身。這個是我們比較會常引用的。
  他有蠻多裡面都是要我們啟發我們佛性裡面的般若妙智慧,在佛經裡面代表智慧第一是哪一位菩薩?文殊菩薩。
   有一個僧人就問長沙和尚說:何謂文殊?什麼是文殊,長沙和尚說:「牆壁、瓦礫是」,牆壁知道嗎?(劉講師手指著牆壁),瓦礫:瓦就是瓦片,礫就是小石頭。奇不奇怪?
   僧人又問長沙和尚:何謂觀音?他說:音聲語言是(聲音語言就是觀音)。又問:何謂普賢?他說:眾生心是(眾生的心)。
又問:何謂佛身?他說:眾生色身是。
  各位前賢!從這一些答案我們可以了解到,全部都回到我們最平常見到的這些現象,看到牆壁、看到瓦礫,是不是很容易?竟然它是文殊,懂意思嗎?也就是說我們眼睛所看到的,我們不要落入形相,我們眼睛就是文殊的妙智慧。我們的眼睛就是文殊,所以所看到的都是智慧,不是看到形相。這樣懂嗎?有點比較深,可是這個就是告訴我們,我們都容易住相。住相就錯了,因為我們眼根就有文殊的智慧,以後我們用眼睛的時候就要想:我在用文殊的智慧。這樣提昇的高不高?就很高了對不對?就不會被形相左右,就不會被它影響;
  然後觀世音,他說:音聲語言是,只要我們耳朵在聽,我們就是觀世音菩薩,所以我們聽到聲音,不要進入聲音的內容,我們能夠聽到聲音,我們本身就是觀世音菩薩,可以尋聲救苦,是不是不一樣了?
  那個普賢,普賢就是重視實行,重視實行實踐就是我們眾生的心,只要你的心要去做,你就可以把事情做出來,所以普賢就是我們眾生的心。
  要見佛,我們眾生的色身就是佛。只要我們認識身體是天地的物質-水、火、風、土眾緣聚會借我們用,水、火、風、土的本身沒有知覺性,身體有知覺性,那個知覺性就是佛,所以見到眾生的身,就是見到佛。高不高?是不是整個都不一樣?所以我們之前有講:「河沙諸佛體皆同」。就在說通心通的那個地方各位可以看一看,有沒有一句河沙諸佛體皆同?(有)。你沒有看怎麼知道有!用猜的喔!那個地方就已經有,永嘉大師有講出來,河沙諸佛體皆同,所有的佛體都是相同,十方諸佛同一個法身,都一樣的。
  那僧人就問長沙和尚:既然是河沙諸佛體皆同,為何有種種的名稱?名字都不同。長沙和尚就回答:從眼根返源名文殊(從我們的眼根返回到根源叫做文殊菩薩);從耳根返源叫做觀音(觀世音菩薩);從心返源叫做普賢。所以三聖就是佛的妙用,佛就是三乘的真體,用的時候有河沙的假名,體就是一個梵文叫波切凡,波切凡就是佛。我們從眼根返源,眼根回到根源叫做文殊;從耳根返源叫做觀音;從心返源叫做普賢;我們是不是跟佛一樣了?(是),這樣了解嗎?願不願意把自己提昇跟佛一樣?(願意)。願意就是要做哦!從眼根返源,從耳根返源,從心返源,就是文殊、觀音、普賢,整個都呈現了。不要用到凡塵事上面,用到凡塵事我們就沾惹塵垢,我們就變眾生。
  我們回到根源的話,跟河沙諸佛體皆同,都相同,都一樣了。我們就是要學這些已經有修證的人講出來的話,讓我們有一個方向,可以跟著他來學習,這樣會用嗎?從眼根返源,從耳根返源,從心返源,都回到根源,都是佛了。我們願不願意返源啊?(願意),一定要努力哦!不能看了就被拉走,從眼根一看,沒有返回到文殊,結果被造化引誘,被拐到外面。聽到聲音也是靡靡之音把我們拉了就走了,腳手都在動,耳朵一聽音樂,手腳會不會動?有返源嗎?沒有,被拉走了,所以手腳就跟著動。動到哪裡去?(四生六道去)正確!到四生六道去了。所以我們就是要返源(返回到根源),凡塵事虛幻不實,我們投入的愈多我們愈後悔,造的業愈多,受苦就愈厲害。只要我們能夠迴光返照,都返回到本源,都是佛,跟佛沒有差別。
  僧人又問長沙和尚:「色即是空,空即是色,它的道理是如何?」,之前我們有講「色空不二,色即是空,空即是色」,好像很生疏,好像都沒聽過。所以後學鼓勵大家要聽、要看都沒有,所以就不熟。
   再講一次,空間裡面有水火風土,現在我們可以用分析的方式把水火風土都呈現。冷氣機、除濕機一定可以把水集中,我們就可以看到。這個土,假如空氣窗有陽光進來,我們就可以從一道陽光裡面看到灰塵,灰塵集中就是土。風更容易,你一手動一手不動就有了。然後火就是熱度,我們感到天氣熱,感到身體熱,身體不熱就死掉了。有沒有水火風土?(有),是不是都在空間?(是),水火風土就是色,空間是空。色跟空是不是合在一起?(是),它就是合在一起,只是我們沒有看到而已,它都存在,所以色空不二,不是天馬行空講假的,都是實際我們可以證驗出來的,這個色空不二。長沙和尚對那個僧人回答的就不一樣,他回答僧人的跟我們實際分析的不一樣,他是比較著重在形象上面,他會講牆壁瓦礫,牆壁瓦礫已經都是實實在在的形相。
修道之人不認識真,只因為從來我們認識神,識神就是我們的生活習慣,那一些習慣就是識神,我們不生不滅是元神,識神是我們在生活之中用,那我們都識神當成元神,所以錯誤。無始以來我們的生死本就是這個識神,那我們癡人都把它喚成本來身,就是我們的根源,我們了解這個是錯誤的認知,我們在生活之中要了解,覺即了,能夠覺悟、能夠回到不生不滅的佛性本體,時時刻刻你去保持祂,那所有的罪業都消滅,了解嗎?因為進入不生不滅的佛性本體,所有罪業沾惹不得,就不見了。所以一旦你領悟了以後,進入佛性,吔,罪業都消滅。可是只要我們又回到習性,罪業又來了,那習性要不要去掉?就是要去掉,把那一些不符合真理的習性都去掉,只要我們都去掉那一些習性,我們不生不滅佛性一出來,全部都沒有,罪業都沒有,所以罪業消滅。覺即了,不施功,不用施功,不用再做什麼功夫。那我們往後要不要作工夫?(要),就是要修掉我們的那一些毛病脾氣,那個要。所以懷讓禪師就講:「修證即不無,染汙即不得」,修證就是要,因為習性太強;染汙不得,因為佛性不被你染汙。所以我們要了解,修證講過讓我們都能了解。