釋迦牟尼佛就作比喻：「如人以手指月示人」，用手指來比月亮，我們是不是該看月亮？(是)，可是我們都看他的手指。這是在講釋迦牟尼佛講殊勝佛法，就像用手在指 月亮，所要大家了解的就是能夠看到月亮的光明，不是看到手指指的方向，並不是 在看手，而是在看月亮。所以就講「彼人因指，當應看月」，因為所指，應該要看 月亮，要知道目標。所以我們研究經典就是要知道「經典告訴我們什麼」，各位前 賢告訴我們什麼？(真理)，恩，不錯，就是告訴我們要明理，就是告訴我們要明心見 性。「若復觀指」，假如我們是看手指，就是看是釋迦牟尼佛所講的文字語言，就 是觀指的意思了。「以為月體」，把他所講的內容以為是目標，這樣就已經錯誤了。 把手指當成月亮的本體。「此人豈惟亡失月輪，亦亡其指」，這一個人不但失掉目標(就是明月)，也亡失掉佛所要表現的內容、佛所要我們達到的宗旨，我們都沒有深 入其中去了解。「何以故，以所標指，為明月故」，佛所講的內容就是目標，所指 示的目標就是要我們發揮佛性的光明。把佛所講的語言文字當程目標，這樣對不對？ 就錯了，就不對了。所以佛用這個比喻讓我們容易了解，說我們所要研究的內容就 是要明心見性，那怎麼樣明心見性呢？佛就按部就班一步一步解說，讓我們能夠透 徹了解。像我們一開始就講萬緣放下一念不生，後來慢慢又把它延伸「耳根圓通」， 慢慢又延伸到「尸居而龍現，淵莫而雷聲，神動而天隨」，是不是一步一步升了。 經文豈惟亡指，亦復不識明之與暗。何以故？即以指體，為月明性，明暗二性，無 所了故，汝亦如是。 「豈惟亡指」，不但所講的內容已經亡失掉、消失掉了。「亦復不識明之與暗」， 不知道光明跟黑暗。因為佛用聲音、名詞、句子、文章來說，而這一些聲音、名詞、 詞句、文章，全部都沒有觀照的功能。這就是暗的比喻。我們不生不滅的佛性本體， 祂有觀照的功能，所以就是用光明來比喻。而我們不認識暗、不認識光明，就是講 我們沒有發揮般若妙智慧。要了解，所講出來的是一個工具，我們借這一些過程、 借著這一些工具了解到本體，這樣教化教導就有它的價值存在。假如我們不了解， 以為講出來我們都把它奉為圭臬、奉為我們目標，而沒有深入其中實際的去實踐， 佛就比喻那個就是暗相，都不光明。因為要發揮內容，才會發揮光明。當內容一進 入，就能夠了解到佛所要講的就是要我們明心見性。明心見性以後，就發揮光明， 這樣明與暗就了解。我們一般把經文看的太重，比如講我們聽金剛經「受持讀誦」， 我們都以為來受持這一本金剛經、來讀誦這一本金剛經，這就是文字上讓我們迷失。 假如我們以另外一個角度，佛都已經做到了，要我們「受」，受就是接受我們 不生不滅的佛性本體。「持」就是把佛性本體拿出來用。這樣會不會受持？(會)，是 不是跟我們來受持一本經不一樣？(是)，我們真的進入受持，就是要接受自己不生不 滅佛性本體，持＝就是要把祂拿出來用，這樣有沒有實際得到利益？(有)，就是要這 樣，佛所教導我們就是要我們這樣去實踐，這樣實踐就真的得到利益，我們能夠「受」， 能夠把佛性啟發出來了；「持」，已經應用在生活之中，利益無限了。「受持」是 自利。「讀誦」是要利益別人，自己已經覺悟了，也要覺悟別人。所以要知道我們 不能住在文字相，一定要進入實際的內容。那實際的內容，不在文字表面。佛也講 「文字語言，是起滅動搖輾轉因緣生，若輾轉因緣生，於第一義不能顯示」，第一 義就是究竟了義，就是我們要追求的最高目標，要了解語言文字都到不了，一定要 我們實際去實踐才夠到得了，才可以到達最高的、我們想追求的目標，成佛成道。
2026年7月5日 星期日
恰恰用心時，恰恰無心用，無心恰恰用，當用恰恰無
「恰恰用心時，恰恰無心用，無心恰恰用，當用恰恰無」，後學把內容稍微跟各位解釋一下。
恰恰用心時，恰恰就是剛好，剛好知道嗎？剛好用心時，我們要用心的時候，我們每天有沒有用心？用什麼心啊？生滅心？識心？有時候我們都沒有去探討那個內容。法融禪師講「剛好要用心的時候，剛好無心用，無心剛好用，當用的時候剛好沒有」，法融禪師講的意思就是我們把根塵相對「認識的心(識心)」全部都去掉、全部都放下。我們在日常生活之中，當我們沒有研究性理心法的時候，不知道有真心跟妄心，都以為心只有一個──就是日常在用的那個心，而我們日常所用的心，因為是變化─就是我們六根跟六塵相對產生六識，六根知道嗎？我們講一根就好──眼睛，然後也講一塵──色塵。眼睛對著色塵(色塵就是形相，凡塵的所有形相都叫色)會產生心念，我們都有心意識會產生，當這個心意識產生以後會不會變化？(會)，恩，因為外面的形相會變化，所以我們那個心就跟著變化，所以這個心叫做生滅的心，有了叫生，變化了叫滅，生滅生滅。我們用生滅的心來修道，修不成道，要用不生不滅的心修不生不滅的道，這樣因果一致才會成。
所以法融禪師跟我們講，恰恰＝剛好，剛好要用心的時候，剛好無心用，就是表示把根塵相對的心意識(識心)全部都去掉了，就是沒有心了，所以恰恰無心用。「無心恰恰用」，心意識全部沒有(就是生滅的心完全都沒有)，當沒有的時候，我們所用的就是佛性出來的真心，那佛性出來的真心不會造業，不造業就不受苦，就解脫了。所以法融禪師講這偈語「恰恰用心時，無心恰恰用，無心恰恰用，當用恰恰無」，無心的時候就是真心，那我們拿真心來用就是剛好、剛剛好。所以當我們用的時候剛好沒有那些生滅的、變化的。
我們在生活之中假如不用根塵相對的心，因為根塵相對我們就有喜歡討厭，既然有喜歡討厭就有取捨，有取捨就造業，造了業就要受苦，所以我們認識的心(識心)，我們就事來則應事去則靜，事情到來的時候，該怎麼做我們就去做，不要考慮到自己的自私自利，這樣的話都不會造業，這是最理想的生活狀態，我們在日常生活之中就要做。
2026年7月2日 星期四
世間諸法如幻，生死猶若雷電。法身自在圓通，出入山河無間。 顛倒妄想本空，般若無迷無亂。三毒本自解脫，何須攝念觀禪？ 只為愚人不了，從他戒律決斷。不識寂滅真如，何時得登彼岸？ 智者無惡可斷，運用隨心合散。法性本來空寂，不為生死所絆。 若欲斷除煩惱，此是無明癡漢。煩惱即是菩提，何用別求禪觀？ 實際無佛無魔，心體無形無段。
世間諸法如幻，生死猶若雷電。法身自在圓通，出入山河無間。
顛倒妄想本空，般若無迷無亂。三毒本自解脫，何須攝念觀禪？
只為愚人不了，從他戒律決斷。不識寂滅真如，何時得登彼岸？
智者無惡可斷，運用隨心合散。法性本來空寂，不為生死所絆。
若欲斷除煩惱，此是無明癡漢。煩惱即是菩提，何用別求禪觀？
實際無佛無魔，心體無形無段。
世間諸法如幻，凡塵所以的萬法都是幻，就是本來沒有，然後有了；有了以後，又沒有了。所以諸法都是幻。生死猶若雷電，我們的生跟死就是很快，好像那個打雷，那個閃電，一閃就過了，一生就過去了。法身自在圓通，我們的身體有生死，我們的法身沒有，沒有生死，自在、自由自在、又能夠圓通。出入山河無間，就是出入山河，祂沒有把我們隔開的那個空間，不會，我們可以進入山河。顛倒妄想本空，我們在妄想、我們顛倒的時候，那一些都本來沒有的，都是空；所以顛倒也是空、妄想也是空，所以要知道，全部都是空，空了以後我們就不會住相啦，也就不會顛倒、也就不會妄想。般若無迷無亂，我們有般若妙智慧就不會迷昧，也不會散亂，我們在凡塵這個神都散亂，那我們有般若就不會、不會散亂，不會散亂處理事情就井然有序。三毒本自解脫，三毒就貪嗔癡，貪嗔癡它本來都是解脫，它沒有要依附哪一個人，是我們自己找來啦，我們把貪也找來、嗔也找來、然後癡也找來，然後自己受苦、自己受煩惱，是不是貪嗔癡都解脫了，解不解脫？我們不找它來的話，它不會來對不對？所以三毒本自解脫。何須攝念觀禪，因為我們當下都已經是到達最高佛的程度，不用再攝受我們的念頭，這個攝念就是我們有妄念，我們有妄想的時候才要攝念，那沒有了、都是佛了，所以就不用何須攝念觀禪，我們就是心不集中、都是散亂，才要觀禪，那既然都已經集中了、都已經到佛的本位了，就不用。只為迷、愚人不了，只因為這個沒有用智慧的人(愚人)，不了解，從他戒律決斷，因為他不瞭解到這樣，所以要建立這個戒律，來決斷他的這一些貪嗔癡、他的顛倒妄想，從戒律把他去除掉，去除他的貪嗔癡，去除他的顛倒妄想。不識寂滅真如，何時得登彼岸，假如說我們不認識寂滅真如，就是我們的不生不滅的佛性本體，假如說我們不認識；那何時，什麼時候呢；得登彼岸，什麼時候才有辦法到達清淨的彼岸，意思也就是沒有啦，你不認識的話，就沒有時間可以得到清淨的彼岸。那假如說我們認識寂滅真如、認識不生不滅的佛性本體，那已經就在清淨彼岸了，不用再來來去去、不用再找、然後不用再登，不用，就已經在清淨的彼岸。智者無惡可斷，智慧的人他沒有這個惡可以斷，因為有智慧他不會行持惡，沒有智慧才會作惡，所以沒有智慧才要去掉惡，那有智慧他沒有惡。運用隨心合散，我們在運用、運用凡塵的所有一切，都隨這我們的心，隨著心合、隨著心散，所以只要我們有智慧，我們運用的都是幫助眾生，都是屬於善。所以那個運用都是在善的方向，那你運用惡也是一樣，跟你的心合散，那你造下來的自己要去承擔後果，就是要受苦。所以我們了解，凡塵本來都沒事，我們自己找事。法性本來空寂，這個法性講得比較寬廣，我們人大部分講佛性，那法性是包括山河大地、萬相萬事，都把它容納在裡面，叫做法性。那法性本來空寂，本來就沒有變化啦，祂本來都是如如不動。不為生死所絆，不為這個生死所羈絆，我們要了解到，我們只要住相了、我們只要迷昧不用智慧了，我們就被凡塵的現相所羈絆，把我們綁住。若欲斷除煩惱，此是無明癡漢，假如說要斷除煩惱，假如說有這種念頭的話，那就是無明癡漢，很笨的那個人，為什麼？因為煩惱是我們自己佛性所起的，那你會起這個煩惱出來，表示你在無明之中。所以我們要了解，只要無明，都明了，都全部明理了，煩惱即是菩提啦，沒有煩惱。所以底下就講煩惱即是菩提。何用別求禪觀，實際無佛無魔，實際上沒有佛、也沒有魔啦，我們都回歸本位了，沒有佛、也沒有魔，沒有，全部都沒有。各位會不會懷疑？啊沒有佛我們求什麼啊？最高程度啦，沒有名相，沒有名、沒有相，沒有名相，我們已經在無極理天的狀態，回歸本位了，沒有名沒有相，已經是經很安穩了。心體(心的體)無形無段，我們心的體沒有形相，也沒有分一段一段，沒有。
言之與語，為同為異？
僧問：「言之與語，為同為異？」
師曰：「一也謂言，成句名語矣。且如靈辯滔滔，譬大川之流水，峻機疊疊，如圓器之傾珠，所以廓萬象，號懸河，剖乎義海，此是語也。言者一字表心也，內著玄微，外現妙相，萬機撓而不亂，清濁混而常分，齊王猶慚大夫之辭，文殊尚歎淨名之說，今之常人，云何能解？」
然後，僧就問：言之與語，為同為異？言語啊，他問這個言跟語，我們還沒有看答案之前，我們想想看，言跟語有沒有一樣？我們都把它連在一起啦，言語、語言。可是慧海禪師就解答，說夫一字曰言，一字叫做言，然後成句叫做語。一字、只有一個字叫做言，那已經有一句叫做語。那底下都是講文言文的。
靈辯滔滔，譬大川之流水，就是很會辯啦，就好像那個河流、河川的流水一樣。峻機疊疊，如圓器之傾珠，所以廓象號懸河，應稱義海，此是語也。說講話，語就是這樣，都是內容、都很有意思在裡面。
那麼言者，底下就講言，一字表心也，那個言一個字而已，就是表示我們的心，內著玄微，外現妙相，萬機撓而不亂，清濁混而常分，齊王到此猶慚大夫之辭，文殊到此尚歎淨名之說，如今常人，云何能解？就是沒有辦法去解說這個裡面的意義。
見性者即非凡夫，頓悟上乘，超凡越聖。迷人論凡論聖，悟人超越生死涅槃。迷人說事說理，悟人大用無方。迷人求得求證，悟人無得無求。迷人期遠劫證，悟人頓見。
見性者即非凡夫，頓悟上乘，超凡越聖。迷人論凡論聖，悟人超越生死涅槃。迷人說事說理，悟人大用無方。迷人求得求證，悟人無得無求。迷人期遠劫證，悟人頓見。
見性者即非凡夫，見性就不是凡夫。頓悟上乘，超凡越聖。迷人論凡論聖，悟人超越生死涅槃。迷人說事說理，悟人大用無方。迷人求得求證，悟人無得無求。迷人期遠劫證，悟人頓見。這個迷昧的他期待很長的時間才成就，可是悟人馬上到了、頓見。
了妄歸真萬慮空。河沙凡聖體通同。迷來盡似蛾投焰。悟去皆如鶴出籠。 片月影分千澗水。孤松聲任四時風。直須密契心心地。休苦勞生睡夢中
了妄歸真萬慮空。河沙凡聖體通同。迷來盡似蛾投焰。悟去皆如鶴出籠。
片月影分千澗水。孤松聲任四時風。直須密契心心地。休苦勞生睡夢中。
了妄，我們就是要把妄都了了。然後歸真，真，就是不生不滅佛性本體。萬慮空，也就是萬緣放下啦，萬慮都空。
河沙凡聖體通同。這個河裡面的沙跟海裡面的沙，河沙都是一樣的沙。然後我們凡人跟聖人也都一樣的體，所以我們了解說不用去分彼論此、全部都一樣。
迷來盡似蛾投焰。那我們迷的時候、迷昧的時候，就好像那個飛蛾看到亮，喔，牠就去投亮的地方，投了就死掉。
悟去皆如鶴出籠。然後悟的時候，好像鶴出籠，被關在那個籠子裡面的鶴，都已經哇～海闊天空了，那個就領悟啦。表示說我們沒有領悟的時候都被身體關著，領悟了以後，哇～身體關不了了，海闊天空。
片月影分千澗水。一片的月亮就是說上天的那個月亮，已經顯現在我們地上的水，所以這個千江有水就千江月啦，這就表示那個景象、跟凡塵的萬相。
孤松聲任四時風。那個松、梅、竹這個都是經得起寒，所以表示它能夠認清整個本質，所以不在意外面的那個稱讚跟諷刺、都不在意了。那四時風，整個我們春夏秋冬不管是什麼樣的風，孤松它都能夠獨立、不受影響。
直須密契心心地。就是我們要契入我們自己不生不滅的佛性本體。
休苦勞生睡夢中。我們不要勞勞碌碌在凡塵一直在爭，爭一些物質、爭一些虛名，這樣就太不值得了。所以那個以往的禪師就會藉著這個語言，來勸我們修道重要。
一語真空出世間。可憐迷者與循環。此生勝坐三禪樂。好句長吟萬事閑。 秋月圓來看盡夜。野雲散去落何山。到頭自了方為了。休執他經扣祖關
一語真空出世間。可憐迷者與循環。此生勝坐三禪樂。好句長吟萬事閑。
秋月圓來看盡夜。野雲散去落何山。到頭自了方為了。休執他經扣祖關。
一語真空出世間。一語真空，我們只要講真空，空中不空、空中有我們的佛性叫真空。那真空就妙有，妙有沒有形相，沒有形相才叫妙有。那真空妙有就是我們的佛性本體啦。我們的佛性本體就是真空妙有。各位體會了，真空妙有，我的佛性，都是很親切的啦，很親切的都跟我們生活在一起。出世間、一語真空出世間，凡塵的勞勞碌碌、凡塵的所有一切都已經、我們都超越了。
可憐迷者與循環。說我們眾生真的很可憐，為什麼？我們就好像螞蟻，循環。也是講六道輪迴的意思啦。那我們假如說有閒情逸致啦，然後看到螞蟻，然後你注意看、看螞蟻走路、看牠在做什麼、在忙一些什麼事情，你會發現螞蟻都在尋找食物啦。然後牠找到食物了以後，牠不會說一隻螞蟻、一個人就把食物拖回去，牠會回去告訴牠的同伴，然後就會帶一堆的螞蟻走過來，把那一些大家分攤、然後運回去。所以我們有時候你觀察微細一點，會體會到不一樣的那種、這個心境。你體會到牠們那種分工合作、體會到牠們沒有自私，不會說找到食物我占據我來吃，別人都不管了，不會咧，牠會回去通知，大家來把那一些食物都分了，大家把它扛回去窩裏面。所以我們瞭解到，我們落入凡塵以後被現相阻礙了，本體都出不來，然後在現相界之中我們又互相的勾心鬥角、互相的殘害，所以我們看看小的螞蟻、大的人物，我們看看整個世界都很不平靜，那不平靜的由來都是我們人的私心，都是這個樣子，看看美國白人、黑人；看看泰國黃衫軍、紅衫軍不是又正在爭嘛喔，那個總又被拉下來，然後鬥爭又起啊，又是全部都是人禍，我們災難，人找人的災難、都是自己找來的。看看我們裡面也一樣，我們這個小島裡面也一樣，也都很不平靜，修道最好啦，不管凡塵事。
此生勝坐三禪樂。我們這一生能夠遇到上天大開普渡，那個三禪，我們瞭解就是色界的第三，初禪離生喜樂地，二禪定生喜樂地，三禪離喜妙樂地，四禪捨念清淨地。到四禪的時候不用呼吸、也不用吃飯，那個最快樂。可是三禪還沒到啦，三禪只有進入妙樂，喜樂已經超越了，進入妙樂。那我們就好像在三禪一樣，
好句長吟萬事閑。很好的句子我們都向上提升，我們就常常的來歌頌。萬事閒，都沒事。
秋月圓來看盡夜。秋天的月亮圓滿，然後我們整個晚上都可以來看秋月。
野雲散去落何山。這些雲它消散到哪裡去了，落到哪個山去了，這個意思就是它們各有它們忙的地方所在。
到頭自了方為了。到頭來我們要自己了卻我們自己，那個才真正的是追的目標。
休執他經扣祖關。我們不要執著別人怎麼說，他會把我們要到達我們那個祖師的路，都已經有障礙啦。所以後學說以往修道的那個、真的都有學識啦，講的都很文言文，所以我們真的要了解，還要用一點心，尤其後學又沒念書，一看到那個詩詞，阿，頭大了。那他又用詩詞來形容我們的生命、裡面的重要性。
佛祖正法直截亡詮。汝算海沙於理何益。莫存知見。泯絕外緣。即汝真性
佛祖正法直截亡詮。汝算海沙於理何益。莫存知見。泯絕外緣。即汝真性
那麼底下這個是杭州徑山鑒宗禪師跟法濟大師講，這個法濟大師就是慢鑒宗禪師下一代，下一代一直用語言在教人，對論啦。比如我們現在也有那個心靈對談，就是專門在做這個事，鑒宗禪師就跟他講：
佛祖正法，那個歷代能夠掌天盤的這一些祖師，他的正法直覺了當。亡詮，那個詮就是解說啦，就是說沒有解說啦。一講都直指人心、見性成佛，沒有解說那個內容的。
汝算海沙於理何益，各位前賢海裡面的沙有多少粒？沒辦法算，我們隨便下去抓一把起來，已經算不完了，所以對理就是沒有幫助。所以這個告訴我們，你沒有抓到根源，那你再研究很多不關我們不生不滅佛性本體的事，就好像入海算沙，沒有用。你一輩子努力打拼也算不出來，那你算不出來死翹翹(台語)。死翹翹還算不出來，這表示沒有用。所以我們就是要直截了當，針對我們不生不滅佛性本體努力，那你抓到這個本體、從本體努力，成就，絕對成就。所以我們就是一定要瞭解到。
那底下就教他(法濟大師)，說你要怎麼樣？莫存知見，然後泯絕外緣。我們假如說能夠喔，所以後學都講，文字真的是很好用，為什麼？只有12個字，莫存知見，泯絕外緣，即汝真性。這樣而已啦，那如果要更簡單，後面四個字不要。只要莫存知見，泯絕外緣。就可以了，到無極了。各位就看這麼簡單扼要，那我們的知見太多了啦，所以把我們所有知見都去掉。所以各位前賢，我們說萬緣放下，我們用這四個字最好的：莫存知見，就是萬緣放下，你什麼都沒有了，那個就是你的本來，不生不滅佛性本體，簡不簡單？非常簡單(哈哈)。我們就是不肯，一定要存著知見啦，我們說莫存知見，我們不肯，把知見都放掉啊，我們會想，我用很多錢去學的咧，我會知道這些見解，都花了好多時間、金錢去學來的，怎麼要把它放掉啊，不肯放掉，所以我們就只有六道輪迴啦，肯放掉才能夠回歸本位啦，真的是…。
最甚深最甚深，法界人身便是心，迷者迷心為眾剎
最甚深最甚深，法界人身便是心，迷者迷心為眾剎，
悟時剎境是真心，身界二塵元實相，分明達此是知音。
最甚深最甚深，很深。法界的人身便是心，所以長沙和尚說我們法界、我們的人身體便是心，全部都是心，已經到無極狀態。
迷者迷心為眾剎，我們沒有了解迷昧，都以為萬相，那個眾剎就是萬相，我們已經迷昧我們的心變成萬相，已經變成萬相了。
悟時，假如說我們能夠領悟。剎境是真心，這個剎土就是佛土啦，那佛土整個環境都全部是我們的真心，跟我們剛才講的都是一樣。所以各位就可以想像，以往的禪師怎麼修到這麼高的程度。我們迷昧了都以為萬相，那長沙和尚說萬相都是我們的心。那我們已經迷了，迷了以後才變成萬相，不迷的話全部都是我們的真心，萬相全部都是我們的真心。
身界，我們的身體跟世界這兩塵。凡塵無實相，沒有實在的相，因為它都叫虛相、變化。我們知道說整個這個世界，它也都在一直變化，所以這個都沒有實相。實相就是沒有形相，我們身體有相這個都是假的、會變化。那佛性本體沒有形相，祂就是實相、不會變化，所以身界，我們的身體跟世界是兩塵，都沒有實相。分明達此是知音，我們假如說能夠了了分明達到這種狀態，這樣就已經回歸到本位了。就是知音人。你看他的程度高不高？卻不會判斷。
所以到第九這個地方全部都是長沙和尚他所說，那麼那個時間在西元862年，就是還沒1000年，我們現在2014年，他在862年，已經滿久了。所以我們就了解說，為什麼那個時候講的話能夠流傳下來，就是有它的價值。他讓我們可以追隨他的道路、他講的那個方式，也一樣走到常寂光、到無極理天。
礙處非牆壁，通處勿虛空。若人如是解，心色本來同
礙處非牆壁，通處勿虛空。若人如是解，心色本來同。
礙處非牆壁，通處勿處空。就是妨礙我們的不是牆壁，這個跟我們實際的狀況完全都相反，那個牆壁就是妨礙我們通行，可是這個就講礙處不是牆壁。
通，就是我們可以行走，可是這邊卻講說不是虛空，虛空本來都是通的，可是都沒有讓我們能夠通行，所以都講跟凡塵相反。
若人如是解，假如說我們有辦法了解到這個狀態，了解到妨礙不是牆壁，虛空也不是流通，這樣的話，心色本來同，就是我們的心跟萬相本來是一樣。跟我們之前講，心境一如，不犯思惟，但不馳散，積之歲月，而不心開，未之有也。是一樣的意思啦。所以也一樣意境有一點高，所以我們就是了解，我們修道有時候跟凡塵竟然都是相反。因為我們都以為身體是我，然後整個萬相都是外法。我，就是內。外，萬相都是外。可是在真理裡面，沒有內外，全部的萬相也都是我的心，我們一般聽到就很難接受啦。各位想想看，萬相都是我的心，我們會怎麼想？假如說沒有研究性理心法，一定會說那個神經有問題啦，要去看精神科。為什麼？因為整個、那個我們的理路已經不通了，跟凡塵、你要跟他講已經講不來了，可是我們就是要瞭解到，講身體的部分，就是它沒有兩邊對待。
那假如說我們還在身體是我，外面萬相是外，這樣就已經是兩邊對待啦。那兩邊對待我們要了解，就是生滅、有變化、有生滅。那有變化、有生滅我們就進入六道輪迴，那我們在六道輪迴就是受苦。那你能夠修的話，你一定要修到心跟境已經一如。就是外面的境也是你的心，你的心跟外面的境是一樣、是一體了。所以你在生活之中你就到無極、你在生活之中你就沒有對待。高不高？這個不是做不到的，而是看我們要不要。你假如說要脫離苦海，你就是一定要到絕對的真理、沒有對待。你假如說在對待，一定生滅。那有生有滅，一定六道輪迴。所以釋迦牟尼佛就明確的說，我示現在凡塵不告訴眾生生滅法，因為生滅法是六道輪迴，我不告訴眾生輪迴的方法，我要告訴眾生脫離苦海。那你要脫離苦海，你就要到達絕對的境界、沒有相對。所以佛已經做到、沒有分別心。沒有分別心就是沒有兩邊，都是一體。所以我們就了解到，祂做到了成佛，那我們眾生都還、不要說做不到啦，聽都沒聽過，沒有聽過怎麼修啊，就沒辦法修，所以我們要先聽、先瞭解。原來萬相是從我的佛性生發，所以我們的佛性叫如來藏。
我們佛性是如來，含藏萬相萬事、含藏山河大地。所以有時候我們接收到真理，假如說全部都沒有聽過，會很震撼。啊~怎麼會是這樣，可是當我們慢慢瞭解，看啊，以往所有修證的、他說的是什麼樣的一個狀態，那這個就是以往禪師他修證所說啦，後學說把它記載、然後我們來研究。我們也瞭解說，為什麼在西元五百年到一千年中間，我們中國的修道非常興盛，所以那時期禪師很多，到處都是在談修道的事情，都是身體力行，不是講理論的，是真正的在做。所以很多在問，什麼是道？然後禪師他怎麼應對？不講話。然後那個問的人，他已經回頭了(就是你不回應、不理我，我就要走了)，然後當他走了以後，他就講：闍黎(闍黎就是修道人，你問道你就想修道)。啊那個(禪師)一講話以後，他(闍黎)就回頭，他說這個就是。你問的道，就是你回頭。你為什麼回頭，那個就是道。是不是都要行動來體會。所以之前後學也講，那個時機也有那個一指禪，什麼是道？有沒有？各位前賢我們想想看，我們問人家什麼是道？人家伸出一指手指頭出來，我們會說那個手指頭是道喔？一定體會不過來對不對？所以你看那個意境，我把它講出來，就是我們這個道是無所不在，然後這樣它已經在動了，動了容易注意拉，這個你看的一支手指頭，是誰看到啊？(佛性)，就是佛性。那個就是道。你看這樣，以前禪師的教人是這樣，什麼是道？沒講話，只有這樣，所以我們瞭解說，喔，原來可以這樣體會，我們沒有說的話，你比了一輩子都還不知道什麼意思？對不對？我們絕對不知道這個就是道，因為要你體會，誰看到這個在動？就是佛性啊。啊佛性就是道啊，這個就對了。
沒有很多語言啦，很簡單的。禪師教人方法都是很簡單的。而且我們看喔，長沙和尚說的也都跟我們凡塵相反，礙處非牆壁，牆壁我們一定走不過去啊，怎麼會不是妨礙呢？然後虛空我們可以通，他竟然怎麼說不能過通行了，所以我們就了解說，已經到達我們的心跟境合在一起，就是無極的狀態、已經到達無極的狀態。我們修要追求的就是無極。那無極的狀態已經呈現。
那我們假如說肯做，我們在生活之中先把那個分別心淡薄、不要分別，慢慢的把境能夠融入到我們的心，我們的心就是境、境就是心，這樣的話慢慢接近，沒有分別心的狀態，那個叫證性，證悟本性，那證悟本性就成佛啦。
所以成佛了以後沒有對待、沒有兩邊。所以我們一定要知道這個真理。然後我們從這個角度來看凡塵，離的遠不遠？離這個狀態遠不遠？我們就知道喔，我們不要說做啦，連聽都沒聽、連聽都沒聽過，你怎麼去修到一個絕對？修道沒有對待，要怎麼樣到達沒有對待？就要從心。從你的心開始了解，真的到沒有對待、到無極了。已經回歸到我們常寂光，就是無極狀態。那我們已經回到本位，沒有兩邊、沒有分別了。我們可以到達，可是你看喔，我們道很殊勝，我們求道就跟我們講，傳你、傳給你性理真傳，真傳、性理真傳，要你得到無極、要你得到常寂光，我們都得到啊，啊都不研究、不瞭解啊，我們所做所為各位就看，離這個狀態遠不遠？都差得很遠。所以我們一定要自我勉勵。這個是一定要自己從內心做、才可以到達。
那我們要先認識，一定要加強我們對我們佛性本體的肯定，你對佛性本體肯定你做的才有力道，你假如說懷疑，有嗎？有佛性本體嗎？那就已經顛倒了，沒辦法了。所以一定要先我們認識佛性本體，然後一直加之歲月、歲月一直增加，然後我們對佛性本體愈深入、愈了解、愈肯定、愈能夠發揮祂的大用，那大用一發揮出來，各位就要了解喔，大用發揮整個山河大地，全部都是我們無極生發。山河大地是不是從無極生發而來？那我們全部山河大地回歸到無極、已經回歸到本來。所以一定要透徹了解這個真理。
摩訶般若照，甚深解脫法，法身寂滅體， 三一理圓常，欲識功齊處，此名常寂光。
摩訶般若照，甚深解脫法，法身寂滅體，
三一理圓常，欲識功齊處，此名常寂光。
摩訶般若照，摩訶就是大，般若就是妙智慧。般若妙智慧。我們了解到，大，摩訶就是大，般若是我們的妙智慧、是佛性本體所發揮。摩訶般若照了以後，解脫甚深法，就可以、我們有般若、我們就可以解脫了，凡塵的所有一切我們都能夠了解、能夠超越了，所以解脫凡塵所有的苦，解脫甚深法，這個能夠有般若、能夠到達解脫，這個法甚深、甚深法。法身寂滅體，我們能夠解脫了以後，把法身寂滅體就整個都呈現，整個我們的佛性本體全部都呈現。
然後三一理圓常，這個就是三身一理，本來它都是圓、圓滿、又是常住不遷，三一理圓常。欲識功齊處，此名常寂光。我們要了解到那個功齊，就是我們能夠圓滿，我們功能夠圓滿，跟佛都一樣了叫功齊，已經跟佛相等齊了。此名常寂光，常寂就是理天，理天就是常寂，所以我們就是已經回歸到本來了。
離色求觀非正見，離聲求聽是邪聞。滿眼本非色，滿耳本非聲；文殊常觸目，觀音塞耳根。會三元一體,達四本同真；堂堂法界性，無佛亦無人。
離色求觀非正見，離聲求聽是邪聞。滿眼本非色，滿耳本非聲；文殊常觸目，觀音塞耳根。會三元一體,達四本同真；堂堂法界性，無佛亦無人。
那麼底下離色求觀，離開形相我們要觀非正見，所以我們在觀的時候不要住相，可是面對形相我們看的時候還是一樣看，並不是把形相破壞掉然後才知道它是空的，不是。還是一樣看、看的形相知道形相是因緣際會有，因緣消失它就沒有了，那就知道它本來、原來是空的，是這樣才正確啦。那我們離開形相來看就不正確了，所以離色求觀非正見。然後離聲求聽是邪聞。離開聲音我們說要聽那便邪聞。
所以底下，前面這兩句是要把後面那個強調出來，
就是滿眼本非色，我們眼睛所看的一切不是形相；
然後滿耳本非聲，我們耳朵聽到的也不是聲音。
它底下就講說，文殊常觸目，就是我們眼睛看的、我們眼睛就是文殊菩薩，那文殊菩薩代表智慧第一啦，所以我們眼睛看的都能夠辨別它的實相，所以這個告訴我們，我們的六根就可以應用到真，已經我們看的時候，ㄟˊ，就已經代表文殊菩薩在看，然後文殊菩薩的智慧最高，祂知道凡塵萬相都是假的，所以代表說我們眼睛看的時候，萬相雖然有可是它都無常變化、也是假的。所以文殊常觸目。
然後觀音塞耳根，就是我們聽的時候，我們就是觀世音菩薩、觀世音菩薩，我們整個耳根都是觀世音菩薩、尋聲救苦，我們耳根就已經發揮那個我們耳根的作用。耳根的作用使我們能夠整個佛性跟虛空融會一體，所以做這個耳根圓通。
會三元一體達四本同真。那個四就是四智、智慧啦。妙觀察智、平等性智、成所作智、大圓鏡智，到達這個四個智慧。達四本同真。全部都是跟我們的佛性本體一樣、都是真。
各位前賢，認不認識妙觀察智、平等性智、成所作智、大圓鏡智？認不認識？我們之前不是有那個五八六七果因轉？有沒有？(有)。五八六七果因轉那個就講說八識轉成四智，四智就是這裡講出來的。然後我們就講說五八，五就是眼耳鼻舌身，五個。那五個它是成所作智，然後八就是大圓鏡智。然後六就是妙觀察智，七就是平等性智，這樣我們把它連起來比較會印象深刻，我們因為五八是果，六七是因，我們要從因轉，所以從第六妙觀察智入手，一入手了以後，就轉到第七的平等性智，然後六跟七轉了以後，就回到前面的五(那個成所作)，因為我們第六跟第七命令前面眼耳鼻舌身，然後它完成第六、第七的命令去做，就成所作，然後已經完成了以後，回到最後的第八、第八阿賴耶識就是大圓境智。所以那個最後一個大圓鏡智，這個四個全部都是真，所以達四本同真，這樣有沒有比較印象清晰了。
堂堂法界性。無佛亦無人。這個跟第一個堂堂顯現、佛性堂堂顯現那個一樣。這個堂堂法界性，就是我們不生不滅的佛性本體，堂堂法界性。然後無佛亦無人，就表示沒有分別心，全部都是我們的法身、全部都是我們真心佛性。
百尺竿頭不動人，雖然得入未為真。百尺竿頭須進步，十方世界是全身
百尺竿頭不動人，雖然得入未為真。百尺竿頭須進步，十方世界是全身。
那麼底下，百尺竿頭不動人，這個以前我們也講過。雖然已經得入，可是未為真，還差一點點、有一點執著，還不是全部真。百尺竿頭更進一步，更進一步以後，全部都是進入空了，沒有一點執、一點點固執都沒有。所以十方世界是全身，十方世界就變成我們的、這個全部的整個身體了。所以我們要瞭解，我們的那個身、法身，非常的寬廣、整個虛空全部都是。
2026年6月26日 星期五
若人見幻本來真，是則名為見佛人。圓通法法無生滅，無滅無生是佛身
若人見幻本來真，是則名為見佛人。圓通法法無生滅，無滅無生是佛身
所以假如說我們能夠見到幻，那個幻就是緣聚則生啦，生的時候已經有幻相，已經有了。見到這個幻，幻是由性呈現。所以若人見幻本來真，是則名為見佛人。已經見到佛了，所以這一句的意境比較高。跟上一句就差別很大，上一句比較容易知道、了解。可是這一句見幻本來真，幻是幻我們都一直要摒除掉的，可是這邊為什麼會說本來真呢？所以就牽涉到幻的來源，為什麼有？就是因為有佛性本體才有幻相的呈現，這樣了解意思嗎？是有一點深啦，這一句跟上一句差別就很大。我們見到幻、見到幻是真的話，就已經見到佛。所以名為見佛人。
那底下就講說，圓通法法無生滅，就是圓通啦，我們的佛性就是圓通啦。所以我們知道，我們整個佛性充塞整個宇宙虛空。圓、然後又通，不會被這個有形的障礙，縱然是石壁、是山，我們也都一樣通過、可以通得過、圓通。所以圓通法法無生滅，所有凡塵的一切，那個法，法咧，就不管我們看的、我們聽的、是形相、是事情，全部都稱為法。那麼圓通的法法都沒有生滅啦。雖然我們看都有，可是我們要了解喔，它都一直在演化，它滅了以後又生、生了以後又滅、滅了以後又生。所以在真理的來講，它就沒有變化啦，都是一樣的這個呈現。所以無生無滅就已經是佛的身，沒有生滅。
學道之人不識真，祗為從來認識神，無始劫來生死本，癡人喚作本來身。
學道之人不識真，祗為從來認識神，無始劫來生死本，癡人喚作本來身。
那底下這一句，學道之人不識真，這個我們之前就有講過啦，那因為這個從第一到第九全部都是長沙和尚說的啦，後學把長沙和尚說的蒐集在一起。所以把他的、那個以前有講過的又重新再寫下來。
說我們修道的人不知道真，就是不知道佛性的本體。只因為從來認識神，我們在生活之中用的就是識神、生滅的，那個真就是不生不滅。所以我們這個識神是無始劫以來生死本，使我們六道輪迴就是識神，那我們都錯認了。所以癡人喚作本來身，不知道那個是假的，把他喚成是我們佛性本體，這個也是長沙尚上說。
不識金剛體，卻喚作緣生。十方真寂滅，誰在誰復行
不識金剛體，卻喚作緣生。十方真寂滅，誰在誰復行
那個金剛體啊，金剛般若就是我們佛性本體，那假如說我們不認識、不認識我們金剛本體。然後卻喚作緣生，就是我們的身體啦，我們身體是因緣所產生的，因緣所產生的才有這個形相呈現，可是我們要瞭解這個形相的呈現，它的背後還是佛性本體，所以還是金剛體。
十方真寂滅，這個十方、整個十方世界都全部如如不動，沒有生滅，那個寂滅就是已經到達那個佛的狀態，誰在誰復行，什麼人在、什麼人在行。意思也就是說，我們在十方之中整個呈現都是我們佛性本體。那誰在，就表示誰還在凡塵；誰復行，就表示他已經進入六道、在六道輪迴之中。所以我們就是要認識我們的金剛本體。
佛性堂堂顯現，住性有情難見；若悟眾生無我，我面何殊佛面
(1)佛性堂堂顯現，住性有情難見；若悟眾生無我，我面何殊佛面。
我們就解說它的內容。我們不生不滅的真心佛性堂堂顯現，堂堂就是堂堂正正、然後非常的普遍、又清晰、又光明、又我們能夠明白。都已經在我們生活之中呈現、都顯現在我們生活之中。所以四祖對法融講，行住坐臥，觸目遇緣，總是佛的妙用，都已經是佛的妙用，快樂無憂。所以我們瞭解，那個佛性都是堂堂顯現，都已經在我們生活之中都已經呈現了。
可是住性有情難見，有情就是眾生。那我們眾生，那個住性的性就是我們的佛性，住就是住相。我們假如在佛性之中住相，那我們就很難見到我們的佛性本體。所以住性有情難見，在告訴我們說不要住在形相，我們就會看到。
若悟，假如說我們能夠領悟眾生無我，領悟眾緣所生的這個身體，是四大假合、它沒有我，假如說已經知道身體不是我，然後我們在指揮身體的一切全部都是佛性，所以這個時候已經不住在身上了、已經把佛性都呈現出來。
所以我面何殊佛面，我的面跟佛的面一樣，就是我跟佛都一樣，沒有差別。差別只在我們眾生住相，那假如說不住相的話，就已經就是佛了。
2026年4月13日 星期一
真心不落入思惟，妄心本無處所，三際求心心不有， 心不有處妄緣空，妄緣空處即菩提，無相光中常自在
『真心不落入思惟，妄心本無處所，三際求心心不有，
2026年4月2日 星期四
一二三四五，兩人守一土；解開其中意，便是未來佛
【問】：前賢問：「一二三四五，兩人守一土；解開其中意，便是未來佛」，一二三四五要如何解釋比較好？
2026年3月20日 星期五
比丘的偈語|身語意業不作惡，莫惱世間諸有情，正念觀知欲境空，無益之苦當遠離
第一句「身語意業不作惡」，身口意業不做惡，這就很不容易。身不做惡、口不做惡、意也不做惡，身語意業不做惡。