從釋迦牟尼佛亦對弟子舍利佛講如何念佛
汝今當知念佛事空念，所以這個釋迦牟尼佛跟舍利佛講，說你要知道念佛這個事情，念佛的事是空念。我們在凡塵念佛有一個名號，然後有一個佛像(佛的形相)，那這樣就跟這邊不同了，這邊念佛的事是空念，念佛的事不能有念頭啦，這樣懂意思嘛？不懂要馬上說。念佛的事一點念都不能有，這樣才叫念佛啦。各位有沒有體會？有沒有？沒有一點念，那個才叫念佛。知道了嗎？(知道)，念誰啊？(自性佛)，喔對！哇！這麼棒咧！一下子就能夠體悟到，空念就是自性佛。
所緣處是不應念，我們所緣，就是我們心已經有所屬，我們心已經跑到外面了，那個是不應該念。所以我們就可以知道說，這個念佛已經非常的高，那我們平常、我們外面整個念佛，都是有名、有相，都是有所緣(有所攀緣)，那這個佛就明確的說，所緣處是不應念，那你看喔，我們不生不滅的真心佛性有沒有所緣？(沒有)，沒有。就是獨立、獨一無二，離開眾緣，祂獨立的，所以祂沒有所緣。所以我們空念，我們這個所緣處是不應念，就已經把我們不生不滅的整個佛性都呈現，所以一講了以後，後學一看，哇！這麼棒耶，所以就跟各位互相勉勵。
汝所念空，念亦復空，跟舍利佛講所念空，我們所念，我們有能念、有所念，那能念、所念空，就是已經到不生不滅的佛性本體，所以空，沒有，沒有能、也沒有所，是空。那空本身亦復是空，不要著空啦，那個空的本身是我們不生不滅佛性本體，所以不能著空，是我們本性的。
是無性空，能斷色想，這個就很重要了。那個無性空，那個空，空的本身，它不會生，這樣懂意思嘛？空的本身它不會生，無性空。那因為它不生，所以能斷，就可以斷掉我們的色(色就是形相)，我們色跟想(念頭)，是無性空，是這一種我們佛性本體，無所攀緣的，這一種它可以斷掉所有形相的念頭，斷色想。無性空能斷色想，能斷取想。那我們在凡塵為什麼會造業？就是因為我們有色想、然後我們有取想，害我們很慘，六道輪迴。那我們把這個斷掉，形相我們都不住在心中了，然後也不取相了。
是人爾時不得無想何況於念，這個人、這個時候已經一點點念頭都沒有，何況於念能夠生發，就是沒有，全部都沒有，高不高？(高)，程度很高喔。所以後學就講說，這一篇可以使我們抓到修道的重點，要知道怎麼修在這裡面都交代，交代要怎麼修：色想斷掉、把取想斷掉。我們煩惱、我們凡塵的六道大概就沒有了，所以最難就在色想跟取想我們很難去斷，那很難斷的原因，就是對自己不生不滅的本體自信都不夠，我們對自己佛性的本身自信不夠。所以我們已經到達都沒有念頭了，恢復了不生不滅的佛性回來。
是人爾時都無所有，所以各位前賢，我們假如全部都無所有，奧不奧妙？都無所有，就是擁有所有一切啦，那已經都無所有。你有所有，你就失掉所有一切；那你無所有(什麼都沒有)，你就擁有天下所有一切。奧不奧妙？真的是，這一個意思有時候都不是字面你能夠知道的，一定要知道背面，它深裡面的、深層裡面的精髓所在。它到底在講什麼，已經都無所有了。所以我們要瞭解到，我們在凡塵有形有相，我們能夠擁有的都非常有限，一點點而已啦，那我們就滿足了。那假如說我們什麼都沒有了，什麼都沒有的話，我們就真的很寬廣、非常寬廣，寬廣到整個宇宙天地都是我所有，奧不奧妙？所以我們就是要體會，真的無所有了，我們不要在那個狹隘的小地方、小東西，我們去住，住在形相，那個都是過眼雲煙，馬上消失，就不見了。所以我們了解說，我們都無所有。
寂滅無性，寂滅，我們了解到寂滅，就所有的生滅都滅掉了，寂滅。寂，如如不動了，到寂滅的狀態，這個時候我們就已經恢復到本來，我們佛性本體的那個本來就已經恢復，寂滅無性，已經它不會生發。
所以不集諸想，已經不生發所有念頭、不生發所有的一切形相，所以不集豬想，所有的想我們都沒有了。
滅一切法，把所有的法都滅掉。這個法包羅萬相，只要我們看的見、聽的到、摸的到、想的到，都稱為法，把這一些法都滅掉，沒有了，滅一切法。
這樣子是則名為修習念佛，修道學習在念佛，這樣會念了嗎？這樣才叫做念佛。你若跟世間人講，等一下他就跟你說，你在說什麼。完全都不同，這樣才真的叫念佛。那什麼樣念佛，念我們自性佛，完全都不跑到外面啦，一點點形相、名稱都沒有，全部沒有。所以後學說，哇！這一篇真的來講金剛經，是最棒的。剛好在講金剛經的時候，上個禮拜前賢不是問說念佛法門，有沒有？促成今天的因緣，後學回去才會看，不然後學家裡也沒有，這道親提供，說有啦，那一張有啦，拿給後學看以後，趕快印，用小箭頭劃下來，然後拿去印，今天我們就可以看，所以促成這個因緣，我們有辦法講這麼高、這麼殊勝。
