文殊菩薩問覺首菩薩說：「心性是一，云何見有種種差別？」我們的心性是一，為什麼我們見到的都有種種的差別？所謂往善趣惡趣，善趣就是三善道，就是天道、人道、阿修羅道。惡趣就是三惡道，畜生、地獄、餓鬼三個惡道。
諸根滿缺，有的生下來他的六根不齊，有的滿有的缺，有的全部都具備六根，有的就没有；受生同異，受生以後，有的相同，有的不一樣；端正醜陋，有的很端正漂亮，有的很醜陋很難看；苦樂不同，苦跟樂不一樣；業不知心，心不知業，我們接受業的果報，不知道心。心不知道業；受不知報，報不知受，我們五蘊裡面有一個受(受想行識的那個受)，我們接受的時候，造了那個因果下來，不知道果報(受不知道果報)。然後受果報的時候，不知道我們是怎麼造的因，報不知受；心不知受，受不知心，心也不知道我們要接受什麼樣的情形，心不知道，受也不知道，所以各個都不知；因不知緣，緣不知因，因緣都互不相知；智不知境，境不知智，我們的智慧不知道景象，顯現的景象也不知道智慧。
「心性是一」，謂心之性，是如來藏，又心即性，是自性清淨心。妄心之性，無性之性，是空如來藏；真心之性，實性之性，是不空如來藏，皆平等無二，故云一也。文殊菩薩問覺首菩薩說：心性是一，為什麼我們見會有種種的差別？落入凡塵現象差別這麼多，所以底下就講心性是一，就是我們心之性，是我們如來藏，含藏，我們本身就是如來，所以這個如來不是在講釋迦牟尼佛，是在講我們不生不滅的真心佛性就是如來，我們性分之中含藏，萬象萬事都含藏在我們的性分之中，又心即性，就是自性清淨心，是不空如來藏，皆平等無二，故云一也，心性是一，都是平等。所以我們了解「有空如來藏，有不空如來藏，有空不空如來藏」，有三個，空如來藏就是真諦，不空如來藏就是俗諦，空不空如來藏就是宗諦，就是我們追求的那個中道。
「云何見有種種差別」，這個在解說為什麼見會有種種差別？謂心性既一，云何而有五趣諸根總別殊報，為什麼會有天道、人道、畜生道、地獄道、餓鬼道？為什麼他們的果報都不一樣？所以就講種種差別，趣善就是人天，趣惡就是三塗，畜生、地獄、餓鬼，問意(問的意思)，本性是一，我細推現象的事情各不相知，既有種種各不相知，何緣不相知，為什麼它們不相知？因為本性是一，應該都要知道，既不知相，誰教種種，為什麼有人把他們分別，有天道、人道、畜生道、地獄道、餓鬼道的不同？若謂業令種種，是我們的業種下來，讓我們去接受不一樣的果報，這樣，業不知心，我們造的業，那個業不知道心。若謂心令種種，不一樣，心不知業，所以我們要知道我們在凡塵用的那個心意識，那個心不是真心，所以它造了業，它不知道以後接受的果報是什麼？它不知道，它只會造業不管果報。這個標題只是要告訴我們說，不用心意識來修道，因為那個都不是我們真心，是我們不生不滅佛性本體生發的功能作用。功能作用我們不要聽它的，我們要聽不生不滅的佛性本體，這樣我們才不會造了業，又不知道要接受什麼樣的果報。
一一的觀察，未知種種之所由，就是不知道為什麼它會這個樣子，若一性隨於種種，就是我們一個不生不滅的佛性可以隨我們六道輪迴，即失真諦，就喪失的真諦(就是空如來藏)，就已經喪失空如來藏。若種種隨於一性，即失俗諦，如果種種隨一性的話，就失掉不空如來藏，已經俗諦失掉。
覺首菩薩回答：「諸法無作用，亦無有體性」，落入萬法裡面，萬法都是空，萬法它没有作用。我們凡人都把萬法當成是實有，所以又造了業。萬法它全部都是空，它没有體，也没有性，所以我們要了解萬法皆空，我們修耳根圓通以後，那個空性即是佛性。我們還没有修之前，那個空是頑空。就不能說萬法皆空，空就是佛性。各位知道差別了嗎？知不知道？當我們已經啟發了，我們把佛性都跟空間融成一體，這個時候整個空間都是佛性，就叫做真空。我們没有把佛性跟空間合在一起，這個空叫頑空(頑空就是什麼都没有)。我們已經把佛性啟發了跟空間合在一起，空間就有我們的佛性在。所以很關緊要，我們要進入真的修道軌道，就要了解真理，了解了以後我們能夠把空性整個呈現，我們佛性跟整個空間都融成一體，整個空都是佛性，非常的寬廣。祂是盡虛空遍法界，超出太陽系，非常寬廣，到那個時候我們就回歸到無極。我們由萬殊就歸一本(歸到我們本來)，所以就是要我們努力的。
覺首菩薩答說：諸法無作用，亦無有體性，是故彼一切，各各不相知，因為没有體，也没有性，所以它們都不知道。譬如河中水，湍流競奔逝，各各不相知，好像河中的水，它一直流，流到大海，各個的水它都不相知，各人走各人的，諸法亦如是，萬法也都是這樣，各人都走各人的。眼耳鼻舌身，心意諸情根，以此常流轉，而無能轉者，就是心意識都一直在轉變，可是没有能夠轉者(就是沒有當家的)，所以都是因緣際會，緣聚則生緣散就滅，像我們的六根面對六塵，就產生六識。假如把六塵都去掉，我們六根没有所對，我們的心就不見了。所以我們就是要有根塵相對，我們眼睛對著形相，然後看出那個形相是什麼東西，要有相對才能夠顯現出來，心才能夠顯現，所以這個是屬於因緣，我們的真心不是，祂是常住，永遠都在，真心都常住，不是要根塵相對才呈現的。
諸法因緣生，所有的萬法都是因緣所產生，各無體用，它全部都没有體、也没有用。所以所有的萬法，形相也是，事情也是，都没有體，也没有用，果從因生，因由果立，所以這個因就是由果立，果從因生，都是這樣因因果果，互相對待，無自體，没有自己本體，依水有流注，依真妄根續，依於水然後就一直流，没有停止一直流；然後依於真，就是我們有真心可以依賴，所以那個妄根才可以延續，假如没有真可以依賴，我們那個妄就不見了。
依真妄起滅，我們依不生不滅的真心，那個妄才有作用，所以妄是没有體，知道了以後我們不住相，就可以回到真，所以我們凡塵都是妄用，妄用依真起没有真的話，妄就没有用；妄為真所持，妄被真挾持。心是本識，集起義故，搜集很多然後才呈現，意通六七，就是識，我們講第七的末那，有時候就講意根，意識就是第六，意根就是第七，七謂審思量，恒審思量，六謂意之識，就是意識，了別義，就是分明了別，前五依色根，就是眼耳鼻舌身前五依照色根，六依於第七，第六的意識就是依照第七末那的意根，七八互依，七跟八互相依賴，又第七識為染污根，我們會造很重的業，都是第七策畫，第七厲害，所以眉頭皺起來在想，那個想出來就是很惡毒的計畫，所以染污根；第八又為諸根的通依，那個阿賴耶識，前面的諸根全部都是需要第八的阿賴耶識，云諸情根即是說此，我們在講諸情根就是在講第八的阿賴耶識，以上八識為能所熏，有能，能就是主觀，所就是客觀，能就是自己，所就是對方。
能所後學做個比喻，就是我眼睛能看，能看的就是我，一定有所看，所看的就是對方，能所，這樣能所知道嗎？因為能所把它延伸可以進入四相，能看的就是我相，所看的就是人相，所看的差別叢生，非常多形相，不只有看一個形相，那個很多的形相叫眾生相，然後我們連續不斷的看叫壽者相，所以能所就是四相。我能聽，那個能聽的就是我相，所聽的就是人相，所聽又不只有一個聲音，非常的多，非常的多叫眾生相，連續不斷的聽叫做壽者相，所以只要落入能所，就落入四相。
只要我們能深入其中，所以各位最好就是能夠有MP3或錄音帶，反覆地把這一些一直聽，台北的前賢都跟後學講，我們都聽了一年多才了解，他們怎麼那麼厲害，聽了幾次都知道了。後學說：他們根基很好啊，不是嗎？没有啊，這個都是要薰習，要我們一直自己反覆的在我們的性分之中把這些佛因深植其中，這樣我們才會有成佛果位的時候，所以很重要，一定要朝這個方向入手，我們要把不生不滅的真心一直抱持在心中，時時刻刻都以祂為主，把我們所有的日常行住坐臥，都聽不生不滅真心指揮，那這樣我們就不造業，不造業就不受苦，就已經可以解脫了。所以一定要自己努力！這個真理就是有一點生澀，可是只要你能夠進入、了解，你會法喜充滿，非常高興，已經跟真理相應，那個高興比中十幾億的刮刮樂還要高興，因為那個會用得完，我們這個用不完的，所以會很高興，一定要用心，只要肯用心就會了解，那多久可以了解？我們倒是不用去顧忌，只要你專注了，時間很短就呈現。只要我們三心兩意，它就需要比較長的時間。只要專注了就很快可以了解。
所以我們研究六祖壇經，六祖都不用薰習，六祖就自心能夠常生智慧，不離本性。不是這樣嗎？對不對？我們現在所學的，就是學六祖的自心常生智慧，不離本性，就是這個，所以講的都是一些方法，要我們回歸本性的方法，都没有偏離，没有偏離真理，所以一定要努力，我們講能所，因為能所就是對待，我們要把「能所雙泯」，雙泯就是不要有能，不要有所。
比如說各位會不會掃地啊？(會)在掃地的時候，我們是說我會掃？還是拿來就掃？拿來就掃，所以拿來就掃，就没有能所。我會掃，來讓我掃。我會掃就是能，現在在掃地叫做所，這樣知道嗎？有比較親切嗎？能所。所以我們居家前面的馬路，我們拿起掃把就掃，没有能所。你在掃的時候，想我如果在掃外面的馬路，別人會稱讚我，那個就有能所啦！想要人家稱讚就有能所。如果你想這是我的家前面，要保持乾淨那是我的本份，就没有能所。這樣知道嗎？有没有更親切一點？就在生活之中，準備要讓人稱讚，能所都出來了。如果覺得這是我應該做的我來做，就没有能所。
輾轉為因，而常流轉，無別人我，輾轉為因就是那個因不是單一的，因又變果，果又變因，因因果果，果果因因，這樣輾轉，輾轉一直下來，而常流轉，無別人我，故云無能轉者，没有一個主宰者，又八識外無法，除了八識以外，就没有萬法了，所以萬法都在我們八識之中；真俗相融，虛故常種種，就是隨緣。無，故常一性(不變)，俗不異真，而俗相立，真不異俗，而真體存，互不相違，真跟俗互不相違。
