十四鳥喻品。
【如來名無碍智】就是沒有障礙的智慧。
【示現幻化】佛示現在凡塵讓我們眾生來學習。
【隨順世間】佛的示現隨順世間，就順著我們凡塵。
【凡夫肉眼謂是真實】如來示現祂一樣是假的幻化，那我們眾生肉眼看起來是真實的，要我們了解說就連佛都是幻化、都是假的不真，佛的示現都不真，那凡塵的萬象更是假，都是變化無常。
【而欲盡知，如來無碍，無上智者，無有是處】就是要全部都知道如來無碍的最上智慧，就是我們眾生凡夫都沒有辦法。
【有憂無憂，唯佛能知】所以連續著上面如來有憂無憂，唯佛能知，就是佛知道有沒有憂。有的話也都是隨順這我們凡塵，看到我們眾生貪戀凡塵，佛就很憂心，要想用什麼方法來啟發眾生修道的心。所以那個時候就有憂了，可是真正在我們的佛性裡面，所有的煩惱憂愁全部沒有、都沒有，所以我們住相了以後才有憂愁，只要都不住相那個煩惱憂愁全部都沒有，所以佛就講有憂無憂，唯佛能知。
那我們也一樣都是佛，所以各位要了解，我們去掉執著跟妄想我們就是佛，跟佛沒有兩樣，每一個都是佛，所以要自我期許我們就是佛，只要我們把自己定位在佛的位階，那我們會自我要求比較高，就是本身是佛了，不能隨隨便便，不能有脾氣毛病，不能有貪瞋癡，自然就會自我要求，然後我們要了解到，我們人的一生都是非常短暫，我們知道的脾氣毛病不改，那很快一生過了沒機會，那改了馬上就可以見功效，而且自己會很高興，佛性裡面沒有脾氣毛病，佛性裡面沒有貪瞋癡，這一些都沒有。可是我們一落入六道輪迴太久都不知道佛性裡面沒有貪瞋癡、沒有脾氣毛病。可是我們現在的生活誰敢說沒有脾氣毛病，都是一大堆，只是自己承不承認，承認的話就很快改過，不承認的話會延續，到哪一天可以改？大概斷氣的時候。所以我們一定要知道一生很短，生活之中就要檢視自己態度行為以及思想有沒有符合真理，跟佛一不一樣，假如說跟佛不一樣我們要趕快改過，那我們在生活之中，都跟佛都一樣了，那不要等到以後成佛，就現在就已經是了。
所以了解每一個眾生都是佛，佛跟眾生那個名稱不同，佛性都一樣，沒有不同。所以我們一定要認識，認識了佛性以後，朝著佛性的方向努力。
【以是因緣，異法有我、異法無我】這樣的因緣有憂愁或是沒有憂愁，有這樣的因緣。異法就是不一樣的法，異法裡面有我，異法裡面沒有我。所以我們在凡塵都是兩邊，只要我們體會中道，我們就在中道裡面，兩邊我們全部都包含。所以了解我們本身是中道，這樣修起道來容易。
【是名鴛鴦迦隣提性（二鳥名）】就是兩個鳥的名稱。
【佛法猶如鴛鴦共行】我們時常看到外表非常漂亮的鳥在水裡面鴛鴦共行。
【是迦隣提及鴛鴦鳥】這兩個鳥的名稱。
【盛夏水漲，選擇高原，安處其子】這個鳥也是很智慧，怕牠的孩子被水流走了，所以選擇高原來安處牠的孩子。
【為長養故】就是為了長養牠的孩子。
【然後隨本安然而遊】就隨著本能，鳥可以游在水中。
【如來出世亦復如是，化無量眾生令住正法】就是示現然後就能夠教化無量的眾生；安住在正法，正法就是阿耨多羅三藐三菩提，無上的正等正覺。所以我們就是要住在無上的正等正覺，就是我們不生不滅的佛性本體。
【如彼鴛鴦迦隣提鳥，選擇高原安置其子】如來也是跟鴛鴦家迦隣提鳥一樣，選擇可以教導眾生的地方，然後安置所有眾生，然後能努力的認識自己的本性，然後修持就能夠回歸到本位。
【如來亦爾】如來也是這樣好像鴛鴦家迦隣提鳥。
【令諸眾生，所作辦已，即便入於大般涅槃】所以如來教化眾生已經所做的都已經辦理完成，就進入大般涅槃，就是已經不在凡塵示現了。
【諸行是苦、涅槃是樂】我們凡塵所有的一切就是諸行，所有的萬行全部都是苦，所以在凡塵不管是有錢、沒錢，有勢力或是沒有勢力，全部都是苦。涅槃就是快樂。那我們了解不生不滅就是快樂，有生滅有變化就是苦。所以佛鼓勵我們進入涅槃。
【第一微妙，壞諸行故】我們進入不生不滅，那個就是第一微妙，很微妙的狀態，已經破壞所有的萬行。我們凡塵的所有一切造業的行為都已經不見了，都走入我們無上的正等正覺。
【迦葉白佛言，云何眾生，得涅槃者，名第一樂】迦葉就問為什麼眾生得到不生不滅就是名第一樂（就是第一的快樂）。
【佛言，如我所說：諸行和合，名為老死】所以我們在凡一直在努力，所有的萬行都努力的去加以行持，這個名稱叫做老死，就是一定會老、一定會死。所以諸行和合，這個有十二因緣的味道。我們很努力一直做，免不了就一定要走入老死。之前我們有講十二因緣，都蠻實際的。
我們了解，我們人為什麼會老？為什麼會死？最大的原因就是有「生」，有生才會老才會死；那為什麼會生？就是因為我們已經造業，那個造業就叫「有（定業）」，我們已經造了業，那個業已經固定。像我們現在生活之中，假如我們有業，那個都還不定，因為可以變化，我們心變化我們行為就變化，我們造的業就變化。所以要了解到那個「有」就已經是定業，定業就改不了；那為什麼會有？就是因為我們「取（取捨）」，有取捨才造了業，有造業才落入生，有生就有老死，所以這個是鈎鎖（一個接一個），免不了得；那我們為什麼會有取捨？就是因為我們有愛，有愛有討厭（就是喜歡討厭），有喜歡討厭才有取捨。這個理都連貫，一個接一個，我們人生都免不了這樣，所以不知不覺我們都這樣，那為什麼會有「愛」?就是因為我們有「受」，接受外境外面給我們的事情、給我們的形相，我們去接受，那接受了以後產生喜歡討厭，然後就有取捨，取捨以後就造業，造業以後就要受苦，所以有生、有老死。那為什麼我們會有「受」？就是因為我們有接「觸」，那個接觸就是我們六根跟凡塵的現象有接觸；那為什麼接觸？就是因為有「六根」，所以我們六根非常的重要。那我們生活之中大部份都請六根當家，那後學就講，六根當家一定造業、一定要受苦，所以要請佛性當家。
那為什麼會有「六根」？就是因為有「名色」，名就是精神狀態，色就是形相，有名色才有六根（六入）；那為什麼會有「名色」？就是因為「識」，識來講就是我們認識，我們認識以後然後才進入名色，名色以後才有六入。那為什麼會有「識」？就是因為「行」；那為什麼會「行」？諸行和合，諸行是苦，就是這個行，就是無明。所以無明緣行，因為無明不知道道理，不管是時間、不管是現象，它都一直在變化、一直在走，所以無明緣行。然後行在我們來講，就是中陰身已經要投胎，那就叫行。無明我們才落入現象，因為無明我們中陰身才來投胎，那個是我們前世以往所造下的業，促成我們的行為，然後我們中陰身就找有緣的地方，沒有緣大地如墨（好像墨水，黑漆漆一片），跟他有緣就有一點亮光，然後中陰身就朝亮光的地方直接前進，那個就行緣識，就是我們有結緣，所以會當一家人都有緣，善緣惡緣都有因緣，才會當一家人。
所以我們在生活之中有緣當作一家人，不管善緣、惡緣一定要把它改變，惡緣也要變善緣。有時候孩子一生下來，我們家道很順，那個孩子來還債；孩子生下來我們做什麼都虧錢，那個孩子來討債，這個就屬於惡緣，很順就屬於善緣。可是我們了解到我們現在的生活可以改變的，惡緣善緣我們都要認清，縱然他要來討債我們要歡喜心甘願受，好好去扶養。所以等到他已經中陰身找到亮光投入了，就已經懷孕，懷孕的時候慢慢的286天，具備了我們六根就會出生，然後出生跟凡塵接觸，接觸的時候他的情緒都還不大，可是慢慢生長以後，他的喜歡討厭就來了，就有情緒。所以接觸以後就有感受，年歲愈大感受就愈深，愈深了以後喜歡討厭就很強烈。
你像男女到結婚年齡，那個愛不愛就很強烈，那個時候喜歡討厭就有取捨，那你有取捨以後，你就定下自己的未來，所以十二因緣就這樣的把我們勾在一起，沒有辦法去改變它。而是我們沒有研究，我們研究的時候，它這個是一直一個接一個，沒完沒了，所以我們的六道輪迴就很順，順著六道輪迴跟著凡塵走。那假如我們研究認識，在我們慢慢的受（外境給我們的感受很強烈的時候），我們要了解全部都是假的，因緣聚會才呈現，緣聚則生緣散就滅，所有的感受都是假的，假如能夠認清，我們的受不會進入內心，不進入內心我們沒有喜歡討厭，沒有喜歡討厭沒有取捨，沒有取捨我們不造業，不造業我們不會受苦，不會來受身，就已經能夠解脫了。所以解脫是靠自己，不是跪在佛前請佛幫我，我很痛苦請佛幫我解脫，那個是沒辦法的，你造了很多業，就是要去受苦，那一定的。要不受苦是我們不造，你不造的話你要吃苦也沒苦讓你吃，那你已經造了，你想脫想逃，逃不了，沒辦法脫逃，一定要去接受。
所以要研究道理，從我們的行為、從我們的思想改變，思想改變行為改變，我們的命運就改變，所以我們都已經得道了、修道了，一定要走入修道的道路，這個軌道我們一定要認清，一走入軌道了，軌道有一定的方向就讓我們一直往成道成佛方向前進。那我們假如不研究，就跟凡塵凡俗的人一樣走入六道輪迴，雖然已經得道了，可是我們看非常多的人，他沒有真正的在修，那沒有真正的在修各位就可以想像，他會成道嘛？會成佛嘛？不會啦！我們要努力才有成道成佛的機會，所以一定要告訴自己，我的人生很短，我在這個很短的人生裡面，我要拿定方向一定要努力追求，把脾氣毛病去掉，那個佛性本來就沒有，貪瞋癡佛性也沒有，所以整個都去除了，恢復我們清淨的本性，這個就很重要。
我們在很熟悉的生活之中，了解到一定會跟外境接觸，一定會有感受，所以要學著，各位前賢記得：「來則應，去則靜」，事情來了該怎麼應，你就按照真理去應，不要讓它進入內心；然後去了，拋開，不要去檢討、不要去回憶，全部拋開，這樣的話所有的受我們都已經改了，一改了以後，我們後面的愛、取、有、生、老死，全部去掉沒有了，所以解脫了，是自己解脫，解脫的鑰匙拿在自己手上，看你要不要，你要的話就做，凡塵的話我們都一定會遇到事情，那你遇到事情看你怎麼樣去應對，你應對的時候我們一般都是落入喜歡討厭，所以只要有喜歡討厭，各位前賢記得，他造業。你說我都做好事啊，善業，一樣是業，那你只要有業，就一定要來現相接受果報，不管善惡都一定要來現相接受果報。那我們的追求是最好回歸本位，我們都是佛啊，我們回歸到佛無極理天，我們原來的本處（本來的地方所在），那本來的地方所在我們也可以示現，也可以看我們要到哪個佛世界，佛世界非常多，假如我們修證就可以隨我們的意願到不一樣的佛世界去。那假如我們造了業，有喜歡討厭有取捨，那造了業就要受業力的擺佈，業把我們推到哪個地方我們就在哪個地方現相。
所以我們要了解，佛都一直在講一失人身，萬劫難復，那個就說我們在凡塵在吃的時候，就已經吃了很多的生靈，就是牠有生命被我們吃掉了，然後我們一命還一命，就是要還，沒有我們吃人家不用還的，沒有那樣，一樣要還，那要還的時候我們就想：我們一天吃的生靈有多少？尤其我們小孩子吃吻仔魚，你吃一頓吻仔魚幾尾，你就要還幾世，很難算了喔，那要不要還？（要）。假如我們轉世為吻仔魚被人家吃了，要不要向他討命？（要），都要喔，沒有說好我很想要讓你吃，沒這回事！所以要了解，一命還一命，我們一失人身，你看要還的……，雖然我們現在都清口了，我們在還沒有清口之前吃了多少，算不完。
那個密勒日巴說，我們多活一天，都造一天的業，入地獄唯恐不深，受苦唯恐不久，講的很確實，真的就是這樣。你看現在就在跟我們講，不是有餿水油（豬油）嘛？告訴我們不要吃，整個跟眾生警告，你不要吃，吃了身體都是毛病。大地真的很慈悲，大家都已經吃的憨憨（台語），都迷醉不醒，所以用很大的事情來警醒，不要吃了，你再吃了你身體毛病很多，那個是你從吃吃來的，你看老一輩的科技不發達的時候，種田生活身體都很健康，因為吃的就是簡單，愈簡單我們愈少毛病，我們現在吃的太精緻了，所以毛病很多，醫院都客滿，去排個班看診都等很久。就知道說我們眾生不自愛惜，不愛惜自己的身體。
所以我們在凡塵事情會有，我們按照真理去應對，事來則應，它一定有一個角度剛好，那我們就按照那個角度去做，過了以後就拋開，就不要記在腦海，這樣我們的受都沒有進入內心，在佛經來講叫做「一切不受」，不是拒絕喔，而是應對的剛剛好！然後它另外一個名詞叫做「一心正受」，一心正受我們不生不滅的真心佛性，就是一心都接受我們阿耨多羅三藐三菩提，那個是最正確的。那假如我們朝這個方向努力，不用等以後，現在就是佛了。各位就可以了解，十二個因緣就十二個鈎鎖，它都一個鈎一個，那我們已經生活的非常習慣，都一個跟著一個，都不知道我們裡面有真理在可以改變可以解脫的。所以後學看到諸行，就是十二因緣裡面重要地方所在，都是苦，十二因緣全部都讓我們受苦，本來都不用受苦的。
各位前賢我們到凡塵來做什麼？來享樂？沒有啦，生下來就一直哭了，都是受苦，所以要了解，來就是受苦，我們苦都寫在臉上，草字頭（眉毛），十字，再一個口（嘴巴），是不是苦？我們不受苦還不行，苦都寫在臉上，苦苦苦，尤其我們修道，可以看一看人相，這個業債很重、這個好修喔臉圓圓的，你就會了解真的會呈現在我們外表。所以凡塵一切都是假，唯有佛性是真，我們要從佛性努力修持。
【謹慎無放逸，是處名甘露】我們很謹慎，我們都是佛了，一言一行要謹慎，謹言慎行，所以無放逸。所以後學就講，我們現在從小就非常的放逸，另外一個名詞叫放肆，就是沒有尊敬的心，沒有誠心誠意的時候。那我們現在隨處都可以看到，一坐在椅子上兩腿都伸的直直的，那個叫放逸。所以老一輩的說：你規規矩矩坐著端端正正，人家看了就喜歡。那你坐的不像個樣子，人家看了就討厭。若要選媳婦就會說這個不好。那你假如規規矩矩，四正才會得人痛（台語），你坐著方方正正，這個人一定很規矩，他都按照該怎麼做就怎麼做，所以老一輩講還真的很符合，你現在若看到他坐著兩腳伸直直的，若是很勤勞，天也不相信。所以我們要了解到，真正的不放逸，是從我們內心去做，規規矩矩端端正正去做，最起碼人格都很健全。
我們了解你都很謹慎沒有放逸，那你的人生真的就是彩色；那你很放逸，絕對不會過得很順，坎坷挫折一定有，你再有錢、再有勢力沒有，一定很坎坷。所以佛就講謹慎無放逸，是處名甘露。我們了解甘露就是名藥，吃了病都好了，那個就甘露。那我們平常看畫佛像的時候，那個觀世音菩薩都會把淨瓶倒著拿，讓水流下來，那個叫甘露水，灑甘露於塵凡，把甘露都倒在我們凡塵，我們眾生可以接那個甘露水，就是你把舌頭往上頂上顎，它會生口水，那口水生出來就吞進去，那個叫甘露。你這樣一直吞，只要一個禮拜，你會發現我的口水怎麼這麼好喝，很甘，那個真的就甘露。那你有這樣的動作，你不用喝飲料，你出門不用去買飲料，你自己就夠了，你再怎麼勞累都不用喝水，喝你自己的口水，只要你舌頭一頂上顎，口水就生出來，生出來你就吞進去，你只要一個禮拜，口水都是甘的，你愈吞身體的毛病就愈少，它自己本身產生。你看我們現在看畫的佛像，以為那個這樣畫的比較好看，不知道它有涵義，灑甘露於塵凡，那支柳枝就是要掃開整個凡塵的迷霧，我們眾生都迷昧，祂要把它掃的讓眾生都看得清楚，你看都有意思，我們都不研究，不研究一問就不知道。所以佛就叫我們不要放逸，就有甘露。
【放逸不謹慎，是名為死句】我們放逸不謹慎，就是往死亡的道路上走，就一定死的，嚴不嚴重？很嚴重喔，所以不能放逸不謹慎。
【若不放逸者，則得不死處】我們不放逸，已經得到不會死的地方所在，不會死的地方所在就是我們不生不滅的佛性本體，我們就可以得到。不放逸的時候，我們就可以得到我們不死的佛性本體。所以佛苦口婆心，循循善誘。
【如其放逸者，常趣於死路】放逸往死路、道路走。
【若放逸者，名有為法】放逸就有為法（有所作為），那我們佛性發揮出來無所作為（無為法），無為法不造業，有為法造業受苦，一定朝死亡的道路。
【是有為法，為第一苦】有為法就是要受苦，第一苦。
【不放逸者，則名涅槃】我們不放逸就走入不生不滅，就走入我們的本性之中。
【彼涅槃者，名為甘露，第一最樂】已經到達我們佛性不生不滅那個就是甘露，沒以病了，毛病都好了。第一最樂，最快樂的，是以凡塵來比較。
【若趣諸行，是名死處，受第一苦】就是我們往凡塵的所有一切去追求。諸行（就是所有的行為），我們現在在凡塵，就是貪戀凡塵所有的行為都是造業，所已就是死處，死的地方所在。受第一苦，這個身體不見了，就要地獄受苦，
【若至涅槃，則名不死】假如我們進入佛性本體就不會死。
【受最妙樂】接受最妙的快樂。
【若不放逸，雖集諸行，是亦名為，常樂不死不破壞身】假如我們不放逸，雖然有很多的行為，雖然集了很多的行為，那也是常樂不死，一樣不放逸為最主要，不破壞身，不會破壞我們的法身。
【云何放逸？云何不放逸？非聖凡夫，是名放逸】就是不是聖人的凡夫，就是我們眾生，我們眾生不追求修道，不追求我們不生不滅的佛性本體叫做放逸。
【出世聖人是不放逸，無有老死】我們已經離開凡塵，出世（已經離開世間）。聖人不放逸，各位前賢聖人是誰？（佛性），是我們自己喔！所以我們要了解，我們就是出世的聖人，所以不放逸沒有老死。
【何以故？入於第一常樂涅槃】常樂我淨我們已經進入了。所以後學都講，為什麼後學會說，只要你聽後學的課，你按照後學說得去做，沒有成道後學再來陪你，為什麼後學會這樣說，就是體會常樂我淨。常就是我們佛性、不生不滅、如如不動，那你已經得到佛性，祂的樂就沒有苦，就是真正的樂；我，就是佛就是如來；淨，就是清淨。所以我們了解，只要你到達常樂我淨，只要你了解不生不滅佛性本體以後，你就不會煩惱生死，那個生與死與我們佛性沒有關係，佛性永遠在，祂沒有形相、如如不動，非常殊勝，所以一定要努力追求。
【以是義故，異法是苦，異法是樂】異法就是不一樣的法，不一樣的法是苦、不一樣的法是樂，所以佛為什麼兩邊都講，因為我們兩邊都會遇到，看我們選擇，你是要選擇苦、還是要選擇樂，所以只要我們自己的心不放逸，進入涅槃，我們就已經在佛的境地，就已經到佛的境界。所以我們自己要努力。
【異法是我、異法無我】法裡面非常的多，那裡面是有我、也沒有我。
【如人在地，仰觀虛空，不見鳥跡】我們在地上，然後我們看到空中一定不會見到鳥的蹤跡，各位可以看到鳥的蹤跡嘛？鳥飛過去以後留下牠的痕跡，我們看的到嘛？可以看到鳥飛，看不到牠的蹤跡。所以各位要了解，我們都住相，所以都看到鳥跡。鳥真的沒有蹤跡讓我們看到。所以我們人是自行苦出，自己找苦來吃，鳥就根本讓你找不到牠從哪裡飛過，飛過以後就是空空的，告訴我們不要住相，只要你都不住相沒有煩惱，不用落入凡塵受苦，可是我們都自己找苦來吃，就是要去找鳥飛過的痕跡，探討牠從哪裡飛過。找不到啦！所以我們在凡塵的生活就像鳥跡一樣，你找不到痕跡，過了就過了拋開，已經沒有過去心了，過去心沒有未來心你也不要去策劃，現在心不住，三心都沒有，三世攝受不住，我們就不用六道輪迴，都自己可以做的。
可是我們過去的事，記不記得？(記得)，記得很牢耶，尤其被人家欺負的時候記得更牢，所以六道都把我們攝受，所以六道輪迴免不了。那我們像鳥跡（找不到），全部都沒有，過了就過了，空，全部都是空，煩惱都沒有，佛都跟我們講。所以有時候意思太深一點不太容易領悟，說不見鳥跡，哪知道說叫我們不住相，它又沒這樣寫，就真的沒辦法看到鳥飛過的痕跡、看不到從哪裡飛過，事實在教我們不要住相（飛過就沒了），這個形相也一樣，過了全部都沒，不要住相。
【眾生亦爾，無有天眼，在煩惱中，而不自見】眾生也都這樣沒有天眼，所以我們都在煩惱，自己找煩惱，在煩惱裡面都不自見有如來性（我們都不知道我們有如來的佛性），可是我們研究這麼久了，這句話大概不管用，各位，有沒有佛性？（有），很肯定，我們有，還找佛性本體，絕對有，所以我們了解佛在講我們眾生都自尋煩惱，找了很多煩惱，那煩惱了以後，佛性不見，所以告訴我們，要像鳥跡一樣，鳥飛過全部都找不到痕跡，全部都是空，我們都不住相、煩惱沒有，煩惱沒有如來性就呈現，就很明顯。
【是故我說，無我密教】無我的密教，秘密教化眾生。無我沒有我，沒有我就是指身體，身體這個我是天地物質水火風土眾緣聚會借我用，都是要還給天地，沒有一個人可以不還，這個沒辦法賴皮，有一天它一定要回去，那我們早一點準備，哪一天要回去不知道早一點準備，準備什麼？還給它。那我們只要能夠啟發佛性出來當家，只要我們佛性本體都能夠了了分明，那身體的生死還給天地，無關緊要，那還沒啟發佛性本體，那就要努力，不然身體是要借用，是要借假修真，要趕快把佛性本體修證出來，沒有的話業力會推，我們造了業，業把我們推，推到現象，我不來？不行，要來，一定的！我們已經都啟發了，啟發我們不生不滅的佛性本體，那身體還給天地，本來就是天地的物質水火風土，還給它，沒事！
【所以者何？無天眼者，不知真我】佛講說我沒有天眼，不知道有一個真的我，佛性本體就是真的我。
【橫計我故】橫計我就是身體，都說身體就是我。所以我們現在都以身體為我當作主要觀念，身體就是我，所以我們把身體看成是真的我，這樣我們就很重視身體，就不重視佛性，佛性又看不到，有時候聽到會很傷心，問說佛性一斤多少？佛性又沒形相，一兩也沒有，就是因為祂沒有形相，所以才非常的有價值，我們每一個人都知道我有佛性在主宰我的所有一切。
【因諸煩惱，所造有為，即是無常】因為有這個身體，然後就很多的煩惱生發，那個都是我們自找的，自己造出來的煩惱。然後所造的有為即是無常，我們的所有作為都是無常變化，不會有常態，能夠常就只有佛性本體。
【是故我說，異法是常、異法無常】就是法裡面它有常、有無常，無常是我們身體，常是我們不生不滅的佛性。
【精進勇健者，若處於山頂、平地及曠野，常見諸凡夫】精進勇健者，我們就是要精進、要勇健學著天地的自然，然後處於山頂（站的高高），在平地或者曠野，然後常見諸凡夫（看到很多眾生）。
【昇大智慧殿、無上微妙臺，既自除憂患、亦見眾生憂】我們生就是進入大智慧的寶殿（進入我們佛性本體了），就有般若妙智慧。在這個無上微妙臺，般若妙智慧的地方所在；既自除憂患，可以除掉自己的憂患，也可以看到眾生的憂愁所在（看到眾生為什麼煩惱），所以我們啟發般若非常重要，能夠昇上大智慧殿，無上微妙臺，就是啟發我們的般若妙智慧。
【如來悉斷無量煩惱住智慧山】如來就是我們不生不滅的佛性本體，祂已經全部斷掉無量的煩惱，然後住在智慧山，已經全部應用般若妙智慧。
【見諸眾生常在無量億煩惱中】真的就是這樣，我們眾生都常常在無量億煩惱，那個是非常多的多，我們眾生的煩惱非常多，煩惱什麼？沒錢，煩惱很多。可以呼吸就要高興了，還煩惱。所以我們了解，我們在凡塵眼睛可以看人，耳朵可以聽到聲音，鼻子香臭都知道，身體有感覺冷熱，就已經很好了，很高興了生活，活著就可以改變我們的所有在凡塵的一切，業也可以改變，不要讓它落入定業。
【迦葉復白佛言，如偈所說，入涅槃者，無憂無喜】進入不生不滅沒有憂愁，也沒有喜歡，就是非常的平淡平常。
【云何得昇智慧臺殿】迦葉問佛進入涅槃無憂無喜，為什麼又講能夠得昇智慧臺殿？
【復當云何住在山頂而見眾生】要怎麼樣站的高高來山頂來看眾生。我們都在山頂還是在山下？我們都在山下，煩惱啦！山頂煩惱就沒了，看得遠看得開。住在山下看的很近，都是煩惱。
【佛言，智慧殿者，即名涅槃】智慧殿就是不生不滅，涅槃不生不滅。我們進入佛性本體了，就在智慧殿，智慧的臺殿，一個讓我們表演的舞臺，智慧臺。
【無憂患者，謂如來也】沒有憂患就是我們不生不滅的佛性本體。
【有憂患者，名凡夫人】有憂患就凡夫。我們是如來、還是凡夫？（如來），我們都智慧，就會講我們是如來不是凡夫，所以沒有憂患，本來就沒有。所以要了解我們都是如來。
【須彌山頂者，謂正解脫】住在山頂，就是須彌山頂。我們娑婆世界最高的山就是須彌山。
【勤精進者，譬須彌山無有動轉，地謂有為行也】我們在地上就是有為，那有為的所有行為都是在地面，那我們在山頂就是正解脫，解脫了所有的煩惱苦都不見了，全部都消失了，所以我們就在須彌山頂。
【是諸凡夫安住是地，造作諸行】我們凡人就是安住在平地，造作諸行，就是非常多的行為動作，那全部都是追求凡塵的一切，那凡塵的一切都是污垢塵垢，我們沾惹塵垢，各位貪不貪戀凡塵？說沒有都騙人的，所以我們要了解，凡塵我們既不要迷戀、也不要討厭，就是以平常心來看待。所以在平地造作諸行，大部分都是自作自受，自己找了很多煩惱找了很多煩惱，然後自己去應對。
【其智慧者，則名正覺】有智慧就是正覺。就是能夠去分辨真理，這個叫有智慧。正覺就可以離開平地，離開造作諸行的地方所在，然後朝著能夠使我們脫離煩惱、能夠得到正解脫的那個方向前進，叫做智慧。
【離有常住，故名如來】離開有。有就使我們煩惱、有就使我們受苦。離有，在我們常住的佛性都已經呈現，所以離有了就住在我們佛性之中，這樣叫做如來，叫佛了。
【如來愍念，無量眾生，常為諸有，毒箭所中】我們眾生就是被諸有（我們追求有），有就煩惱，讓我們在凡塵受苦就是有；那我們假如能夠追求無，修道就是無，以無為快樂，無都沒有煩惱。可是我們以現實來說，佛制定戒律，修道人就只有三依一缽，穿的衣服跟托缽，只有這樣的東西，這樣就做沒有，他們已經一無所有，一無所有促成他們成佛成道。假如我們現在也跟他們一樣三依一缽，可以穿也可以拿碗來托缽有得吃，各位前賢怎麼樣？快不快樂？很煩惱，這一餐吃了接下來下一餐不知道在哪裡？煩不煩惱？所以我們真的要到一無所有的狀態還有一段距離。我們可以在現實生活之中，我們生活裡面我們盡量去接近，有得吃有得穿有個遮風避雨，這樣生活就已經滿足很感恩，以這樣的生活態度，就跟三依一缽大概是一樣，因為以現在的環境跟之前不一樣，以前整個社會的引誘很少，所以不會被社會拐騙，我們現在很容易，一出去不被社會拐騙很奇怪，去被騙了才甘願，因為要生活，所以就是要騙人。他發明新產品，我們看了很喜歡去買，他就有得賺就有辦法生活，現在都這樣。你假如說他一直發明，你都不買，那他沒辦法生活，就過不去。所以我們要了解到，現實有時候就是這樣，可是我們要了解，一樣米養百樣人，我們追求的方向不跟凡塵一樣，不求名也不追求利，不追求物質生活，追求精神的昇華，是不是不樣？是要受苦啦，可是要自己認清，我就是要受一次苦，然後我要脫離這個苦海，你不受苦，苦海怎麼脫離？那你受了一次苦，以後我不苦了，我可以千百億化身。
所以後學最近很喜歡講一個故事，之前在這邊也講過，下雨太久了，很多沒有定力的、沒有辦法禪坐的，沒力氣都爬不起來，阿難很慈悲向釋迦牟尼佛講，說太久沒有出去托缽，大家都爬不起來，然後佛就跟阿難講，你去把這個事情跟文殊菩薩講，阿難聽了就去找文殊菩薩，然後文殊菩薩正在房間對大梵天王講道，阿難就跟文殊菩薩說，文殊菩薩說好，等一下吃飯時間你就打楗槌請大家吃飯，然後繼續對大梵天王講道，阿難是實實在在坐在門口一直等文殊菩薩出去托缽，啊！怎麼講這麼久都不出去托缽，阿難忍不住，又去跟釋迦牟尼佛講，釋迦牟尼佛跟阿難講，你去餐廳看一看，文殊菩薩已經托缽回來，阿難想說我都顧在門口，文殊菩薩都在房間裡面哪有出去托缽，然後佛講了阿難就真的到餐廳看，有啦，一碗，又回來跟佛講，有啦，那麼多人才一碗要分給誰啊，釋迦牟尼佛跟阿難講，你不要看那一碗喔，我們娑婆世界的人來全部來吃都還吃不完，阿難說真的這樣嘛，阿難就打楗槌請大家來吃，阿難就坐著看，看那一碗大家怎麼添怎麼分，欸，一個人把那一碗添到他的缽裡面，結果又滿滿的一碗在哪裡，阿難說哎喲，哪有這樣，然後全部的人都吃完了，那一碗還滿滿。波旬就去叫他四千個弟子來吃，波旬的弟子很貪吃，本來吃一碗公，結果吃四碗，結果吃到爬不起來，波旬去跟文殊菩薩講你的飯裡面有毒嘛？不然我那些弟子怎麼都爬不起來，文殊菩薩就對波旬講你那些弟子都很貪心，吃一碗就飽了，那些弟子都吃四碗，現在已經爬不起來就要等他消化，消化以後就可以爬起來了。
所以後學要講的，就是佛沒有看，祂知道文殊菩薩已經托缽回來，文殊菩薩在房間裡面對大範天王講道，竟然已經托缽回來。所以佛、文殊菩薩要讓我們知道的就是我們佛性的功能作用，你看祂可以千百億化身，祂的肉身在對大梵天王講道，祂已經千百億化身出去托缽了，這個阿難看不懂，然後佛在房間裡面獅子坐，竟然佛也知道已經托缽回來，佛也知道托缽多少，有多少人吃吃不完，欸，什麼功能作用？我們佛性。所以後學就講，只要你能夠作萬緣放下一念不生，然後你一直深入，深入到尸居而龍現，你人在家裡面住不出門，你知道外面的事，神通萬物，就是你佛性的大用，佛性的大用已經呈現，我們不用到那個程度，我們把釣魚台轉過來就好，不用整個四天下都轉。所以那個就整個都是佛性的大用，我們現在不用那麼大用，小用就可以。所以後學看大藏經的時候看到這一段一直在想，怎會這樣，人坐在裡面，外面的事情都知道。
我們現在知不知道？（不知道），後學以前都講年紀輕輕的時候，你躺下來睡覺，被人家抬去水裡面都還沒醒，哪有辦法人在家裡面，外面的事情都還知道，真的我們佛性有那個功能。台北的前賢也有，比如今天會有什麼事、會有什麼人他會遇到，都會知道，所以真的有咧，只要你修了以後，假如各位前賢你已經有那個功能、有那個功夫，要起來講跟大家分享、鼓勵大家朝這個方向努力。可是後學會說，你不要講，因為你講了以後，虛空之間有很多無形的，他知道你有功夫他會請你幫忙，哎喲，你有能力你幫我一下，那結果連佛都沒辦法幫忙的，他若找上你，你就吃不完帶著走，所以後學說你不要炫耀，除非說你熟識的人問你再說，你不要炫耀，你若炫耀就糟糕了，你就有很多事情，你辦不完。所以我們要知道有這個功夫，但是那個是我們本性之中祂的功能作用，本來就有，只是我們現在大部分的方向都是朝著整個社會發展的，我們都跟著整個社會潮流，沒有迴光返照來照顧自己的佛性，那沒有照顧佛性，那沒有照顧佛性，佛性的功能大用出不來，被我們蓋住了。所以只要我們把注意力收回來，然後專一，然後整個滿滿呈現。
【是故名為，如來有憂】如來就是在憂愁眾生都不要修道，都侷限在現象享受，所以如來有憂。
【隨有眾生應受化處】應該接受教化。有眾生的地方所在應該接受教化。
【如來於中示現受生】如來示現在可以教化眾生的地方所在，然後示現受生，雖然如來示現受生，可是實在沒有生、也沒有死。所以我們了解，千百億化身以後，不一定是祂的形相，祂可以化很多不一樣的形相。之前也常講，我們大熱天在曠野熱的不得了，突然見到一棵大樹，後學就講，我們佛性就可以化成一棵大樹讓大家乘涼，然後休息夠了元氣足了，開始又行走，等到你走了一段路回過頭來看，大樹不見了，就是活菩薩化的。所以各位可以體會，活菩薩不是死板板一定要坐在那邊讓我們看到，假如你熱的不得了，結果有一陣清風吹過來很舒服，告訴你，活菩薩化成一陣清風讓你很舒服，把懊惱全部去掉，我們知道嗎？我們以為剛好吹來一陣風。所以各位在生活之中可以體會，體會原來活菩薩是不拘形相。
有時在後馬路上走看到老婆婆推著一台車在回收東西，你要了解到喔，有時候那個就是活菩薩，她會幫助人，借著那個形相，我們都不喜歡那個形相，我們就主觀的瞧不起，不知道那個是示現，有時候她是在試驗我們人的心，有災難了她要救你，看看你有沒有善心去幫助她；比如你在喝飲料，老婆婆對你說你飲料喝完後瓶罐給我，有的人就不願意，老婆婆一樣笑笑的，老婆婆不會說喝完就一定要給我，老婆婆會等到你喝完丟到垃圾桶再去撿回來。我們人真的就是有那樣，活菩薩不拘形相示現，示現形相不一定是很好看的，有時候是我們最不喜歡看的，結果就是活菩薩示現。所以以後各位可以注意你的周遭，嗯，這個人從來都沒看過，怎麼突然現在跑出來，可能就是活菩薩示現要跟你結個緣，那你就要跟祂結個善緣，祂會幫助你的。所以我們了解示現受生，實在沒有生，只是一個變化，所以要知道我們佛性裡面修證了，真的千變萬化，你要怎麼變化隨你的意思，理不理想？（理想），非常理想。
【是故如來名常住法，如迦隣提鴛鴦等鳥】就是我們不生不滅佛性本體祂常住、永遠都在，不會變化。
◎月喻品第十五
佛告迦葉，譬如有人，見月不現，皆言月沒，而作沒想，而此月性，實無沒也，轉現他方，彼處眾生，復謂月出，而此月性，實無出也。何以故？以須彌山障故不現。其月常生，性無出沒。如來亦復如是，出現三千大千世界，或閻浮提，示有父母，眾生皆謂，生閻浮提。或閻浮提示現涅槃，如來之性，實無涅槃，而諸眾生，皆謂如來實般涅槃，譬如月沒。
【佛告迦葉，譬如有人，見月不現，皆言月沒，而作沒想】就是有人看到月亮不呈現，就講已經不見月亮了。
【而此月性，實無沒也，轉現他方】這個月亮本來是在，沒有消失。只是不在這個地方呈現，在別的地方呈現。
【彼處眾生，復謂月出】月亮呈現的地方，眾生就說月亮出來了。
【而此月性，實無出也】這個月亮實在是沒有出。所以各位了解到，是我們見到的現象，它永遠都在，只是有時候我們看到，有時候月亮被地球遮住了看不到。
【何以故？以須彌山障故不現】被娑婆世界最高的山障礙，所以看不到月亮。
【其月常生】月亮永遠都沒變化。
【性無出沒】月亮的性沒有出、也沒有沒，都永遠在那個地方，只是我地球在轉有時候看到、有時候沒看到。
【如來亦復如是】如來也是這個樣子。
【出現三千大千世界，或閻浮提】這個閻浮提就是我們南贍部洲。那出現在三千大千世界，小千、中千、大千。各位有聽過三千大千世界嘛？就是我們一千個小世界叫做一個小千世界；然後一千個一小千世界叫做一個中千世界；一千個中千世界叫做一個大千世界。那有小千、中千、大千，三個千，三千大千世界。有時候我們看文字以為就是三個大千世界，其實非常多，整個大千世界非常多。
【示有父母】出現三千大千世界在我們南贍部洲，然後示有父母。
【眾生皆謂，生閻浮提】我們眾生看到了佛出生在閻浮提。
【或閻浮提示現涅槃】釋迦牟尼佛在閻浮提示現涅槃。
【如來之性，實無涅槃】如來，我們佛性沒有涅槃。這邊的涅槃就是已經娑婆世界的事情都已經辦完了，已經回歸到本位回去了。
【而諸眾生，皆謂如來實般涅槃，譬如月沒】就說如來已經確實涅槃。在西元前544年，釋迦牟尼佛示現在凡塵，然後八十歲入滅，就是進入涅槃。那我們就講祂已經進入涅槃了，不在娑婆世界。可是要了解，那個只是形相的示現，祂的佛性跟我們一樣，祂已經回歸到祂的本處原來地方所在。那釋迦牟尼佛修的非常久，祂有經過三個阿僧祇劫，那我們現在是要一世修一世成，所以已經時機都不同，要像釋迦牟尼佛那個時候的修持方法，以現在的環境來講，大概都沒有人做到，所以我們現在的修持方法，就是努力的朝著我們不生不滅的佛性本體，然後認識、然後啟發、然後培養讓祂茁壯長大，然後以祂來主宰我們生活，這樣的話我們就已經可以回歸本位，跟佛沒有兩樣，那我們往後已經回歸本位了以後，再努力的加以修持，一樣都可以進入很深層的佛性。
那我們現在先求能夠了解到我們佛性本體，我們很多道親就沒有朝這個方向努力，所以修了很久都會茫茫然。像中部某些地區，後學之前有去那邊講課，很多前賢都已經修了很久的時間，那覺得說已經沒有辦法改變了，所以就不再出現，就是不再出來跟道親結緣。那後學那時候就曾經問不出來的道親，他說我已經從求道到現在，大概經過三十幾年，他回憶說三幾年以前跟現在差別不大，那我現在年歲已經很大，那要再三十幾年，可能我都不在凡塵了，那以這種現象不可能在改變，所以他就選擇退隱，後學就說這樣就太可惜了，因為對我們本體都沒有抓到，他說都沒有講怎麼去了解，所以當然就沒辦法。所我們南部前賢就講，你（劉講師）怎麼不早點出來講，後學有啊，後學已經講二十八年了，現在我們才聽到。
所以那個機緣就蠻重要，那現在有些人雖然聽到，可是他也不在意，不覺得有什麼可貴、也不覺得有什麼好，所以真的沒辦法勉強，那你假如能夠聽到，又知道好，能夠追，後學就講絕對成道絕對成佛，不是希望，而是絕對，從內心產生信心，絕對，時間早晚，絕對成！所以我們一定要努力修持，真的要回歸本位，一世苦就以後不再苦，那一世的苦都不受，我們就六道輪迴一直苦，苦不了（台語）。其實真正的努力修道也不苦，因為你很心甘情願，做什麼事情你都心甘情願，那怎麼苦呢，不苦的！是你不願意做、非做不可，那個才苦。那我們很歡喜心、很高興的去做，修道啊!就是三餐吃的飽，晚上睡得著，這樣修道不好嗎？（好），很舒服欸！所以我們就省掉煩惱，那一些煩惱我們不要，我們太聰明了，生出煩惱來煩惱。我們笨一點，煩惱都不生，就沒煩惱，沒煩惱就好了！所以我們就學很老老實實的一天過一天，這樣進入真理世界，我們就會心裡面很篤定很高興。
【善男子，如來之性，實無生滅】我們佛性沒有生滅。
【為化眾生，示有生滅】釋迦牟尼佛講為了要教化眾生，所以祂是現有生滅。
【如此滿月，餘方見半】好像我們看到的地方剛好是農曆十五，剛好滿月，可是別的地方看月亮只有一半而已，月亮沒有變化，只是我們看到的人不同。我們初三跟十五的月亮都不同，月亮沒有變化，是我們地球在轉，是我們所處的地方一直在變化。
【此方半月，餘方見滿】初三或者二十五的月亮都不同，僅剩下一半而已，可是別的地方都可看到滿月。
【閻浮提人，若見月初，皆謂一日，起初月想】若看到初一的月亮，月亮只有一點點出來而已，皆謂一日，初一的月亮很小。起初月想，我們都會想還僅在初一、初二而已。
【見月盛滿，謂十五日，生盛滿想】若見到月亮很圓滿，就是十五了。所以我們了解是我們看的現象不同，其實月亮是一樣。生盛滿想，月亮都圓滿。
【而此月性實無虧盈】月都沒有虧、也沒也圓滿。
【因須彌山而有增減】因為我們娑婆世界有須彌山，很高的山，所以月亮有增跟減。
如來亦爾，於閻浮提，或現初生、或現涅槃。現始生時，猶如初月，一切皆謂，
童子初生，行於七步，如二日月，或復示現，入於書堂，如三日月，示現出家，
如八日月，放大智慧，微妙光明，能破無量，眾生魔眾，如十五日，盛滿之月，
或復示現，三十二相、八十種好，以自莊嚴。而現涅槃，喻如月蝕，如是眾生，
佛講我們看到的現象種種不同，那個是我們眾生所看的，它的本來都是一樣，整個月亮都是滿滿的。所以佛的示現就是要教化眾生、渡化眾生都能夠修道都能夠成佛。
【如來之身亦復如是，是故名為，常住不變。又如滿月，一切悉現】我們每一個人的佛性都是如來之身，都是法身，以法為身。我們的佛性都是常住不變，就好像滿月一樣，什麼都能夠呈現。
【在在處處城邑聚落】就是不管在什麼地方所在，城市也好鄉村也好。
【山澤水中、若井若池及諸水器一切皆現】只要有水的地方都能夠呈現月亮。
善男子，是月性一，種種眾生，各見異相。如來亦爾，出現於世，或有人天，
而作是念，如來今者，在我前住，復有畜生，亦生是念，如來今者，在我前住，或有聾瘂，亦見如來，有聾瘂相。眾生雜類，言音各異，皆謂如來悉同己語，亦各生念，在我舍宅，受我供養。
【善男子，是月性一，種種眾生，各見異相】種種眾生看到不一樣的形相。
【如來亦爾】釋迦牟尼佛講他自己。
【如來今者，在我前住】就是如來現在在我的眼前。
【復有畜生，亦生是念，如來今者，在我前住】釋迦牟尼佛也會示現畜生，就變成畜生，所以畜生也說如來在我面前。所以我們看畜生就是已經造了業去現相，可是佛也會渡化畜生，也會到畜生道出現，引進畜生修道。所以那個心，不樣我們分別心那麼大，若要我們去渡化畜生，我們大概沒有那個意願。
後在埔里天元佛院，因為管理整個天元佛院，天元佛院在山區，那個地區就是寶地，所以非常多的毒蛇，那以往後學都以為毒蛇小小一隻，結果有一次遇到雨傘節，有多大？雨傘節像我們的腿那麼粗，那後學又是主管，所有人看了都叫後學來處理，那後學自己也怕得要死，雨傘節又跑道坤道的浴室，那後學那時候有買人家捕魚用的那種網子，魚釣起來用網子去盛，後學有小中大三種，然後大的一個網子不夠，要兩個，雨傘節的聲音很大聲ㄘㄘ～，怕死了，不處理又不行，然後後學就跟雨傘節講道：你就是沒有修，你看你現這個形相讓大家害怕，大家都怕得要死不敢接近你，你乖一點進到我的網子裡面，我抓你到山區，不然你會被打死，雨傘節真的會聽，就惦惦（台語）下來。然後後學前後用兩個網子，勉強拖到山區去，人家看到真的會嚇到，真的有夠大，然後慢慢拖到跟外面蠻大的一個水溝，然後從水溝進去，進去之後大蛇吃小蛇，這是守衛看到的，不是後學看到的。
所以後學在那邊時常遇到蛇，都要跟蛇講道，跟蛇講你就是不修，你才會現這個相讓人害怕，記得要好好修，在講的時候蛇就惦惦不動（台語），講完之後，趕快爬到人家看不到的地方，蛇就慢慢走了，人家就看不到了。在浴室裡面要用網子捉出來，若是在郊外，就用講道方式，講了蛇就真的會爬到山區裡面，山區本來就是蛇的地方。所以晚餐以後出來散步，若聽到ㄘㄘ～，就不要去了，有很大的毒蛇。
蛇也是有靈，後學就講，我們在凡塵你若怨恨惱怒煩,累積滿全身,整個頭腦，你就會轉世當毒蛇。所以不要有怨恨惱怒煩，不要留在我們頭腦裡面，都要清除掉，不要往後變毒蛇。埔里地區就很多婆婆跟媳婦不合，然後心裡面很怨恨，剛好後學去那邊講道，她一聽到以後，結果促成她整個家庭都改變，不敢有怨恨惱怒煩，說我以後不當毒蛇。真的很好用，我們要了解那個是現實，你有那個毒素，往後就出現在凡塵就是這樣。你現在在生的時候你怨恨很大，人家都不敢跟你相處，就好像看到毒蛇一樣，都已經呈現，呈現那個現象讓你去體會，所以我們在生活之中把怨恨惱怒煩去掉，那個沒用啦，人與人之間都要相親相愛，互相照顧的，不要有怨恨！
【或有聾瘂，亦見如來，有聾瘂相】你看如來也示現聾瘂相，所以聾瘂看到，喔，如來跟我一樣，都聾瘂。
【眾生雜類，言音各異，皆謂如來悉同己語】如來在跟我講話，講的話每個地方都不同，但是大家都說如來跟我講一樣的話。
【亦各生念，在我舍宅，受我供養】大家都想說如來住在我家讓我供養。所以如來的示現不侷限，不是一定非常好看的形相。
【如來實性，喻如彼月，即是法身、是無生身】所以我們不生不滅的佛性本體就是法身，法就是充塞整個宇宙空間，就是阿耨多羅三藐三菩提，是無生身，不會生也不會滅，法身我們每一個人都有。
【方便之身】可以隨緣看要化什麼形相都可以。
【隨順於世，示現無量】順著凡塵就無量，沒有侷限在一個形相。
【本業因緣，在在處處，示現有生】就是祂的渡化眾生的本業因緣，就是努力的渡化眾生，不管什麼地方所在，祂都示現有身。
【猶如彼月。以是義故，如來常住，無有變異】如來是常住沒有變化。
【善男子，如來之身無有血肉、筋脈骨髓，如來真實，實無惱壞】我們的佛性如來之身，沒有血肉，如來沒有形相，沒有筋脈骨髓，所以不會壞。
【如二人鬥，若以刀杖，傷身出血，雖至於死，不起殺想，如是業相，輕而不重】好像兩個人在互相打鬥，用刀杖，已經傷到身體出血了，雖然也到死亡了，但是不起殺想，就是他沒有要殺對方的念頭。如是的業相輕而不重，就是你有殺的心，業就重，那你沒有殺的意，業就不重。所以凡塵有時候殺人放火，我們凡人以為罪很大很重，結果佛講那個不重，因為影響只有一兩個人；那我們講毀謗佛經、毀謗真理的壞話，那個罪很重。我們耍嘴皮子講經典裡面的不對，這樣子罪過要下阿鼻地獄。殺人罪很輕，可是這樣嘴巴講講罪很重。所以我們要了解它的影響，因為他很相信佛法，但是經過你的毀謗，他對佛法產生懷疑，那個罪過就在你身上，那個已經傷害到人的慧命，所以要下阿鼻地獄。所以當我們渡化眾生，講經給他聽，他已經起厭煩了，不要再講了，你再講的時候，他有時候會隨口講壞話，你這樣要了解，他這樣一講出來罪過很大，那「我不殺伯仁，伯仁為我而死」，就是這樣。雖然你沒有要害他，可是你真正的讓他進入阿鼻地獄。所以我們很誠心誠意跟他講，一看到他不耐煩不要聽，我們就要停住了不要講了，隨順世緣無罣礙，所以就是要活潑，若是他想聽，我們就講一些給他聽；他若不想聽，我就要到此為止，不要再講。
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