涅槃經-5

 我們講到第五頁後面最後一段，『善男子，大涅槃者，即是諸佛如來法界………』

◎善男子。大涅槃者，即是諸佛如來法界……如來畢竟不受女身，為欲調伏無量眾生，故現女像…

示現閻浮提中飢餓劫起，隨其所須供給飢食，然後為說微妙正法，令其安住，無上菩提……

眾生貪着三界，即為說法，令離是處，度眾生故，為說無上，微妙法藥，為斷一切煩惱木鼓故，種植無上法藥之樹，為欲拔濟諸外道故為說正法，雖復示現為眾生師，而心初無眾生師想，為欲拔濟諸下賤人故，現入其中，而為說法，非是惡業受是身也。

【大涅槃者，即是諸佛如來法界】我們假如說只有涅槃的話，跟生死相對。那假如說有加一個大涅槃，它就已經超越相對，是已經進入絕對、就是獨一無二的。大涅槃者，即是諸佛如來法界。所以進入到絕對體的時候，就是佛的法界（如來法界）。那我們要知道我們不生不滅的佛性也是這樣，就是一個絕對體，我們都要體會。

【如來畢竟不受女身，為欲調伏無量眾生，故現女像】所以佛就可以，沒有形相、那可以現相。那現什麼相，佛自己可以決定，決定要現什麼形相。要調伏女生的話就現女像。

【示現閻浮提中飢餓劫起，隨其所須供給飢食】就是供給已經很飢餓的人有東西吃。

【然後為說微妙正法】給他先吃飽了，然後才說微妙的正法。

【令其安住，無上菩提…】讓我們能夠安住在不生不滅的真心佛性本體上面。

【眾生貪着三界，即為說法，令離是處】就是讓我們眾生離開三界。

【度眾生故，為說無上，微妙法藥】就是說最上乘的佛法讓眾生都能夠成就，回到自己的本位，每一位眾生都是佛。

【為斷一切煩惱木鼓故】我們了解說我們在凡塵一切都是煩惱。

【種植無上法藥之樹，為欲拔濟諸外道故為說正法】心外取法就叫外道，就是在道之外。

【雖復示現為眾生師，而心初無眾生師想】沒有那一種高下、高低的階級觀念，都沒有.

【為欲拔濟諸下賤人故，現入其中，而為說法】所以佛也會示現下等眾生，比較困苦的眾生。

【非是惡業受是身也】不是惡業推促，然後顯現比較下賤的身。是為了要渡層次比較低的這一些眾生。

無所積聚。於食知足。如鳥飛空。跡不可尋。有為積聚者即聲聞行。無為積聚者即如來行。亦得名為於食知足。若有貪食名不知足。不貪食者是名知足。跡難尋者則近無上菩提之道。跡不可尋者所謂涅槃。涅槃之中無有日月星辰諸宿寒熱風雨生老病死二十五有（三界）。離諸憂苦及諸煩惱。如是涅槃如來住處常不變異。

【無所積聚，於食知足】就是不會積聚在凡塵。所以佛定戒律三衣一缽以外，剩下的東西都不能留在身邊，這樣就容易修道，所以無所積聚。那我們凡人都是累積非常多的物質，這樣我們就比較有負擔，然後煩惱也比較多。然後修持就把這一些物質都摒開身邊，不積聚在身邊。那麼在吃的方面不挑剔，只要能夠吃飽，養足色身，身體能夠存在了就可以。

【如鳥飛空，跡不可尋】好像天上飛的鳥，飛過了以後你不知道牠是飛哪個路線，那個跡就沒辦法去尋找。那麼這個意思就說：在凡塵幫助眾生，可是那個幫助眾生以後，你要去找他怎麼樣來幫助眾生，你都找不到痕跡，就是幫助人都不落入痕跡，讓人家不知不覺。

【有為積聚者即聲聞行】假如說要累積很多的，那麼這個是屬於聲聞，就是我們講下乘、一些聲聞，修到成就就是阿羅漢。

【無為積聚者即如來行】無為，無所作為。所以我們知道說不落入有為，是無為的話，都是從佛性出來，無為然後積聚。就積德，累積善行跟道德，這個就是如來所行持的、努力的方向目標。

【亦得名為於食知足】也可以說他在吃的方面都已經飽了、都知足了。

【若有貪食名不知足】假如說貪吃，吃了肚子都漲了，然後也貪好的，那個叫不知足。不知足就有煩惱；那知足就常樂，時時刻刻都很快樂。

【不貪食者是名知足】不貪吃就已經能夠知足。

【跡難尋者則近無上菩提之道】所以我們了解說，那個『跡』，做過以後留下來的痕跡，讓人能夠找得到的話，那個都是有為之善。那無為之善，就很難去尋找的出來。那很難尋找出那個善行（渡化眾生之行），那麼已經接近了無上菩提之道，就已經能夠進入那個最上乘的、佛的領域，菩提之道。

【跡不可尋者所謂涅槃】所以我們瞭解到，不生不滅、沒有變化、如如不動的那個，跡象就不可尋找，跡不可尋。

【涅槃之中無有日月星辰諸宿寒熱風雨生老病死】所以涅槃之中沒有這一些現象。我們凡塵所生活之中的現象，在涅槃之中全部都沒有、都不見。所以我們知道說，我們落入現象、落入凡塵，有形有相，就有這一些日月星辰、寒熱風雨、生老病死，那我們佛性本體（不生不滅佛性本體）之中，都沒有這一些事。

【二十五有（三界）】就是我們講的諸有，二十五有就是三有、三界。

【離諸憂苦及諸煩惱。如是涅槃如來住處常不變異】所以我們了解說，有因有果叫有。那全部明細的說有25。綱要的說有三界（三有），三有就是三界。二十五有是把三界詳細說，我們上個禮拜就有詳細講。那如來祂已經都離諸憂苦及諸煩惱，都沒有憂苦煩惱。那麼如是涅槃是如來所住的地方，住的地方所在是如如不動，常然後不變異。所以我們了解，我們每一個人都一樣，我們的佛性本體如如不動，常住不遷，不會變動。

所言大者，其性廣博。猶如有人壽命無量名大丈夫。是人若能安住正法名人中勝。如我八大人覺（指修習達到解脫者，所具有的八種覺悟，一、世間無常；二、多欲為苦；三、心無厭足；四、懈怠墮落；五、愚痴生死；六、貪苦多怨；七、五欲過患；八、生死熾然苦惱無量。好記的說法：一、少欲；二、知足；三、遠離；四、精進；五、正念；六、正定；七、正慧；八、不戲論；把兩種八覺合起來，意思就更明顯）。

【所言大者】大就是摩訶，盡虛空徧法界，叫做摩訶、叫作大。所以大已經充塞整個宇宙虛空。那我們的身體水火風土也叫四大，因為水、火、風、土，它各都充塞整個宇宙虛空，那宇宙虛空就是這個水火風土，所以宇宙虛空叫做色。水火風土就是形相，就是色；然後虛空就是空。然後空跟色它是合在一起，那我們大部分所看的就只有這個空間，不知道空間裡面有水火風土，那水火風土就是色，那色跟空不二（是一啦，合在一起）。

所以我們研究道理要了解，老子就講『常有』跟『常無』，那有跟無，『常住的有』跟『常住的無』合在一起，就是我們不生不滅的佛性本體。所以兩個合起來，有（永遠的有）、無（永遠的無），就是佛性本體。所以講的文字不同，意思一樣。所以我們要了解說，修證者所講的就讓我們能夠知道，所追求到達究竟的目的，就是常有跟常無，那常有、常無合在一起了就是我們不生不滅佛性本體，就是我們所要追的。那因為祂不落入現相，所以不會變化、不會生滅，也常住不遷。所以我們假如說能夠透徹了解以後，我們修起道來非常的有自信，我們都相信自己真的就是不生不滅、常住不遷、如如不動。因為我們還沒有很真正的去領悟、證悟，所以都有一點懷疑。

那後學剛好最近在北部就印一本謝謝您（我們在這邊講的謝謝您），那個書面資料已經印出來了，那可能再過一兩個禮拜我們會寄下來。所以那個後學看了以後，覺得說不管你有沒有研究性理心法、不管你有沒有求道，來看都非常適合，都知道我們人生的方向，還覺得說還很不錯，因為還講時間民國一百年，還講地點台南同義宮。所以喔，耶！就可以了解說那個來源，那個時候我們講道德經，講到41片，所以我們聽道德經41片，就是在講謝謝您（就是老師作的歌，謝謝您），然後講一個多小時，現在台北的道親已經把它印成書面資料，那我們可以看的話（聽的話馬上就過去），可以看的話你可以慢慢欣賞。後學昨天晚上就看一遍，早上起來又看一遍，我說這個很…覺得很…老王賣瓜啦！覺得說還不錯咧！

所以我們了解說，我們在這個凡塵說我們本身都是佛，我們都不敢承認，因為畢竟我們離開我們的本位（本來的地方）太久了，落入凡塵已經不計其數，不知道轉世了多少生、多少世、多少個元會，我們都在流浪、都不知道回去到我們的本來地方。所以當我們講到說如來的住處（住的地方），各位要知道喔，只要落入形相一定有生滅，那有生滅就有變化。所以我們佛性沒有形相，那祂不生滅，沒有變化，如如不動。那我們能夠確實體會了以後，確實知道、確實體會了『如如不動、沒有形相』，所以後學說謝謝您的書面資料，裡面最重要就是講無心。我們在凡塵生活都有心，有心有煩惱、有心有爭執、有心就有怨憤，那全部的心都沒有（也就是沒有心意識），全部都沒有了（什麼都沒有了），那即心就即佛。後學看簡單明瞭，真的蠻欣賞的。所以所言大者，其性廣博。非常廣闊博大。

【猶如有人壽命無量名大丈夫】這個壽命無量唯有我們的佛性才可壽命無量。

【是人若能安住正法名人中勝。如我八大人覺】

這個八大人覺就是指修習達到解脫者，所具有的八種覺悟。這可能我們也有看過這一本八大人覺，可是我們可能沒有進入內容，我們覺得說那個是一般在小乘法在研究的。那假如說我們稍微知道解脫的八種覺悟：

第一個世間無常，我們凡塵都是沒有常態、一直變化。

第二個多欲為苦，我們欲望很多，那個苦就很多。

第三個心無厭足，愈多愈好，都不會說這樣就好、我已經夠了，心無厭足。

第四個懈怠墮落，這個我們大概都不承認啦，沒有啊！我很努力啊，沒有懈怠墮落啊！其實在不知不覺之中喔，這個有一段時間可能啦，會很精進、會很努力，可是一段時間以後就懈怠了、就墮落了！

第五個愚痴生死，就是我們對生死都還毫不在意，生就生、死就死，都愚痴。

第六個貧苦多怨。

第七個五欲過患，這個就是我們身體的享受，我們的身體眼耳鼻舌身，都要貪這個欲樂享受，便五欲過患。

第八個生死熾然苦惱無量，這個生死就是很熱烈，生了慢慢長大，老了就死了，死了以後又生、生了又死，就這樣，苦惱無量。所以這個是八大人覺，八大覺。那因為你有這八個就算大人，就已經到達大人的狀態。

那麼比較好記的、簡單的說法，我們就把它濃縮：

一、少欲，世間無常，我們欲望少一點。

二、知足，多欲為苦，我們就知足，那個就不會苦了。

三、遠離，心無厭足，我們就遠離，遠離這個心無厭足。

四、精進，懈怠墮落，我們就精進。

五、正念，愚痴生死，我們就正念。

六、正定，貧苦多怨，我們就正定。

七、正慧，五欲過患，我們就正慧，就有智慧。

八、不戲論，生死熾然苦惱無量，我們就不戲論，就是演戲的台詞我們都不用去記，我們上台下台就努力演，演自己就好，不用去記台詞，要當演員要記很多台詞，所以我們每一個人在人生的舞台上，我們都是主角，我們也當導演、我們也當編劇，所有的角色我們都自己來，所以我們就努力的去演，不用再去記那一些演戲的台詞。那麼把兩種八覺合起來，意思就更明顯。

為一人有為多人有。若一人具八則為最勝。所言涅槃者。無諸瘡疣。善男子。譬如有人為毒箭所射多受苦痛。值遇良醫。為拔毒箭。塗以妙藥。令其離痛得受安樂。是醫即便遊於城邑及諸聚落。隨有患苦瘡疣之處。即往其所為療眾苦。

【為一人有為多人有】是一個人有呢，還是很多人有。

【若一人具八則為最勝】假如說八大人覺一個人具備那個是最好、最殊勝。

【所言涅槃者。無諸瘡疣】就是沒有那一些毛病，我們身體的病都害我們很苦、很慘！

【善男子。譬如有人……其所為療眾苦】所以這個涅槃經就是佛要涅槃之前所說的經典。那本來佛有講這個我們受毒箭那一種比喻，說我們接受人家這個毒箭一射過來我們中箭，中毒箭的時候，那個比喻之中是講：

稍慢拔箭，我要先研究是誰射過來的；

且慢拔箭，我要研究這個箭是什麼做的；

且慢拔箭，我要研究那個箭頭跟箭身是從那裡取來的；我要研究那個箭頭去塗什麼毒藥；當你還沒有研究清楚的時候，你的一命已經嗚呼哀哉！

所以佛講這個『箭喻經』，就是我們中箭的比喻那個經典，就說我們在凡塵會遭遇到很多的事情，那我們要在很多事情裡面，能夠分辨的出輕重緩急，什麼該拋開不要去管、什麼該先管，你既然已經中了毒箭，第一個趕快拔出來敷藥，把那個毒能夠逼出體外，命才能夠存下來，不要研究東、研究西啦，你研究的還沒透徹你命都沒了，再研究都沒人了。所以佛說那個『箭喻經』。

後學以前在埔里天元佛院，一個人就拿以前那一種卡帶的隨身聽，然後一個人沒有聽眾，一個人就看著『百喻經』（一百個比喻），一個人（後學）就一直講、一直講，講了很多百喻經，後來後學再找以前講的卡帶竟然找不到，那個時候去電器行買那個錄音帶，不是買幾卷錄音帶，是買幾箱。因為在天元佛院也有薪水可以領，是我們政府規定的最低的工資，那領來以後，那吃都吃天元佛院、穿都很普通，不會再花錢，那領餉都有月俸可領，就拿去買那一些整箱的卡帶錄音帶，然後來附錄，錄一卷以後就附錄，那為了要附錄去買好幾部的那種兩邊的卡帶，好幾部買回來，然後就很忙在那邊附錄，然後有道親到天元佛院去，我就送人，因為都有道親回去服務、去幫忙打掃整個天元佛院，那就很多，只要有去就送人。到後來整個連那個在附錄的那個也送人了，全部都送人，那卡帶也送人，到後來自己想聽，啊！卻找不到！然後去找那個拿的人，沒有啊！已經轉給人了，就找不回來。

所以那個時候講很多的比喻經，都是故事、很短、比喻，對我們都有幫助。那個時候還經過一段算蠻長的時間，那在天元佛院吃飽都很閒，所以那個藏經閣裡面有大藏經整套的，那後學就去拿出來看，時間有啊，那心情等於是都沒事、很開朗，就多研究，所以因為研究的時間久，進入經藏的內容也很深，所以後來都會講白話，哎喲！白話啦！這個白話！道親說文言文，我說白話啦，（道親說）文言文啦！到後來一段時間了以後，換個角度來看，阿！真的不是白話、還蠻深的，不寫說還不懂，都是因為看久就會便成習慣，那習慣，真的就是很初淺，可是你在還沒有接近的時候就會覺得很深，那很深不容易懂就看不下去，那你覺得說很淺很白話就會看的很快，一頁接一頁。假如說各位有看過，那個大藏經很大本，然後又全部都是原文，真的你看不懂的話你看不下去，看得懂的話會引起你一直追求。所以很多有關於文殊菩薩講的喔，很多都你知道了（認知），知道了就到了，都沒有說還要做，你知道了就到了，很多都是這樣。所以後學把它說那個就是佛知佛見（佛的知見）。

可是我們凡塵我們眾生，都是眾生知見，那差別最大我們為什麼沒有成佛？就是因為我們用眾生知見。假如說全部都用佛的知見那就成佛了，所以差別在這裡。我們什麼時候把我們眾生知見都拋掉，然後用佛的知見，那佛的知見很簡單啊，『萬緣放下一念不生』就是佛的知見啦，有沒有很簡單？很簡單喔！可是我們都捨不得放，都會說我這一些是經驗的累積，喔！花了好多錢去學的，要放掉的話可惜啦，都捨不得放。所以我們要瞭解到說，我們自己本身要培養那個認知，認知的程度你夠了、已經到了，像那個文殊菩薩所講的一些道理，你只要聽到以後，大概你就到了，不用再找時間、找地點來修，不用，你聽到了就知道了就已經到了，到佛的境界。所以後學看那個文殊菩薩講，有時候連那個釋迦牟尼佛都會把祂，好了好了！這個眾生聽不懂你不要說，講淺一點，連釋迦牟尼佛都會這樣說，講淺一點，你說這個人家聽不懂！很有意思喔！連那個釋迦牟尼佛都要文殊菩薩講淺顯一點。所以假如說有看，你假如說有時常在看文殊菩薩講的經典，真的那個智慧，文殊菩薩智慧第一，真的會幫助我們般若妙智慧，真的幫助很大。

所以我們要了解說，我們在凡塵學的很多都沒有意義的啦，那我們要學有意義，就是對我們有實際幫助，那個要學，那個沒有用的我們就不要花時間，時間要花在有用的這方面。所以假如說真正的，像後學寫八大人覺只有這麼一點點，其實它也是整本的經典，可是後學說大概它的精華就是在這裡啦，那你這裡了解了，哦！可以了！就可以！所以我們知道說凡塵一切都是變化無常，都是假的。所以我們了解說，只要我們都能夠努力的、真的進入我們不生不滅的佛性本體之中，那所有凡塵的一切，我們就很容易看得開，很容易離開凡塵的所有一切。

善男子。如來亦爾。成等正覺為大醫王。見閻浮提苦惱眾生無量劫中被婬怒痴煩惱毒箭受大苦切。為如是等說大乘經甘露法藥。療治此已復至他方。有諸煩惱毒箭之處。示現作佛為其療治。是故名曰大般涅槃。

【善男子。如來亦爾。成等正覺為大醫王】等，就是阿耨多羅三藐三菩提、就是無上的正等正覺，就等正覺（就是正等正覺）。為大醫王，就是要醫治我們眾生，我們眾生都是不平等，然後覺也不正確。所以佛就教我們正等正覺，然後能脫離苦海。

【見閻浮提苦惱眾生】所以我們了解說，我們苦惱的眾生。

【無量劫中被婬怒痴煩惱毒箭受大苦切】所以我們知道，三個字就夠我們難脫離：『婬怒痴』，三個字。我們了解說凡塵大概就是這三個字是害了我們最慘，就婬怒痴，這個煩惱毒箭，這個都是毒箭，我們都受箭（都已經被射中箭了），那受大苦切，都是這樣。

【為如是等說大乘經甘露法藥】都讓我們能夠了解到，脫離苦海那個甘露法藥，能夠讓我們婬怒痴的毒都能夠消除。

【療治此已復至他方】療治我們娑婆世界苦惱眾生好了以後，又到另外的佛世界去。

【有諸煩惱毒箭之處。示現作佛為其療治。是故名曰大般涅槃】只要我們證悟了、成佛了，可以到無量的佛世界去救渡眾生，可是我們現在我們還沒有證悟本性，我們都還欠人家救，都還沒有辦法說到別的佛世界去救眾生。那我們要知道說，佛世界無量無邊，我們娑婆世界只是其中的一個。很多修證者很喜歡到娑婆世界來，因為我們娑婆世界好壞都有，假如說是北俱蘆洲或長壽天，佛把它列為八難之二。各位八難還有印象嘛？還記不記得？三惡道（畜生道、地獄道、餓鬼道）、佛前佛後、北俱盧洲、長壽天、盲聾喑啞，還有一個，這一個就是我們凡塵那個智慧已經發狂了，世智辯聰，有沒有？很會跟人家辯論，他很聰明、他智慧很高、智慧都發狂了，佛把他列為八難之一，說你這種人佛救不來，沒辦法救，這樣了解嘛！這八個：三惡道，佛也救不了，你已經在受苦了；佛前佛後，佛示現在凡塵之前、佛已經涅槃以後，那你才到凡塵來，哇！沒緣！所以那個也是八難；然後北俱盧洲、長壽天、世智辯聰，八個，八難。所以我們在凡塵的八難，跟這八個內容不同。所以我們了解說佛菩薩祂示現的地方，就希望能夠勸所有的眾生都能夠脫離苦海、都能夠成佛。所以有那個佛世界全部都是菩薩，沒有菩薩以下的眾生。我們就了解說，耶！可能就在這裡面喔（這本涅槃經）有說，所以要怎麼樣到那個世界去，可能就在涅槃經裡面啦，不知道後學有沒有抄錄下來。

大般涅槃者。名解脫處。隨有調伏眾生之處。如來於中而作示現。以是真實甚深義故。名大涅槃。

【大般涅槃者……如來於中而作示現】所以這個大般涅槃就是我們本來、我們證位，我們本來都是佛，那個地方，名叫做解脫處，解脫的地方所在。隨有調伏眾生之處，那麼如來就在這裡面而作示現，要來調伏眾生。

【以是真實甚深義故。名大涅槃】就是很深的義理。那佛大部分都沒有明說，所以很多都需要自己能夠深入研究領悟。

迦葉言。世尊。何等名涅槃。

善男子。夫涅槃者名為解脫。

迦葉復言。所言解脫。為是色耶。為非色乎。

佛言。善男子。或有是色。或非是色。言非色者。即是聲聞緣覺解脫。
言是色者。即是諸佛如來解脫。善男子。是故解脫亦色非色。

【迦葉言。世尊。何等名涅槃】迦葉就請問釋迦牟尼佛，什麼名稱叫做涅槃？

佛就回答，【善男子。夫涅槃者名為解脫】夫是一個發語詞，它本身沒有意思的，幫助後面這個名稱。說涅槃它就是解脫，名為涅槃就是名為解脫。

【迦葉復言】那麼迦葉又再問。

【所言解脫。為是色耶。為非色乎】這個解脫是色解脫、還是非色解脫？

【佛言。善男子。或有是色。或非是色】那佛就說，善男子，有是色或是沒有這個色。

【言非色者。即是聲聞緣覺解脫】沒有色的話，聲聞緣覺。

【言是色者。即是諸佛如來解脫】所以我們了解說，一修持到最高程度的時候，大部分的理都很微細，那個道理都非常的微細。所以有色跟非色就是沒有形相。

【善男子。是故解脫亦色非色】所以解脫也有形相解脫，也有沒有形相解脫，全部都包含。

世尊。唯願哀愍重垂廣說大涅槃。

佛讚迦葉。善哉善哉。善男子。真解脫者名曰遠離一切繫縛。

若真解脫。離諸繫縛。則無有生。亦無和合。譬如父母和合生子。

真解脫者。則不如是。是故解脫名曰不生。

那迦葉又問，【世尊。唯願哀愍重垂廣說大涅槃】希望佛又能夠哀愍眾生，重垂來廣說大般涅槃。

【佛讚迦葉。善哉善哉】佛就稱讚迦葉，說善哉善哉。

【善男子。真解脫者名曰遠離一切繫縛】真正解脫的，他已經遠離了一切繫縛。各位前賢繫縛了解嘛？綁住了！真正的解脫的話，就沒有繫縛（就沒有被綁）。

所以我們講到解脫，我們現在不生不滅的佛性被我們的身體繫縛，被身體綁住了，有沒有？（有）。佛性自由自在，可是身體沒有自由自在啊！所以我們佛性被我們的身體繫縛（綁住了）。然後我們人身在凡塵，你看，我們又被整個五行繫縛。然後我們在家裡本來也自由自在，那現在結婚了以後，哇！夫被妻綁住，妻被夫綁住，然後小孩子生出來，大人小孩都被小孩綁住，有沒有？（有），有沒有繫縛？綁的很緊喔！有時候叫美麗的負擔！又不能說不要，又很甘願被綁住！

所以我們看，為女則弱、為母則強。你看女孩子弱小沒力，但當母親的時候就很堅強，背著抱著，有沒有？有時候一個人空著身子走的時候就很累了，又背著小孩、抱著小孩，有沒有堅強？（有），有沒有被綁住？（有），哇！又綁的很緊！所以我們這個有形無形真的就綁得很厲害！解脫了沒？阿！還沒啦！還正在奮鬥。所以繫縛，我們了解在凡塵，我們被凡塵繫縛了，都要高高興興。

【若真解脫。離諸繫縛】真的解脫的話，就可以所有的繫縛都遠離了。

所以各位前賢！我們現在在現象之中，我們不可能說全部都沒有繫縛啦！那我們要先從心做，我們心不要被名繫縛、不要被利繫縛、不要被婬怒痴、不要被貪繫縛，這個容不容易？很不容易喔！可是我們可以做，對不對？這個都是比較屬於內心方面，只要你都能夠脫離，你看這個貪的，我們凡人不貪真的不行啦！要怎麼活？都要貪才能活！

可是你真正的在內心裡面告訴自己說：

『我生又沒帶來什麼東西，死了也帶不走什麼東西啦！，那我幹嘛貪啊！要不要貪？不用了，對不對！』你貪也沒用，你生也沒帶來，你死也都帶不走，你貪貪貪、貪的很多，所有世界都你的，你一口氣都不來，也都是全部給別人，對不對？（對）。

所以我們看得開，不貪了！解脫了沒？解脫了喔！對啦！先從心裡面解脫，我們觀念改變，行為做法就改變，整個，哇，叫知足！那知足後面兩字怎麼說，（常樂），喔！對啦！你看大家都知道！你知足就常樂，你不知足就煩惱。那我們自己找麻煩啊。你看，觀念改變，我知足，我很高興，我什麼都沒缺！有沒有缺？剛才我們唱那一首歌，你對凡塵貪戀，那沒完沒了啦！永遠你都不知足，都還不夠；那你知足，什麼都夠，都不缺了！

所以你看觀念改變了以後，我們整個行為作法都改變，那整個改變了以後，我們整個等於人格都升高、人格都健全，已經不貪戀有形的物質，那就會重視我們無形佛性的德，你就會培養。那你有德了，我們都是以德在服人，你有德，人家自然對你很欽佩。所以我們要找一個很欽佩的人，你能夠對他很景仰，容不容易？很不容易喔！我們就知道說，大部份我們現在都是為自己啦，你為別人在打拼，可以很難能夠找到，那能夠為別人打拼的喔，凡人說傻子，那傻人！傻人才會被人感動，對不對！你若太聰明，有沒有人會感動？不會啦！絕對不會！你傻人，都不為自己的那一種，那個人家才會感動，那真正的我們就是要了解到，你能夠守住本分幫助人家，那別人一定從內心的感激，從內心自然產生出來很感激。那你都為自己自私自利，人家才不理你，都是這個樣子。所以我們了解說，本身先遠離繫縛，不被這些有的沒的綁住，都沒有了，真的都是覺悟了，那覺悟了以後在真理世界之中，所有的生活都在真理的領域裡面，那跟佛都是一樣的啦，佛也就是這樣。那我們在凡塵也就可以達到這樣的程度。

所以佛就講說，【若真解脫，離諸繫縛】真解脫就離諸繫縛（離開所有的繫縛）。那我們先從無形的做起，沒有形相的繫縛都已經解開了，萬緣放下了。所以各位前賢，若問說怎麼做？就是這個啦，遠離繫縛！會了嘛！什麼把你綁住，你都把它放開，不要綁了，都放開，就叫萬緣放下。這樣有沒有容易做？還不容易喔！都甘願自己綁自己啊！真的綑仙繩（綑住自己，自己都是神仙，把自己都綑住了）。

【則無有生。亦無和合】這個離諸繫縛以後，就已經沒有生，沒有生就不會滅，沒有生滅了。那沒有生滅了，也沒有和合（和合就是因緣）。所以已經也沒有生、也沒有和合。

【譬如父母和合生子】父母若結婚就要生小孩，就要養小孩，若小孩長大了，就老了，那老了就準備要離開凡塵世間。對不對？就好像這樣，不知道來（世間）做什麼，忙忙碌碌，到最後一口氣不來，啊，什麼都沒有、什麼都是假的。

【真解脫者。則不如是】不是這個樣子。

【是故解脫名曰不生】不像父母親結婚了生下孩子。孩子生了要養育，然後孩子很可愛。可是喔！各位前賢，那個可愛是看別人的孩子，你若自己在養的時候，就氣死！我都沒有養孩子，我都還知道會氣死。若小孩在跟你盧（台語）的時候，喔！照顧不了的時候，又不能打，那個真的…。所以要看孩子可愛，看別人的，看別人的就好，很可愛。你不要自己養，你若自己養，那個氣比那個可愛多！

迦葉。譬如醍醐其性清淨。如來亦爾。非因父母和合而生。其性清淨。所以示現有父母者。為欲化度諸眾生故。真解脫者即是如來。如來解脫無二無別。又解脫者名曰虛無。虛無即是解脫。解脫即是如來。如來即是虛無。非作所作。凡是作者。如城郭樓觀。真解脫者則不如是。又解脫者即無為法。真解脫者不生不滅。不老不死。不破不壞。老者名為遷變。死者身壞命終。

那佛就講【迦葉。譬如醍醐其性清淨】那個醍醐就是牛奶五味，牛奶第一味，第二味叫乳酪，第三味叫生酥，第四味叫熟酥，第五味叫醍醐。從牛奶提煉到醍醐，醍醐可已治百病，可是我們台灣肯定沒有，印度不知道有沒有。這個各位就聽後學講過，看經典看到醍醐可以治百病，趕快趕到大賣場去要買醍醐，那個大賣場服務人員說你要買醬油，醬油有醍醐。我說不是啊，是牛奶提煉的醍醐，他說那你去印度買，印度才有，我們台灣只有煉到乳酪，乳酪各位就可以很容易買到。那後學剛聽到乳酪的時候，我也一樣去大賣場買，然後拿到了以後，就問那個結帳人員這要怎麼吃啊？我還不會吃耶！他說吐司加熱以後，就夾在中間，然後就吃。然後後來跟後學講，我教你更簡單的，你把那一張紙撕掉，就直接吃，我說可以喔？可以、可以！乳酪很營養，你吃了不久就胖了，所以不可以，吃了都一直肥胖起來，很快發福。所以有時候還真的要常識，竟然『經』常看竟然沒有這種常識，不知道，那我又沒有說沒有常識也要看電視，我都沒有咧，也沒常識也沒看電視，都不知道。所以醍醐是從牛奶提煉，有病一吃了就好。

【如來亦爾】那麼如來也是一樣，經過一直修煉，修煉到清淨的狀態。

【非因父母和合而生】所以我們知道說，我們的佛性不是父母可以生的下來，父母生下來是我們的身體，佛性是父母都沒辦法的，所以我們要知道，我們的佛性不生然後也不滅，身體有生有滅。

【其性清淨】我們如來性清淨。

【所以示現有父母者】為什麼如來要示現有父母。

【為欲化度諸眾生故】佛因為要渡化眾生，所以就示現入胎，有父母然後生下來，這樣渡眾生才容易啦！就有菩薩跟佛講說，為什麼不用化身來？我化身來眾生不會相信我說的話，所以祂還是示現入胎、示現出胎，然後慢慢長大，都跟眾生一樣，這樣帶領眾生，帶我們眾生修道，我們眾生才肯聽、才肯做，才肯。

所以我們了解說，假如說我們沒有看著佛的那一些經過，那佛講的話我們就會打折扣，就不相信。那佛為了要讓我們眾生相信，祂就真的示現入胎、出胎，然後一樣吃飯、一樣大小便、一樣娶太太。那佛教它就會說，佛跟耶輸陀羅結婚都是沒有作夫妻，結果「未曾有因緣經」，釋迦牟尼佛本身講，祂跟耶輸陀羅經過三年夫妻生活，所以喔，看了以後，哇！怎麼跟我們社會講的都不一樣，社會講的都把釋迦牟尼佛神格化，那佛在講的時候祂都講祂是跟眾生一樣，所有的一切都跟眾生一樣，所以這樣來眾生才帶得動，眾生才肯相信。所以我們了解說，佛祂也一樣，有經過凡塵的夫妻生活。

所以後來半夜偷跑去修道，那個耶輸陀羅很生氣，說我也是相當於一個國家的公主，喜歡我的時候就叫人去作媒把我帶過來，那現在自己…，她說自己跑去享受（出去修道），可是耶輸陀羅就很不甘願。然後等到羅侯羅生下來以後，又叫目犍連去把羅侯羅抱來修道，喔！耶輸陀羅快要發瘋了，就不給祂，就把小孩抱到最高樓、最深的皇宮躲起來，她不知道目犍連有神通，目犍連就跑到她前面，所以那個「未曾有因緣經」很有意思。後學那一本楞嚴經裡面有寫這一段「未曾有因緣經」，假如說各位有看橫的那一本，寫很小的字，把那個「未曾有因緣經」那一段寫下來。那後來她都不給目犍連抱走，然後釋迦牟尼佛就在空中講話，說妳當時跟我結婚的時候，你忘了你答應我什麼？就是答應祂不違逆祂的意思啦，自己立的願，自己要去行，好啦好啦！抱去啦！就把羅侯羅給目犍連帶走去修道。然後你看所有文武百官，每一個人都要出一個小孩來陪羅侯羅去修道，五百個，所以你當官也不自由喔，小孩子要交出來去修道，然後他（羅侯羅）當孩子王，他（羅侯羅）老爸在講道理他都不聽，我不用聽啦，我現在年紀還小，你跟我講也沒用，我記不住啦！那個「未曾有因緣經」那個時候後學把整本都寫下來，那時間久了，現在想想，不用、不用在講這個，就沒有再說了。

因為我們整個社會都把釋迦牟尼佛神格化，高推聖境、然後我們自居卑屈，所以就會有很大的距離。結果後學看大藏經，啊！佛都把祂自己降低到跟眾生一樣，拉到跟我們一樣，所以那個容易修。那假如說高推聖境、自居卑屈，那難修啦！那佛都有佛骨，我這個眾生骨，不會成佛，我們都這樣跟自己說，對不對？那都還沒修，你就自己想說我不會成佛，那這樣修得成喔？唉！怎麼會成？都還沒開始就對自己潑冷水，火都滅熄了，要有火才行，又有動力才可以，才會成就。

所以我們了解說，佛為了要讓眾生相信，所以祂示現在凡塵的時候，全部都跟眾生一樣，沒有兩樣，那我們詳細看了以後，真的那個…。為什麼後學都一直講，第一個一定要信（相信），可是不是去相信外面，而是相信我們自己裡面，我們自己不生不滅的真心佛性本體，你絕對要相信，你相信你就有力道，你不相信了喔，都相信外面，咁有（台語）？唉！假如說都不相信自己不生不滅佛性本體，怎麼可以成佛啊！對不對！所以一定要相信，所以你看我們儒家，信居中統四端（仁義禮智），然後兼萬善，就是相信自己佛性，你佛性相信了以後，仁義禮智你都可以做得到，那就可以兼萬善，這個講的這麼明白了。

可是我們學的時候是在學啦，讀書的時候很認真，考試可以及格、可以畢業就好，那畢業了以後，就還給老師了。我們畢業了以後，那沒用了，就還給老師了。沒有說我們在學校學的，出來凡塵就是要用，學以致用，我在學，然後學就有在用。然後我們現在也是一樣，研究性理心法，學了也要用，不生不滅佛性本體，就這麼的親切就跟我在一起，然後研究了以後，整個請佛性當家，請佛性作主，這樣的話，不用等到以後啦，我們在凡塵都已經是生活在佛的領域、就是佛的世界。所以我們了解說，釋迦牟尼佛為了要渡化眾生，就示現跟眾生全部都一樣。

【真解脫者即是如來】我們真正能夠解脫，就是我們不生不滅的佛性本體，那個真的解脫，一定要先解脫，解脫我們不生不滅的佛性本體，不能不認識祂、不能不給祂權柄。先認識先給祂權柄，這樣的話我們就可以、真的很多凡塵事都可以完成。

【如來解脫無二無別】說到如來就是解脫，說到解脫就是如來，它變成一了，已經沒有二，這樣了解嘛？說如來就是解脫，說解脫就是如來，已經沒有分別。

【又解脫者名曰虛無】解脫了以後，為什麼叫虛無？看不到，我們佛性可以看得到嘛？看不到對不對！那確實存在對不對！那這個『確實存在、沒有形相』，這就是如來！有沒有親切？各位前賢，認不認識如來？（認識），那如來認不認識你？所以我們也認識如來，如來也認識我們，因為我們本身就是了、就是如來，所以虛無，就是整個沒有形相。

【虛無即是解脫】沒有形相了，就是已經解脫。

【解脫即是如來。如來即是虛無】所以我們了解說，這個空，這個空間又講到說，若無所見即是真實的見於如來，若有所見即是邪見，有沒有？（有）。所以若無所見，整個空間就是我們佛性，所以沒有能見、沒有所見，沒有能所、沒有生滅，那整個全部都是如來，沒有能見的我相，沒有所見的法相，那沒有我相、沒有法相，就是絕對體，這個就是如來。所以我們要知道，我們時時刻刻就跟如來在一起，就生活之中都是如來。

那我們住相，那就不見，住在形相，如來就不見。那你假如說，不管是大人小孩、不管是男的女的、不管是醜陋美麗，只要他會動、會說話，就是如來啦！這樣分別的話是不是很簡單？有沒有？你假如說看到背部，哎！那個怎麼會走路、會動，有沒有如來？就是有、有佛性嘛！那不要看形相，形相千差萬別，差別很大。可是你看他會動，會有所知覺，那個就是如來！所以如來並不困難，我們只是都不想去認識祂，那你要認識祂，你時時刻刻你都可以見得到。

若無所見的：『沒有能見的我相，沒有所見的法相』，就是真的見到如來，很親切的。所以我們了解，虛無就是空（真空妙有），那真空妙有就真的就是如來。

【非作所作】沒有那個作為。所以我們要瞭解到，這個無所作為，就是我們佛性本體。那有所作為，是我們身體，那身體有所作為很快就變化。那沒有作為的佛性永遠都在。

【凡是作者。如城郭樓觀】那個是有所作，把它做出來，有東西。

【真解脫者則不如是】真解脫就不是這樣。

【又解脫者即無為法】無所作為，無為法。

【真解脫者不生不滅。不老不死。不破不壞】這個就是真解脫。