如來性品第十二。
【如來為度一切諸眾生，先教導眾生修無我法】就是先教眾生修無我法。
【如是修已，永斷我心，入於涅槃。為除世間諸妄見故】開始教導眾生修無我法，就是我們的身體是四大假合，身體裡面沒有我，先讓我們看清楚身體沒有我。那如是修已就斷掉我、以我為主見的心（永斷我心），然後進入於不生不滅（涅槃），就是已經進入佛性本體。為除世間諸妄見故，因為我們有身體以後，對凡塵的所有一些知見都蠻強烈，認為就是真實的，不知道我們身體面對的所有這一些產生的知見都是妄、都不真、都會變化，那佛要除掉我們這一些在凡塵的妄見，那能除掉以後就可以進入涅槃、可以進入我們不生不滅的佛性本體。
【復示世間計我】又開示世間在算計我。
【虛妄非真實故】我們凡塵所講的我是虛妄、不是真實。
【修無我法，清淨身故】無我法，清淨身，那個身就是我們的佛性本體、就是法身。
【為修空（寂）故】就是我們涅槃的佛性本體。
【說言諸法悉無有我】所有萬法裡面都沒有我，萬法無我。
【已斷妄見故說如來藏】我們斷掉所有從身體產生的見解，那麼這一些見解都不正確，把它斷除了以後，如來就講如來藏，我們佛性本體含藏萬事萬物，我們佛性本體非常的寬廣、非常的奧妙、非常的深邃（很深）。
【比丘不應生怖】就是修道已經進入袈裟的比丘，不應該產生恐怖，這個都是正確的觀念。
【應自分別如來祕藏不得不有】我們佛性之中那個秘密（就是沒有公開、公佈），要了解到，這個不得不有，就是要有所區別，跟凡塵的有形有相不一樣。在以往釋迦牟尼佛那個朝代要聽到佛性本體非常難得，所以才有說只要你聽到我們佛性本體常住兩個字，就可以昇天，就是很殊勝。那我們現在都可以很透徹的知道我們不生不滅的佛性本體。
【一切眾生不能親近善知識故】就是我們一切的眾生，不能夠親近善知識（善知眾生根器，善識回天之路），那能夠當善知識就是都能夠透徹的了解性理心法、能夠明心見性，能夠到佛的程度，他才稱為善知識。那我們眾生不能夠親近善知識，所以知見的方向就不是很正確。
【雖自有佛性皆不能見】善知識會指點、會指導我們，看到我們的佛性，每一個眾生都有、每一個眾生都是佛，可是因為不知道，沒辦法去了解，所以就沒有辦法成佛。
【而為貪瞋癡之所覆蔽】我們被我們的習性貪瞋癡的習慣性所覆蓋蒙蔽。所以每一個都有佛性，因為貪瞋癡太強烈，覆蓋蒙蔽我們的佛性。
【故墮地獄、畜生、餓鬼】墮入三惡道。不知道有佛性、不知道我們就是佛，那為了貪瞋癡，那個是我們現象之中的引誘，我們有現相、有身體了，就被引誘（被貪瞋癡引誘），我們就貪瞋癡，然後造了很多的業，就墮入三惡道，所以都是很冤枉，墮入三惡道都很冤枉！
那我們就是要清醒、要了解，貪瞋癡佛性沒有，佛性沒有貪瞋癡，我們要研究透徹了解，各位都有拿到形而上謂之道，因為落入文字了就可以慢慢看，慢慢體會。各位前賢一定要看！那一部是屬於道德經56章道貴章，那後學之前講了以後，道親很有心一個字一個字寫下，寫好以後寄給後學看，後學看了以後都很驚訝，我有這樣講嘛！都很驚訝說怎麼有說得這麼好啊！然後我們在講道貴章的時候，因為太深入我們法性、太深入我們佛性本體，因為我們比較少闡釋這方面，所以可以說全部都聽不懂，那因為聽不懂又不能走開，坐著就點頭（打瞌睡意思），後學一直問大家都不回應，當時並不了解是在打瞌睡，是後來前賢有講，哎喲，大家都在打瞌睡怎麼能回應，就是這樣！所以接著在34片講，35片也講，然後在台北又講一張另外寫的形而上謂之道、形而下謂之器，特別又加強這方面的印象，所以各位一定要看那一本形而上謂之道，因為有書面資料，可以慢慢看，看了以後可以反覆回來再看，不知道的時候還可以再問。真的很殊勝，講的對我們修道來講非常重要，你透徹了解了絕對成佛，絕對成佛，絕對沒有問題！所以要對自己產生信心，那要對自己的佛性加以認識，要知道我們佛性認識了以後，產生的力量很大，平常我們要去求別人的，我們對佛性了解，啊！原來是求我們的佛性就可以，我們佛性就有辦法解決這一些困難，所以我們一定要深入研究，研究以後對自己的佛性有把握，完全都是在講形而上謂之道，形相的上面沒有形沒有相，沒有形相，沒有形相那個就是我們佛性本體。各位就可以看我們的佛性本體竟然這麼寬廣，沒有形相就是佛性本體，祂不會變化，也不生不滅，也不會餓，也不會苦，很逍遙的，那我們了解了以後，我們可以，只要你有困難，就要求佛性、要求我們不生不滅的佛性本體，祂就幫你解決，很多事祂幫你解決。
像我們幾十年前，我們那個時候整個社會充塞放符令，就是你不順他的意，他就用那個符令來害人。所以後學教各位，假如說你被人家放符令，我們要知道，放符令的功力，他不過是這一生所學的，我們佛性的功力有幾億萬年，他沒有辦法勝過我們佛性本體，所以你被人家放符令，第一個先集中精神，你若神分散，符令才有作用（你的神分散了，符令會作弄），你集中精神了，集中精神就是道，集中精神就是我們不生不滅的佛性本體，所以這個時候祂可以摒除所有，不管你在怎麼強的符令，都摒除掉，這個都不夠看，我們這個（佛性）幾億萬年的，它（符令）才幾十年而已，所以符令都無效。所以第一點，你自己要心定。第二點，神不要散，我們的精神不要分散，你分散符令才有作用，你不要分散，符令都打不進來。
各位前賢因為我們人有時候真的很惡劣，人若很有名、很風光，就嫉妒，嫉妒到怎麼樣呢？放符令，所以各位前賢，我們老前人被很多人放符令，你知道嘛？可是老前人有沒有影響？老前人不受影響，為什麼？因為篤定，因為專一，所以你再怎麼放符令、再怎麼強，都無效！各位一定要了解到，你看為什麼要放符令？嫉妒嘛！你那麼有名、又那麼風光，就嫉妒、就想害人。所以我們要了解到，當我們假如說有一些已經不很精彩的一些事，我們會感受，那個是已經佛性在告訴我們，有人要害你，你感到有一些黑暗、有一些奇奇怪怪，那個時候你就要知覺，這個有人要害你了，那有人要害你，你第一個心先定下來，第二個絕對不要胡思亂想，一定心念要專一，你心念專一了就是道的本體，道的本體是最強的，幾億萬年功力誰有辦法去害、誰有辦法去傷害到祂，不可能的！所以一定要了解到，只有你自己才可以救，那個放符令你還要再叫誰去放，愈來愈複雜、愈來愈多、愈來愈黑暗，所以一定要自己救。先篤定，從自己的佛性本身來救，就有辦法，所以一定要擬定作戰計畫，不能夠神分散、不能夠分心、不能夠胡思亂想，這個也就促成你修道，所以危機就是轉機。有人對你放符令就是要成全你，要讓你認真修道，那絕對你會成就，那你不能去怕符令的功力，它只不過幾十年，我們佛性有千千萬億年，絕對可以勝它的，但是一定要先自己有定、自己有信心，你自己沒有信心的話就會被打敗。
所以這個我們一定要了解，凡塵事有的真的是叫搖頭，怎麼會這樣，我們若能知道會這樣就好，那怎麼會這樣，大部分都是嫉妒。女孩子生的漂亮，想愛愛不到也是會放符令，所以凡塵無奇不有，那一定要篤定，篤定你就不會被符令害到。那你心沒有篤定，你被它（符令）牽著走，那你心篤定你就是主，它（符令）就拿你沒辦法，一定要了解，心先定下來，然後時時刻刻集中精神，我們精神集中，力量就集中，它（符令）就沒辦法，這個一定要自己救自己，也幫助你要努力修道，因為你精神集中了，那個道就進步得很快，功效就很大。
【因心起種種業緣，受人身五官不全】因為我們的心起種種的惡緣（就是不正確的、不好的事情），那我們心起了這一些不好的事情，我們在凡塵社會，就可以看很多人，他起心動念全部都是惡，那這個就叫惡緣，他心起惡緣，然後他接受我們人的身體，會五官不全，所以我們了解那個因，就是心不好，然後呈現在身體的就已經不健全了。
【於二十五有受諸果報】各位二十五有都還有印象嘛？我們講了很多次，就是三界，欲界有14有，色界有7有，無色界有4有，加起來25。有，就是有因有果，那我們修道就是要超出因果，沒有因、沒有果，所以我們要努力，把自己修證進入無因無果，就不用受苦了，那我們現在在凡塵都有因有果，所以25有。都還記得嘛？要不要再說一次，好！可能有時候都還不太了解。
欲界有六欲天天道、有四大部洲人道，六欲天、四大部洲就10個了。然後有阿修羅道、畜生道、地獄道、餓鬼道，4個。就14個，14個有。那六欲天，天道最低四天王天、忉利天（33天）、夜摩天、兜率天、樂變化天、他化自在天，六欲天6個。我們了解，他化自在天最高，摩醯首羅天就是魔王波旬他住的就是他化自在天管轄，所以我們在凡塵很容易著魔，因為他住在那麼殊勝的六欲天最高的地方，然後我們底下很容易就著魔了，我們凡塵很快就著魔。尤其我們現在科技發達，智慧型手機真的是發達進步的非常快，你光要學會應用就要很有智慧了，所以我們都很願意當魔子魔孫，因為你用了很少說你能當家作主，都被智慧型手機扭轉過來，變成它當主人，你被它利用。所以我要知道，不管什麼現象之下，我們佛性就是主人，一定要主人當家，那所有的一切都是要給我們用，我們要當家，不能把它扭轉過來，我們變成奴隸了，這樣就不好。所以一定要知道凡塵所有一切，一定我們佛性當家，佛性當家我們記得我們就是佛，那所以沒有成佛是被我們自己的知見陷害，我們的知見不正確，只要是知見正確走入佛知佛見都成佛，一定都成佛，所以我們在凡塵很多不正確的念頭一定要去掉，負面的都不要去接受。因為種種的惡緣，所以五官不全，然後再25有裡面受諸果報，受苦都免不了。
那我們人道裡面有四大部洲，東勝神洲、西牛賀洲、南贍部洲、北俱盧洲，我們知道說北俱盧洲人民壽命平均是一千歲，那我們南贍部洲人民最夭壽，不滿百，一百歲而已，你在東勝神洲還有五百歲，西牛賀洲還有兩百五，就只有我們最少，然後在北俱盧洲有一千歲，這屬於人道。六欲天、四大部洲加起來就10個。
再來就是阿修羅道，阿修羅道就是好戰鬥，在每一個裡面都有，不管是天道、人道、畜生道、地獄道、餓鬼道，全部都有阿修羅。那我們以往都把阿修羅道列入三善道，可是佛在講經說法都把阿修羅道列入惡道，所以就變成四惡趣，四個惡道，就是畜生道、地獄道、餓鬼道跟阿修羅道。所以這個我們稍微要有印象，知道佛講阿修羅是列入惡道，我們凡人在講阿修羅是列入善道（好的）。這個加起來在欲界就有14個。
那在色界，是我們修道以後有成就，初禪就已經離開欲界；在印度的修道他們追求大梵天，他們說大梵天就是人類的祖先，所以他們追求大梵天，也列入有。色界的有，初禪、大梵天、二禪、三禪、四禪，這個都是我們人修，修到四禪的時候就不用呼吸、也不用吃飯，那個已經到四禪。然後再上去就是五淨居天，就是他已經成就阿羅漢，他不願意再往前、往菩薩的道路走，所以他停留在五淨居天。然後再一個無想天，色界就有七個。
無色界，空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天，有4個，加起來總共25有，都是有因有果，所以我們超出三界，已經回歸到本位，我們的本際。
【貪瞋癡覆心】都是因為貪瞋癡覆蓋我們的心。
【不知佛性】所以各位前賢，就是要了解到我們不生不滅的佛性本體就已經很超越，我們看佛所講的，在25有受諸果報，他們不知道，不知道佛性。
【不認識如來微密寶藏】我們就是要認識如來微密寶藏，微妙秘密那個寶，藏了很多的寶，只要我們認識我們佛性本體，我們就能夠把我們的寶都拿出來用，所以我們就是了解到，因為在凡塵會很多「五四三，一米籃」(台語），就是很多一些有的沒的、牽纏罣礙的事情很多，有的說有幾千年的道行，來危害人間，然後被牠控制了以後，就逃脫不了，後學說你自己救自己，因為他朝拜的對象錯誤（是拜大蟒蛇，我們護法裡面的最後一個大蟒蛇，有八千年的道行），後學說你要自己救自己才可以，你在我們整個台灣到哪個寺廟、哪個地方去找，沒有人有辦法幫助你，只有你自己，牠才八千年而已，你都幾億萬年了啊，你的道行會比牠少嗎？更多啦，你就要自己救自己，他一下子就台灣到處找看看誰比較厲害、去拜託，都沒有人有辦法，唯有你才有辦法救你自己，所以我們知道凡塵事很多都不可思議，我們佛性有不可思議，凡塵的怪事也很多不可思議，所以我們就是要以不變來應萬變，以我們不生不滅的佛性本體祂不會變，來應付凡塵的萬事萬物會變的，那這一些它只要危害到我們佛性，一定要先篤定，對自己的佛性要有信心，這樣的話你才有辦法救你自己，別人沒有辦法，一定要自己，那唯一的就是要『專一』，你『專一』了不管對方再怎麼強，他都攻打不進來。各位前賢，我們可不可以攻打虛空？我們跟虛空打架好不好？沒人可以打贏它（虛空），它安靜的在那裡看你怎麼打，它都沒有影響，這樣了解嘛？我們的佛性本體就是整個虛空，那你要跟虛空來對待，他都沒辦法啦，虛空一定勝利的，我們佛性本體一定勝利的，可是佛性祂不會跟人家搏鬥，它就惦惦而已（台語），它惦惦你就沒辦法了，這樣了解嘛？你愈有作為，你就受傷害愈大，你都不要有所作為，只要你專一，你專一了就好，你億萬年的功力來對付，絕對勝。所以我們如來微密寶藏，我們有很寶貴的東西，微密寶藏，我們知道。
【修學無我。雖說有我，亦復不知我之真性】所以我們修學無我，我們就是了解到，有形有相的我都短暫，那個都很短，很快就不見了，所以後學都講，再一百年以後我們都沒有人在了，一百年以後誰還在？活到一百多歲也都不見了，現在若四十歲，再一百年，140歲，我們還在嗎？（不在），不在了，那去哪裡了？有準備要去哪裡嗎？要去哪不知道，所以『寧可生前防死路，莫待死時後悔遲』，我們在生的時候就要預防我們死的時候要走的路，不要等到一口氣喘不過來時候，我沒路可走了怎麼辦，來不及了喔！所以要很篤定，當我們了解到不生不滅佛性本體，已經在形而上的道，那個時候你就篤定了，你就不怕往後一口氣不來，沒路可走，不會，所以你現在一定要看形而上謂之道，你才知道往後你要去哪裡，就會很篤定了，在生的時候你就很篤定，死了時候當然沒問題，我知道我要去哪裡。所以我們以往都一直在研究，一個皇帝不是在講，各位能否講的出來，都忘了？有沒有記得？還是留著不要講，這樣大家才會去想。
皇帝就講我生不知道從哪裡來，我死不知道要去哪裡，我現在才認識祂而已，轉眼朦朧又忘記了，有沒有？稍微知道就好，不要完全了解（哈），比較會留在心上，完全了解就沒了，就忘了。所以這個，跟佛在跟舍利佛對談的有點相關，我們生的時候從哪裡來，然後我們死的時候到哪裡去。因為我們很少研究這方面的問題，都沒有研究，所以都不知道，不知道說到底我們生從哪裡來，死又到哪裡去。好像有一段跟舍利佛在對談，有千年的暗室（暗室已經一千年），它不願意遷走，都要這樣就好，舍利佛倒是蠻有智慧說：不行，只要光明來，它不走不行，還是要走！然後佛又接著問他一句：那它去哪裡？（千年的暗室被光明打敗了，它已經走開了，那它去哪裡？），各位前賢，那個千年的暗去哪裡？所以我們了解到說，我們在生活之中都有白天黑夜，當現在白天的時候，黑夜已經遷走了；那當晚上的時候，白天又遷走了：那它們遷去哪裡？很有意思喔！結果，沒來也沒去！像那個廣欽老和尚領悟「無來，無去，無歹誌」，所以我們要了解到，光明的時候（白天），晚上的時候我們的白天也在黑夜裡面，當整個變化的時候，它兩個都重疊。
像我們研究六祖壇經，神會去見六祖（小孩子就會修道），六祖說遠來艱辛，神會竟然耍小聰明，就問六祖你在坐禪有看到佛性嗎？六祖聽他這樣問，就拿拐杖去打神會，他說我打你是痛不痛？你管我看不看見佛性，我現在最切實的讓你身體感受痛不痛，他說你問我見不見、看不看到佛性是兩邊，那我打你痛不痛是生滅，那你假如說也看見、也不看見、也痛、也不痛，那你就是凡夫，那我們修道者就是要進入中道，所以我們從六祖教神會裡面的道理，我們就可以了解到我們真的就在中道。這個見（看見），誰看見？（佛性），就我們佛性，那誰不看見？（佛性），也是佛性。所以見、不見是佛性的功能作用，那我們追的是佛性本體，是不是在中間？見也是佛性發揮，不見也是佛性發揮，所以我們沒有兩邊，我們在佛性本體，有沒有？（有），這樣就了解六祖在教神會。教他你見、不見是兩邊，那現在我們在中道，見也是佛性、不見也是佛性，所以我們已經在中道，沒有兩邊。然後痛，誰痛？（佛性），就是你的佛性知道痛！那誰不痛？（佛性），也是佛性。你看，是不是痛、不痛，這個生滅，那生滅全部都是在佛性，所以痛、不痛，佛性的功能作用，那你在佛性的本體，它痛、不痛都從佛性本體生發，那你能夠抓住本體，那個生滅的（功能作用）讓它自然去發揮，那這樣你已經在中道。所以六祖教神會就是要他了解，你走入功能作用就有兩邊、走入功能作用就有生滅，那你在本體之中，沒有兩邊、也沒有生滅，這樣叫領悟！各位領悟了沒？（有），很簡單喔！本來就很簡單，只要你肯用心，都不困難！「江湖一點訣，說破不值三個錢」，剛後學把整個都解開以後，你說有那麼簡單？不困難啦，都簡單！可是喔，不要講解的話，你光看文字請問什麼時候領悟？要啦、會啦，等一段時間就會領悟了！
所以認識如來微密的寶藏，然後修學無我，不要在身體的我努力，就是在沒有身體的我（寶藏）努力，整個都把祂拿出來用，各位會嗎？把如來寶藏拿出來用，會不會？就是沒有形相的，你看當我們生發解決問題的智慧，那個時候智慧有沒有形相？（沒有），沒有形相，那個是不是微密寶藏？那個就是如來微密寶藏，我們都可以用，只要我們肯努力。
【雖說有我，亦復不知我之真性】我們凡人雖然說有我，但不知道我的真性所在。
【若盡煩惱，乃得證知如來祕藏】假如說我們煩惱都盡了，都沒有煩惱，各位前賢，現在生活之中還有沒有煩惱？（有），從哪裡來？（佛性），佛性沒有形沒有相怎麼會生煩惱呢？我們太聰明了，我們本來佛性都沒有煩惱，可是我們都生出很多煩惱，這個就是要了解到，是我們住相，住在形相煩惱才產生，假如說我們都不住相煩惱就沒有。所以我們了解，盡了（沒有了），若盡煩惱（已經沒有煩惱），乃得證知如來秘密的寶藏。所以煩惱都沒有了，了解到說，煩惱是我們住相以後才產生的，只要形相我們都不住了，煩惱就沒有，所以當我們煩惱的時候，我們要追根究底，我這個煩惱從哪裡來？追到根柢的時候，原來都被形相引誘，形相不要了，煩惱就沒有，所以只要我們都不住相，煩惱就沒有；煩惱沒有，就證知（已經修證知道）如來秘密寶藏。這個屬於要自己努力的。
【譬如雪山有一味藥名曰樂味】佛講比喻，雪山有一味藥，名字叫做樂味（很快樂的味道）。
【其味極香甜，凡人福薄不能得】我們凡人的福不夠，得不到這個樂味。
【復有聖王出現於世，以福因緣即得是藥真正之味】有聖王出現在凡塵，各位前賢，聖王是誰？（佛性），對啦，就是我們佛性本體，佛性本體就是聖王，那若有聖王出來，有這個聖王的時候，祂就能夠福因緣，因為我們佛性有億萬年，億萬年之中祂的福非常大，以福的因緣即得雪山的樂味（真正之味）。
我們眾生都無明，所以我們要了解到，眾生無明可以說都已經蠻…，無明跟著我們眾生跟的很緊，當我們不很清醒的時候，無明就跟了，那因為無明跟著，煩惱就在無明之中，無明就是煩惱，煩惱就是無明。那這個煩惱叢林（樹木又不止一棵而已，是百千數目，很多）覆蓋這我們。不能得見，如來秘密上真之味，所以我們就是要真正的得到我們形而上謂之道的道，那個就是我們不生不滅的佛性本體，那個就是如來秘密寶藏，上真之味。
佛性雄猛，難可毀壞，是故無有能殺害者。若有殺者則斷佛性，如是佛性終不可斷。性若可斷，無有是處。如我性者，即是如來祕密之藏。如是祕藏一切無能毀壞燒滅。雖不可壞，然不可見，若得成就阿耨多羅三藐三菩提，爾乃證知。以是因緣，無能殺者。
【佛性雄猛，難可毀壞】我們佛性非常的雄猛，不可能把祂毀壞。這個是形容佛性沒有形相，你怎麼樣去毀壞也毀壞不了祂。
【是故無有能殺害者】沒有人能夠殺害佛性，我們的身體現象可以被人殺害，可是佛性沒有人能夠殺害。
【若有殺者則斷佛性】假如說能夠殺祂，這樣就佛性斷掉。
【如是佛性終不可斷】結果我們的佛性，因為無形無相，所以沒辦法斬斷。
【性若可斷，無有是處】我們的佛性假如說可以斬斷的話，是絕對沒辦法的事。
【如我性者，即是如來祕密之藏。如是祕藏一切無能毀壞燒滅。雖不可壞，然不可見】雖然沒辦法破壞，但是連看都看不到。
【若得成就阿耨多羅三藐三菩提，爾乃證知。以是因緣，無能殺者】假如說能夠成就無上的正等正覺，爾就是成就，成就無上正等正覺的，就可以證悟知道。以是因緣，無能殺者，就是沒有可以殺佛性者。
這個問的角度，完全跟佛講的都不同。假如說沒有人可以殺佛性，那這個佛性應當沒有不善之業，這個迦葉的邏輯有一點不很順暢。沒有辦法去殺害佛性，那佛性應該沒有不善之業。各位知道這個關鍵嗎？迦葉這樣問，因為迦葉往後要接第一代西方祖師，雖然問題不是很正的邏輯，可是他要問，問了以後，假如說有弟子問起這方面，他才會回答。既然沒有辦法殺害佛性，那佛性應該都沒有不善（就是惡業），應當都不會做壞。
這個我們假如說用凡塵的事情比喻，一個很乖巧的孩子，應該他不會做壞。可是他長大了以後，他連續殺了很多人，連貫的起來嗎？一個很乖巧的孩子，然後長大後殺了很多人，連貫的起來嗎？是不是邏輯不通？（是），那有沒有這一種事？（有），所以我們就可以從社會現實來回答迦葉所問的問題，他的問題說：我們佛性都不可能去把祂殺害，那應該不會有壞事。這個是想得美，用想像的，說祂應該都是要好的！那這個應該都要好，各位前賢，固不固定？（不固定），真的是不固定。所以我們要了解，在這個法裡面無定法，沒有一定。那種最乖的小孩，都做最壞的事情；那種壞的小孩，都在養父母。小時候孩子真的很壞，好的都不做，都在做壞事，那你等到年歲大了以後，那些乖巧的小孩都不見了，那些壞的小孩都在養父母。就是這一種現象很多，所以我們要了解，都不能一成不變的來論定，不是說他小時候乖，長大就乖，小時候壞，長大就壞，都不一定啦。那也是有秉性很好的，他怎麼樣受人家欺負，他都很善的對待人家，也是有這樣的，可是是比較特殊的例子，並不普遍。那我們普遍的現象就是變化很大。所以迦葉就這樣問，假如佛性無殺者（沒辦法殺），應該祂都很善，沒有惡的。
佛告迦葉，實有殺生，何以故？眾生佛性住五陰中，若壞五陰，名曰殺生。若有殺生即墮惡趣，以業因緣而有二十五有差別之相，流轉生死。非聖之人橫計於我，大小諸相種種妄生憶想，妄想之相無有真實。出世我相，名為佛性，如是計我，是名最善。
【佛告迦葉，實有殺生】實在有，有殺。
【何以故？眾生佛性住五陰中】我們眾生的佛性住在五陰（色受想行識）裡面。
【若壞五陰，名曰殺生】你若把五陰破壞，這樣就叫殺生。可是這個是殺生，不是殺佛性。
【若壞五陰，名曰殺生】殺生就進入三惡道。
【以業因緣而有二十五有差別之相，流轉生死】以業的因緣就有25有（三界），這一種差別之相，流轉生死（一直六道輪迴，生生死死）。
【非聖之人橫計於我】非聖之人就是凡人、普通人。本來不是我，但是橫計於我，就是說這個是我。
【大小諸相種種妄生憶想】這一些大相、小相，種種妄生憶想。
【妄想之相無有真實】所以我們在凡塵的生活，都是這樣（大小諸相種種妄生憶想）。妄想之相無有真實，都假的，沒有真實的。
【出世我相，名為佛性】出世，已經離開世間，那個我才是佛性。
【如是計我，是名最善】所以這個計我就是佛性，那個才是最上。
所以我們從迦葉問，跟佛回答，各位有沒有看出它的竅妙？佛的回答有時候真的都沒有正面，說佛性殺不死，祂應該都沒有惡。各位看看佛的回答，佛性有沒有惡？有沒有？有沒有？沒有喔！佛的回答佛性沒有惡。可是因為我們凡塵有殺生，那個屬於惡，那個惡就是我們的現象，現象之中不是佛性。所以佛這個回答，各位看一看你會看出它的竅妙，看出佛不正面的回答，可是你要從背面反面來了解佛的意思，佛沒有正面講。沒有說我們佛性一定生出來就是善，只說佛性是殺不了的、你殺不死佛性，佛性無形無相你要怎麼殺，就是那個意思。
佛又藉著這個比喻來說明我們的佛性沒辦法加以殺害。他用凡塵的現相來說。
【譬如有人善知伏藏】就是有人他已經知道寶藏藏在甚麼地方。
【即取利钁掘地直下】然後他就取工具，利钁掘地直下（一直挖，直接就挖寶藏的地方）。
【磐石沙礫直過無難】工具很利，可以石頭沙礫都可以摒除掉，都可以通過，直接到達寶藏的地方。
【唯至金剛不能穿徹】一直到達金剛（金中之剛，就是我們佛性本體），不能穿徹，就是不受破壞，這個又在回答佛性沒有辦法殺的意思。
【夫金剛者，所有刀斧不能破壞】不管你用什麼利的工具，都不能破壞金剛。
【善男子，眾生佛性亦復如是】我們眾生的佛性也是這個樣子。
【一切論者，天魔波旬及諸人天所不能壞】我們所有一切不管你用什麼語言文字（論就是語言文字），以及天魔波旬及人天所不能壞，全部都不能破壞我們佛性。
【五陰之相即是起作（有為）】五陰（色受想行識）就是我們的身體，五陰之相即是起作，就是有為（就是我們有所作為）。
【起作之相猶如石沙，可穿可壞。佛性真我譬如金剛，不可毀壞。以是義故，壞五陰者，名為殺生】他是殺生，不是殺佛性。所以我們要了解，佛就講到身體，身體是五陰之相，它有為起作（就是有所作為），我們的身體有所作為，好像石頭跟沙子，可穿可壞（可以破壞）。佛性真我就好像金剛，不可毀壞，它沒有辦法去破壞祂。以是義故，壞五陰者，假如說我們破壞五陰，就叫殺生。那個殺生不是殺佛性。
【善男子！必定當知佛法如是不可思議】就是一定要知道，佛法就是這樣，不可思議，不可以用頭腦來思想、用嘴巴來論議。
【善男子！方等經者，猶如甘露、亦如毒藥】這個方等經就是大乘佛法，大乘佛法叫做方等經。那方等經就好像甘露，但也好像是毒藥。這個講下來怎麼兩個差別這麼大，甘露可以治百病，毒藥可以害死人，就是兩個極端。
【迦葉白佛言，如來何緣說方等經譬如甘露、亦如毒藥】是什麼因緣來講方等經好像是甘露、也好像是毒藥。
【佛言，善男子！汝今欲知如來祕藏真實義不】佛就回答，你現在要知道如來秘密的寶藏、真實的義理，要不要？
【迦葉白佛言，我今實欲得知如來祕藏之義】我今實欲得知如來秘藏之義，如來秘藏的義理。
爾時，世尊，而說偈言：
或有服甘露，傷命而早夭；或復服甘露，壽命得長存；或有服毒生、有緣服毒死。無礙智甘露，所謂大乘典，如是大乘典，亦名雜毒藥。如酥醍醐等，及以諸石蜜，
服消則為藥、不消則為毒。方等亦如是，智者為甘露；愚不知佛性，服之則成毒。聲聞及緣覺，大乘為甘露，猶如諸味中，乳最為第一。如是懃進者，依因於大乘，
得至於涅槃，成人中象王。眾生知佛性，猶如迦葉等，無上甘露味，不生亦不死。迦葉汝今當，善分別三歸，如是三歸性，則是我之性。若能諦觀察，我性有佛性，
【或有服甘露，傷命而早夭】吃甘露治百病，吃下去，哇！命卻不見了，早早就死掉。
【或復服甘露，壽命得長存】就兩邊！有的吃下去死翹翹，有的吃下去卻長壽。
【或有服毒生、有緣服毒死】有的吃毒就得到生命，有的有因緣吃毒死翹翹，又是兩邊，佛整個講出來都是兩邊。
【無礙智甘露，所謂大乘典】沒有妨礙的智慧就好像甘露，所謂大乘佛典。
【如是大乘典，亦名雜毒藥】也叫做雜毒藥。
【如酥醍醐等，及以諸石蜜】石蜜就是甘蔗。甘蔗好像石頭，吃下去又很甜，所以叫做石蜜。那酥醍醐就是牛奶五味，第一味牛奶、第二味乳酪、第三味生酥、第四味熟酥、第五味醍醐。所以佛就講大乘典也好像是這樣。
【服消則為藥、不消則為毒】所以佛就講，你吃了以後，能夠消化那這個就叫藥。那你吃了以後，都累積在體內，那變成毒。那我們把它講：你聽到大乘佛法，你去實際的做，那個就叫消，這個就叫藥；那不消則為毒，你聽到都不做，不要做的時候就沒有消化，積在體內就變為毒。知道意思嗎？（知道），所以佛鼓勵人家，知則行，知道道理就要去做。
【方等亦如是，智者為甘露】這個大乘經典也是這樣，有智慧它就變成甘露。
【愚不知佛性】愚就不知道佛性；
【服之則成毒】就是不了解佛性的人，然後你接受大乘經典，就變成毒藥，就害你啦，只會跟人家辯論，不是說真的想要修，不了解，這樣了解意思嗎？不要說佛怎麼都說這樣，講的都讓人會產生恐怖。
【聲聞及緣覺，大乘為甘露，猶如諸味中，乳最為第一，如是懃進者，依因於大乘】這個聲聞（聽到聲音以後，按照聲音去做）與緣覺（就是12因緣，從12因緣的道理去修持），這個就等於在初級的階段。然後大乘就變成他們的甘露。好像諸味之中（就講牛奶的五味）。那牛奶就是第一（乳最為第一）。如是殷勤能夠精進，就依因於大乘。
【得至於涅槃】因為有這個大乘佛法，所以可以一直修到涅槃。
【成人中象王】就是佛，可以成佛。我們人都小小的，那變成象那麼大，就人中象王。
【眾生知佛性，猶如迦葉等，無上甘露味，不生亦不死】這個階段眾生只要知道佛性，就很了不起了。不像我們又進入不生不滅佛性本體，那又更高一層。
【迦葉汝今當，善分別三歸】三歸：歸於佛、歸於法、歸於僧。歸到哪裡啊？歸於佛就是我們的佛性；歸於法就是我們般若妙智慧；歸於僧就是我們的實踐、實在的去做。所以三歸都歸到我們身上來。
【如是三歸性，則是我之性】這個三歸全部都是我的性。
【若能諦觀察】就是詳細、仔細得來觀察。
【我性有佛性】我這個性分裡面就有佛性。
【當知如是人，得入祕密藏】就得入秘密的寶藏。
【知我及我所，是人已出世】知道我以及我所，知道我，各位前賢，我就是能，我所就是所，已經知道能所。是人已經出世。
【佛法三寶性，無上第一尊】這個佛法僧三寶全部都在我們的身上；無上，就是沒有比祂更高，無上第一尊貴的。
【如我所說偈，其性義如是】我們佛性的義理就是這樣。
【於佛性中即有法僧】在我們的佛性之中就有法、就有僧，佛法僧，佛，佛性本體；法，我們佛性的智慧；僧，我們佛性的實踐、實際去做。
【為化眾生分別說三寶異相】為了要渡化眾生，所以才分別來講佛法僧三寶的異相（不同的形相）。
【若欲隨順世間法者，則應分別有三歸依】我們隨順世間法，隨順世間所說的就有三歸依，歸依佛、歸依法、歸依僧。
【若有分別三歸依者，我當為作一歸依處】就是我們的佛性本體就是一歸依的地方所在。
【無三差別】沒有三的差別。
【於生盲眾，為作眼目】就是在眾生眼睛看不到了（生盲的眾生），我們佛法僧佛性本體，為不知道的眾生做眼目，就是引導他們。
【復當為諸聲聞緣覺作真歸處】就是讓這些小乘的又能夠歸到上乘。
（此時劉講師喉嚨不順）所以有身體還是有毛病，佛性最好，佛性都沒有。
云何三事與我一體，善男子，我示三事，即是涅槃。如來者名無上士。譬如人身，頭最為上，非手足。佛亦如是，最為尊上，非法僧也。為欲化度諸世間故，種種示現差別之相。是故汝今，不應受持如凡愚人所知三歸差別之相，汝於大乘猛利決斷應如剛刀。
【云何三事與我一體，善男子，我示三事，即是涅槃。如來者名無上士。譬如人身，頭最為上，非手足】三事就是涅槃，如來名叫無上士，譬如人身（我們人的身體），頭為最上，不是手足。
【佛亦如是，最為尊上，非法僧也】佛又把這個分別來說，佛就是頭，不是手足。
【為欲化度諸世間故，種種示現差別之相。是故汝今，不應受持如凡愚人所知三歸差別之相，汝於大乘猛利決斷應如剛刀】佛就講為什麼要分別三事（佛法僧），因為隨順我們這個世間法才要這樣。
【如來祕藏有佛性故】如來秘密的寶藏就是佛性，不生不滅的佛性本體。
【其有宣說是經典者】就是宣說如來秘密寶藏。
【皆言身中盡有佛性】沒有形相。
【如是之人則不遠求三歸依處】就不用再去求，就已經知道歸入如來藏。
佛言，善哉，善哉，汝已成就深利智慧，我今當更善為汝說入如來藏。
若我住者，即是常法，不離於苦；若無我者，修行淨行，無所利益。
若言諸法皆無有我，是即斷見；若言我住，即是常見。
若言一切行，無常者，即是斷見；諸行常者，復是常見。
若言苦者，即是斷見；若言樂者，復是常見。
修一切法常者，墮於斷見；修一切法斷者，墮於常見。
（佛說這段話真是微細，住相離相，皆是兩邊，而中道那麼微妙）
這個住相離相全部都是兩邊，很不容易。所以修到很高的時候，它都很微細。
如步屈蟲，要因前脚得移後足；修常斷者亦復如是，要因斷常，以是義故。修餘法苦者，皆名不善；修餘法樂者，則名為善。修餘法無我者，是諸煩惱分；修餘法常者，是則名曰如來祕藏，所謂涅槃無有窟宅。修餘無常法者，即是財物；修餘常法者，謂佛法僧及正解脫。當知如是佛法中道，遠離二邊而說真法。
【如步屈蟲，要因前脚得移後足】步屈蟲四隻腳，前面兩隻腳伸出去以後，後面兩隻腳收回來，要因前足然後移後足。就是兩腳先伸出去，後面兩隻腳在拖過來，然後在重複這樣動作，就是說不能四隻腳同時走，就是要兩腳、兩腳。要因前腳得以後足。
【修常斷者亦復如是】常見、斷見也是這個樣子。
【要因斷常】要因為斷見常見。
【以是義故】就是這一種義理。
【修餘法苦者，皆名不善；修餘法樂者，則名為善】佛講經說法都非常的詳細。
【修餘法無我者，是諸煩惱分】修剩下的法沒有我，沒有煩惱。
【修餘法常者，是則名曰如來祕藏】如來秘密的寶藏。
【所謂涅槃無有窟宅】涅槃沒有住的地方所在。
【修餘無常法者，即是財物；修餘常法者，謂佛法僧及正解脫】所以無常法、常法都是兩邊。
【當知如是佛法中道，遠離二邊而說真法】就是佛法中道遠離兩邊，然後說真法。
【有無之法，體性不定】有跟無，它沒有固定。
【譬如四大，其性不同，各自違反。良醫善知，隨其偏發而消息之】像我們身體水火風土就要調和，不能太多也不能不夠，那調和身體就健康，不調和身體就生病，若是偏多或是偏少，發汗或是發冷，而消息之，就是要去了解到它的變化。
【如來亦爾】如來也是這樣。
【於諸眾生，猶如良醫，知諸煩惱體相差別而為除斷】知道煩惱的體相都不一樣，然後除斷我們的煩惱。
【開示如來祕密之藏】開示如來秘密的寶藏。
【清淨佛性常住不變。若言有者，智不應染；若言無者，即是妄語】這個很有意思。我們的清淨佛性常住都不變，不會變的話沒有生沒有滅。若言有者（有這個清淨佛性常住不變），智不應染（那智慧的人不應該有染汙了，不要把清淨佛性染汙了，不要常住不變的讓祂有所變化）。若言無者（講沒有清淨佛性、沒有常住不變），即是妄語（你就講不真實的話）。
【若言有者，不應默然】假如說有清淨佛性常住不變，你不應該靜默，應該要跟大家講。
【亦復不應戲論諍訟】不應該跟不了解透徹的人去諍訟。
【但求了知諸法真性】就是要透徹的知道諸法（所有萬法）的真性。
【凡夫之人戲論諍訟，不解如來微密藏故】就是我們凡夫很喜歡爭論，但都沒有意義，不了解如來微密寶藏。
【若說於苦，…，一切無常】有智慧的人應當要分別，不應該一直在講一切無常。
【何以故，我身即有佛性種子】我們身體都有佛性種子。
【若說無我，凡夫當謂一切佛法悉無有我】說無我的時候，我們凡人就講一切佛法都沒有我。
【智者應當分別，無我假名不實，如是知已不應生疑】我們有智慧就應該要分別，這個無我，沒有我這個我，它假名不實在，因為我就是如來、我就是佛，無我是身體，身體是天地的物質，知道了以後就不應該再生出懷疑。
【若言如來祕藏空寂，凡夫聞之生斷滅見】說如來秘密寶藏都是空的，都沒有半點東西，凡夫若聽到就不用修了。
【有智之人應當分別，如來是常，無有變易】有智慧的人聽到就應該要知道，我們的如來秘密寶藏，佛性本體雖然沒有形相，可是祂常在、如如不動、不會變化。這個就是我們有智慧的人應該要知道。
【若言解脫譬如幻化】解脫好像幻化。
【凡夫當謂，得真解脫即是磨滅】若要真解脫，就死掉了，死了就解脫了。所以我們凡塵都充塞這一種論調，你若要解脫，你死就解脫了，有沒有？我們都這樣說喔！
【有智之人應當分別，人中師子雖有去來，常住無變】人中師子，我們人中的師（就是佛），就是他會獅子吼，可以講出真理，把真理說給眾生知道，解脫不是磨滅。解脫是我們自己不造業，我們為什麼會受苦？就是我們種業，我們種業我們才會受苦。我們若不種業，就解脫，沒有原因讓我們受苦。
【若言無明因緣諸行，凡夫之人聞已分別生二法想，明與無明】若說無明跟因緣兩個合起來以後，就有很多的行為出現，凡夫聽到以後，就分別生兩個法，一個就是明，一個就是無明。
【智者了達】智慧的人透徹知道。
【其性無二】明跟無明的性就是一。
【無二之性即是實性】這個文字我們最常看到，所以明跟無明其性無二，明的性跟無明的性是同樣的，都是實實在在。我們被文字打敗了，都在文字裡面，明、無明我們都把它很固定化。像我們眾生無明，眾生無明就是不覺，那我們不覺是很時常，那我們眾生的不覺從哪裡來？我們眾生的不覺從覺來，眾生的覺是不是佛性？（是），那我們眾生的不覺是不是佛性？（是），所以覺與不覺全部都是實性（都是實實在在我們的真心佛性），這樣了解嘛？（有）。老師說生病以後講的會比較詳細，聽得比較懂了喔？（對）。所以從分析我們了解，我們不覺，為什麼不覺？從佛性的覺生發，不知不覺，那這個不覺它的來源還是佛性，所以不管是覺、是不覺都是佛性，那佛性叫實性（實實在在的佛性），所以叫實性，這個叫智者了達，其性無二。覺、不覺，明跟無明，其性無二。
一樣了。我們一竅通，竅竅通。上面了解，底下也了解。
所以凡夫說二（有行跟有識），那智者了達其性（行的性、識的性）無二，然後無二之性就是實性，就是實實在在的。
這個講六祖跟誰在講話？跟神會對話。這個就從六祖跟神會對話延伸下來。十善十惡，兩邊對待；可作、不可作，也是兩邊對待；善道、惡道，白法、黑法，也都是兩邊對待。那我們回歸到行十善是誰？佛性；行十惡是誰？佛性；是不是已經我們兩邊沒有了，走入中道。這樣我們在來看善道、惡道，白法、黑法，是不是都一樣？（是），我們兩邊不要了，我們回歸到中間的佛性本體，是不是就是一？一就是佛性本體，就是實性。
這個應修一切法跟受苦，我們凡夫說兩個（兩邊），可是我們修一切法也是佛性，受苦也是佛性，所以就是實性，就是中道。
所以我們一竅通，竅竅通，都了解了。一切行無常者、如來的寶藏也是無常，就變成全部都是佛性在對待，但佛性裡面沒有常、無常，所以都是中道。
這個都一樣，面對都是佛性本體，佛性本體就是實性。
【我與無我，性無有二】我、無我性沒有兩個，就是一個。
【如來祕藏其義如是】如來秘密的寶藏祂的義理就是這樣，這個叫如來秘密的寶藏。所以我們凡塵一直在爭執我有、無我，爭執的不可開交，如來說這就是如來秘密寶藏，裡面的義理。當我們了解了以後，會想怎麼這樣，我們都不用爭了，再怎麼爭都是多餘的。
【不可稱計，無量無邊諸佛所讚】所有的佛所稱讚。
我今於是一切功德成就，經中皆悉說已，我與無我性相無二，汝應如是受持頂戴。應當堅持憶念如是經典，如我先於《摩訶般若波羅蜜經》中說：『我、無我，無有二相。』如因乳生酪、因酪得生酥、因生酥得熟酥、因熟酥得醍醐，如是酪性，為從乳生。
【我今於是一切功德成就，經中皆悉說已，我與無我性相無二】我們在這邊更了解一點。後學再講，我們的四念處，第一個就是觀身性相猶如虛空，那我們道親很多就說性猶如虛空很能夠體會，可是我們的身為什麼還跟虛空一樣呢，就很懷疑。佛是以真理的角度來說，說我們的身體都是新陳代謝，我們身體沒有一個固定的所在。假如說我們的血，新的血生出來到血用到被淘汰，120天，你不用去努力、去有為，它自然的都這個現象。那我們所有的細胞也是一樣新陳代謝，正常身體健康；那假如說新陳代謝不正常，便會生病。所以我們了解，佛講沒有一個固定的我，所以這個身體的我還是跟虛空一樣，沒有兩樣，是一樣的，它時時都在變化，所以我們知道說，佛以真理的角度來說，觀我們的性、觀我們的身，觀身性相（性的本體、身的形相）全部都跟虛空一樣，假的，它一直在新陳代謝，假如說我們身體沒有新陳代謝，小孩子不會長大，我們大了不會老，老了不會死。可是都會，小孩子會長大，我們大了會老，老了會死，那個就是整個都是新陳代謝，所以整個都是跟虛空一樣，沒有兩樣，那我們能夠觀身性相猶如虛空，我們一點點執著、一點點煩惱都沒有，都跟虛空一樣了，要執著嗎？要煩惱嗎？都不用了，所以我們從真理走進去，不用煩惱，很快樂的在過日子；那我們都在眾生的境界（知見）裡面，煩惱很多、計較也很多，但都沒有用，你跟人家煩惱、跟人家計較，都沒有用，都是多餘的，所以我們研究性理心法，知道說不用煩惱、不用計較，你看整個都春風了，都很好過日子。
◎剩下約13分提問題
問1:求道時所立的十條大愿真正的意思可以請劉講師講解嗎？
答:可以啊!我們要了解到說，我們求道為什麼可以這麼容易就得道？重要的關鍵就是在佛前立十條大愿，不是我們繳的功德費啦!不是，是這個十條大愿，所以這個十條大愿就是我們求道的關鍵，所以我們要了解說它很重要，我們就是要按照這個十條大愿來遵行，實實在在的去做，而且它又不是很苛刻，就是順著這個道，正道來行，所以我們了解說求道者一定要對十條大愿要認識，要知道，知道有這個十條大愿，要時時都記得它很重要，我們之所以得道就是因為立這十條大愿，那我們一般都會說我有繳功德費啊!
繳那個錢是關聖帝君講說凡塵的眾生善財難捨，凡塵的人如果是要去玩的錢，再多你都不會吝嗇，可是要去幫助人的錢就很難佈施出來，善財難捨啦!行善的錢很難拿出來佈施，關聖帝君說如果要求道的供德費拿不出來，各位前賢我們要知道我們不可以幫求道者繳功德費喔!一定要求道者自己本身繳功德費，因為那個是考驗他有沒有資格來求道，要他自己本身出錢繳功德費，那我們把功德費寫在表文，表示說他善財肯佈施出來，那個是功德費這方面。
所以我們要了解到重點是你立了這個十條大愿，才授記，才點道;繳功德費寫入表文，所以我們要了解說有這個過程，那個都是很慎重的大事。
引保師擔保我們先立愿，然後我們跪在佛前立十條大愿，各位都還記得十條大愿？一定要記得，我們先記得然後按照那個綱要去做，第一條是什麼？(誠心抱守)，對，所以我們得道以後最重要的你要誠心，你要誠心抱守這個道，就像顏回一樣誠心，像天地之間表現在凡塵就是『誠，誠者天之道』，天假如說不誠我們萬物不生，天不誠我們沒有萬物，我們沒有東西可以吃，所以天地很誠，然後我們要學天地的誠，然後誠心來抱守這個道，我們要知道這個道非常尊貴，也看我們對道的用心。
你看顏回他居陋巷簞食瓢飲，人不堪其憂，回不改其樂，他的快樂是從哪裡來？就是得道。孔老夫子跟他授記點道，他得道以後拳拳服膺終生服斯，他得了道重視的成分超越現實生活啦!吃得不好也沒關係，住得很破舊也沒關係，跟我們現在整個觀念都不一樣，因為他的生活背景吃得很簡單又沒營養，住得很破舊，所以32歲就歸空了，各位要了解到他對道的重視，到現在你看經過很長的時間，兩三千年了對不對？大家都記得有這一位聖人，那我們的祖先經過三代沒有一個人認識，你看顏回聖人跟我們非親非故，我們都認識他，因為他值得我們效法，效法他誠心抱守，把這個道都能誠心保守住。
所以我們由此了解到說我們可以這麼容易就得道了，就是因為我們立了這個愿要誠心來抱守，所以自己一定要實際的做，不是用嘴巴講講而已，而是要在內心深處實際的去誠心抱守。因為我們誠心抱守這個道，就會了解說我們以往有很多的過錯，所以我們要實在的實心來懺悔，坤道實心修練，只要您真正誠心抱守以後，你就會了解以往非常多的錯誤，不重視凡塵的倫理，一些倫常都不注重，所以我們要實在的來懺悔，懺其前愆悔其後過，只要你有懺悔了那以往做過的錯事不再做，往後都是新生，這樣的話我們就改變整個人生。
誠心抱守以後就是實心懺悔，然後接著底下是如有虛心假意，這個虛心假意在我們現實社會來講非常容易呈現，就是你的心應對的跟你實際想的完全都不一樣，現在是很普遍的現象，可是我們真正在佛前要懺悔我有虛心假意，然後退縮不前，這個道這麼好我求道以後，我退縮不往前、不精進，這樣就已經違反了我們跪在佛前立的愿，所以我們要記得我們在佛前所立的十條大愿，只要我們有記得，我們修起道來都會有成效。
接下來是欺師滅祖、藐視前人、不遵佛規、洩漏天機、匿道不現、不量力而為者，坤道是不實心修煉者，坤道、乾道有所不同，這個是我們在佛前的承諾，就是要真正按照這樣來講，這個洩漏天機的部分，就是求道的三寶不要在沒有求道的人面前去說啦!不是我們在講性理心法部分，以往我們沒有說、沒有聽的一些事，像我們活佛老師說後學洩漏天機，這個跟我們立的十條大愿的洩漏天機不一樣啦!完全都不同，所以之前我們沒有研究性理心法，我們也沒有講，活佛老師也沒有講我只有負責萬八，萬八以後要各自擔當，我們性理心法沒有研究老師沒有說這個話，我們性理心法研究以後老師才說，所以說我們研究性理心法，已經超越活佛老師萬八逍遙的保證，已經超越整個元會，甚至超越南極老仙翁七個混沌（七個元會），所以是要我們回歸到我們的本位，我們都是佛，那我們要回歸到佛的本位，假如說我們活佛老師保證我們萬八逍遙，我們有沒有回歸本位？沒有喔!只有萬八我們要再下來凡塵，各自承擔，各自了自己的因果，有沒有？(有)是那樣的喔!可是我們現在研究性理心法已經超越，把我們所要回歸到原來，把還沒有落入凡塵的狀態我們去找回來，我們回到那個狀態，所以這個才是殊勝，這個就是我們真的要追求的，再怎麼樣的勞苦『一世修一世成』，往後逍遙自在，何等的快樂，我們為什麼不為啊？這個你們真的賺到了，凡塵從來沒有人解說，沒有人解說得這麼詳盡，那後學真的是拼了老命，哈哈~已經警告兩次了喔，都讓後學生病爬不起來，後學還很堅定要繼續再講下去。
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