內聖外王

 我們不用顧忌說有沒有達到內聖，這個沒有人保證啦!只是我們盡力去做，那個內聖我們是可以做的就是從那個八條目格除心中的物欲，心中沒有事、心中沒有物，沒有了。格了，都全部格除，那格除了以後我們就會致知，知道，那個知道已經超越現象就是從佛性發揮出來的知。所以那個知沒有兩邊就是一個本體，所以那個致知的知就是正知正見也就是佛知佛見。

    然後從正知發揮出來就誠，誠意，我們要了解說那個誠意就很重要啦!我們對人誠不誠意我們自己知道，對事誠不誠意自己知道，那你意很誠了就發揮天性，意誠然後心就正，你的心正所行都是正確，心正以後身就修，身修家就齊，家齊就治國平天下。只要我們按照這個方向去做就叫內聖。內聖的功夫不是很困難啦!照你那樣說好像是很困難喔要怎麼達到啊!

    所以我們只要去做就不管達不達到，只要你努力做，做一分就一分啦!你只要努力一分妄就少掉一分，就會接近佛性，那你能夠做十分去掉妄那你就十分的接近佛性，那個就是我們追求的內聖，內聖功夫有了外王自然就達到

孔老夫子耳根圓通|心齋

  我們講孔老夫子的耳根圓通，各位有聽過孔老夫子的耳根圓通嘛？「若一志，無聽之以耳，而聽之以心；無聽之以心，而聽之以氣；聽止於耳，心止於符，氣也者，虛而待物者也，唯道集虛，虛者，心齋」，這就是孔老夫子的耳根圓通。各位都沒有印象嘛？有講過，(不是講孔老夫子的)，你看我們的容量就這樣啦，「不是在講孔老夫子的，是在講觀世音菩薩的」，這個就是知其一不知其二，我們有講過孔老夫子的耳根圓通，也有講過觀世音菩薩的耳根圓通，可是他們的角度不同(講出來的角度不一樣)，因為以前講的時候沒有詳細，因為重點不在孔老夫子的耳根圓通，所以沒有很詳細的解說。

要了解，孔老夫子耳根圓通的來源，就是顏回有一天去向孔老夫子辭行，

孔老夫子問顏回：「你要去哪」。

顏回說：「要去衛國」。

孔老夫子問顏回：「去衛國做什麼」。

顏回說：「衛國的國君年紀很輕很壯，行事專斷(獨斷獨裁)，又喜歡用人民去戰爭，所以百姓死的已經滿山滿谷，想去勸國君能夠照顧百姓」。

孔老夫子說：「你想去赴死嘛，衛國的國君驕氣，充滿於內顯現於外，那種型不容易聽人家的諫勸(你要去勸他，他不容易聽進去)，那你勸他，他反而會把你殺害，你就會死在衛君的面前」，孔老夫子就講很多不能實際去影響到衛國的國王的話。

   顏回就說：「我在孔老夫子這邊聽到這麼多的道理，我就要去那邊實行」。

孔老夫子說：「過往的聖人，都先把自己的道修成，修成以後再來引進所有眾生，那你現在都還沒有修到純一的程度，你哪有功夫可以去勸別人啊」，所以對著顏回講。孔老夫子也說：「你既然那麼想去的話，你把你心中的把握講出來，我聽聽看(就是顏回有什麼好的方法)」，結果顏回的方法都沒有辦法去敢動衛國的國君。

顏回說：「那我沒辦法了，請孔老夫子教我，看有沒有什麼良方」。

孔老伕子說：「齋」。持齋，五欲肉，你持齋我跟你講好的方法。

顏回說：「弟子家貧，已經幾個月都沒喝酒，都沒有去碰到葷食的東西，這樣是不是已經持齋了」。我們看到顏回這樣說，真的心裡面都很痛，幾個月都沒吃到好東西了。孔老夫子說：「這個是祭祀之齋，祭拜的時候在用的，非心齋(不是心齋)」。

   顏回說：「敢問心齋」(怎麼都沒聽過)。

孔老伕子說：「若一志(就是心志專一)，無聽之以耳而聽之以心(不要用耳朵聽，我們要用心)，無聽之以心而聽之以氣(因為古時候文字很少，這個氣不是我們呼吸之氣，而是我們的心靈活動到達很純，純一了，很精湛了，那種境地叫做氣。所以孔老夫子教顏回「無聽之以心而聽之以氣」)，聽止於耳(你聽只能聽到耳朵而已)，心止於符(符＝符合，你的心符合現象而已，有什麼現象你心才會知道)，氣也者(氣就是我們的心靈活動的那個氣)，虛而待物者也(虛＝空虛，祂能夠容納所有萬事萬物，虛而待物)，唯道集虛(這個道，把所有的虛集合在一起)，虛者心齋(這個虛就是心齋)」。這樣各位會持齋了沒？哇，這個真的是最高品質。

   要了解，齋，孔老夫子的齋已經到達心裡面都不能有物、心裡面不能有事，這樣會不會做啊？很不容易喔！我們心裡面都會有東西，不可以！心裡面都會有是情，不可以！所以我們沒有持齋啊。各位有沒有持齋？又講不出來了，「有啊，我明明立清口愿了，怎麼會沒有」，可是這個層次又不同，心齋又高一層，就是心裡面「唯道集虛」，虛者能夠容物(容納萬物萬事)，可是心裡面自己都不能有物、不能有事，這樣才叫做心齋。

   然後顏回一段時間就跟孔老夫子講：「當我還沒有做心齋的時候，我都覺得有一個我(顏回)存在，那我開始做的時候，已經都不覺得…我都忘了顏回是誰，誰是顏回，已經都沒有顏回了，都把自己全部忘掉了，請問這樣是不是心齋啊？」孔老夫子說「盡矣(就是說對，你這樣做對，已經沒有我了)」。

三綱領|八條目

 現在是儒家應運，我們念的書都是儒家的觀點，可是我們現在念是一回事，做又是另外一回事。我們稍微了解一下，現在儒家應運，我們應該從儒家的那些觀點裡面，我們怎麼樣來融入生活，就是大學的「三綱領、八條目」，各位知道嘛？(知道)，會不會？三綱領：「明德、新民、止於至善」，要了解，明德就是我們不生不滅的真心佛性；新民，就是整個把祂呈現，就是整個佛性的功能作用都呈現出來；止於至善，就到達最完美的境界。八條目，真正的我們要怎麼做就在八條目裡面。從後面第一個格物，致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。

  格物就是我們實際在生活之中要做的，在生活之中就是能革除物欲，我們心中就是清清靜靜，「心中不要有事、心中不要有物」就是格物。所以這個格物是最重要，只要我們格物，把物全部都格了，心就清淨，然後心清淨就回到佛性回來。所以格物然後就致知，就使我們的良知良能整個呈現，所以致知不是我們落入後天有身體去學來的，而是從我們佛性去發揮，在格物以後祂就會呈現致知，讓我們知道真理，都會感到心安。然後知道已經是真理了，我們就會誠意，意就非常的誠，跟天地一樣。然後誠意以後，心就正；心正以後，身就修；身修以後，家就齊；家齊以後，國就治；國治以後，天下太平。很理想的，按照儒家的過程來講，只要我們能夠格物，就致知，那個「知」就絕對是正知正見；致知以後，我們意就很誠，就天地之間整個誠都呈現出來；誠意了以後，心就正，沒有偏也沒有邪；心一正了以後，身就修，修身很重要的，所以我們修身就是要從格物著手；身修了以後，家就齊，家人都看到我們在行持非常的正確；家齊整個國治，就平天下。這個儒家思想也是蠻重要，讓我們能夠很快的進入狀況，在日常生活之中就可以把整個很理想的狀態都表現出來。

格物就是革除物欲，就是把所有物欲革除，也就是心裡面沒有東西、心裡面沒有事情叫做格物。物格了以後（心都沒有東西、沒有事情），知致（知道就已經到達了），我們知道就是正知正見，那個正知正見我們已經到達了，要在格物以後正知正見才會呈現，正知正見已經呈現的時候，物格而後知致，知致而後意誠（我們的意很誠，跟天地一樣，誠能夠久，誠才能夠持久），意誠心就正，心正身就修，身修家就齊，家齊國就治，國治天下太平。所以聖人教導我們，要從我們最微細的地方，把心裡面的物、心裡面的事革除，革除以後心空虛，心一空虛以後，所有物慾都沒有，光明的心呈現，光明的心一呈現，我們那個知(知道)，知道就已經到來了，這個知道不是我們凡塵變化的，而是我們佛性之中的正知正見（佛知佛見）。

顏回得一善則拳拳服膺，終身弗失，如臨深淵、如履薄冰|顏淵|顏回|復聖

 

顏回他得一善則拳拳服膺，終身弗失，如臨深淵、如履薄冰，他為什麼那麼謹慎？就是怕造業，造業要受苦，所以他不敢造業，很謹慎。我們要學啊，我們也可成復聖顏回，可以跟他一樣，雖然他很夭壽（32歲就過世），可是我們到現在都還認識他。後學都講我們四代以上的祖先叫什麼名字，大概沒有幾個人說的出來，說得出來的舉手？才兩個。我們這邊這麼多人才兩個人，四代以上的祖先還記得名字才兩個，約百分之二、一。

  那顏回就是值得我們學習，他能夠得到這個道（就是那個覺），那個覺他都保守，得一善（一善就是覺、就是如如不動的真心佛性），就是那個覺，他得一善就是保守住了，都不讓祂散失掉，所以這樣就可以成就。那我們也都得了，我們求道了、都得道了，那因為現在是先得而後修，之前單傳獨授，都是要修道功果圓滿，才授記才得道，那我們現在是先得道，然後看我們願不願意成佛，願意就努力修，不願意你就放蕩，只要我們放蕩就不會成佛，各位願意放蕩嗎？（不願意），可是放蕩很容易喔，我們要戰戰兢兢反而不容易，要像顏回那樣如臨深淵、如履薄冰，那個深淵，我們站在懸崖上面，一摔下去粉身粹骨；那個薄冰，就是冬天河面結冰，可是冰很薄，你稍微大力一點，咚，就破了，你人就摔下去，一摔下去絕對死亡，因為摔下去在浮上來都被冰塊擋住，你就不能呼吸，就不能活，所以在走薄冰要輕輕的，不能大力。

  表示就是在日常生活之中就是非常謹慎，不敢違反真理，那只要我們有這一種這麼努力的心，絕對成就，在日常生活時時刻刻都保持「覺」，就是四個字『二六時中』，就是二十四個小時裡面（二六），時時刻刻都守住中道（時中），就是覺都在，沒有不覺得時候，就是沒有起心動念，起心動念就是不覺，不覺就是無明，無明就造業，造業就受苦，所以二六時中都守住中道，那個覺都在，只要我們能夠這個樣子的話絕對成就，而且是很快，很快就成就，所以這個需要我們自己努力

像顏回我們從記載得知，顏回就是沒得吃沒得穿沒得住，居陋巷(就像現在的違章建築)，簞食瓢飲(沒得吃)，人不堪其憂(我們平常的人沒辦法像顏回那樣生活)，可是回也不改其樂，那顏回的快樂不是裝給人家看的，而是顏回從內心產生，那為什麼內心會產生那麼快樂呢？因為得一善則拳拳服膺，終身弗失，顏回得一善(一善就是得道，一就是道，他已經得道)，顏回把這個道拳拳服膺(就是時時刻刻都保守，沒有不覺的時候，沒有起心動念的時候，時時刻刻都是覺)，所以顏回會如臨深淵、如履薄冰，深淵不小心摔下去，萬丈深淵粉身碎骨；冬天湖面結冰，可是冰很薄，你稍微大力一點踩下去，冰就破了，破了你人就沉下去，一沉下去再浮上來時候都被冰塊擋住，一定死，所以走在薄冰上面要輕輕的，不能大力慢慢走，我們修道哪一個像這樣，都大喇喇的一步一步的就走了，哪有小心翼翼的，我們就是這樣「先造業，往後要受苦再來」，所以「菩薩畏因，凡夫畏果」，菩薩畏懼造了業因，造了業因要受苦，我們凡夫都不管什麼業因不業因，就整個都去做，現在接受果報的時候就怨天尤人「怎麼都是我不是別人」，我們有沒有這個情形啊？這個不回答倒是對的，沒有這個情形。

  因為顏回對這個道的重視，所以時時刻刻都保持那個覺。我們假如能夠時時刻刻像顏回這樣，哪會不成佛，顏回因為營養不良32歲就歸空，經過那麼久了到現在我們竟然都還記得顏回，後學說我們祖先大概經過四代、五代就不記得了，我們有哪一個還記得四代五代之前祖先的名字？大概都不認識了，要去看族譜才會知道名字，那顏回跟我們非親非故我們竟然會知道他，就是顏回的做法值得我們學習，我們只要肯學你就可以成聖人，顏回已經成復聖(就是聖人)，「得一善則拳拳服膺」這樣就好了。

  然後「不遷怒不貳過」，我們都很容易遷怒，以往都常說先生在外面上班，受到公司打壓回來就罵太太，太太就罵孩子，孩子就罵寵物，這就是遷怒，小孩子一腳就踢寵物，很倒楣，就是因為爸爸在公司吃虧，我們凡塵很容易見到這一些現象。我們了解聖人教我們不遷怒，到你的身上為止，不把那個怒發出去；不貳過，我們不知道的時候會做錯，做錯以後絕對不犯第二次（不貳過），這樣就可以成為一代聖人，不是很困難的，看我們願不願意做，所以後學都會問願不願意成佛啊？（願意），大部分都是想我生活好好的就好，若可以成佛就成佛，若沒辦法也沒關係，所以缺少精進的動力。

  我們了解凡塵是苦海，假如各位還不死心的話，去找大鐵板來踢，踢鐵板一定會清醒的，我們太順了，上天把我們考倒，讓你能夠賺錢、讓你能夠有社會地位，那你還想修道成佛嗎？這樣就很好了，不想了；那讓你什麼都不如意，就會「還是修道好、還是脫離苦海好」。所以凡塵要成就我們的話，讓我們很坎坷。可是一般我們追求的是什麼？我們追求就是順利、名利(就是很順遂)，完全都不同，那我們所有的追求都達到了，還想成佛嗎？不想了，凡塵很好玩，現在都很自由，有錢你要到哪個國家都可以去，好不好玩？（不好玩），去玩很累的，所有的山河大地都在我們性分之中，你只要一靜下來，所有山河大地都在你身上，幹嘛還要出去玩，心都還要外放、還要花錢，受苦的，我們可以把那一些錢省下來。

我們知道顏回生活的很苦，吃也沒東西吃，住的又是違章建築，又很早就過世，可是顏回留給我們凡人就是一個榜樣：「很重視這個道，很重視不生不滅的真心佛性」，顏回把整個重點都提示出來。有道親說顏回又沒有去渡人，顏回有沒有渡人？所以我們是著重在現象、著重在數目：「他有渡一個人、一百個、一千個人、一萬個」，可是顏回所渡的天下的眾生，把所有天下的眾生都渡化，讓眾生成佛，怎麼成？就是從他的行為，「得一善拳拳服膺」，簡不簡單？後學是說顏回教我們的簡不簡單？（簡單），很簡單的，你想要成佛，你「得一善拳拳服膺」，這樣你就成佛了。有沒有渡人？（有），他的渡人是最究竟的，怎麼會沒渡人呢！

     那我們渡幾個人，用手指都算不完，成佛了沒？（還沒），還在苦海沈溺。要了解，我們本身都還在苦海沈溺，那我們渡的人都已經成佛了嘛？怎麼可能，要了解重點所在，你就是要提示讓人知道怎麼成佛，成佛就是把你不生不滅的真心佛性，得這一善（得到這一個），你拳拳服膺，終身弗失，不敢讓祂不見，我們做得到嘛？就是因為做不到，所以我們都沒有成佛。哪一天做到，哪一天就成佛。所以顏回有沒有渡人？（有），有，顏回有渡人，我們不要從現象去說，現象的渡人，渡幾個渡幾個，那個要了解就是跟眾生結善緣，就是了一了我們的業障，這樣子而已，不要想說功大德大，不大不大；縱然你渡一千萬人，也不大，一千萬人多不多？（多），那跟世界比較來，世界將近有六十億人，六十億比一千萬人，差多少？（差很多），以數目來論都很小，我們把所有地球眾生六十億都渡盡了，那也只有這一個佛世界，還有無量無邊三千大千佛世界，那我們渡幾個世界？一個也沒有。

     所以要怎麼說呢，說「有啊～我有渡人」，要了解到，真的是從心從性才是究竟、才是根源。那你從數目、從現象，那都虛幻不實在，了解嘛？（了解），所以不要住相，相是假的，只要落入形相都會變化，都會過去。在我們佛性億萬年之中，你看我們的一生多麼短暫，很快就過去了，一轉眼我們一生就過去了，那我們這一生過去了，我們回想我們得到什麼？苦湯，對不對？啊～都沒人認同啊，都沒苦都很快樂啊？所以在凡塵一定要立志向，很重要，知其雄守其雌，知道我們要大志向，自己要成就要成仙作佛，然後渡化所有眾生也讓他們都成佛，我們要知道，知其雄，大雄，就是大志向。然後我們要守其雌，雌就屬於本體，一定要守住本體，你才有辦法大志向呈現，能夠達到。所以我們要在生活之中要實踐要去做。

   那能夠一直修持，後學就講，我們分別心很強很濃厚，一看到有錢人跟沒錢的人、有社會地位跟沒有社會地位已經都很明顯的差別。然後我們看修證者怎麼樣來看，釋迦牟尼佛講，不管你是福報或是很坎坷，在佛的眼光來看，那都是屬於自己造的業障，所以祂都把它拉平了，享福不用驕傲，受到挫折也不要傷心，自己造來的，這樣的話明顯的對比就降低了，就不會陷入人家那個福報，也不會去討厭人家的挫折失敗，那不會以後就容易拉平，能夠拉平以後，在看的時候就沒有差別了。

     我們現在看到總統跟看到流浪漢一不一樣？（不一樣），絕對不一樣，可是在佛來看，你當總統是福報，你跟眾生結善緣，眾生選你當總統；你當流浪漢就是你什麼緣都不結，你只顧你自己而已，所以那個不要怨歎。能夠在現象之中把它整個都從真理去解釋，拉平他們的地位，這樣的話分別心就會漸漸淡薄，漸漸淡薄以後，我們再生活下去，我們就會有那種平等的情操出現，看到什麼都是平等，然後我們平等以後，對眾生就容易產生那種尊敬，就是對眾生都尊重他的整個人格。我們現在對眾生尊不尊重人格？實在說很難，我們都會瞧不起人，自己是最高的，別人能力都比自己低，那你還要敬重眾生，就會講「門都沒有」。

    所以自以為是就是最糟糕，以後就是要天上飛。大驕傲就要當大候鳥，我們要看牠的話就要用望眼鏡；小驕傲就是小的小鳥，我們也都看過。我們喜不喜歡去當？會很羨慕牠們自由飛翔？羨不羨慕？牠們也很辛苦，下雨的時候沒地方躲。要了解，還是當人，因為人可以修證，人道之中可以修證成佛，所以成佛一定要在人道，人道可以修成十方諸佛，天道雖然是很殊勝，可是天道還是要到人道來才可以修成佛，因為天道的福報都有期限。佛鼓勵眾生行善的時候，說行十善就可以上升天道，那是循循善誘，因為看凡人造罪太多，所以鼓勵去天道就好了。但對我們修道人來講，要求就比較高，就是要超越三界，三界知道嘛？要知道喔，我們是要超越三界，欲界色界跟無色界我們都要超越，超出三界，然後不在五行之中，這是我們追求的，不要在五行之中，因為六道輪迴都太苦了，最好都全部能夠脫離，脫離六道輪迴，一定要立志向要實際做，能夠在日常生活之中，摒除所有塵垢，凡塵都是污垢，會污染我們佛性，所以用「塵」字，塵就是灰塵，就是骯髒，我們沾惹的塵垢多不多？（多），自己把它清除。

   我們了解凡塵是借我們住的旅館，不是可以長住，常住是我們真心，我們真心所住的地方，因為真心沒有形相，所以不用凡塵的形相來住，就是住在真空之中，整個空都是我們佛性的家（真空），然後佛性本體妙有沒有形相，真空妙有，這是顏回教我們的得一善，那我們都得了，有沒有得？（有），我們都得了，重不重視祂？（重視），真的重視嘛？（真的），我們對現象的物質比較重視還是對我們不生不滅佛性本體比較重視？真的要衡量。心裡面在想要吃飯，要借假修真，在生活上真的還不能缺。要了解，這些並沒有矛盾衝突的地方，我們在生活之中求取溫飽是很容易的，求其溫飽容不容易？我們若只想要吃得飽、穿得暖，有個地方遮風避雨，容不容易？這個都容易。可是我們延伸下來的欲望，無底深淵，愈來愈多，那個就不容易；真的只要吃得飽，不用吃得很好，穿得暖，不用穿得很漂亮，然後有得住，不用說一定要自己買，這樣容不容易？真的很容易，可是我們這樣就滿足了嘛？（不滿足），為什麼不滿足？所以要去追求這背後的原因，我們投入一生追求買一間房子、買一部車子，然後全部家庭電氣化，科技日新月異，你有電視可以看了，現在又有液晶電視，又更新了且又很大，家庭電影院，音響一支喇叭一支二十萬，當你聽過以後就被它吸引了，真的好聽跟普通喇叭真的不一樣。

里仁|擇不處仁，焉得知

 論語里仁篇，里就是居住，仁就是仁慈，那字面的解說我們選擇居住的環境一定就是要好鄰居，都是心地很好的鄰居才可以住在那邊，那我們都要時常準備搬家，為什麼？因為好鄰居難找，壞鄰居多，因為大家都自私自利，所以鄰居不是很理想；可是它的意思也不是這樣，「里」就是居住，指我們內心的居住、安住，我們內心要安住在哪裡？各位前賢我們現在日常生活之中我們把心安住在哪裡？安住在凡塵的現象，所以沒有「里仁」，沒有安住在仁(仁慈)，所以我們要把心安住在仁慈的境地，「擇不處仁，焉得知(ㄓˋ)」，我們沒有選擇仁慈，那怎麼會有智慧呢？就沒有智慧，所以跟文字的表面意思完全又不同，我們就是要看深入一點了解真正的涵義。

學而時習之|學而|一穴|一竅

 學而時習之，學而的而就是一穴，有前賢說一穴是從哪裡來？而就是一穴，後學把它寫在黑板讓各位比較了解( )，看得懂嘛？一穴就是一竅(是我們的玄關竅)，假如我們按照文字的表面，「學而」就跑到外面去學外面的東西，那學我們的玄關竅就是回來向內來學，所以完全都不同，這個是老前人講的，不是後學發明的，老前人講「學而」的而就是一穴、就是我們的玄關竅，我們要學我們的佛性本體。

第一句「學而時習之，不亦說乎」，說就是悅，很高興喜歡的意思，因為能夠學我們不生不滅的真心佛性又能夠時時刻刻跟佛性在一起，所以就很高興，這符合聖人講的話；假如我們是學習外面的事物，外面的事跟物太多了我們要學學不完，而且也不會很快樂很高興，是學我們的佛性，時時刻刻都在學，所以很高興很快樂。

第二句「有朋自遠方來，不亦樂乎」，這個「朋」就是我們精神外放，朋友是我們自己，不是外面的朋友，以我們現實社會來講，假如有朋友來了我們要招待，要用時間、要用金錢，都是要付出，真的是很樂嘛？剛好家裡都沒錢，怎麼辦？趕快去借，會很樂嘛？不樂，朋友又很多的話，這下子就糟糕了！那我們回想，孔老夫子的朋友是哪一位？這一個朋友從遠方來，他很高興很快樂是哪一位啊？孔老夫子講的「有朋自遠方來，不亦樂乎」，所以不是在說外面的朋友，而是我們自己，我們自己的精神都外放，所以現在能夠學到一竅(學到玄關竅)，把外放的自己找回來了很快樂，因為就是自己本身。

第三句「人不知而不慍，不亦君子乎」，孔老夫子很不容易把君子許配給一個人，所以他稱為君子就是已經都到聖賢的地位才會稱為君子；那人不知(不知道什麼呢)我們不慍(不生氣)，就是不知道我們佛性，這個佛性所有人都不知道、看不見聽不到摸不著，真的是不知啊，然後大家都不知而不慍，我們不生氣，畢竟就是太不容易去體會、不容易領會，所以講「學而時習之，不亦說乎，有朋自遠方來，不亦樂乎，人不知而不慍，不亦君子乎」這樣整個意思都呈現了，就是把我們外放的心都收回來，然後我們時時刻刻都跟佛性在一起、在學很快樂。所以聖人講的話我們要去體會，不是按照文字表面，文字表面對我們幫助不大，文字真正的涵義對我們幫助很大，我們大部分都是精神外放，所以這個朋友跑的很遠，現在把它找回來了很快樂。

天將降大任於斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，增益其所不能

 「天將降大任於斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，增益其所不能」

   這個文字意思本身就很白了，孟子也是一直希望我們能增益我們所不能，因為我們都有瓶頸。我們很努力、很努力，努力到有一個瓶頸突破不了，在突破不了的時候，天考人驗就來，那個就是要我們增益其所不能，要增加我們能力所不到的，你能經過那個考驗，你通過以後又有無限寬廣的天地，所以增益其所不能。

裡面再有一段就是「山徑之蹊間，介然用之而成路，為間不用，則茅塞之矣」

   有没有？有的一直點頭，有的就靜靜的，可能都有看過啦，只是没有把它背下來，這個山徑之蹊間，這個山就是靈山，我們靈山的道路就是我們佛性的本體，我們走得都很熟，你介然用之而成路，你一直走，古時候的人都很單純、都很純樸，就是能夠介然用之而成路，可是我們愈到後代以後，為間不用，都不走那個路，走那個路比較吃虧，會被人家欺侮，所以就走自己聰明的道路，所以就茅塞之矣，就被雜草叢生，整個路都不見了，所以這句非常棒。

孟子還有記載：「道在爾而求諸遠，事在易而求之難。人人親其親、長其長而天下平」

   就是道就在我們本身很近，可是我們都到外面去求佛，求佛都向外去求，不知道向我們自身來求，所以求佛要在我們自身求。自己的本身就是佛了。事在易，事情本來很容易，可是我們求之難，太容易都看不起，都要很困難的你才要去做。所以我們都自找麻煩。人人都親其親，我們每一個人都親近我們所應該親近的，我們所應該親近的是什麼？都不知道。我們要親近我們自己的佛性本體，那個最親對不對？長其長，增長我們應該增長的，就是我們要行持善，讓我們具備德本，可以坐在供桌上。所以這樣的話，親其親，長其長，天下平，天下太平。

然後孟子又講：「盡信書，則不如無書」

   因為我們現在凡塵看的書，不是看經典，經典是性理心法，那個不會騙我們的。可是我們凡塵的書，不只有是經典而已，種類很多，對不對？我們全部都去相信的話，孟子說：「不如無書」，無書的話我們會從佛性本體來做，那就對了。後學講到這邊就想到孔老夫子講：

「弟子入則孝，出則弟，謹而信，汎愛眾而親仁；行有餘力，則以學文」

   就是我們應該的本份全部都做到了，綱常倫理都没有違背，還有餘力，再來學文。文學文章，你看那個排在最後面，我們現在把它擺在最前面，所以就顛倒，這個是四書的部份。

朝聞道，夕死可矣！

 「朝聞道，夕死可矣！」

    我們早上得道，晚上死掉都可以脫離苦海回到理天了。對不對？那個也是我們求道才知道啊！不然你朝聞道，夕死可矣，可矣是什麼？可以到六道輪迴去了。

我們了解「道也者不可須臾離也，可離非道也」。

   須臾是很短的時間，我們了解我們這個身體不可以離開佛性，佛性一離開身體，人就死掉了。屍體要拿去埋葬，或是拿去火燒掉，所以都不可以須臾離也，所以這個都在講我們佛性的重要。

還有顏回「居陋巷，一簞食，一瓢飲，人不堪其憂，回也不改其樂」

    我們都有唸過對不對？居陋巷就像現在的危章建築，隨便蓋一蓋，可以遮風避雨而已，時時刻刻人都要來把它拆掉。簞食瓢飲，就是没得吃，連喝也没得喝。人不堪其憂，没有人可以忍受他那一種生活。回也不改其樂，顏回他很快樂。各位前賢，顏回快樂在哪裡？怎麼快樂？就是安於那個道，所以顏回已經把心安住在不生不滅的真理上面。對於凡塵的現象已經不在意了，早死也是死，晚死也是死，所以顏回三十二歳就離開了，不過他解脫了，不用再受苦了，流傳到現在三千多年，我們自己的祖先名字都不知道，我們可以知道我們父母親這一代，祖父母那一代，曾祖父母能夠知道就很少了，四代之上祖先名字還記得的前賢舉手看看，曾曾祖父是什麼名？曾曾祖母是什麼名？都還記得大概就不容易了。顏回跟我們非親非故，我們竟然認識他，就表示他的方法值得讓我們學習。

   他的方法很簡單，就是「得一善，拳拳服膺，終身弗失」。得一，得到道，他得到道就拳拳服膺，然後如臨深淵如履薄冰。我們修道哪一個像他那樣，都大辣辣的，對不對？造了業都很高興，哪有像顏回那麼謹慎，怕自己造了業要受苦。所以他的精神很值得我們去效法，外面的遭遇，生活上的這些物質就適可而止，有得吃有得穿有得住，可以遮風避雨就好了，不用追求那麼多，一口氣不來，都要拱手讓人，没有一樣是我們可以帶得走的，所以不用去累積，我們要累積我們的德，性分之中那個善我們要累積。累積有形的物質，對我們來說是障礙，所以從顏回的過程就可以了解真的是不容易，没得吃没得穿，還能夠快樂，他的快樂不是裝給我們看的，是真正的從內心產生。

   所以我們就可以了解，我們從內心深處可以產生快樂，就是一定在覺在道體之中，我們要追求。整天有空閒的時候，就趕快做一做「萬緣放下一念不生」，培養讓我們不生不滅的佛性能夠出生，然後茁壯長大。各位培養了没有？哇！没有一個回答。我們有一個北部的前賢，他在這邊台南唸大學。他也來我們同義宮這邊研究，他說：「我竟然求道那麼久了，都不知道我們有不生不滅的真心佛性。」來這邊聽了以後，打手機跟他母親講：「好高興喔，啊，那個…那個…我找到了(佛性)」。他的母親昨天晚上念給我聽，我說真的是那樣嗎？她說是啊！以前叫他參加研究班都不要，很難得到這邊來聽課。

   所以我們了解，這個要自己努力啦！雖然求了道很久，自己没有努力去把祂啟發的話，祂是還没有出生。還没有出生要祂茁壯長大，那根本不可能的。所以我們就是要讓祂出生，培養茁壯長大，然後般若妙智慧就會產生了。有般若妙智慧會認識真理，凡塵的一切假相都看得透徹，所以要努力。

學而時習之，不亦悅乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不愠，不亦君子乎？

  我們講論語第一篇學而，學而篇各位有念過嗎？第一句唸唸看？「學而時習之，不亦悅乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不愠，不亦君子乎？」。各位知道意思嗎？它包含蠻好的。

第一句「學而時習之，不亦悅乎」

   學而那個而就是一穴，就是學我們的玄關竅。一穴知道嗎？竅，穴，穴道。一底下那個就是穴。會不會寫？就是學我們佛性本體，學而,學我們的佛性本體。然後時習之，時時刻刻要温習、複習，時時刻刻都在佛性之中。所以「學而時習之，不亦悅乎」，很高興很快樂，時時刻刻都跟自己的佛性在一起。

第二句「有朋自遠方來」

   有朋就是我們佛性遺失太久了，我們這個好朋友,佛性，自遠方來了，不亦樂乎？樂不樂啊？找回我們佛性，快不快樂？很快樂！所以第二句就是有朋自遠方來，不亦樂乎，很快樂。

第三句人「不而不愠，不亦君子乎」

    就是人表現出來不是很理想，我們看了都搖頭，所以我們說他不知道佛性，所以人不知,不知道佛性，然後而不愠,我們不生氣。我們時時刻刻都拿別人的過錯來懲罰自己，對不對？所以都在檢討別人，他如果不對，我們就氣得要死，有没有？都是這個樣子。所以人不知而不愠，他就不知道佛性，所以你不要生氣。這樣懂了嗎？很棒喔！

    所以走入性理心法就不一樣，一樣的文字，不一樣的意思。所以人不知而不愠，以後人家再怎麼無理，不管罵不管打，都讓他，因為他不知道他在造業，所以不愠，不亦君子乎？是不是君子啊？所以你看那多好！所以我們就了解第一句就給我們講得很好。

中不偏之謂中，不易之謂庸

  我們講大學，再來中庸。這個「中不偏之謂中，不易之謂庸」，就是不變，不變就叫庸。「中也者天下之大本，和也者天下之達道。喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。致中和，天地位焉，萬物育焉」。所以中庸就是告訴我們在日常生活中就有無上的佛法在，我們都可以進入，只要我們都符合中道，就可以進入道體了，不生不滅的佛性本體裡面，我們可以進入。

所以又講：「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教」。

   所以我們了解，上天給我們的明命,光明的性命，天命之謂性就是我們的佛性。率性之謂道，我們能夠率著我們的佛性就是道了。假如我們已經有偏離了，我們修道之謂教，修道就是教化。所以我們了解中庸裡面也給我們提示。所以我們還是要回到不生不滅的佛性本體回來。它裡面有三十三章，蠻長的，各位可以全部看，後學在儒家的學說比較没有那麼深入的去研究，可是就知道的把它拿出來講，這屬於中庸。

中庸裡面有說：「誠者天之道，誠之者人之道」。

在孟子裡：「誠者天之道，思誠者人之道」

   一個字的差別。中庸講「誠之者人之道」。可是在孟子講「誠者天之道」一樣，下面孟子用「思誠者人之道」，不同一個字，做學問要很詳細去知道它的根源。

十目所視，十手所指，其嚴乎！

 大學裡面，曾子說：「十目所視，十手所指，其嚴乎！」有没有念過？十目跟十手什麼意思？不知道啊？十就是我們玄關，就是我們佛性。所以十目所視，十手所指，所視所指，他就講「我們所看的、所去指的全部是宇宙整個虛空，非常大」。所以才有慎其獨也。有没有大學裡面，有没有慎其獨啊？那個獨就是獨一無二。我們不生不滅的佛性就是獨一無二，我們要慎其獨。這個獨一無二要了解，祂一發揮出來非常廣範，所以我們要慎其獨。所以我們概略的把大學裡面講佛性的部份，把它講出來。

大學之道，在明明德，在新民，在止於至善

 「大學之道，在明明德，在新民，在止於至善」

    所以我們要了解三綱領，八條目。三綱領非常重要。大學之道就是學大，人得一就叫做大；我們人得到一了，你看那個文字的寫法，是不是人得一就是大？所以我們人要學一，得到一，一就是道，知得一萬事畢，你知道一，萬事都畢業了。知道一了嗎？就是道的本體。所以我們學大就是要學道的本體。

「在明明德」明德，就是我們不生不滅的佛性。

「在明」就是修，因為我們明德都已經不光明了，所以我們要把祂修的恢復光明，所以在明明德。然後明德了以後，

「在新民」

   有的說在親民，都一樣的，做一個新民，不做舊民，舊民都是我們習性在當家；新民的話，我們佛性在當家。各位現在是習性當家？佛性當家？,佛性當家，真的喔！那都没有造業了耶，那很理想耶，都不會受苦了喔，恐怕不是吧！都是習性在當家，有没有跟人家計較啊？（没有），都没有？（有），還有啊！有還說佛性在當家，佛性會跟人家爭嗎？（不會），所以我們習性在當家，不要把習性當成佛性。

   我們用習性來修道，修不成道。一定要用佛性才可以，所以在新民，然後在止於至善。這個至善，善之又善叫至善。我們做什麼事情都要求其至善。

「在止於至善」

   我們知道止了以後，我們就可以定、靜、安、慮、得，就整個都出來了。

   所以我們修持的功夫在八條目，八條目各位記得嗎？念念看？格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下，對就是這樣。第一個就是格物，然後致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。

    第一個就在格物，格物就是格除物欲，就是我們心中不要有物欲，心中不要有事情擔擱著，要使心清靜。所以我們在日常生活之中就要把格物做得很徹底，格，「心裡面都没有物、心裡面都没有事」，這樣心就清靜。心一清靜回到不生不滅的真心佛性本體回來，這樣聽得懂嗎？會不會格啊？心裡面有事有物，趕快把它清除掉，我們就追根究底，心裡面住在什麼相？住在形相趕快去了解形相的由來，它是眾緣聚會才形成的，緣聚則生緣散就滅，形相都變化無常，不要住，形相都變了，我們還住在舊的形相上面，然後造了很多業，划不來的，所以了解相是假的。

   然後事情，事情也是一樣啊，因緣聚會才有事情，因緣消失就没了。所以我們就事來則應事去則淨。怎麼處理我們用真理處理，用真理來處理事情就是率性而為，没有造業，所以一定要格物。我們心中的物一格了，全部都清靜。清靜的時候才叫致知。我們的良知良能才真的整個出來。

    所以我們在凡塵用的心都不是我們良知良能，都不是真正的清淨的本性生發的。所以我們就是要先格物，心裡面没有事情没有東西，這樣清靜的時候那個知，正知正見就呈現，正知正見也就是佛知佛見，那個很重要，它不會讓我們造業。所以我們每個人都要這樣做，物格了，心清靜了，知就是正確，正知正見。然後有正的知見我們的意就很誠，誠意。那個意自然很誠，意很誠的時候心就正，一心正我們所做的事都符合真理，心正了，身就修，所謂誠於衷就形於外。你心裡面很誠，外面自然就能可以把誠表現出來，所以身就修。你身修了以後，家就齊了。

   我們要了解最重要就是身教，在家裡你的身教非常標準，你的太太、你的先生、你的孩子一定效法，絕對不會偏，所以家就齊了。齊家了以後就可以治國。古時候的國是一個團體，一個團體叫一個國家，整個團體就可以治理得很好。團體治理好了以後，天下平，就可以平天下。所以，做就是在格物，格除物欲最重要的，我們格除物欲了，根源已經清淨了，回到不生不滅的佛性本體，這樣就成就。