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2025年12月30日 星期二

天將降大任於斯人也,必先苦其心志,勞其筋骨,餓其體膚,空乏其身,行拂亂其所為,所以動心忍性,增益其所不能

 天將降大任於斯人也,必先苦其心志,勞其筋骨,餓其體膚,空乏其身,行拂亂其所為,所以動心忍性,增益其所不能

   這個文字意思本身就很白了,孟子也是一直希望我們能增益我們所不能,因為我們都有瓶頸。我們很努力、很努力,努力到有一個瓶頸突破不了,在突破不了的時候,天考人驗就來,那個就是要我們增益其所不能,要增加我們能力所不到的,你能經過那個考驗,你通過以後又有無限寬廣的天地,所以增益其所不能。
裡面再有一段就是「山徑之蹊間,介然用之而成路,為間不用,則茅塞之矣
   有没有?有的一直點頭,有的就靜靜的,可能都有看過啦,只是没有把它背下來,這個山徑之蹊間,這個山就是靈山,我們靈山的道路就是我們佛性的本體,我們走得都很熟,你介然用之而成路,你一直走,古時候的人都很單純、都很純樸,就是能夠介然用之而成路,可是我們愈到後代以後,為間不用,都不走那個路,走那個路比較吃虧,會被人家欺侮,所以就走自己聰明的道路,所以就茅塞之矣,就被雜草叢生,整個路都不見了,所以這句非常棒。
孟子還有記載:「道在爾而求諸遠,事在易而求之難。人人親其親、長其長而天下平
   就是道就在我們本身很近,可是我們都到外面去求佛,求佛都向外去求,不知道向我們自身來求,所以求佛要在我們自身求。自己的本身就是佛了。事在易,事情本來很容易,可是我們求之難,太容易都看不起,都要很困難的你才要去做。所以我們都自找麻煩。人人都親其親,我們每一個人都親近我們所應該親近的,我們所應該親近的是什麼?都不知道。我們要親近我們自己的佛性本體,那個最親對不對?長其長,增長我們應該增長的,就是我們要行持善,讓我們具備德本,可以坐在供桌上。所以這樣的話,親其親,長其長,天下平,天下太平。
然後孟子又講:「盡信書,則不如無書
   因為我們現在凡塵看的書,不是看經典,經典是性理心法,那個不會騙我們的。可是我們凡塵的書,不只有是經典而已,種類很多,對不對?我們全部都去相信的話,孟子說:「不如無書」,無書的話我們會從佛性本體來做,那就對了。後學講到這邊就想到孔老夫子講:
弟子入則孝,出則弟,謹而信,汎愛眾而親仁;行有餘力,則以學文
   就是我們應該的本份全部都做到了,綱常倫理都没有違背,還有餘力,再來學文。文學文章,你看那個排在最後面,我們現在把它擺在最前面,所以就顛倒,這個是四書的部份。

朝聞道,夕死可矣!

 朝聞道,夕死可矣!

    我們早上得道,晚上死掉都可以脫離苦海回到理天了。對不對?那個也是我們求道才知道啊!不然你朝聞道,夕死可矣,可矣是什麼?可以到六道輪迴去了。
我們了解「道也者不可須臾離也,可離非道也」。
   須臾是很短的時間,我們了解我們這個身體不可以離開佛性,佛性一離開身體,人就死掉了。屍體要拿去埋葬,或是拿去火燒掉,所以都不可以須臾離也,所以這個都在講我們佛性的重要。
還有顏回居陋巷,一簞食,一瓢飲,人不堪其憂,回也不改其樂
    我們都有唸過對不對?居陋巷就像現在的危章建築,隨便蓋一蓋,可以遮風避雨而已,時時刻刻人都要來把它拆掉。簞食瓢飲,就是没得吃,連喝也没得喝。人不堪其憂,没有人可以忍受他那一種生活。回也不改其樂,顏回他很快樂。各位前賢,顏回快樂在哪裡?怎麼快樂?就是安於那個道,所以顏回已經把心安住在不生不滅的真理上面。對於凡塵的現象已經不在意了,早死也是死,晚死也是死,所以顏回三十二歳就離開了,不過他解脫了,不用再受苦了,流傳到現在三千多年,我們自己的祖先名字都不知道,我們可以知道我們父母親這一代,祖父母那一代,曾祖父母能夠知道就很少了,四代之上祖先名字還記得的前賢舉手看看,曾曾祖父是什麼名?曾曾祖母是什麼名?都還記得大概就不容易了。顏回跟我們非親非故,我們竟然認識他,就表示他的方法值得讓我們學習。
   他的方法很簡單,就是「得一善,拳拳服膺,終身弗失。得一,得到道,他得到道就拳拳服膺,然後如臨深淵如履薄冰。我們修道哪一個像他那樣,都大辣辣的,對不對?造了業都很高興,哪有像顏回那麼謹慎,怕自己造了業要受苦。所以他的精神很值得我們去效法,外面的遭遇,生活上的這些物質就適可而止,有得吃有得穿有得住,可以遮風避雨就好了,不用追求那麼多,一口氣不來,都要拱手讓人,没有一樣是我們可以帶得走的,所以不用去累積,我們要累積我們的德,性分之中那個善我們要累積。累積有形的物質,對我們來說是障礙,所以從顏回的過程就可以了解真的是不容易,没得吃没得穿,還能夠快樂,他的快樂不是裝給我們看的,是真正的從內心產生。
   所以我們就可以了解,我們從內心深處可以產生快樂,就是一定在覺在道體之中,我們要追求。整天有空閒的時候,就趕快做一做「萬緣放下一念不生」,培養讓我們不生不滅的佛性能夠出生,然後茁壯長大。各位培養了没有?哇!没有一個回答。我們有一個北部的前賢,他在這邊台南唸大學。他也來我們同義宮這邊研究,他說:「我竟然求道那麼久了,都不知道我們有不生不滅的真心佛性。」來這邊聽了以後,打手機跟他母親講:「好高興喔,啊,那個…那個…我找到了(佛性)」。他的母親昨天晚上念給我聽,我說真的是那樣嗎?她說是啊!以前叫他參加研究班都不要,很難得到這邊來聽課。
   所以我們了解,這個要自己努力啦!雖然求了道很久,自己没有努力去把祂啟發的話,祂是還没有出生。還没有出生要祂茁壯長大,那根本不可能的。所以我們就是要讓祂出生,培養茁壯長大,然後般若妙智慧就會產生了。有般若妙智慧會認識真理,凡塵的一切假相都看得透徹,所以要努力

學而時習之,不亦悅乎?有朋自遠方來,不亦樂乎?人不知而不愠,不亦君子乎?

  我們講論語第一篇學而,學而篇各位有念過嗎?第一句唸唸看?「學而時習之,不亦悅乎?有朋自遠方來,不亦樂乎?人不知而不愠,不亦君子乎?」。各位知道意思嗎?它包含蠻好的。

第一句「學而時習之,不亦悅乎
   學而那個而就是一穴,就是學我們的玄關竅。一穴知道嗎?竅,穴,穴道。一底下那個就是穴。會不會寫?就是學我們佛性本體,學而,學我們的佛性本體。然後時習之,時時刻刻要温習、複習,時時刻刻都在佛性之中。所以「學而時習之,不亦悅乎」,很高興很快樂,時時刻刻都跟自己的佛性在一起。
第二句「有朋自遠方來
   有朋就是我們佛性遺失太久了,我們這個好朋友,佛性,自遠方來了,不亦樂乎?樂不樂啊?找回我們佛性,快不快樂?很快樂!所以第二句就是有朋自遠方來,不亦樂乎,很快樂。
第三句人「不而不愠,不亦君子乎
    就是人表現出來不是很理想,我們看了都搖頭,所以我們說他不知道佛性,所以人不知,不知道佛性,然後而不愠,我們不生氣。我們時時刻刻都拿別人的過錯來懲罰自己,對不對?所以都在檢討別人,他如果不對,我們就氣得要死,有没有?都是這個樣子。所以人不知而不愠,他就不知道佛性,所以你不要生氣。這樣懂了嗎?很棒喔!
    所以走入性理心法就不一樣,一樣的文字,不一樣的意思。所以人不知而不愠,以後人家再怎麼無理,不管罵不管打,都讓他,因為他不知道他在造業,所以不愠,不亦君子乎?是不是君子啊?所以你看那多好!所以我們就了解第一句就給我們講得很好。

中不偏之謂中,不易之謂庸

  我們講大學,再來中庸。這個「中不偏之謂中,不易之謂庸」,就是不變,不變就叫庸。「中也者天下之大本,和也者天下之達道。喜怒哀樂之未發謂之中,發而皆中節謂之和。致中和,天地位焉,萬物育焉」。所以中庸就是告訴我們在日常生活中就有無上的佛法在,我們都可以進入,只要我們都符合中道,就可以進入道體了,不生不滅的佛性本體裡面,我們可以進入

所以又講:「天命之謂性,率性之謂道,修道之謂教」
   所以我們了解,上天給我們的明命,光明的性命,天命之謂性就是我們的佛性。率性之謂道,我們能夠率著我們的佛性就是道了。假如我們已經有偏離了,我們修道之謂教,修道就是教化。所以我們了解中庸裡面也給我們提示。所以我們還是要回到不生不滅的佛性本體回來。它裡面有三十三章,蠻長的,各位可以全部看,後學在儒家的學說比較没有那麼深入的去研究,可是就知道的把它拿出來講,這屬於中庸。
中庸裡面有說:誠者天之道,誠之者人之道」。
在孟子裡:「誠者天之道,思誠者人之道
   一個字的差別。中庸講「誠之者人之道」。可是在孟子講「誠者天之道」一樣,下面孟子用「思誠者人之道」,不同一個字,做學問要很詳細去知道它的根源。

十目所視,十手所指,其嚴乎!

 大學裡面,曾子說:「十目所視,十手所指,其嚴乎!」有没有念過?十目跟十手什麼意思?不知道啊?十就是我們玄關,就是我們佛性。所以十目所視,十手所指,所視所指,他就講「我們所看的、所去指的全部是宇宙整個虛空,非常大」。所以才有慎其獨也。有没有大學裡面,有没有慎其獨啊?那個獨就是獨一無二。我們不生不滅的佛性就是獨一無二,我們要慎其獨。這個獨一無二要了解,祂一發揮出來非常廣範,所以我們要慎其獨。所以我們概略的把大學裡面講佛性的部份,把它講出來。

大學之道,在明明德,在新民,在止於至善

 大學之道,在明明德,在新民,在止於至善

    所以我們要了解三綱領,八條目。三綱領非常重要。大學之道就是學大,人得一就叫做大;我們人得到一了,你看那個文字的寫法,是不是人得一就是大?所以我們人要學一,得到一,一就是道,知得一萬事畢,你知道一,萬事都畢業了。知道一了嗎?就是道的本體。所以我們學大就是要學道的本體。
在明明德明德,就是我們不生不滅的佛性。
在明」就是修,因為我們明德都已經不光明了,所以我們要把祂修的恢復光明,所以在明明德。然後明德了以後,
在新民
   有的說在親民,都一樣的,做一個新民,不做舊民,舊民都是我們習性在當家;新民的話,我們佛性在當家。各位現在是習性當家?佛性當家?,佛性當家,真的喔!那都没有造業了耶,那很理想耶,都不會受苦了喔,恐怕不是吧!都是習性在當家,有没有跟人家計較啊?(没有),都没有?(有),還有啊!有還說佛性在當家,佛性會跟人家爭嗎?(不會),所以我們習性在當家,不要把習性當成佛性。
   我們用習性來修道,修不成道。一定要用佛性才可以,所以在新民,然後在止於至善。這個至善,善之又善叫至善。我們做什麼事情都要求其至善。
在止於至善
   我們知道止了以後,我們就可以定、靜、安、慮、得,就整個都出來了。
   所以我們修持的功夫在八條目,八條目各位記得嗎?念念看?格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下,對就是這樣。第一個就是格物,然後致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。
    第一個就在格物,格物就是格除物欲,就是我們心中不要有物欲,心中不要有事情擔擱著,要使心清靜。所以我們在日常生活之中就要把格物做得很徹底,格,「心裡面都没有物、心裡面都没有事」,這樣心就清靜。心一清靜回到不生不滅的真心佛性本體回來,這樣聽得懂嗎?會不會格啊?心裡面有事有物,趕快把它清除掉,我們就追根究底,心裡面住在什麼相?住在形相趕快去了解形相的由來,它是眾緣聚會才形成的,緣聚則生緣散就滅,形相都變化無常,不要住,形相都變了,我們還住在舊的形相上面,然後造了很多業,划不來的,所以了解相是假的。
   然後事情,事情也是一樣啊,因緣聚會才有事情,因緣消失就没了。所以我們就事來則應事去則淨。怎麼處理我們用真理處理,用真理來處理事情就是率性而為,没有造業,所以一定要格物。我們心中的物一格了,全部都清靜。清靜的時候才叫致知。我們的良知良能才真的整個出來。
    所以我們在凡塵用的心都不是我們良知良能,都不是真正的清淨的本性生發的。所以我們就是要先格物,心裡面没有事情没有東西,這樣清靜的時候那個知,正知正見就呈現,正知正見也就是佛知佛見,那個很重要,它不會讓我們造業。所以我們每個人都要這樣做,物格了,心清靜了,知就是正確,正知正見。然後有正的知見我們的意就很誠,誠意。那個意自然很誠,意很誠的時候心就正,一心正我們所做的事都符合真理,心正了,身就修,所謂誠於衷就形於外。你心裡面很誠,外面自然就能可以把誠表現出來,所以身就修。你身修了以後,家就齊了。
   我們要了解最重要就是身教,在家裡你的身教非常標準,你的太太、你的先生、你的孩子一定效法,絕對不會偏,所以家就齊了。齊家了以後就可以治國。古時候的國是一個團體,一個團體叫一個國家,整個團體就可以治理得很好。團體治理好了以後,天下平,就可以平天下。所以,做就是在格物,格除物欲最重要的,我們格除物欲了,根源已經清淨了,回到不生不滅的佛性本體,這樣就成就。