寺廟裡面有沒有佛？

 我們去寺廟拜拜，寺廟裡面有沒有佛？我們不敢回答，「一定有的，佛都在裡面」，廟裡面有知覺性嘛？廟裡面有知覺性你一定用跳的跳出來，嚇死了，有沒有知覺性？（沒有），如果裡面若有知覺性，這下子你不敢進去，所以你看以前禪宗的師父，天氣冷就把寺廟裡面木材的佛像拿來剖開，燒材取暖，若以我們凡人的觀念，糟糕，你要死了，誰會害死他？佛會說「你把我剖開我要讓你死」，這樣你有資格當佛嘛？（沒有），沒有了，所以佛在自身，身外無佛，一定要知道要了解，惟求我們自己很努力的能夠見性是功、平等是德，建立功德在見性跟平等。

善行無轍跡

 「善行無轍跡」

      我們做好事都是希望人家知道，希不希望人家知道？可能還在考慮要還是不要。老子說我們做好事(善行)，沒有痕跡讓人去知道看到，容不容易？後學倒是在基隆火車站看到一位高中生，因為火車站有很多流浪漢，沒地方住也沒得吃，然後在垃圾桶找垃圾吃，真的很可憐，可是流浪漢本身也有自尊心，假如你要布施拿錢給他，流浪漢會認為你在污辱他，流浪漢也不接受，那位高中生就去超商買麵包，買來的麵包塑膠拆開然後丟到垃圾桶，後學當時候看到「怎麼這麼浪費，你是錢太多嘛」，可是高中生就是要幫助流浪漢，流浪漢在垃圾桶撿東西吃，高中生丟了人就走了，然後流浪漢去撿來吃，後學說這種真的很不容易做到，這個叫善行無轍跡。他要做好事不讓人知道，我們看到還罵「浪費糟蹋」。你看我們人的作法跟想法，真的是有智慧差別。後學說這位高中生若沒有去思索，若想要買來拿給流浪漢吃，反而被人家白眼，你瞧他不起，做好事還真的不好做。不過我們要學老子善行無轍跡，你要做好事不要讓人知道，所以老子的建德如偷，我們還沒講到，建立道德就好像小偷，就是善行無轍跡，行善都沒有痕跡的讓人家知道看到。

找到不生不滅的真心

 真理很生澀，你若沒有反覆聽，就不知道是什麼意思；當你回去一直反覆聽，你就會咀嚼出那個味道。各位有沒有反覆聽？（有），嗯，要薰習，因為我們性分之中佛因不多，那我們一直薰習一直薰習，就表示佛因一直種入我們性分裡面，你性分裡面都是佛因，佛的果位有沒有？（有）。要了解，因果是一致的，我們已經找到不生不滅真心，就已經成佛了，雖然都還沒有成，還要經過修持，可是已經可以肯定。假如沒有，我們還是以生滅心來修，你再怎麼久也沒辦法成道，成不了的。

   釋迦牟尼佛曾經比喻，你拿米來煮飯，可以吃；我們拿沙來煮飯，可以吃嘛？（不能），你煮的再久也不能吃，所以我們一定要拿米來煮（新米比較好吃）。所以根源一定要找到，然後那個成就就不用你擔心了。假如我們沒有找到不生不滅的真心，那修道真的是很渺茫，修了幾十年以後人不見了，「那個人呢，不修了，為什麼不修了，他說我三、四十年修下來，跟我三、四十年前還沒修之前，都一樣，這樣我還要修嘛」，有老道親這樣講。「接下來，我現在若再浸潤個三、四十年，我仍然還是現在這樣」，那要不要？所以了解我們不生不滅的重要性。

    前幾天高雄有位道親打電話給後學，說「我修道二十幾年，都不知道有這種道可修，不知道有性理心法可以修，現在聽到了，喔～怎麼這樣，我二十幾年都浪費了」，後學是不認識，因為都是道親輾轉拿CD、講義給他看聽，然後他就一直問那位送他東西的人：「這位講課的人在哪裡」，回答說「很遠，在基隆」。

踮著腳尖可以站的久嘛

 我們踮著腳尖可以站的久嘛？（不行），所以我們站有站的常道，我們要按照這個常道，用都是可以持久的常，我們就是守常，要這個常道。所以跂者就不立，不可以踮著腳尖站，踮著腳尖站不久，拿東西稍微運用踮著腳尖可以，但不可以久站。各位可能都還有這方面的常識，老一輩在看媳婦（要娶媳婦），他會看她的走路跟站。假如她走路腳跟不著地，都是用腳尖在走，那這個人的壽命不會長，所以這個媳婦他不想娶，知道嘛？（不知道），不知道喔，像後學這老一輩的才知道，年輕一輩的都不知道。所以你若看人家走路，他腳跟都不著地，都沒有腳踏實地，他的命大概十幾、二十歲就死了，不會長壽。要了解，我們生活習慣跟我們壽命有關係，各位有沒有看過走路都是用腳尖在走，腳跟不著地的？（有）。因為每次後學要下來時候，看到台北西站有位客運小姐，她在那邊做站務員，她走路就是腳跟都不著地，後學一直在想「還不知道能夠再看到她多久」，因為那個樣子壽命不長，會很短命，我們走路的話要腳踏實地，一步一步，各位有沒有注意自己的走路？從來都沒有去注意要怎麼走，所以行住坐臥都有學問。我們了解老子就在講我們平常之中有些都沒有注意到，常道要注意，所以跂者不立，你腳跟不著地你一定站的不久。

諦聽

 釋迦牟尼佛要開始講經說法，都有告誡要「諦聽」，那就是有去聽的人，他充滿他自己的見解、他自己的意見，然後坐在會場，釋迦牟尼佛就不講話，因為有人有他自己的見解，所以沒有「諦聽」。目犍連神通第一，就趕快入定去找看看會場哪一個心中有自己的見解，然後目犍連就趕快起來把他抓出來，從他的領子抓起來拉到會場外面，為什麼？因為你自己已經充滿你自己的見解，佛就不講，因為佛講沒有用，你聽不進去，所以佛不講。我們大概沒有這個功夫，都不會知道你心中到底有沒有自己的見解。

   不過我們從這個典故裡面知道，我們要去接受人家在講的時候，我們要先把自己的心能夠放開，自己的見解都撇開，聽聽人家怎麼講，符不符合真理，這樣的時候我們才能夠接受。所以像這樣就了解，我們真的不能自滿，不要自以為是，有時候我們知道的角度並不透徹、不寬廣，別人一講出來以後，我們能夠去接受、去消化，這樣對我們幫助就會很大。

淵兮似萬物之宗

 「淵兮似萬物之宗」

   淵就是深淵(非常深)，我們法性非常有內涵、非常深，祂就是萬物的宗旨(根本)，很深淵好像萬物的根本，本來就是，可是老子用「似」，好像的意思，好像是萬物的根本，本來就是萬物的根本，可是老子不用決定詞，一用決定詞很容易走到撞到牆壁(很容易會遇到兩邊的觀點出來)，所以都留一個空間(似＝好像)，本來是絕對的、一定的是萬物的宗旨，可是老子用「似」萬物的宗旨來形容，讓我們知道在凡塵的為人處事也一樣，雖然是很正確的，但有時候我們都會得理不饒人；那我們得理還要饒人(要能夠原諒別人)，這樣的話涵量涵養就很夠很深。我們佛性本體功能作用常的大、非常的多、非常的奧妙。

道沖而用之，或不盈

 「道沖而用之」，這個道，然後沖散，就像我們泡茶，茶一泡了以後，茶水裡面全部都有茶葉的味道，整個呈現了以後，我們生活之中整個都在道之中。所以我們都日用，道在我們日常生活之中就已經都有，全部都在日用。

   老子就講「或不盈」，或就是沒有進入肯定，就是假如的意思。為什麼這麼肯定的事情，老子用不肯定的語氣來說？因為假如一落入肯定，就已經走入一邊，走入一邊以後就有另外一邊，兩邊產生了就有生滅，一生滅了就變化，變化的我們不追求，我們追求不生不滅不變的，我們能夠掌握到不變的，我們才能夠有主宰。假如我們都在變的裡面去注意的話，我們心中等於是沒有主，沒有主怎麼做我們就比較茫然。我們了解，完全都在自己的佛性功能作用之中，都掌握，這樣就很理想。

道沖而用之，或不盈，不盈就是不會充滿，其實這個道已經很充滿，為什麼說不盈呢？因為老子很忌諱說「物壯則老」，物到達頂點的時候，它就走下坡。所以一盈滿以後，就走入不理想的狀態。所以用不盈來講，留一點空間。我們在凡塵做人也事一樣，看到人家做錯、不好了，我們責備也不要太超過、太甚，給人家留一點空間，這樣就圓滿。所以一定要留一個空間，物壯則老，等到物到頂點以後走下坡，它就已經開始變化。我們不使它走到頂點，留一個空間(留一個我們有發揮的空間)，這樣就保持很理想的狀態。所以老子講「道沖而用之，或不盈」，祂已經全部都充滿了，整個都是我們真心佛性，可是祂還留有一點空間，還可以再發揮、還可以再努力，這樣就很圓滿，這個是老子的觀點。

盲者有見

 盲者有見」。釋迦牟尼佛對阿難講「盲者（眼睛瞎的人）有見」，阿難說盲者沒有眼睛怎麼會看到，佛就講盲人見到的黑暗跟我們明眼人處在暗室所見到的黑暗一不一樣？是一樣的，都是黑漆漆的都看不見，你在暗室裡面伸手不見五指，暗都一樣，所以盲人有見跟我們明眼人的見，我們都以為是眼睛看見，所以佛就講，醫生給盲人眼角膜，盲人就可以看見，這個叫眼睛看見；然後明眼的人在暗室，我們開燈以後，他一樣看見，佛就講那個是燈見，因為開燈以後才看見，不是眼睛看見，所以叫做燈見。我們一般都不會這樣去想，佛講出來我們要了解到，眼睛可以顯色（眼睛就顯現形相），燈一樣是顯現形相。

   我們的佛性是脫根、脫塵，脫根就是不要有眼睛你一樣有見，脫離我們的六根；脫塵就是你不要看塵境，你一樣有見，就是盲人看到的黑暗，盲人看到的黑暗不用六塵他不用六塵，他一樣有見（就是看到黑暗）。

   所以我們的佛性在的時候，是我們佛性在看，不是眼睛在看，可是我們都錯覺認為是眼睛在看（沒有用佛性），我們進入真理裡面，全部都是佛性在作用。

執指為月

 

執指為月在經典裡面釋迦牟尼佛時常做比喻，就是我們用手指頭來指著月亮，那我們目的是要看月亮，不要看手指頭。我們以天上的月亮當成我們佛性本體，因為要指點佛性本體很不容易，所以佛就借著手指頭來指著天上的月亮，說我們的佛性實相就像那個樣子。那我們要隨著佛所引導的我們要去看月亮，不能看著釋迦牟尼佛的手指頭，我們假如說看著手指頭就沒辦法了解到實相。知道這個意思嘛？（知道），可是我們都執著在指月亮的手指頭，我們都看這個手指頭，執著這個就是佛性本體，所以這樣的話佛就講很難領悟，所以執指為月，這個枉施功，很枉費佛來引導我們走入了解實相的境地，所以才有這一句話執指為月枉施功。

直心就是我們所稱的良心

  禪宗在修持的話，就是了卻我們根塵相對的心，全部都把它了卻，不要它、不用它。可能會產生說：我生活之中在用的都是這個啊，那不要用我要用什麼？會不會？因為我們了解，我們的直心跟心意識差別非常的微細、很小。直心是從我們佛性本體所生發，那我們要比較容易認識（直心）就是我們所稱的良心。那個良心就是我們的不生不滅真心佛性所呈現的，儒家叫做良知良能，那我們俗語叫做良心。我們只要憑著良心來對待萬事萬物大概就不會錯了。這樣比較容易，我們講不用心意識的話有時候會會意不過來，那用良心來應對凡塵萬事萬物，這個就很容易，就秉著自己的良心來做事，這樣就正確。所以禪門把心意識那個心了卻掉。

有為法|無為法

 一切所有的作為（有為），跟我們佛性不生不滅完全都不一樣，所以一切有為法都不同。我們了解「有為法」跟「無為法」，什麼叫有為法？有為法就是有所作為，從我們起心動念有所作為，叫做有為法。無為法就是無所作為，無所作為就是從佛性本體生發，從佛性本體生發以後，我們按照佛性的指揮去做，叫做無為法。

   我們在凡塵就是要培養，無為從有為入手，就是這個是好事，然後我要養成習慣，從有為去做，有為法入手去做，做到很習慣的時候，就不用起心動念就可以做了。比如我們學開車的時候，一定要頭腦跟手腳並用，頭腦告訴腳踩離合器，頭腦告訴手去排一檔，那個是有為法（有所作為），然後開始離合器慢慢放踩油門，車就走了，然後有一點速度到了20~30，趕快換檔，都是有為法，都是有所作為。那我們已經學會開車了，已經開了一段時間了，那個時候還要不要頭腦來指揮？我們開了幾年的車以後，甚至於問你說你怎麼排到四檔的？不知道，那個不知道就是無為，自然而然，所以無為從有為入手。一定要了解符合真理的，開車有開車的理，我們符合。像我們吃飯，小孩子生下來會不會自己吃飯？（不會），不會，所以我們父母親都有為的來餵小孩，讓小孩子能夠生存，然後慢慢的叫小孩子自己吃，要教小孩子拿湯匙、拿碗，然後舀起來放在嘴巴裡面，飯一半在嘴巴裡面、一半在嘴巴外面，那你不要覺得不好，因為那個過程必須要的，那父母不要每次都要餵他，不然等到他長大都不會自己吃，所以要讓小孩子自己學，學到後來你就要教他，對他講若是你吃飯飯粒一直都掉到外面，往後你娶太太，你太太的容貌就會很醜喔！小孩子為了要娶漂亮的太太，掉到外面的飯粒都撿起來吃，循循善誘。然後慢慢的改用筷子，我們中國人用筷子，教他學筷子，開始一樣也是一半在裡面、一半在外面，那沒關係慢慢教導，不要溺愛，現在父母親都很溺愛，小孩子又生的少，每樣都幫小孩子處理的好好的，幫小孩穿衣、穿鞋、餵飯，等到長大什麼都不會，生活變白痴，所以我們是害他，不是愛他，愛他的話就是教導。那在教他叫做有為，等到教到他每樣都會了，就無為。

  所以我們有為跟無為就要認識，要知道。我們自然而然都做的很熟悉，那就無為，都從佛性出來。那你不會的就要學，那就是有為。所以我們就已經不會住在文字，所以一切有為法不同，跟無為不同。

不作父想子想

 

這個「不作父想子想」就是妙法蓮花經裡的比喻。比喻長者非常富有，很多子息(後代很多)，可是住的家宅已經著火了，因為所有的眷屬都玩得不亦樂乎，不想離開。這個富有的父，想救這些後代，可是都叫不動他們，怎麼辦？他就想出：「這裡有很多的珍寶，好玩的東西，都在門口，你們大家趕快出來拿，把子孫都騙出來」，這是妙法蓮花經講的，所以才有父想子想，裡面的比喻。

鑽木取火

 

「若能鑽木取火」

這個就是教我們要很專心自制，古時候沒有打火機，沒有火材，所以要取火的時候，都是要鑽木取火，我們用木頭，然後用一個尖的東西，一直搓，搓…到後來它出煙了，煙出來以後火就生了，那個就是很專注，我們就是時時刻刻要使自己的心都專注在一件事情上，工作的時候專心工作，遊玩的時候專心遊玩，就是道。道就是這樣很專，我們若能夠鑽木取火，就是很專注。

盲人如何走出荊棘林?

 

跟家裡的人整個都不合(就是所有家裡的人大概都想侵佔他的財產，那他都到法院去告自己的親人，親屬都告他，一個人告全家)；後學在想縱然你能夠把所有的家產都佔據為自己擁有，那又怎麼樣，你又能夠活多久，一口氣不來你再怎麼多的財產也都是別人的，幹嘛要做那一種很愚蠢的事，在生活之中你告家裡的人，那家裡的人會用怎樣眼光來看你？是不是大家都很不和諧了，所以那樣的生活我們不追求，我們要了解，我們在凡塵有得吃、有得穿、可以遮風避雨這樣就好了，不用刻意去追求那一些財產，那個都是虛幻不實在，縱然真有，一直享受也才幾十年而已，何苦哀哉，划不來的。

釋迦牟尼佛有講一個比喻，我們把一個盲人(就是眼睛看不見的人)，把盲人牽進荊棘林中，荊棘林就是裡面都種仙人掌，仙人掌全部都是刺，而且超過我們身高的高，我們把一個盲人牽進去仙人掌的園區，然後我們就把他放著讓他自己出來，各位前賢他要怎麼出來？這個釋迦牟尼佛講這個比喻，就在講我們眾生不了解真理，不了解真理就像盲人(沒有眼睛不知道要怎麼去做才是正確)，然後我們又在荊棘林中(就是身邊都是仙人掌)，很容易我們一動就被刺刺到，這個時候各位前賢，假如我們生氣出拳去打仙人掌會怎麼樣？會刺的很厲害，然後生氣的時候不但用手去打、腳也踢，那腳會怎麼樣？(受傷)，對，又受傷了，所以佛作這個比喻，就是說我們在凡塵不了解真理，我們就是要研究、要知道真理，怎麼走才是正確。

  那我們在摸索的時候，眼睛還沒有看得見，還是跟盲人一樣的時候，我們就要小心的去走，小心走的時候，當我們碰到刺你要趕快退，就不會受傷，然後轉個方向再走，然後走的時候又小心的走不要邁開大步，邁開大步又會受傷，所以我們又小心的再摸索的走，不碰到刺的時候又可以小心走，這樣我們就可以走出荊棘林(就是走出仙人掌的園區)，出來的時候還是全身好好的。

   所以就是在生活之中千萬不要生氣，生氣害我們自己，就像我們手腳都來了一打出去一踢出去，受傷的都是自己，所以我們就是要小心，小心翼翼的走很平穩的道路。在凡塵後學都講，我們要學我們老祖師「肚大能容滿腔歡喜」，什麼事我們只要能夠容納，都沒事啦，再怎麼不合理，只要我們能夠容納，那什麼事都沒了，都可以很和諧。

   所以我們在凡塵就是要學我們老祖師「肚大能容」，就可以「了卻人間多少事」，本來都沒事，「天下本無事，庸人自擾之」，庸人是誰？(自己)，對，就是我們自己，我們自己困擾自己，我們自己找事來做，所以是我們自找麻煩，那我們「肚大能容」了以後，就沒事、什麼事也沒有，然後「滿腔歡喜」，在凡塵的時間都很短暫，不過百年而已，一下子轉眼就過去了，所以要在很短的時間，過得好像在天堂一樣，我們可以做到的，只是我們不願意做，各位願不願意做啊？(願意)

   就是我們要從內心產生歡喜：「現在上天大開普渡，我們又得道了，這麼殊勝又研究性理心法能夠明心見性，可以回歸我們本位、都可以成佛」，這個是最高興的事，所以要滿腔歡喜，要高高興興生活，這樣才很值得。

如何展現無我?|無我

 【問】：後學請問我們在生活當中，自己的個人…，落入我們自己的八字當中，我們所有的應對進退都落入八字當中，我們就更加在應對進退的時候，很難會去把無我的狀態展現出來，因為我們跟人家講的時候，或者是跟人家有一些衝突的時候，那個無我的狀態很難明顯，問題是說我們要怎麼做，才能變成無所對待？我們要怎麼樣在這當下，把這個「無我」時時刻刻在我們身上有無我的現象展現出來？後學一直有這個盲點。

劉講師答:這個很努力想修重點就是那個把我太注重,一直時時刻刻提醒自己要無我,這個樣子就是時時刻刻要提醒自己要執著我,我、我、我,變成一個相反的方向,所以後學藉著「無我」來講一個故事,就是有一個弟子跟師父問問題,他說我們上一次有講的那個風鈴偈,我們同義宮這邊有講過嗎?(沒有)沒有啊!我是在哪裡講的?

風鈴偈:『渾身是口掛虛空,不問東西南北風,平等為它說般若,叮叮咚咚叮咚』

   風鈴知道嗎?(知道)它渾身是口好像都是嘴巴,掛在虛空,我們都會掛在虛空,不問東西南北風,東西南北風一吹它都會響,叮咚叮咚對不對?所以平等為它說般若,平等的在講般若,般若就是妙智慧,叮叮咚叮咚就是一直在講,說我們凡塵之中時時刻刻都在講般若法門。

   那這一個弟子就問師父說:那牆壁有沒有在說法?

各位前賢牆壁有沒有在說法?那個師父說:有

弟子就問說:我怎麼沒有聽見?

師父跟徒弟講:因為你有我,所以聽不見

弟子又問師父說:那師父你沒有我聽得見嗎?

師父跟弟子講:有你有我所以聽不見。

弟子又問:那沒有你沒有我聽得見嗎?

師父又講:沒有你沒有我誰要聽?(哈哈)

   所以我們要了解到我們執著的是身體的我,那佛在講經說法的時候就講:一定要把身體的我去掉,去掉是身體的我,然後佛涅槃的時候弟子向釋迦牟尼佛表白說:你教我們做的我們都很努力做,就是我們已經都無我了,然後釋迦牟尼佛就講: 『無我就是生死,我就是如來』這樣懂意思嗎?我就是如來,無我就是生死,沒有我的話就落入生死了,有我,那個我就是如來,這樣了解意思嗎?重點就是我們已經不重視身體的我,身體的我已經沒有了,佛就講:身體假如是我,那這個身體的我是哪裡啊?是頭、是手、還是我們胸部、還是腳?那一個是我?假如說全部都是我,怎麼有那麼多的我?懂意思嗎?

   所以身體沒有我,身體的我已經去掉了,接下來就是我們佛性的我,佛性的我祂是常住永遠都在,那你已經領悟了解進入了,那個我就是如來,那我們要進入如來的我,身體的我不要執著,這樣了解嗎,了不了解?(了解),所以你在心中不要有我的觀念就可以,那我們應對進退有一個剛好的角度,那你在想剛好的角度那個時候,沒有身體的我,所以你在應對進退有覺得,我的身體存在,就表示你在應對進退沒有符合中道,這樣了解嗎?

   所以你要符合中道,那個時候已經沒有身體的我,都是在真理之中,這個剛剛好一個角度,事情到來剛好一個角度去做那個符合真理,剩下不符合真理的不要,這個時候你的心就是如來,沒有

身體的我,這樣了解嗎?

   還有一個故事:有兩個師兄弟在爭執,爭執的時候就跑進方丈室問師父說:我這個觀念對不對?

師父說:對,你的觀念對。

然後甲跑出去跟那個乙的講,那個乙的一聽了以後,換他跑進來問師父,師父我這個觀念不對嗎?

師父說:你的對。

然後乙又跑出去了,兩個又在外面爭了,然後後面的小沙彌,就跟他說:師父你這樣講就不對了。甲對的話乙就不對,乙對的話甲就不對。

師父轉過來跟小沙彌說:你說的也對。哈哈~對。

妄心無體

 

「為什麼妄心無體」，因為我們這邊有茶杯，燒得蠻不錯，喜不喜歡？喜歡就是心，心喜歡。這個喜歡的心叫做妄心，這個會不會變化？（會），我們不小心把杯子打破了，我們還喜不喜歡？（不喜歡），請問剛才我們喜歡的心，跑去哪裡了？再怎麼找都找不回來，對不對？所以那個叫妄心無體。我們在日常生活都是用這個心，對著萬境產生，萬境變化我們的心就跟著變化，所以那個心都不真，是假的。

   我們年輕人到達結婚的階段，男女之間看對眼了，就相愛了，那時候那個心真不真？（不真），不真啊？那個「問世間情是何物？直叫人生死相許」，很真，可以為他生，可以為他死，真還是假？是真喔，是真的真喔！我們有講過這個真是識心的真心，因為我們面對凡塵一直在變化，等到他們結婚以後要打拼買房子，然後男的也上班，女的也上班，然後二個各有新的環境，各有新的對象，哇，外遇了。不是可以為他生，可以為他死嗎？怎麼會去外遇呢？所以各位就要了解，就是隨著外境的變化而變化，所以這個心不可以用，為什麼？它一直在變化。仙佛來借竅都把我們內心掏出來，真的是非常的虔誠。當我們又投入社會工作賺錢，那時候仙佛啟發我們的心趕快把它蓋住，掩蓋起來都不見了。所以我們要了解，我們拿這種心來修道，隨著外境一直變化，外境促成我們努力，我們就非常努力；外境考驗我們，我們就退下來了。這樣好不好？（不好），對，不好！

你真的是豬耶！

 

身是菩提樹，就已經告訴我們他住在形相，把身當成實在的，住相。因為我們住相心就有煩惱，心一離相煩惱就消失了。所以只要有人罵我們，我們住相住在他罵我們的內容裡面，絕對生氣，生不生氣？假如有人罵我們「你真的是豬耶！」我們就想豬四腳在地上，在那個豬舍很髒的，生不生氣？（不生氣）都不生氣呀？修養真好。所以我們要了解，相是假的，虛幻不實在，不要住，我們離相了，就可以回到本性，回到本性就回到本位了，都是佛了。

能離財色，名兩足尊

「能離財色，名兩足尊」

能夠離開財、離開色，我們在凡塵大概這兩字對我們誘惑力最大，我們最容易陷入深坑就是這兩個字，我們要透徹認識它，是假的，錢財我們帶不走，生也沒帶來。色更是污穢，所以印度的修行人，為什麼能夠那麼堅定的修道？因為他們能夠有環境可以使他們去觀察，他們有一個屍林，屍體死掉以後沒有埋葬，然後拖到一個堆積屍體的地方，就是要布施給那些野獸吃。修道者就到屍體那裡去觀察屍體的變化，人死掉一個禮拜以後，身體就會膨脹起來；兩個禮拜以後，身體就裂開來，血水流出來；三個禮拜以後，肉就生蟲，蟲吃肉；四個禮拜以後，肉都被蟲吃了，剩下骷髏。到幾個月以後因為是風化的，所以骨頭都成灰了。假如是用埋葬的，成灰要兩、三年。放在野外，風化很快，先腐化、再來就風化，風化以後，風一吹就變灰塵。所以他們可以親眼看見，整個身體的變化，所以我們在說愛這個色，男女之間很相愛，你去那邊看看以後，再想他屍體的變化。還愛不愛？那個很嚇人的。尤其那個血水爆開以後，整個都已經不認得了，整個形相都變了。所以真的是觀身不淨，身體很骯髒。

   各位前賢，我們內心都有一種自體愛,自己很欣賞自己的身體，有沒有？沒有啊？那個是內心深處一種思想，門戶關起來自己欣賞自己的身體。所以對身體都有某種程度的依賴。我們修道要知道身體是要借來修真，所以用般若妙智慧來指揮身體一切所有的行為，這樣就是假借在修真，不要被假的身體拉去享受。因為我們對色聲香味觸，感觀的刺激都很迷戀。所以男人賺錢了以後，就想去找花粉味。他可以一擲千金，很辛辛苦苦賺來的錢，聞到花粉味，就都給妳，很慷慨，所以那個叫感官的刺激。要賺錢最好賺的就是這個，尤其要賺我們坤道的錢就是化粧品。百貨公司在週年慶，都是化粧品大家搶著要，都是很貴的。後學都講等到大家都叫妳，奶奶，那時大家形象都一樣，所以也不用什麼化粧，那個時候再怎麼化粧也不會漂亮。

很快的喔！從寶寶開始，然後小妹，很快就叫小姐，再來就歐桑，很快就歐巴桑，再來就阿婆，快不快？很快！哪個也逃不了，都是這樣，要看透徹一點，不用化粧，都浪費的，你把臉洗乾淨，最漂亮的。賣化粧品的罵死我了，身體都是假的。所以不要在身上用功夫，一定要在心性用功夫才是正確。

生理影響到心理

由生理影響到心理，我們都知道希特勒是那粹的殺人王，他要實驗看看我們人的心理會不會影響到生理。他就抓兩個戰俘，就是戰敗被抓走的俘虜。試驗，一個讓他在旁邊看，他把一個人的動脈把他割斷，割斷了以後血一直流，拿桶子來裝血，血一流光了，人就死掉了，對不對？然後再把旁邊看的那個人，把他的眼睛矇起來，在同一個部位用冰刀來割肉，會痛但不會流血。然後用一個桶子，用水滴的聲音一直滴。他一滴血也没有流，經過一段時間，他倒下去，死去了。為什麼？就是心理他影響到生理。很厲害喔！所以我們心理很重要，所以我們心理正確的認識，正知正見很重要。我們怎麼想，身體就怎麼變化，所以身體疾病很多，像後學這個樣子，就是思想太多，想太多，身體就不健康。不過就是因為想太多了，才會說。没有想太多，就講課講不出來。

整個空間好像在我心中

只要我們眼睛所及,能夠看得到的，耳朵能夠聽到的,聲音能夠聽得到的，全部佛性都在，已經非常寬廣。因為我們這邊比較靜，不容易用聲音幫助我們去領悟，假如這個時候外面有車聲，或是有人聲，還是有什麼聲音，我們就可以了解我們人坐在這邊，我們的佛性竟然可以知道外面，佛性就可以知道外面的事。後學在北部講，因為都是都會區，機車汽車非常多，小車大車都可以知道，所以就很容易引用。這個時候我們在這邊很靜，就不容易引用。不容易引用，我們就不容易體會，所以就靠各位，假如回到家裡，家裡一定會有比較吵雜，聲音比較多，假如我們南部又有裝冷氣，我們就可以借著冷氣開的聲音，就可以把我們聞性延伸到能夠聽到的那個冷氣的聲音，就可以了解我們佛性已經可以離開身體了，已經到外面來了，可以到裝冷氣機的地方，再遠一點有聽到車聲，你也可以再延伸，延伸到馬路車的地方，所以慢慢一直延伸習慣了以後，你就會說整個空間好像在我心中，這樣懂意思嗎？會做了嗎？這是屬於觀世音菩薩的耳根圓通。