萬緣放下

 有時候在做的時候，做工夫的時候一點點的差別，結果功效又不同了。比如說:我們在做萬緣放下的時候，連那個萬緣放下那四個字也要放下。不要記在腦海，我們一般都會萬緣放下、萬緣放下、萬緣放下…。開始的時候無所謂啦!因為還不熟，可是等到很熟悉的時候就不要，連那個萬緣放下那個念頭也不要，所有能夠起的念頭，所有遭遇的現象都放下，都不要。

從萬緣放下開始，在萬緣放下的時候，不管你看到什麼聽到什麼，絕對都不要管它，縱然佛菩薩來跟你講話也不要管它，才能夠妄盡真顯。

怎麼樣呈現正知正見？

 我們怎麼樣呈現正知正見？看看有沒有智慧可以說的出來。啊～後學一直在推廣的：「萬緣放下一念不生」，對，你萬緣都放下，一念不生，這個時候就是正知正見。簡不簡單？我們要用喔，就是在日常生活之中，你把萬緣都放下一念都不生，這個時候已經把凡塵所有的那些知見我們都摒除了、都放下了、都沒有了，沒有的時候，佛性本體（不生不滅的覺性）就呈現，所以正知正見又叫做佛知佛見。這樣會了沒？會做了嘛？（會），都不太想做的樣子，力道不夠。我們真的要在日常生活之中就能夠做，你萬緣放下了一念不生那個正知正見，我們用那個來處理凡塵的萬事萬物，這樣不會造業，不會落入喜歡討厭。

    我們平常在生活之中都用心意識，心意識是我們六根對六塵產生的，六根對六塵產生的，它一直變化無常；所以我們對待一件事情也一樣，有時候很喜歡有時候很討厭，有沒有？因為凡塵事都在變化之中，所以不一定都是固定，不固定的話，我們情緒會呈現，當我們情緒呈現的時候，當時追求的呈現了就會很高興；假如時過境遷已經不追求而且已經厭惡了，再呈現的時候會怎麼樣？討厭，很現實喔，所以我們在凡塵的這種心意識，修證者就講不要拿心意識來修道，我們拿心意識來修道，心一直起伏不定、變化無常。用起伏不定、變化無常的心，修得成道嘛？不會成的，所以我們一定要篤定。「篤定」最好的方法就是「萬緣放下一念不生」，最篤定了，那時候只要我們肯做且時間久一點，久一點的時候，我們靈敏度增加，靈敏度增加以後，我們佛性的般若妙智慧就會呈現。般若妙智慧呈現的時候，當你遇到問題，你就會有答案解決，那個答案不是你學過的，你沒有學過但是你會知道答案，那個就是般若，就是我們本性具備的妙智慧。這個不是我們落入後天去學的，我們去學的叫聰明，不叫般若。

   般若是本性所具備，各位一定要知道，你沒有放下萬緣，本性具備的般若就絕對不會呈現，沒有般若妙智慧我們就住在兩邊，不是善就是惡，善惡兩邊對待。假如我們可以萬緣都放下一念不生，然後呈現的知覺性愈來愈強愈寬廣，到後來生出妙智慧，然後再一直做萬緣放下一念不生，一直再做，到後來我們說五眼六通那是小事，再接著下來遊戲神通，那個才真的成就。了解嘛？怎麼都不回應。不是一直這樣講嘛？有沒有？（有），再講一段時間都會背了，因為這個就是真理，它不會變的。我們就是一定要這樣修持，這樣修才是正確，凡塵事變化無常不要去管，人家吃飽、人家肚子餓跟我們沒關係，對不對？我們都很在意，人家吃飽、人家肚子餓、人家有錢、貧窮，不管的話很難過，所以老一輩就講「癢的不抓，不癢的抓到流血」，我們有沒有這樣？不承認。應該注意的我們都忽略了，不應該注意的我們投入全部精神來研究，這樣對我們都沒有幫助。所以我們要擬定志向，各位的志向在哪裡？（成佛），很正確，要像六祖一樣「惟求成佛，不求餘物」，可是我們現在嘴巴事會這樣講，但實際身體做的求不求餘物？「生活要吃好一點，出門要方便一點，有沒有？」要了解，現在天災不斷，泰國跟緬甸交接又地震六點八，你看一個接一個，從紐西蘭基督城，然後日本、泰國緬甸交接地震頻繁，不好的消息都很多，而且核能發電廠三號機爐心溶解了，輻射量已經超過一萬倍，嚇死人了，影響到整個世界，我們在世界之中受不受影響？也是受影響，不知道是哪天…（遭報應），不是啦，不知道哪天我們沒辦法生活下去，不是遭報應，我們有做那麼壞的事嘛，我們是在做好事是在救人耶，遭報應應該是成佛啊。

   所以要活下來的條件要很多且不容易，要死的條件倒是很容易，要死很快，要活很難。所以我們在凡塵都是學生，各位是學生還是學死？（學生），我們都是學生，可是假如我們跟人家我都是學生，人家會說「你都這麼老了，還當學生」，不然要怎麼樣？要學死嘛？老一輩的會說「不求好生，但求好死」，有這種觀念。像日本那些遭海嘯而活下來的人，他們倒是有這個觀念「若是被海嘯捲入海底，這樣一了百了，好命；現在活下來，沒房子也沒得吃、下雪又冷又沒得蓋」，真的受苦，受苦好還是死的好？你看我們觀念很重要，我們能夠在凡塵受苦，真的就是在磨練我們心志，然後讓我們整個人性的光明都可以發揮，尤其在那種很困難的環境之下更容易呈現；人性的黑暗面也一樣在那個時候也會呈現出來，看我們的修養，就是很重要了。然後要受煎熬，熬過一段時間以後，你再來遇到困難的事，都不困難了。那我們好命習慣了，接受困難就會受不了。

    後學都覺得老一輩物質條件很差，白米都沒有，各位可以想像沒米可以吃會怎樣？我們現在的地瓜很甜很好吃，各位要了解以前的地瓜不甜然後水水的，很難吃又臭壞，因為地瓜收成後，我們一定要先把地瓜刨絲再曬乾然後儲存起來，才可以長時間使用；若是沒有刨絲、曬乾，馬上就過了，地瓜並不是時時刻刻可以收成的，就沒得吃，那很可憐的。所以連臭壞的也刨絲在一起，曬乾之後也拿來煮，吃的時候是要吞下去還是要吐掉，你吐掉了就肚子餓，臭壞的也得要一起吞下去，所以那種生活真的跟現在不一樣。現在後學看到餵食小孩子時，小孩都不吃，心裡一直在想「好命，好命到不知道」，所以人在福中都不知福。要知道我們現在的修道環境真的是很幸福，在我們台灣物質都不缺，出門也方便，修起道來應心得手，這麼好，再不修的話太可惜了，所以要努力修持，修道困不困難？不是很容易的嘛？

    萬緣放下一念不生，容不容易？很容易的，我們要知道，之所不容易是我們欲望太多太強，所以修起道來就不容易。假如我們對這些外在的物資，我們都好好應用利用而不被物資奴役，我們現在都被物資奴役。像沒房子可住，想要買房子，就要努力賺錢買房子，那有沒有被房子綁住？（有），絕對被綁住。假如又想買好一點的話，綁的更久，然後就束縛在房子裡面，整個都被現象奴役，當現象的奴隸。我們承不承認？（不承認），是我們在利用物質，不是被物質利用。所以我們平常的時候要學習走遠路（走遠一點），現在因為交通方便，車子很多，搭車也很便宜，就很懶的去走路，要去哪兒就搭車然後付錢就好，然後我們這兩肢腳要做什麼？不是要走路嘛？（是），要了解我們活著就是要動，在走路就是在運動，這樣身體會健康，然後也培養我們那種心，就不會因為走路而感到自卑，然後開進口車就驕傲，會不會？各位看到人家開進口車羨不羨慕？（羨慕），要了解羨慕的背後是什麼？（忌妒），所以不要去羨慕也不要忌妒，各有因緣默羨人，不要羨慕別人，各有各的因緣，我們對自己不生不滅的佛性本體要把握，然後要努力的把本體恢復光明，這個最重要，剩下的都是凡塵事，凡塵的事很快都變化，那個都不要在意，這樣我們的人生方向就確定了，確定以後過的就會有意義、過的有意思。

    假如我們跟著潮流在跑，我們絕對不踏實很虛幻，人家流行什麼我們就跟著人家流行，這樣好不好？（不好），所以我們看整個世界的潮流，大家追求的方向都是在生活上、在物質上，在精神上的追求就比較少，都沒有在佛性本體方面努力。我們看一看在凡塵對修道、對佛性恢復光明，這種人多不多？真的不多，一般會覺得很傻（就是很笨），是不是這樣？（是），是啊？一定要培養我們自己的認知，對根源的問題一定要確實的能夠掌握，能夠摸到根，摸到根成仙作佛，一定要摸到根，不然我們已經出生在凡塵了，一直為了生活在打拼，到後來什麼也沒有，這樣白白一生就過了，沒有意思。假如我們在這一生之中，真的能夠了解到自己的佛性，整個輪廓也都呈現，我們也都實際去做，這樣我們就可以一勞永逸，回到我們本位，很重要，不然都是六道輪迴，六道輪迴好不好？（不好），很苦喔，只要落入現象都很苦。

大藏經釋迦牟尼佛對弟子舍利弗講念佛要怎麼念的法門|萬緣放下

 大藏經裡面， 釋迦牟尼佛對弟子舍利弗講念佛要怎麼念的法門，是不在大勢至菩薩這裡面)。 釋迦牟尼佛亦對弟子舍立弗言如何念佛(釋迦牟尼佛對舍利弗講，要怎麼樣來念佛)。 汝今當知念佛事空念(汝今當知，念佛是念空念，所以後學看了以後，我們在修持萬緣放下，釋迦牟尼佛對舍利弗講的內容，很像在告訴我們：你要怎麼樣萬緣放下。 所以各位，怎麼樣做萬緣放下，就這一段努力看，就是在跟我們講怎麼樣萬緣放下。 所以就開始：「當知念佛是空念」，什麼都沒有，空了，念都空了，我們萬緣放下 念都空了，沒有念了)。所緣處是不應念(能緣就是我們的意能緣，所緣就是外面的 塵，外面的塵是我們所緣，所緣處是不應念，不應該念所緣。所以不管我們遇到什 麼，當我們做萬緣放下的時候，所有外界的一切都不能念，所以所緣處是不應念。 會做了嘛？活佛老師說「要聽一個小時性理心法，要做一個小時」，大家都說這樣 太久，時間都不夠用了。各位前賢，努力聽一個小時的時間，那個時間就在做一個 小時的工夫。你做一個小時，你不要一面聽一面做別的事，你只要專心聽的時候， ―4― 你就已經在做一個小時的工夫。這樣你做一個小時，就得到兩個小時的效果。所以 所有的念佛是怎麼念？就是空念，沒有念了，沒有念了就是念佛。所緣就是外面所 有的萬相都不應該去攀緣，都不要念)。汝所念空(我們所念的念，空，所念都空)， 念亦復空(所念的空，念也空，全部都是空)。是無性空能斷色想(就是已經空到什麼 都沒有了，就可以斷我們的色想，色＝形相，形相的念頭就斷掉了，已經都沒有了)。 能斷取想(我們都會有取，心裡在想什麼叫做取，我們想事情的時候叫做取相，所以 在萬緣放下就不能想事情，有想事情就已經取相了。我們開始努力的念佛就是空， 全部都放下，全部都空了，沒有了)。是人爾時，不得無想，何況於念(這個時候， 我們做到這個狀態，已經不會得到有念的念頭，所以全部的想都無了，無想了，想 都沒有，哪會有念。因為念是從想來，所以想都沒有，就沒有念了)。是人爾時都無 所有(什麼都沒有，因為什麼都放下了，所以什麼都沒有，什麼都沒有，萬緣全部都放下了，已經放的光光了，所以妄盡真才會顯，我們佛性才會出來)。寂滅無性(寂 滅＝就是所有生滅都沒有，凡塵所有一切都是生滅，到達寂滅現前時候，就已經成就了，已經到佛的果位，所以寂滅無性，不會有再起所有一些微細的事情上來)。不 集諸想(不去收集所有的想，念頭都不會有，不管遇到什麼、看到什麼、想到什麼， 都一定要放下，都要空)。滅一切法(所有的法把它滅，不要有，我們念頭來了，也 叫法，沒有了就叫空，全部都沒有，把它滅了)。是則名為修習念佛(這樣就是真正 的你在修道學習，真正的在念佛。我們真的進入念佛，念我們不生不滅真心佛性本體，我們從最根源的地方進入，這個就是最究竟的，這個不是在勸善，是要我們成 佛，所以一定要努力自己作工夫，可以達到的、可以做的，不會很困難，只要我們 用一點心，在日常生活之中就可以達到)。 念佛名為破善不善一切覺觀(我們在念佛、我們在做萬緣放下，就叫做破善，把善破 除掉，不善也破除掉，善、不善全部破除掉。我們有覺、有觀也把它破除掉。殊不 殊勝？很殊勝，所以我們很難聽到外界有教我們這樣修的，所以要知道這很殊勝的 修持法門，不管是善、不管是不善都把它破除，破除以後就叫做念佛。會念了嘛？ 不能嘴巴念但心裡面沒有念，那樣不行)。 無覺無觀寂然無想名為念佛(已經無覺無觀，所以各位都在問萬緣放下怎麼做？就是 要做到「無覺無觀然後寂然無想」，這樣就叫做萬緣已經放下了、就叫做念佛。融 通了沒？所以有覺有觀都還很粗淺，而無覺無觀就進入了，真的進入我們修道的軌 道，這才叫做真的念佛)。何以故，不應以覺觀憶念諸佛(不應該用有覺有觀來憶念 ―5― 諸佛)。無覺無觀名為清淨念佛(很肯定喔，無覺無觀名為清淨念佛，已經都沒有了， 無覺然後無觀。所以就跟我們講萬緣放下裡面的內容，怎麼做？就是這樣做，做到 無覺無觀，寂靜安然，都沒有一點點想、一點點念都沒有，這樣叫萬緣放下，就叫 做念佛)。於此念中乃至無有微細心心念業(在我們這個念中，乃至無有微細的心， 心念業)，況身口業(心＝意，身口意三業全部都沒有)。又念佛者離諸想(離開所有 的想，我們修道的過程這個想很重要，一定要知道因為我們有想才落入凡塵，一念 妄動就是想，有念頭了才落入凡塵，而我們要回歸到本來，就是要回復到沒有想， 沒有念頭了才可以恢復本來。所以在我們有形有相的身體來作工夫，那都錯用心。 六祖也講一副臭骨頭，何為立功課，一定要在心作工夫)。諸想不在心，無分別無名 字無障礙(所以諸想都不在我們的心，諸想都沒有分別也沒有名字也沒有障礙)。無欲無得不起覺觀(沒有慾望，然後也沒有得失的心，也不起覺觀，有覺有觀都不起， 這樣才真正的到達我們不生不滅佛性本體)。何以故，隨所念起一切諸想皆是邪見(隨 我們的念頭，然後起一切的諸想，諸想起來了皆是邪見，都是不正確的，都是生滅 的邪見)。舍利弗，隨無所有，無覺無觀，無生無滅，通達是者名為念佛(佛很肯定 的對舍利弗講，隨無所有＝都沒有了、不依賴，也無覺也無觀，無生無滅，能夠通 達這樣的叫做念佛)。如是念中無貪無著(在這樣的狀態之下，沒有貪。不能有貪「這 樣很好」，那便貪了，也不行。無著＝不著於這麼殊勝的狀態之中。說這很好，這 樣你就著相了。不能著在很殊勝的法中)。無逆無順，無名無想(沒有橫逆也沒有順， 所有一切全部都離開)。舍利弗，無想無語乃名念佛(沒有想也沒有語言，才真正的 念佛)。是中乃無微細小念(連很微細的小念都沒有)。何況粗身口意業(小念都沒有， 身口意業更沒有)。無身口意業處。無取無捨。無諍無訟。無念無分別。空寂無性滅 諸覺觀(我們有覺有觀，程度都還沒到達究竟。所以要到達無覺無觀，已經真的無覺 無觀了，已經進入佛性本體了，可以進入了，我們三年沒有白學的)。是名念佛。 念性尚無何況念處(處＝地方所在，念性都沒有了，念的地方所在哪會有)。是故如 來說名念處(沒有念的地方所在，如來說那個就叫念處。就是它已經超越文字，但借 著文字來說。所以佛就講「無言之法」，我們到達這個狀態，已經進入不生不滅佛 性本體狀態叫做無言之法，已經沒有語言可以講。「以言顯說」：用語言明顯的來把祂說。「因言而入」：因為這些語言我們可以進入。「非即是言」：不是這一些 語言文字，就是我們要進去的那個關鍵點已經可以了，就對了)，舍利弗，諸法若有 決定體性，如析毛髮百分一者，是則諸佛不出於世(諸法假如是決定有體有性，好像 分析我們的頭髮百分之一，有百分之一是有的話，那諸佛就不出在凡塵，不會出來 ―6― 渡化眾生，為什麼？因為諸法都是空，沒有一點點實在，萬法都是空是假的，所以 佛才會出現在凡塵渡化眾生。諸法假如是實在有，佛都不會出現在凡塵。我們再詳 細解說： 我們凡塵的萬相萬事假如是實在的話，那佛不來渡眾生。就是因為萬相萬事都是假 的、虛幻不實在，而我們眾生不知道，被假相迷昧，所以佛就出來告訴我們：這些 是假的，不要迷昧。只要知道它是假的，並不是我們要把它破壞掉，知道假的就好了，你就不會住在相，那不住在相，你就會到你的本體回來，這樣佛才出現在凡塵。 這個很重要，所以凡塵的萬相萬事都是假的，我們不要住相、不要固執。我們都會 很固執，各位會不會固執？很執，難怪佛在成道的時候就講：「奇哉奇哉，大地眾 生皆具如來智慧德相，皆因妄想跟執著而不證得」，兩個：一個妄想、一個執著， 那我們兩個去掉就好了，想都不要有那也不要固執，這樣就可以成就。所以釋迦牟 尼佛講萬法假如有一點點實在體性的話，那佛都不出現在凡塵，因為它不實在，佛 才出現，告訴我們眾生都是假的、不要住相，不要被這些假相騙了。所以才會出現在凡塵渡化眾生)，亦終不說諸法性空(因為假如萬法都是實在有的話，那就不會講諸 法性空)。 舍利弗，諸法實空(諸法實在都是空、都是假的)，無性一相(都是無性一相)，所謂無 相(萬相這麼多，佛把它歸納只有一相，什麼相？無相。凡塵的萬相就叫做無相，都 沒有，而我們看到的都是假相、虛相、幻相，實在的實相就是我們不生不滅佛性本 體)，如來悉見(就是真正的見到所有的萬相都是無相)，如來以是說有念處(就是因為 這樣來講，有念處，念什麼？就是萬相皆空，全部都是空)。 舍利弗，念處名為，無處無非處，無念無念業，無想無分別，無意無意業，無思無 思業，無法無法相，皆無合散(這已經進入最殊勝的中道。無處＝沒有處，無非處＝ 有處。都把所有的兩邊去除掉了、破除掉了)，是故賢聖名為，無分別者(賢聖就叫做 無分別者，我們只要進入無分別就可以進入聖賢的行列)，是名念處(以這樣來講就叫做念處)。如來以是說有念處(說有念處就是要渡化眾生)，隨順無所有故，名為念處(因 為前面先跟我們講真理，後面跟我們講這些文字要怎麼處理怎麼用)，隨順念佛名為 念處。舍利弗，云何名為念佛(怎麼樣就叫念佛)。見無所有名為念佛(我們已經見到無 所有，只要看到有，就不是了。見到無所有，全部什麼都沒有，就叫念佛。奧不奧 妙？你只要見到有一點點相，那就不是念佛了。已經全部都無所有，那就叫念佛。 各位前賢，不是把萬相破壞掉都沒有喔，不是喔，都有，可是我們的見、我們的心， ―7― 已經都無所有)。 舍利弗，諸佛無量(無質量)不可思議不可稱量。以是義故。見無所有名為念佛(你見到 無所有―什麼都沒有，就叫做念佛。跟我們凡塵在流行的念佛一不一樣？不一樣，真 的差的太多了，這個要真的實際已經見到無所有。各位前賢見到無所有就是見到我 們不生不滅佛性本體。因為平常我們都被所有障礙，現在無所有了，障礙都消除了， 見到自己本體了)。實名無分別(實相就叫做無分別)。諸佛無分別。以是故言。念無分 別即是念佛(你在念沒有分別，都無所有了，就是念佛)。復次。見諸法實相名為見佛 (見到諸法的實相，萬法都是空，實相就是佛性本體，所以你見到諸法的實相就是見 到我們的佛性本體，就叫見佛)。何等名為諸法實相(何等名為諸法實相，釋迦牟尼佛 本身解說)。所謂諸法畢竟空無所有(諸法都是畢竟空，究竟都是空的，無所有)。以是 畢竟空無所有法念佛(以是畢竟空無所有，這個法來念佛。意思都很清楚明白的呈現)。 復次如是法中，乃至小念尚不可得(一點點念都不可得)，是名念佛。舍利弗。是念佛 法。斷語言道(念佛的方法就是斷了語言道，就是沒有話可以講，把語言道都斷掉了， 要講就已經不正確了)。過出諸念(已經超出我們的諸念)，不可得念是名念佛(不可得 的念是名念佛)。舍利弗，一切諸念皆寂滅相(已經了解到，一切的諸念都是寂滅、都是不生不滅，沒有起心動念的生也沒有滅，都沒有，都寂滅)。隨順是法。此則名為 修習念佛。 不可以色念佛，何以故，念色取相，貪味為識。無形無色無緣無性，是名念佛(所以 不能用形相來念佛，凡塵都是以形相來念佛。佛對舍利弗講不要用形相來念佛，為 什麼呢？我們念色取相―念形相取相，就會貪那個味，就會變成我們的識心。本身我 們要進入的是無形無色無緣無性，這樣才是真正的是名念佛)。是故當知，無有分別 無取無捨，是真念佛(沒有分別、沒有取捨，才真的念佛。都是一切放光光，所以萬 緣放下就是這個內容。往後要問萬緣放下怎麼做，就拿這一張去看，就會做了)。 若人成就如是念者，欲轉四天下地，隨意能轉(假如我們可以到達這個狀態，四天下 就是東勝神洲、西牛賀洲、南贍部洲、北俱蘆洲，我們只有南贍部洲而已，我們要 不要轉？要，滄海桑田，歲月累積，都一直在變化，都一直在轉，假如我們有那種 要轉四天下，當我們進入無所有以後（進入佛性本體以後），在扶持整個眾生所居 住的世界，都是已經成就者在扶持)，亦能降伏百千億魔(因為到達這個狀態，所有葛 藤都可以去除掉)，況蔽無明從虛誑緣起無決定相(何況蒙蔽無明，我們無明才會起心 造業，起心動念都是無明。無明是從虛誑的因緣起來的，它沒有決定相)，是法如是 ―8― 無想無戲論(念佛的法很殊勝很高超，沒有想沒有念頭、沒有戲論)，無生無滅不可說 (講都不能講)，不可分別，無暗無明。魔若魔民所不能測(魔王魔民都沒有辦法到達這 個狀態的程度)，但以世俗言說，有所教化，而作是言(就是因為要教化凡塵，所以用 世俗的語言來講這一些文字出來)：『汝念佛時莫取小想，莫生戲論(凡塵在運用都是 戲論，戲臺上演戲在講的都是戲論，凡塵的所有都是戲論)，莫有分別(不要有分別心)。 何以故，是法皆空，無有體性(凡塵的這些所有一切都是空，沒有體性)。不可念一相， 所謂無相(它沒有辦法得到一相，就是凡塵所有都無相，雖然現在是萬相森羅，可是 這是假的，暫時呈現而已，終歸於壞滅)。是念真實念佛(這樣就是真實在念佛)。 所謂無生無滅無相無為。何以故。如來不名為色。不名為想。不名為念。不名分別。 不逆不順。不取不捨。非定非慧。非明非無明。如來不可說。不可思議無相。(什麼 叫做如來？如來不名為色，不名為想，不名為念，不名分別。祂的內容：不逆不順， 不取不捨，非定非慧，非明非無明，如來不可說―那個程度真的沒辦法用語言來講， 是屬於不可思議無相的)。 汝今莫樂取相(我們不要很快樂的取形相)，莫樂戲論(不要在快樂的方面講一些沒有用 的語言)。佛於諸法無執無著(佛在法都沒有執著)。不見有法可執可著。是人於佛猶尚 不得。何況於念(所以一點點念都沒有，佛也沒有。那是要教化凡塵的時候用的)。舍 利弗，如是教者(假如是這樣教導的話)，名善知識(名字叫做善知識)。第一義中無有 決定(在第一義沒有決定)。 這段是佛對弟子舍利弗所說的念佛法門，和凡塵流通的念佛有點差別。佛所說的已 回歸到真如本體(即不生不滅佛性本體)，值得我們追求，即所謂的理性念佛。念佛即是念心。心佛一如，能所不二。寂而常照，是無念而念。照而常寂，是念即無念。 了知佛即是心，心即是佛，心佛見泯(見已經泯滅了，就是沒有我們的邪見妄見了)。 能所情亡(能跟所情已經亡，能所就是四相，已經沒有能所了)，寂然不動，湛然常住 (這已經回到佛性本體了)。大勢至菩薩攝念佛人歸於淨土，言明都攝六根(收攝六根， 所以不是外放，是收攝回來)。所以非只口念(不是只有嘴巴在念)，非意識心念，是以 不生滅圓湛根性真心而念，是佛對舍利弗說的內容(就是大勢至菩薩所要告訴我們、 所要我們去做的這些)，因地心非常重要，用不生不滅的心，念不生不滅的佛，因果ㄧ致，絕對成就，再以淨念相繼為言，那只是過程，乃指心中那一念，是清淨之念， 若有所思，不管是何內容，皆是妄念，必須離卻語言，文字，形相。所有一切世出世間之事(世出＝出世間，世間＝凡塵，所有都是要離卻都要離開)。

妄盡真顯

 萬緣放下一念不生是從凡夫一直到成佛，這個過程有很粗淺的時候，有很深的時候，所以你在萬緣放下一念不生，一點點也不能著意，你不能說：「這樣就是喔」，不對了，起心動念（妄），不可以，所有的意都不能有，說：「喔～我看到什麼了」，不可以，那也是緣，一樣要放下，縱然你看到什麼最殊勝的景象，也要放下，會嘛？那個都是妄，妄知道嘛？真的對待就是妄，不真。全部的妄（不真）都放下，叫做妄盡真顯。

做萬緣放下一念不生的時候，有時候腦中會一直想事情，一直想一直想，那這時候是要繼續做還是說還要做一些…?

 【問】：後學在晚上睡覺之前做萬緣放下一念不生的時候，有時候腦中會一直想事情，一直想一直想，那這時候是要繼續做還是說還要做一些…?

劉講師答:各位前賢我們開始做的時候不會說一路順風啦!不會說很如意,所以說要克服萬難,當我們把目標確立,確立了以後我們把那一些產生因素全部去掉,那你能夠去掉多少就算多少,慢慢地就會到達理想的狀態,可以說到後來的時候ㄟ沒有了。念頭沒有了,剛開始的時候不會說一下子就很理想,哪有這麼好的,喔如果一下子就很快速理想,滿地都是神仙哈哈~所以一定要克服的啦!我們要降伏我們的身心,身心降伏了ㄟ目標就快達到了。

做萬緣放下一念不生，體會真心

 從做萬緣放下一念不生，體會真心，體會我們佛性的實相，然後熟悉以後，做耳根圓通讓佛性能夠延伸寬廣，各位有做嘛？怎麼都沒回應。萬緣放下一念不生很容易做，只要有空閒時間就可以做的，不管三、五分鐘也可以，長時間也可以，只要我們肯做就會有功夫，真正的萬緣都放下了，放下以後，那時候我們可以體會我們佛性。

    因為平常我們日常生活都是用六識（眼耳鼻舌身意根塵相對），六根六塵相對產生的念頭，那個都是一直生滅不停，那個不是我們真心。可是我們日常都在用，因為日常在用的這些都叫妄，它不真，因為不真，我們要認識佛性就不容易。

   我們萬緣放下一念不生這時候，沒有根塵相對，六根不對六塵，不產生六識，六識沒有（生滅的心沒有），就是不生不滅的真心。那不生不滅的真心我們能夠發現以後，就能夠把祂啟發延伸，然後培養讓祂茁壯長大。會背了沒？因為每一次都講一樣。再聽久一點會背了，會背就容易做。要了解，真理的不會變，再怎麼久萬年前、萬年後，道理都是相同的，不會變的，這個才值得我們追求。會變的、很快就變的，不用去追，自然就好，事來則應事去則靜，那樣就可以。我們對不生不滅佛性本體，因為在社會日常生活之中，都不容易呈現不容易體會。所以就要用一點心，我們用心就是在日常生活，日常生活只要有空閒的時間，你就可以做，萬緣都放下了，什麼緣都不要去攀。我們為什麼會造業？就是攀緣。我們攀了緣就造了業，造了業就要受苦。我們不攀緣，不攀緣就萬緣放下，萬緣放下則那個妄就放下了，妄全部放下，真就會呈現。能夠做的久，做的久以後，我們開始用的那些粗淺的妄放下，到久了以後，很微細的妄也放下，妄盡了真就顯，真顯的時候，成佛就是祂。我們要去摸到成佛的本體，我們摸到以後自己內心可以產生十足的信心：「我可以成佛，時間早晚」，你沒有摸到就瞎修行，所以摸著根的成仙作佛，就是摸到祂。你摸不著根，你摸不到祂的話，那就瞎修行了，我們在怎麼努力去拼，都成就不了的。

做個萬緣放下，就讓後學感覺到底自己是誰啊？

 【問】：後學有次三點起床，我睡不著想要做個萬緣放下，就讓後學感覺到底自己是誰啊？那這樣子會不會是不正常？

劉講師答:這個非常正常,因為能夠在做萬緣放下的時候本來就不能有感覺啦!你有感覺那個就是一緣,那個萬緣裡面都要放下的為什麼這一緣放不下?所以那個也是要放下。

   不過後學講你那個內容ㄟ那我是誰啊?那個就是好事,已經到達我相要泯滅的階段,就會對自己產生懷疑,ㄟ我是誰?誰是我?各位有沒有這樣想過?我就我,不是喔!我就我,我又叫什麼?我們現在有一個名對不對?我們前世是這個名字嗎?(不是)一定不是嘛!我們前前世是這個名字嗎?一定也不是,前前世是這個形象?一定也不是嘛!所以我們會發生說ㄟ我到底是誰?誰是我?那個就是找到我們要的根源,根源就會告訴我們,我就是法身,我就是佛,我就是如來。答案會出來,如來、佛,那個才是真的我啦!那個身體形象的我是短暫的我,是假的是好事,我們都把假的肯定,哪時候才否定一口氣不來?一口氣不來否不否定?你不否定也不行,那個就已經不是你了啦!所以要瞭解說形象的我不是我,是假的。藉著天地物質水火風土所呈現的,假的啦!

   我們每天都為這個假的形象一直在打拼對嗎?對不對?(對)哈哈哈,有沒有打拼過頭了,有沒有?所以要早一點放下,放下我。所以後學不是講過釋迦牟尼佛對一個梵志,那個梵志拿兩束花要來供佛,然後拿到佛的面前,佛叫他放下,那放下他就把一束花放下,第二次佛叫他放下,他又把第二束花放下來,然後第三次佛又叫他放下他忽然間恍神,他說我什麼都沒有啦!佛叫他說:「放下我來」把這個我放下,這樣會不會?我們都還不肯放下,還要為它打拼

證悟本性|天人合一

 你萬緣都放下，然後一念不生，你去體會那個就是你的佛性本體，你稍微有一點點：「喔～這個就是」，那就已經起心動念，已經起心動念就叫做妄。這樣分的清楚嘛？就是不能夠有：「喔～這個就是」，那已經落入一邊。我們佛性本體沒有落入兩邊，祂是一個真正的絕對體。

   要自己本身體會，這是自己修自己得的。我們在講的不是天馬行空，都是有實際的根據有理論有真理做背景，是可以依賴的，我們依賴真理，不會變化、如如不動，只要你肯用心，你愈進入以後，深入我們法性，深入法性以後，你就會了解，原來我們佛性這麼寬廣，超越整個現象，整個宇宙全部都是我們佛性，不只有太陽系，我們居住的範圍還很狹隘，沒有佛性那麼寬廣。所以我們要愈修愈讓佛性寬廣，愈知覺愈多，以往我們只有六道輪迴，而我們不知道天地之間也有，天地之間有一個元會十二萬九千六百年，元會之中還一個接一個，不只有一個元會，有百萬個、千億個元會，是不是一直在輪迴？它沒完沒了的。

   所以我們要把我們的知識領域放的很寬廣，很寬廣以後我們的心就不會很狹隘，這時候在回過頭來看我們生活，我們會跟人家計較嘛？就不會了，那個事情都非常小。你一到放寬廣以後，超越我們整個地球，超越整個太陽系，太陽月亮還有五大行星，這個都還很狹隘，有更寬廣的，我們都把它超越，都了解到：「原來所有的一切，都在我們性分之中」，天地還沒有形成之前，我們不生不滅佛性就在了，所有天地混沌以後，我們不生不滅佛性還在，不會消失。殊不殊勝？（殊勝），我們沒有研究不知道，以前有聽過嘛？都沒有研究不知道這樣的角度。因為有些是修證者把這些講出來，然後我們看了以後，我們去接收去思索去了解，他們所說出來的那些合不合真理、會不會變化，然後我們去追求以後，我們可以跟他一樣，一直證悟，證悟到本性，證悟到本性以後就跟整個宇宙虛空融會，就天人合一。我們不是有聽過天人合一？（有），自己有沒有想過要跟天合在一起？要了解，我們不生不滅佛性就是屬於天，我們落入凡塵是業把我們推來，我們不起心動念我們就不會落入凡塵。

天人合一知道意思嗎？就是我們人跟天都合在一起，人的心跟天的心也一樣合在一起，我們有沒有找個時間把心跟天合在一起？賺錢都來不及了，還要去合在一起。各位前賢，只要我們在空閒的時間，不管是長還是短，只要你萬緣放下一念不生的時候，這個時候真的就是天人合一，雖然你沒有表現，你沒說了了分明、你沒說這個就是佛性本體，沒有那樣說，可是這個時候，祂的精神狀態就已經跟天合一了。我們好像對這個還沒有很崇拜，沒有很崇拜萬緣放下，有沒有？要對它尊敬，對萬緣放下一念不生尊敬，就是尊敬自己的本佛、本性佛、自性佛，我們自己的佛要尊敬祂，跟天都能夠合一的。

    所以在生活之中很容易，只要有幾分鐘的空閒就可以做，就可以到達那種天人合一，為什麼我們看那些有名的、歷史記載的古時候人，他們能夠讓我們尊敬崇拜，就是因為他們的心都跟天相通，因為住的房子都是草寮，都用茅草蓋著屋頂，所以人心跟天心都合在一起，因為我們現在居住的環境都是鋼筋水泥，把我們的佛性跟天心相隔開，我們拿個收音機到大樓地下室就沒聲音，電波收不到，就了解天心跟人心隔開了；我們在這個空間直接跟上天連在一起，人心跟天心很容易就合在一起，所思索、所想的事情，一定都是天在想天在做，那有沒有德？德行就很大了。為什麼我們現在的人，人心那麼壞，詐騙集團那麼多？就是因為我們都住在鋼筋水泥裡面，就都跟天心隔開，隔開就人心是人心，天心是天心，所以就變成衣冠禽獸，雖然穿人的衣服，可是那個心都跟禽獸一樣。尤其有些比較高階層的生活，更顯現衣冠禽獸，雖然是穿著人的衣服很好看，可是想出來的事情，都是要坑人害人要吃人，很不理想，這是環境影響。

    所以我們修道有空閒的時候，若有空就常到野外，跟大地能夠相通相合，時時刻刻人心天心都合在一起，這樣就很理想。所以要勉勵我們自己，心不要變成慢慢改變了，是人的外表，可是心就愈來愈不好，自己會知道，所以自己要修持。老子為什麼會這樣講「陸行不遇兕虎」，他怎麼不會去遇到野獸，就是因為他的心都跟天相合，跟天相合則野獸對他就以同伴相對待。

像廣欽老和尚，人家都稱呼他伏虎師，因為他都是跟老虎住在一起，他都跟老虎講：「你都不要做好，你看你，你這個型，讓大家都害怕你」，老虎就會降伏在他的身旁，聽他講經說法，老虎會照顧廣欽老和尚，這就是老子在講的陸行不遇兕虎，就是因為人心跟天心相通。廣欽老和尚因為環境不好，小孩子的時候就被帶去寺廟修行，所以那個環境形成他能夠心跟天都相通，所以就很理想，整個這樣下來，自然呈現的，那我們看到老虎會怎麼樣？腳都軟掉了。但是老和尚可以指揮老虎，不可思議，要了解那個沒什麼法術，就是那個心。那我們都是用槍，看到野獸就想用槍，想打回來吃，你想要打牠，牠會不會兇你？(會)，就是這樣，相對嘛，你對牠好，牠就對你好。尤其小孩子什麼都不會，你若他帶到圓山老虎的洞穴放著，小孩子也跟老虎一起玩，因為小孩子不知道怕，會跟老虎玩，老虎看到小孩子沒有傷人的心，老虎也不會去傷小孩子，就是一個自然的形成，可是我們那個防範的心就不一樣。

做萬緣放下，到底是眼睛要睜開、還是眼睛要閉著，我們姿勢是要坐著還是要用什麼樣的姿勢？

 【問】：有前賢在問我們做萬緣放下，到底是眼睛要睜開、還是眼睛要閉著，我們姿勢是要坐著還是要用什麼樣的姿勢？

劉講師答:因為做萬緣放下不侷限什麼形式,看我們的習慣性,一般都是眼睛閉著比較容易做,眼睛睜開容易被外面景象引誘,那我們眼睛睜開已經習慣不會被形象引誘,那你睜開也可以,不侷限睜開眼睛或閉著眼睛,不侷限坐著或是躺著,只要你舒服了,感到舒服可以長時間來做都可以。

如何摸到佛性?

 各位前賢我們佛性摸得到嘛？（摸不到），真的喔？真的摸不到嘛？在我們萬緣放下一念不生的時候，我們就已經摸到了，萬緣都放下一念不生的時候，那種了了分明的知覺性。摸到了沒？這個就是要促成大家去領悟，我們那種狀態就是老子所講的看不見、聽不見、摸不著，就是那個。摸到沒？真的讓我們去摸到的話，那個都生滅。讓我們去領悟、能夠了解進入的那個，祂不會生滅，為什麼？沒有形相。沒有形相不會生滅，不會變化，所以祂是常住不遷，沒有遷變，是常住的，我們要深入其中。

   所以後學一講了以後，回去不做會內心難過，「我怎麼都沒做，你會感覺這樣不行，這樣對不起我的佛性，我們一定要去做，要去體會，然後要真的去看到祂、聽到祂、摸到祂」，這樣才很踏實，修起道來就元氣百倍。各位有沒有力氣？要從我們不生不滅佛性生發，力氣百倍，相信自己不生不滅佛性本體。

真心要怎麼出來？無心是道

 我們要佛性本體出來的真心，那我們真心要怎麼出來？一定要根塵相對的識心全部都放下。

  所以司空山本淨禪師才講「無心是道」，他的無心就是把根塵相對(我們日常生活所用的心)全部都不要了、去掉了，叫無心，我沒有心了，那沒有心了就叫道；司空山本淨禪師又講一句，這個時候那個道，就是即心即佛(道就是心、就是真心，真心就是佛)，不是我們在凡塵用的心，凡塵用的那個心才不會成佛，那個都造罪、造了很多業，一定要受苦的。所以我們就是把凡塵所有這一些因緣聚會所產生的心，全部都放下(不要它)，這叫妄盡，妄盡了以後真就顯，所以妄盡真顯；只要我們用妄，真就退隱(用妄心時真心一定不見)。我們凡塵在講我都是真心的，那個是建築在識心上的真心，他的認知不在真理上而在識心(認識的心)上面，所以男女之間在談戀愛，有的時候很真心，那個真心會不會變化？(會)，為什麼會變化？因為他建築在識心上面，因為凡塵的景象一直在變化，等到景象變化時過境遷(時間已經過了，環境已經改變了)，那以往那個相愛的心還在不在？變化了，被形相左右影響，所以那個叫識心的真心，當他相愛的時候不能算假，真的很真，為他生為他死都願意，可是經過時間的變遷以後，你要幫他端洗腳水他都不願意(一個你不喜歡的人要幫你端洗腳水，你都不願意)，所以心的變化是很大，我們修道不用這一種識心的心來修，一定要用真心(不生不滅的常住真心)。所以我們用念念般若來觀照，六祖用「念」來代表佛性本體，就是我們佛性本體沒有間斷，所以念念無間，念念沒有間斷，就是念念都是覺，在萬緣放下一念不生的時候都是覺，所以六祖喜歡用念念來講，念念就用般若(般若是妙智慧，是佛性本體所生發的)，我們用般若來觀照絕對不會做錯，時時刻刻都在真理世界之中。

   常離法相，我們凡塵只有兩個，一個叫法性、一個叫法相(一個性、一個相，性沒有形相，相有形相)，我們就是常離法相，凡塵的所有法相我們都離(就是離相名佛的意思)，後學之前有問我們要怎麼成佛？(離相)，正確的答案就是兩個字「離相」，就是形相要離、事情也是形相也要離、語言是形相也要離、文字是形相也要離，不管是事情、不管是所有有形有相的東西我們都離，不是破壞它而是我們不要住相就可以，全部都可以離相，這樣有沒有了解一點，比較能夠進入真理世界。所以常離法相，全部所有的形相我們都可以離，不管是事情的相、語言的相、文字的相、真正形相的相，全部都離，離了就是佛。

  自由自在，因為離相以後就自由自在，我們住相就不自由自在，比如各位想買一部車子，整個心思都在車子上面，整個都被車子綁住，走到哪兒都在想車、走到哪兒都想看車，被車子綁住了心就很狹窄了，都想著車子，就不自由自在；假如我們什麼相都離了以後，就自由自在不會束縛，所以我們就時時刻刻訓練自己的心自由自在不受束縛。縱橫盡得，縱就是南北，橫就是東西，縱橫都可以盡得，跟自由自在的意思類似，不管怎麼樣我們都可以得到我們不生不滅的真心佛性。有何可立，這樣的狀態要立什麼名稱來說呢，所以我們知道佛性本體是屬於不可思議(不能用頭腦來思，不能用嘴巴來論議)。我們曾經有講過不可思議的狀態：「不著有、不著空、不著亦有亦空、不著非有非空」，請問是有還是沒有？不可思議，說有不對，說空不對了，說亦有亦空不對，說非有非空不對，怎麼樣說都不對，每樣都不對，沒辦法說沒辦法想，那個叫不可思議，我們的佛性本體就是這種狀態屬於不可思議，我們是勉強把祂說出來讓我們了解一個輪廓，然後知道怎麼做怎麼修，到達我們想要的目的。

認識我們了了分明的知覺性

 

我們在日常生活的時候只要有空閒，我們就萬緣都放下一念不生，然後先認識我們了了分明的知覺性，那個佛性本體我們先認識，認識了以後一定要培養一段時間，一段時間以後我們連那個萬緣放下一念不生的念頭也不要有了，不要有這個時候，我們佛性本體整個都呈現，所以這一個時候，我們一樣要經過乳哺、要經過培養讓祂茁壯長大，那這個時候我們可以把佛性啟發，讓祂離開我們這個身，一直到這個空間出來，然後我們到空間的時候，我們假如沒有啟發佛性本來這個空是頑空，我們已經啟發佛性的時候這個空叫真空(空中有佛性在)，空中有佛性在叫真空，佛性有可是沒有形相叫做妙有，真空妙有就是我們佛性本體

   所以「凡是我們的心所在，一切都能夠了然分別」，就是能夠清清楚楚的知道所有的一切現象，像我們每一個人都有七孔，可是我們每一個人的七孔都不一樣，已經是千差萬別，有沒有人的臉孔都一樣嘛？都沒有嘛，所以我們在叫的時候才不會叫錯，一個人有一個臉孔一樣都是七孔，所以我們真心所在(我們能夠看著人家的面孔那麼清晰)，就是真心。

  後學之前有講「滿眼本非色，滿耳本非聲；文殊常觸目，觀音塞耳根」，就是我們眼睛一看不是形相，而是我們的妙智慧(就是文殊菩薩)，文殊菩薩智慧第一，所以祂整個出來都是我們的般若妙智慧。我們現在在日常生活之中就運用，我們看所有的眾生、看所有人的面孔一個個都看得很清楚、都看得很詳細就是真心所在，我們真心在哪個地方哪個地方你都了了分明，都能夠分別的很清楚看的很詳細。那我們看到以後會怎麼想？「欸，自然就這樣啊！」所以各位前賢，自然就是道。我們不生不滅的真心佛性整個呈現，讓我們看所有人一個個都看的很清楚，那個叫做文殊菩薩。我們日常有沒有在用？(有)，我們看所有人形相都不同，我們都知道，那個已經是佛性的功能作用；然後我們看形相：「電扇是電扇，各位前賢電扇底下是什麼？(蓮花)，蓮花喔」，各位以後都想坐，所以會先認識它，坐在蓮花座上面。所以我們了解，一看了以後了了分明，那誰了了分明啊？就是我們佛性，我們佛性在日常生活之中運用我們都不知道(日用而不知)，所以我們看形相就知道形相、看人就知道人，每個人臉孔不同就是不同，都了了分明那個就是文殊菩薩的妙智慧，所以滿眼本非色，不要進入形相，我們住相佛性就不見了，我們不住相佛性就呈現。

  我們一定要日常生活之中時時刻刻體會、都呈現那個靈覺(就是佛性本體)，在日常生活之中就可以體會，只要我們不住相。上上次有問，我們要怎麼成佛？兩個字「離相」，離開形相，不管是有形有相、還是語言相都離開就是佛了，只要離相就是佛了，這樣成佛簡不簡單？只要不住相就是佛了，只要我們住相就是眾生。我們為什麼有煩惱？就是住相，住相才有煩惱，所以離相就沒有煩惱，離開形相、形相都離開了就是佛了。所以以後煩惱的時候，就馬上告訴自己：「離相」，已經就是佛了、當下都是佛了。所以不管是事情的相、語言的相、形相的相，全部都是假的，虛幻不實在，我們在生活之中都可以離開形相，然後事來則應事去則靜，心中完全都沒有事在、沒有物在。

  所以儒家講「格物(格除物欲)」，就是我們把心中的物都革除，只要心中不要有東西、不要有事情，我們心就清淨，心清淨就恢復到我們佛性本體回來，時時刻刻我們守住我們佛性本體，這樣不會有業(不造業)，不造業就不受苦，自己就解脫了，就會生活好像在天堂一樣。後學都講晚上睡覺都會偷笑，各位有沒有晚上睡覺的時候偷笑？都還沒有啊，是唉聲嘆氣嘛？也沒有，假如是唉聲嘆氣表示我們所作所為離開真理、離開道，已經不符合了。只要我們都是符合真理、在真理之中，一定都是很高興，滿腔歡喜可以笑開天下古今愁，在日常生活之中把祂體會呈現，時時刻刻都可以，只要我們有心追求，絕對可以達到可以成佛，從內心深處產生。我們了解，我們的見(見解)有快有慢，只要有心追求一定可以到達，快慢就不用管它。

  何名頓漸？法無頓漸，人有利鈍，故名頓漸，後學上次就講，利根者累世都在修，累世在修都在我們的性分之中，性分之中都有這一些修持的內容以及過程以及我們的認識都不一樣，所以自然而然一下子只要善知識一點馬上都能夠了解、能夠清醒。有講過電視報導一個五歲小男童在彈鋼琴，小男童三歲就會彈鋼琴，可是電視記者去拍攝的時候已經是五歲，五歲的時候彈出來的鋼琴就好像大師級的一樣，聲音很流暢就流露出來，真的是鋼琴大師，可見小男童累生累世也都有學，性分之中有才自然而然會；那我們根很利就是性分之中有，根很頓就是我們累生累世都沒有朝修道的方向努力，都是忙於凡塵的事。各位前賢凡塵的事什麼讓我們最忙？兩個嘛，一個吃飯、一個睡覺，兩個是讓我們最忙的，我們就忙於這個事，所以就沒有對修道很著重，假如我們了解到凡塵來是業力把我們推來凡塵，是我們造了業，那我們為什麼會造業呢？就是因為不了解真理，沒有研究真理不知道才造了業，造了業就要受苦，所以我們現在就是要找到根源：「為什麼會造業、為什麼會受苦」，找到這個根源就是因為不知道真理、不了解真理，那我們再找藉口說不研究，那會自己給自己找麻煩，六道輪迴好不好？(不好)，都是很苦，我們當人最好的都這麼苦了，何況是其他的更苦，所以就不要再六道裡面輪迴，一定要脫離，要脫離一定要了解真理，我們從真理角度解開萬因，萬事萬象都是從我們的不生不滅佛性本體呈現，因為我們不知道不了解，所以在呈現的時候我們就沒有掌握最好的方向，就是讓我們有一個「覺」跟有一個「不覺」，「不覺」的時間居多，「覺」的時間很少，各位前賢我們一天生活24個小時，能夠保持覺有多少時間？吃飯的時候覺了沒有？沒有啊，連吃飯也不知不覺啊，那睡覺的時候覺了沒有？不覺啊，一直睡覺沒有醒過來的時候啊？

  所以我們在生活之中我們的佛性能夠讓我們都有那個覺，可是大部分的時間呈現的都是從「覺」生發的「不覺」，「因為不覺」所以我們起心動念，各位前賢有沒有去思索我們為什麼起心動念？念頭怎麼來的？好像很自然就這樣就生出念頭，我們要知道「我們的六根面對六塵，然後就產生了、就起心動念」，起心動念以後我們就會落入行為，行為一形成了業已經造成了，所以最細就是從起心動念，念頭就是業，我們修道要從念頭入手，讓我們的念頭在我們自己的管制之下，各位前賢自己有沒有辦法控制自己的念頭？自己的念頭生發出來，自己有沒有辦法將它斬斷？還是說將念頭修補的更好一點，讓念頭更長一點？當我們起心動念的時候想不想遏止它？想的話，表示我們已經知道真理所在，所以才會想斷掉我們的胡思亂想，所以修道很重要。後學都講，我們年歲一大以後，都會生活在過去的那一些現象、過去的遭遇，都會活在過去都是生活在過去，所以遭遇到很坎坷的時候他會怨天尤人，他會說「我都沒有做壞事啊，又沒有殺人放火，為什麼我這麼坎坷，生活都不如意」，各位知道原因嘛？就是念頭太多了，念頭太多把我們以往累生累世所造的業都拉來，所以我們日常生活只要萬緣都放下一念都不生，所有累生累世所造的業沒有緣(有因沒有緣)不會現相，我們就不用去接受。可是我們都不知道念頭有這麼厲害，各位了解念頭很厲害沒有？很厲害喔，我們為什麼看到社會新聞有殺人？也是從念頭來，從念頭來會跟人打架、從念頭來會殺人、從念頭來會做善事，都是從念頭來，所以念頭很重要。

  大乘起信論有講「我們起心動念就是業」，就是已經造業，所以在日常生活盡量不要起心動念，要起心動念要在我們自己的靈覺之下，就是了了分明：「我們自己知道自己在起心動念，然後知道念頭的內容是在想什麼，要知道」，知道的話就不會被它矇騙，不知道的話我們就會按照念頭去做。所以從最微細的念頭，念頭假如全部都不起心動念了，我們就是在培陽，我們人是半陰半陽(一半陽一半陰)，我們生活之中只要有負面的念頭，那個都在培陰(培養陰)，陰愈多的話會昏昏沉沉，各位有沒有昏昏沉沉的時候？(有)，為什麼會昏昏沉沉？就是陰太濃陽不足，陽充足的話精神很好，不會昏沉也不會想睡覺，我們一直想睡覺就是陰比較多。

  不過有時候後學在講課，很多人都是入定，後學說能夠入定跟周公打交道，那個時候是最理想的狀態，因為你能夠入定不會胡思亂想，你能夠入定不會睡著，既然也沒睡著也沒胡思亂想就是最理想，所以那個時候會見到仙佛，那你很清醒的時候仙佛絕對不會顯現給你看，就在你入定那個時候「喔，看到了！」後學都會鼓勵儘量享受，能夠入定儘量享受最理想的修持狀態，也沒有胡思亂想也沒有睡著，容不容易？不容易喔，所以我們要修到那一種入定的狀態，靈覺就呈現了，所有外物外境全部都不進來，然後我們裡面也不出去打交道，理不理想？(理想)。

放下

 不生不滅的真心沒有一秒鐘離開過我們身體，祂全部都在只是我們都沒有去認識祂，現在我們就是要認識我們不生不滅的真心，因為妄心生滅變化很強，我們用的很習慣，妄心沒有體(隨著外面的形相變化)，真心有體(我們不用祂，祂在，我們用祂，祂在，不管用不用都在)，只是我們認識跟不認識而已，祂給我們用可是我們都不知不覺，那我們現在就要先認識祂：「萬緣都放下，不要有意念的外放，就是全部的意念都放下，不要有念頭，然後很強烈的告訴自己萬緣放下一念不生」，這樣要經過一段時間，連萬緣放下一念不生的念也不要，這個時候我們剩下來就是了了分明的知覺性，了了分明的知覺性就是本來面目、就是不生不滅的真心，就是我們要追求的、要去進入的我們那個實相，就是祂在成佛的，成佛的就是祂。

  所以我們一摸到了這個本來的真心，這個即心就即佛，這個心就是佛，我們在日常生活的心，那個生滅的，那個不會成佛，我們一定要萬緣放下了，要一段時間，真正的都沒有了(沒有意念了、沒有所有的一切攀緣，都沒有)，那個時候我們真心就呈現，我們一啟發了以後(啟發這個真心)，我們請真心出來當家，來指揮我們身體的視聽言動，都由真心來指揮，因為是真心指揮所以不會造業，不會造業沒有業因，我們就不用受苦，沒有因了就沒有果報，我們在凡塵現在我們都沒有啟發真心，所以都用生滅心在生活，我們用生滅心因為都變化無常，所以會有喜歡討厭而且很強烈，喜歡就想擁有，討厭就排斥，我們在喜歡討厭之間取捨，一落入取捨業因就形成，既然造了業就接受果報，我們都做善事就有善報福報，做了不對就有惡報，都落入果報；那我們啟發真心，用真心來應對凡塵的萬事萬物，就沒業因就不用接受果報。

  後學一再講都是講這個，都是從根源、從真理角度來說，我們一定要聽得很熟悉，在我們性分之中都有佛因，一定可以成佛，所以研究性理心法我們能夠明心見性，心明就因果不昧（不會迷昧，不會去造惡因，就不會接受果報），我們見性成佛無疑（一定成佛），所以一定要朝這個方向，沒有明心見性成不了佛，心性一透徹知道了，就一定可以成，從自己的內心產生信心而且十足的信心，一定要這樣努力。我們大家互相勉勵，因為這個都是蠻深蠻綱要，只要我們用心它就很淺，所以以往有前賢問我們「你可以成佛嗎？」我們內心大概都想「願意成佛」，那個只是希望，都沒有真正的把握，我們研究性理心法明心見性，那成佛是可以自己從內心產生：「可以，時間早晚，我一定可以成佛」，有沒有這個信心？（有），所以只要我們研究性理心法明心見性，成佛不是很困難而是很簡單，我們只要啟發真心出來用，在凡塵都用就可以成佛，因為整個都是佛性本體在應對凡塵的萬事萬物

教萬緣放下一念不生功夫

 

教各位做功夫，我們開始從第一次講「萬緣放下」、然後「一念不生」，可能各位都有稍微的試驗去做，可是可能都還沒有拿捏到很恰當的程度，後學因為在北部也聽到前賢們反應，他說我們都有腦袋瓜，那假如說萬緣放下一念都不生，太浪費了，各位知道意思嗎？就是我們有頭腦，然後都不讓頭腦有念頭，那這樣一生就白白浪費掉了！各位有過這個念頭嗎？知道講出來它含義是什麼嗎？所以後學聽到以後很高興，為什麼？因為找到病症所在（我們的毛病所在），就是一般我們都會想，頭腦就是要想東想西，這個頭腦才有用，那我們把萬緣都放下了，一念都不生，頭腦都沒有用了，是這樣嗎？(不是），絕對不是的！我們剛好上個禮拜有講根、塵(六根六塵)，法中虛捏怪，後學對那一句特別解說：我們六根對六塵就會產生六識，我們把六識都當成心。所以根塵法中虛捏怪，就是我們在根塵相對產生的不實在的景象裡面，我們用心，這個已經都是離開我們佛性本體、已經是離開了。那我們凡塵因為沒有研究真理、不了解，沒有辦法進入我們不生不滅的佛性本體。

  後學可能也沒有講的很清楚，所以（大家）做不是很得心應手，現在就特地的跟各位講，我們萬緣放下一念不生，這個時候我們留下來的就是「了了分明的知覺性」，萬緣都放下了、一念都不生，這個時候它所有的、我們能夠掌握的，就是「了了分明的知覺性」，那個「了了分明的知覺性」就是不生不滅真心佛性本體，就是我們的本來面目。所以我們在日常生活之中，一定要做萬緣放下，然後一念不生。這個（時候）不是說頭腦沒有用而是讓它浪費，不是喔！而是我們已經進入真理世界，讓我們的頭腦都進入真理的世界。先把這個「了了分明的知覺性（這個佛性本體）」，先認識、再把祂啟發，然後我們有空閒的時間一定要做，讓祂時間久一點，越來就越熟悉，熟悉了以後我們做耳根圓通，做耳根圓通的時候，我們使我們在身上的那個「了了分明的知覺性」，讓它延伸、延伸一直到身外，不侷限在身上了。

  我們求道的時候先做守玄的功夫，因為我們在凡塵六道輪迴太久，所以妄想非常多，然後我們能夠守玄，就把那個所有的妄想能夠摒除，只要我們能夠守玄，那個妄想雜念就消失，那消失了以後，我們了解佛性已經可以專一（集中精神）。因為我們在凡塵精神都太分散，叫做神散，那神一分散了，我們就會很疲勞。我們現在修道做功夫，就是要使我們的精神集中，那精神一集中回來，就容易使我們的心性清淨，心性一清淨以後，就可以回到本體。所以我們剛求道那個時候做守玄，然後我們已經能夠控制自己的妄想（不會胡思亂想），這個時候我們來做萬緣放下一念不生，這個時候已經把那個佛性很清楚的從我們的身上延伸到身外，不侷限在身上了。

  所以我們了解說，一般我們凡人都是把佛性侷限在身上，所以到一口氣不來的時後，就變成沒有路可以走，已經沒有路可以走。那我們修道就不一樣，我們修道以後，我們已經可以集中精神了，然後我們把佛性延伸，讓祂能夠伸展到這個空間，這個空間一伸展出來…（此時劉講師停頓下來），知道為什麼不講話嘛？要給各位聽我們周遭的聲響，聽到什麼？鳥叫聲，對不對？誰聽到？（佛性），了了分明的佛性聽到，所以我們已經把佛性延伸出來，有沒有？都在各位的後面（那個鳥），後學這邊可以看到牠在飛，各位可以聽到牠的聲音，對不對？就是我們聞性聽到鳥在叫，就是我們佛性已經從身上延伸到外面了，延伸到外面整個都了了分明，有沒有？鳥叫聲很清楚，所以那個就是佛性已經延伸了。

  那我們在日常生活之中，就是先了解到自己的本來面目（了了分明的知覺性），然後一直延伸了、延伸了，到外面整個空間，所以這個空間裡面都有佛性在，所以這個空間就叫真空（空中不空，空中有佛性在）；那我們佛性是實實在在存在，妙有（有，沒有形相），真空妙有。這樣各位體會了嗎？我們的真空妙有佛性都已經呈現，有沒有？很親切，對不對？所以我們要了解到，只要我們按部就班不會很深，這個很親切的，就在我們日常生活中，有沒有很深？很淺喔，對不對？耶！就這麼簡單啊，你看聽到的就是了，簡不簡單？所以我們要了解，我們萬緣放下一念不生，那個了了分明的知覺性就是佛，所以我們大家都是佛，敢不敢當下承擔？敢不敢啊？我們都是佛啊，敢不敢承擔？（敢），因為我們不敢承擔的話就會胡思亂想，胡思亂想是自己不想當佛，那我們敢承擔的時候，當下自己本身就是佛，是佛就沒有這一些妄想，所以我們要求自己，就是要成就、成佛。那我們就在日常生活裡面深深地來體會，我們可以都萬緣放下、然後一念都不生，使整個不生不滅的佛性本體都呈現，這樣要一段時間，一直培養一段時間，然後我們佛性祂慢慢的茁壯長大了，就有功能作用。

  那麼這一些功能作用產生，第一個來的就是第六感特別靈敏，第六感靈敏了以後，我們有什麼事，佛性會跟我們講，會通知我們現在有什麼事會發生，那個叫第六感的徵兆。那我們不要去炫耀，自己去體會，慢慢的越增加我們的深度，深度越增加，慢慢佛性的五眼六通功能又呈現，整個都有，所以不用去追求。只要我們把本體，你照顧好，「但得本，莫愁末」，本就是根本，就是我們要進入不生不滅佛性本體的根本，這個是根本，神通都是末，那個都是功能作用，自然會有，只要我們「但得本，莫愁末」，永嘉大師不是這樣說嗎，有沒有？記不記得？忘了啊！忘了也沒關係，我們有聽過，再聽到的時候又會回憶的起來。

  所以我為什麼「永嘉大師證道歌」講得特別久，就是要了解啦，它的一些每個文字，你看像「根境法中虛捏怪」，假如說我們不一個字一個字解說，意思出不來。根就是六根，境就是六塵，是不是要一個一個解說？不然不了解，那根塵法中，根跟塵相對、跟境相對的，產生的六識，那個就是法中。虛捏怪，就是從六根對六塵產生的六識，那個都虛、不實在，那我們在虛的裡面捏怪（拿捏），然後我們就決定東、決定西，就虛捏怪，是不是這樣？現在對這一句話有沒有了解？（有）。

  因為我們上個禮拜講的很少，才幾話而已。可是後學說了解重要，不然我們講完了，不了解沒用啊！所以一定要了解，要會做，在日常生活我們就先認識不生不滅的佛性本體，然後已經認識了以後，我們把祂啟發，讓祂延伸到整個空間，整個空間真空妙有都是我們的佛性，那個都是法身，我們自己自性的法身，整個都是，就是我們法身，所以很奧妙的，我們生活都不一樣，很寬廣，不會侷限在一個小格局裡面，生活整個都不同了，所以一領悟到真理以後，就生活在天堂。那我們沒有領悟的話，我們很喜歡跟人家計較，領悟了以後，我們再回過頭來看，跟人家計較的都不需要、不值得去計較，有沒有感覺？體會不大，表示我們努力還不夠，還沒有進入真理世界。我們一進入以後，真的不喜歡跟人計較，因為不值得，在真理世界裡面沒有這一些是非、沒有這一些對待，都是非常光明、非常美好的，我們一定要自己發心追求，要自己立定要成佛，要跟六祖一樣「惟求做佛，不求餘物」，各位前賢，「餘物」還求不求？會想說還在凡塵還是要求，只是就是重點所在已經不同了，我們的注意力重心所在就是要放在佛性本體，雖然祂沒有形相，可是確確實實存在，所以我們要放在佛性本體，那身上我們就借假修真，借這個假的身，來修真的佛性，不要借真的佛性去享用假的身體。

  我們凡塵所有行業，最好賺錢就是感官的刺激，感官的刺激那個最好賺錢，所以那個我們都放下，那個都假的，那個都造罪，都不要它，我們照顧佛性本體，佛性本體就是心性，我們要明心見性，使我們整個心性都很光明，恢復到本來，這樣就正確。所以我們在日常生活就培養，開始的時候一定要強烈的要求自己萬緣放下，雖然比較有為，可是我們做久了，它就無為了，開始要強烈告訴自己萬緣放下、萬緣放下，一直這樣告訴自己，然後久了以後，自然我們只要一靜下來，萬緣就放下，萬緣一放下，佛性就出來，佛性一出來，我們應對事情，事來則應，事去則淨，完全都沒有業

真心與妄心

 對不生不滅的真心跟生滅的心，我們要分得很清楚。只要是我們的六根對六塵產生的六識，那個六識就是心，那個心就是生滅心，我們說識心（認識的心），那因為我們生活的時候都是用這一種心在生活，所以都是生滅心，用生滅心來修道，修不成道。所以有的修了好幾生好幾世，都修不成，為什麼？因為他沒有找到不生不滅的心來修，用生滅心修，所以修不成道。所以我們要找到不生不滅的心來修道。

  後學都一直講，不生不滅的心跟我們生滅的心合在一起，我們認識生滅，不認識不生不滅。所以我們在日常生活只要有空閒就做萬緣放下，然後一念不生。那萬緣放下不要有念頭，這一個時候保持那一個覺性，那個覺性我們把祂保持，那個就是我們不生不滅的真心，就是我們的本來面目。所以成佛就是這個在成的，這個我們認識了就已經佛出生了。那出生了以後，我們三年乳哺，三年的扶養，慢慢長大了，長大以後祂會發出般若妙智慧，般若妙智慧有了，我們透徹的認識真理，那個時候完全都非常了解到那個狀態之下。

   所以在剛開始做的時候會有一點點比較困難，我們很多前賢做了以後說，萬緣放下以後都睡著了。因為我們在生活之中有時候都硬撐著，本來身體都超過負荷，可是因為要賺錢都硬撐，那真的我們做工夫的時候，那個萬緣一放下，那個硬撐的狀態都消失，所以身體的疲累都整個呈現，所以就睡著了，那一種萬緣放下的睡著恢復精神是最快，因為我們平常睡覺的時候都沒有萬緣放下，各位在睡覺有沒有萬緣放下？（沒有），都一直再思索然後才睡著，隔天起床頭還會痛。所以後學在小孩子的時候就試驗過這個問題，要睡覺的時候萬緣放下，什麼念頭都不能有，明天起來那個頭腦很清醒很舒服；那後學又換了一個時間然後又試驗，今天晚上一直想，能夠想到什麼就想，問題一直想，然後一直想到後來也睡著了，那明天早上一醒過來，那個頭一個兩個大，很脹很痛。

   所以各位前賢，假如要每天的生活都過得非常如意，那你就在睡覺的時候就告訴自己「萬緣放下」，萬緣放下還不容易睡著，再一個動作「不能動」，就容易睡著了。

  那假如心念太多，從頭開始一直放，把頭的力道放到枕頭，下來就肩膀放到床舖，然後整個胸部，然後一直往下，一直放，把那個力道全部放掉，都沒有力道，連要轉身也沒有力道就睡著了，最好的睡著方法就是這樣。明天起來很舒服，那個血液都暢通，非常舒服，腦袋瓜很清，年老的時候不容易中風。

  可是我們就是不肯讓腦袋瓜清閒，都會有意念產生。所以我們修道了以後要了解起心動念就是無明，起心動念就是不覺，從覺性發揮的不覺讓我們很多煩惱，所以我們要把這個不覺去掉，都時時刻刻保持「覺」，那能夠「覺」久，就變「覺者」，覺者就是佛。那我們本身就是佛，所以我們在做事、在起心動念就要想我是佛，那很多佛不能做的事我們也不要做。佛會不會害人？（不會），佛會不會罵人？（不會），那我們就要學，因為以佛自許的話，我們就很快會達到那一種真正的進入真理的領域。那我們一進入跟佛真的沒有兩樣，就是一樣。因為我們現在所起的念頭都是凡塵事，都是計較、都是對待，這一些我們都要看得透徹，看得透徹以後就覺得這個都不必要的，凡塵的事不必要那麼投入，投入以後我們沾惹很多塵垢，那沾惹很多塵垢以後我們就要接受果報，所以我們會損掉我們的法財，損法財滅功德，因為走入凡塵我們性分之中的功德完全沒有。所以六祖講「見性是功，平等是德」，我們只要見到自己不生不滅的佛性那個就是功，德就是須要我們心要平等。所以我們為什麼德性沒有，就是因為沒有平等的心，平等性沒有，人與人之間我們有分別心，人與物之間、物與物之間我們都有分別心，所以不平等，德性才沒有培養。

  那假如我們能夠培養，甚至連我們的下一輩（就是兒子、女兒、甥女，就是晚輩），我們了解他的身體雖然是父母親生下來，可是他的佛性我們沒辦法生的，我們生的只是身體，所以我們要養、要教，教養都要，才能夠讓他在社會立足，然後他的佛性跟我們的佛性是一樣，所以我們看待的時候，這個時候就是要平等，我們把晚輩看成跟我們是平等，容不容易？（不容易），不容易喔！那我們看有錢人跟有社會地位的人，我們會不會把他看成比我們低？我們普遍的現象，都把這一些看得很高，所以又是不平等。那我們要了解他的外表形相是比我們高沒錯，可是他的佛性跟我們都是一樣，沒有兩樣，所以一定要平等對待，這樣子的話我們就愈接近仙佛菩薩，因為活菩薩沒有分別心，那我們的分別心太濃厚，太濃厚的分別心使我們的作法不一樣。

  我們的所有行為都從念頭出來，念頭有分別了，我們行為有沒有分別？（有），自然而然一定有分別，那一定有喜歡討厭，有取捨的心，只要是取捨的心都是造業，我們行善是善業，以後得到福報；做得不對，惡業，都一定有業。所以我們進入不生不滅的佛性，從佛性直發（直接生發），直接生發第一個叫做直心，那直心跟真如是相應，所以我們用直心來應對凡塵的萬事萬物，這樣不會造業，可是我們就是不肯用，因為直心來對待萬事萬物容易吃虧，那我們都很聰明，學的很聰明不願意吃虧，所以直心不用，很快就轉念，我們變心意識。所以我們要把心意識了解透徹。

釋迦牟尼佛講不要用心意識修道，心就是我們六根對六塵產生六識的，那個叫心，是因緣聚會。假如沒有根、沒有塵，根塵沒有相對我們沒有心，那根塵相對我們才產生。那有時候六塵變化無常，很快變化，我們的心就跟著很快變化，所以那一種心我們不要拿來用，不要用那一種心修道。

  釋迦牟尼佛講，「心」者聚義，很多因緣聚在一起才呈現的心，這個心不確定。然後「意」，就是回憶，我們有經過、有學過、以前處理過的事，現在回想起來，那個叫意，一樣是因緣聚會，緣聚則生緣散就滅了，所以意者憶義，回憶的意思。「識」，識者現知義，顯現讓我們知道，要顯現要有因緣聚會才會顯現，顯現讓我們知道也是因緣聚會的東西。所以三個都是虛幻不實在的。我們對心意識透徹了解了，我們日常生活之中顯現讓我們知道、讓我們去處理、讓我們很親切的在一起，那個叫識；然後心就是根塵相對（六根對著六塵，六根＝眼耳鼻舌身意，六塵＝色聲香味觸法）然後才產生。根塵不相對它不會產生，所以根塵不相對，各位我們心在哪裡？根塵不相對的時候我們心找不到。

  所以我們有時候會講「即心即佛」，即心即佛就是心意識都不要（放下），沒有心意識、沒有根塵相對、沒有因緣聚會，然後祂常存常住、永遠在，就是我們把萬緣放下一念不生的時候，那一個覺性，那一個就是我們的真心，那我們用這個真心，這個即心即佛就是這個真心。不會很深，很清楚讓我們知道，我們摒除那一些因緣聚會的心，那個不要，那個一直變化，一直變化我們心就跟著一直變化，所以不要用那個心。

  然後我們那個覺性的心，就是我們有用的時候祂給我們用，我們沒用的時候祂還在，常存都永遠在。所以我們這一個「即心即佛」就是講這一個，這個心就是佛，講祂是心可以，講祂是佛也可以，因為佛就是這個在作，這一個成佛的。所以我們要成佛一定要能夠萬緣放下一念不生，然後體會那個覺，那一個覺我們有體會祂在，我們不體會祂也在，我們用的時候祂在，我們不用的時候祂也在，所以就是要用這個「即心即佛」。

  我們了解講到佛是比較親切，講到心佛親切，講到道好像比較寬廣、比較外面。我們要知道，講「道」的時候就整個都是真心，所以我們真心祂叫如來藏，如來含藏萬事萬物，萬物都含藏在我們真心之中，我們真心含藏整個山河大地，我們真心含藏所有一切。所以才講虛空無相，我們的佛性（虛空）沒有形相，不拒絕諸相發揮，所以我們佛性本來沒有形相，可是所有萬相要生發的時候，我們佛性都不會拒絕讓它自然生發，這樣我們就了解我們佛性有多麼寬廣、有多麼奧妙，所以各位沒有研究性理心法，不會了解山河大地就是我們的真心呈現，我們會分別心，山河大地是山河大地，我是我，我們一般都這樣。

  那我們研究性理心法以後，了解怎麼形成山河大地？是我們在我們了解的無極理天，然後我們一念妄動，一念妄動以後，那個時候還屬於無極狀態，無極就是什麼都沒有、無到極點，然後無極生太極，太極就生兩儀，兩儀就生四相，四相生八卦，八八相綜相錯六十四，這樣整個氣數形成，才有天地。那我們了解，是因為我們一念（有一個念頭，在無極之中一個念頭），然後產生，所以一念無明生三細，因為我們生起一念，這個時候就有三個很微細的在佛性本體裡面，一個就是業相，念頭就是業，所以我們在凡塵生念頭起心動念就叫造業，所以我們要修到回到本來就要把念頭放下，不要起心動念，因為生念頭才落入凡塵，要回去一定要把念頭放下，不要有念頭，不要有念頭的時候叫正念，正確的我們念頭叫做無念，所以正念得時候已經回到佛性本體，已經回來了，所以要沒有念頭。那我們一念就有業相，然後有轉相，然後有現相。所以一念無明生三細，三個很微細的，還沒有形相，只是在性分之中，它已經有業，然後有轉，就會現相。三個已經形成在我們性分佛性之中。

  所以第一個，念頭就是業；第二個轉相，把我們本來般若妙智慧轉成能見之見，我們能見，各位前賢我們很喜歡，我能見就有我所見，本來能見跟所見是合在一起一體的，可是我們一念妄動以後，它就變成轉成能見跟所見，然後我們所見，因為在性分之中那個時候什麼形相也沒有，那你堅持一定要看，各位前賢，我們瞪眼來看虛空會出現什麼現象？空中有花啊，就見空華，就呈現現象出來，所以叫一念無明生三細，三個很微細的業相轉相現相，可是這個現相還沒有喔，要到真的落入已經山河大地有世界了以後，我們眾生才出生。那個時候境界為緣長六粗，我們就真的在六道輪迴裡面了，是這樣來的。

  所以我們要回去第一個先把念頭放下，不要有念頭，念頭都沒有了，才回到佛性本體，佛性本體回來時間久了，你就歸本位了。這樣懂嗎？（懂），所以我們現在現實社會裡面，很多年紀的大一些歐吉桑歐巴桑，他們有時候都會講一生之中也沒做壞事，怎麼到年紀大的時候坎坷的事很多，他沒有想到自己因為太空閒了，都生活在過去的那一些情境裡面（就是過去心），一直在想什麼人欺負他、什麼人幫助他，一直都在想這一些問題，因為念頭多，念頭一多，我們要了解，念就是業（造了業），把以往我們累世所造的全部都拉來，那拉來我們接受果報就很坎坷，我們就過的就不如意。所以我們要了解這個道理，在日常生活的時候，有空閒的時候不要胡思亂想，有空閒的時候胡思亂想是在造業。社會人士大概也不太容易接受這個觀念：「說你胡思亂想就在造業，他會接受嗎？不會，我又沒有妨礙別人，他會這樣說。」

  不知道我們自己本身的，我們本身因為經過六道輪迴這麼久的時間，善善惡惡全部都會有做，那現在我們又生發念頭，把以往過去世所造的業，我們現在在胡思亂想，這個因跟緣會合；那假如我們沒有念頭，雖然過有很多的業「因」，可是我們不想就沒有「緣」，沒有因緣配合不會現相，所以最業消滅了。只要我們不胡思亂想就好，容不容易？（容易）容易喔！閒閒坐著你再想看看容不容易？（哈哈），我們真的要讓整個腦袋瓜空下來，還真的要訓練，我們時常一空下來就胡思亂想，所以修道了以後要了解，起心動念就是造業、就是不覺、就是無明。那我們要使佛性整個都光明，所以就是不要起心動念、不要胡思亂想，這樣才不會損法財，把我們的法財損失掉很可惜。

頓悟

 只要我們頓悟，就是萬緣都放下了，一念不生，不是有一個覺在嗎？各位要體會喔！萬緣放下一念不生的時候，這個時候不是什麼都沒有，那個是無念的狀態，那個無念的「念」就是我們的不生不滅佛性本體，所以只要我們萬緣放下一念不生的時候，那個本體就會呈現，而且我們做的時間愈久，祂呈現的愈明顯，愈明顯祂會愈寬廣，當我們體會出來侷限在我們身邊而已，可是你久了以後，祂會延伸到我們整個空間，整個空間都是我們不生不滅的佛性本體，所以一定要自己努力，那個頓悟了無生以後…。後學講出來以後，各位都茫茫然，可見你講你的，我聽我的，都沒有實行，要做喔，各位想成佛嗎？（想），想就要做，一定要努力，不很困難的。只要沒事的時候，萬緣放下一念不生，不要生念頭，靜靜的體會，體會我們那個已經超越身心的覺，那個覺就是佛性本體，就是我們的本來面目，我們整個把祂啟發、認識、培養，讓祂茁壯長大，一段時間以後，就會產生般若妙智慧，會呈現的就是第六感特別靈敏，有什麼事情還沒到，你會先感受，我們不追求那一些，可是祂自然而然會呈現，還沒到的事情你會事先感受到。

  像我們這一次南部大地震，各位有沒有先感受出來？可見還不努力，只要你真的是萬緣放下一念不生，這麼大的災難，一定你會事先知道，那為什麼不知道，因為你都注重凡塵現象，沒有注重沒有形相的真心佛性，你只要注重沒有形相的真心佛性，這個虛空之間會發生什麼事，愈大的事你感受會愈強烈，我們當然不追求談神通的事，可是那是我們佛性的功能，那我們全部都不讓祂呈現功能，可見我們都用錯心，用在凡塵住在形相上面，所以佛性的功能就沒辦法呈現，既然都不呈現，我們就迷迷糊糊一天過一天，一年過一年，一生就過去了，很快時間不等人，所以我們頓悟了無生了沒有？想不想？所以那個方法就是，萬緣都放下，什麼念頭都不要想，一念不生，靜靜的體會那個不生不滅的覺，離開心離開身，那個覺不生不滅，我們就是要找這個，這個叫無生法忍，沒有生也沒有滅。

  我們的身體叫眾生，眾緣積聚而現的生相，眾生（眾緣而生），緣聚生了緣散就滅，所以都是虛幻不實在，不真，不要把它當成真。把身體當成真，我們會利用佛性來享受身體感官的刺激。把身體當成假，身體是天地的物質水火風土眾緣聚會借我用，我會借假修真，借假的身體修不生不滅的真心佛性，那個才是正確。身體都會還給天地，歸還給四大水火風土，那我在那裡？不見了，在凡塵所造的業把我們推，行善推到天道，當山神土地王爺媽祖，當福報期限一到以後，一樣落入六道輪迴。所以身體是假的，虛幻不實在，不要把身體當成真的，我們都把身體當成真的，所以著重注意力都在身體，要把身體化妝的很漂亮、要穿的很漂亮、要吃的很好、生活要很享受，追求目標就變成這樣。這樣的話，各位前賢能夠維持多久？一百年，大概我們的壽命就是這樣一百年。一百年每一天都讓我們吃的好、穿的好、又享受，那也才值一百年而已，不值得我們去珍惜它。

  我們佛性是不生不滅，可以億萬年，一百年是太短了，很短暫，我們要追求億萬年的常樂我淨，還是追求一百年的快樂，哪一個值得追求？可是億萬年看不到，這個一百年看得到。問題就出在這裡，我們把看得到的看得太重了，看不到的就不管它。可是各位要了解，我們身體看得到是不是看不到的佛性在指揮？（是），所以身體看得到的是假的，那個指揮身體沒有形相、看不到的那個才是真的。所以一定要注重不生不滅的佛性本體，這樣我們這一生才沒有白來，短短地時間我們可以把祂修證出來，修證出來以後跟天地同壽，天地有多長的壽命，我就有多長的壽命，而又可以千百億化身，渡化眾生幫助眾生，又可以到別的佛世界渡化眾生，非常寬廣，自己可以主宰往東往西。那假如我們在凡塵沒有啟發不生不滅的佛性，沒有培養，沒有讓佛性茁壯長大，我們一口氣不來的時候，我們就被業力推，看我們在凡塵做的怎麼樣，業力的形成就怎麼樣，就推我們到什麼樣的地方去，我們就現相，又在現相之中迷迷糊糊的過一生。

  我們能夠了解這個假相，真的修證使真心佛性有權柄，能夠指揮我們的身心，這樣不造業，不造業就不受苦，已經解脫，解脫了以後，我們了解我們佛性非常寬廣，跟整個虛空合成一體，所以身體的一口氣不來，到處都是路，都可以到理天，全部都是理天，所以我們就不怕沒有路可以走，那凡人不修一口氣不來，眼前全部黑暗，沒有一條路可以走。所以我們要「生前防死路，莫待死時後悔遲」。到死的時候，我都還沒修，慢一點，來不及喔，要事先就防範，事先我們就使自己的不生不滅佛性到處都合為一體，心跟境都變成一體，所有山河大地都是我的真心，已經到那個程度就成就。因為我們比較少接近性理心法，所以剛聽會有一點生澀，所以後學鼓勵要連續一直聽，現在科技發達，可以使我們聽CD、聽MP3、看DVD，一直反覆的複習，熟悉了以後，我們就很容易的進入了，進入了不生不滅佛性很寬廣、很逍遙自在，嚮不嚮往？（嚮往），力道都不夠。

  所以永嘉大師自從頓悟了無生，已經了解到無生（就是不生不滅的真心佛性），無生就無滅，我們有生就有滅，所以我們追求的方向就是不生不滅，不生不滅就在我們身上。現在我們的身體是屬於生滅，所以身體的覺，知道冷知道熱、知道肚子餓肚子飽，那個都是覺，這個覺是屬於生滅，所以對於這個生滅的覺我們知道就好，放下，然後追求不生不滅的覺，各位前賢把握原則，「不生不滅的覺」離開身心，身心不能及，就是身也達不到、心也達不到，那個覺才是不生不滅。

  後學用眼根（眼睛）來比喻，我們眼睛看到現象，心本來沒有去想，眼睛看到以後才會顯現，所以這個是我們的心跟身達不到，可是我們知道了了分明，那個覺就是不生不滅。

然後我們聽聲音，也沒有事先說會有什麼聲音出來，然後人講話也不知道他會講什麼內容，所以心達不到，然後我們身也沒有去碰聲音，這個叫做身心不能及，這個覺叫做不生不滅。

  那在身上的不生不滅，祂不即不離，不即就是不住，不離就是也在。因為祂生滅跟不生不滅合在一起，我們生滅的覺裡面有不生不滅。是要用心來體會。我們心是一體兩面，我們認識的那一面是生滅，不生不滅那一面不認識，它同時存在，那只要我們不住在生滅的這一面，不生不滅就出來；那只要我們住在生滅了，這個不生不滅就不見。

  我們更詳細的說，不生不滅就是體，生滅就是用。我們用金錢來比喻，我們去買東西要帶錢，錢就是體，我們去買東西就是用，有錢了才能夠有用，所以有體才能有用，我們用只有一次，體永遠存在。我們拿錢去買，錢都在，雖然已經換手換到別人身上，可是那個體還在，那你買東西用掉一百元，你給了一百元（已經用掉了一百元），那你可不可以跟老闆說再一百元的東西給我？（不可以），所以用只有一次，體是永遠存在。我們知道就可以攝用又歸體，收攝用又歸到本體回來。我們眾生差別：就是把用當成本體，所以我們才六道輪迴。那我們能夠收攝用，就是知道它用以後，已經沒有了，變化了已經沒有了，然後回歸到不變的本體回來，又守住本體，那我們以後又可以從本體再起用，起用了以後又一樣又收歸到本體回來，這樣就已經理想，達到不生不滅。

  沒有用心在這邊聽，這個很適合催眠，你心不放在這邊，一聽到這個話很好睡，可是你用心在這邊聽的話，這個就是上乘佛法，要你成佛的，非常殊勝。所以我們了解，要聽到能夠成佛的方法很不容易，要有那個根器，我們就是累世有行善，祖德都有遺留下來，所以我們才能接近上乘佛法，那既然能夠接近我們就要好好的珍惜把握，然後實際來修持，一實際修持以後，很多的真理在我們修持以後，真理會綿延不絕的一直呈現。那假如我們都沒有去實現，往後講的我們會聽不懂，因為那個需要修持的功效呈現以後才會知道的。所以我們一定要努力去做，而且這個努力做又是很平常、很平凡、很平淡、很平實，沒有奇奇怪怪，所以很容易做，那不要因為容易就忽略。後學都說：那個太簡單，那個不用做，就是這樣！好像呼吸一樣，你不要注意呼吸，也會呼吸。

  所以有時候我們可以自己反問，到底我現在是吸進來、還是呼出去？我們可以說不知道喔！我們現在是吸進來、還是呼出去？(吸進來，大家哄堂而笑)，哈哈～這個叫做心裡準備。我要吸進來，然後就可以回答的出來，落入有為啦。那我們在問的時候是無為，是你沒有注意的時候呈現的動作，你知不知道，就是訓練我們很微細的觀察力，觀察到很微細。我們很多都會忽略，甚至我們不生不滅的佛性我們也都會忽略，那能夠觀察到這麼微細，我們就會努力的、很容易快速的呈現我們不生不滅的佛性本體出來，就會很親切，都跟祂在一起。所以頓悟無生非常重要，一定要努力，頓悟就是很短的時間，一定要努力。所以這個「悟」不是要長時間，我們要把不好的那一些習慣性去掉，那個才需要長時間來奮鬥，這個領悟真理都是在講求時間很短的時候能夠頓悟。那假如沒辦法頓悟，我們就要累積薰習，一直薰習一直薰習，然後到有一天忽然…就會頓悟。

萬緣放下一念不生|胡思亂想|注意呼吸法

 

我們在日常生活之中，最理想就是能夠萬緣放下一念不生。各位有沒有學著做啊？（有），空閒的時候，是胡思亂想、還是努力做萬緣放下一念不生？可見都沒有做，因為沒有理直氣壯說「有」！這個一定要自己努力，別人替代不得。

  腦海裡面胡思亂想絕對沒有辦法啟發不生不滅的真心佛性，一定要把妄念放下，真心才會顯現。所以我們在日常生活都盡可能的能夠萬緣放下一念不生。那我們要工作啊、要面對凡塵的事情要處理啊，那我們面對凡事的時候要「專一」，專一已經就是道，在道之中，所以那個「專一」跟我們萬緣放下有直接的關係，能夠專一就能夠萬緣放下。

  因為我們手上所做的工作跟頭腦裡面所想的念頭有時候是不搭調，所做的是一回事，想的是另外一回事，時常都是這樣，那個不專一，那個叫神散，我們的精神已經分散。我們精神一分散，我們就已經在業之中，造業而不知道，所以一定要訓練自己專一，就是連遊玩的時候，也要專一的去玩。要玩的時候專一去玩，會不會？（會），會喔，這個倒是元氣來了！要玩比較好，工作都有負擔。所以在生活就是已經在修道，不是另外找地方、不是另外找時間，而是在生活之中就在修道，只要我們時時刻刻心念都專一，這個已經就在道之中，能夠時時刻刻都不使神散。我們眾生最大的毛病就是神散（分散），我們就注意，只要你稍微注意，那個神就不會分散，那假如說（分散）很厲害的話，我們可以用注意自己的呼吸。

  各位前賢我們甚至都不知道自己會呼吸，我們有在呼吸嗎？（有），哈，我們都不知道自己有在呼吸喔。所以假如我們的精神真的很分散，我們就把注意力回到呼吸：「現在是吸進來、現在是呼出去…」，這樣就好了。簡不簡單？不要認為簡單就不做喔，只要你做了，因為你注意呼吸，所有的胡思亂想都沒有了，有胡思亂想會注意呼吸嘛？不會，它不會同時存在，所以只要你注意呼吸了，一吸進來、一呼出去，一吸進來、一呼出去…，各位前賢，那個肺活量會增加，肺活量一增加我們抵抗力也會增加，我們身體也會變的比較健康，然後精神又不分散，可以得到很多利益，修起來又很簡單，又不用花錢，修起來對自己幫助又很大。然後我們呼吸一順暢了，血液循環也順暢，頭腦就清醒，道理就冒出來，想不想做啊？（想），好像我們聽是一回事，回去了要做又是一回事。

消除業最好的方法

 我們要把業全部都消除，消除業最好的方法，就是「萬緣放下，一念不生」，不產生念頭，不起心動念，所以只要我們一直告訴自己：「不起心動念、不要有妄想」，久而久之，我們念頭一起來馬上會發覺：「啊！要起念了」，發覺了以後，念頭就不會延續，不會一念接一念；那我們沒發現，都會一念消失了又接新的一念來，沒有停止的時候。所以佛告訴我們，凡塵真的都是我們的真心，我們因為落入凡塵被形相誘惑，我們去追求形相，不知道所有萬相都是我們真心。我們既然都知道以後就不用分別，都是我的真心。我們沒有心就沒有萬相，是不是看萬相都是心？沒有心就沒有相，看到什麼知道什麼，都是心。佛在教我們的都是從真理的角度出發，絕對都不會錯。

本來面目嬰兒出生乳哺三年

 

要般若產生，不是說你萬緣放下，一念不生，馬上產生，你要培養一段時間，能夠努力在生活之中，空閒的時候就萬緣放下，然後不要生念頭，念頭不生，這個時候保持讓我們那個本來面目，讓祂長大，我們剛發現的時候，好像嬰兒出生，不是要乳哺三年嗎？要幫他餵奶，對嗎？要把他培養長大，他才自己會走。

   我們那個佛性出來也一樣，不是你把祂啟發以後，快！快跑！快自己去吃飯！祂都不會啦，所以要慢慢地，你啟發了以後，要乳哺三年，祂會自己爬，自己走，自己吃，都會了，都會了的時候，般若就產生了。這樣懂嗎？不要那麼急？欲速則不達。都還没開始，就想般若馬上出來，那麼急。

做萬緣放下過程

 

我們一定要追求，這樣亡所，了解了嗎？没有能所，有能所就是對待，有對待就是生滅，生滅的東西我們看的太多了。我們追求是不生不滅，就是我們那個真心佛性。唯有真心佛性，不生不滅，也很容易啊！當你萬緣放下，一念不生的時候，整個真心佛性都呈現。不很困難啊！很困難嗎？各位有做了没有啊？我們乾道講師不是在問：「我一做萬緣放下就睡覺了。」然後第二個禮拜問：「我一做萬緣放下的時候，雜念妄想就來了。」那個表示他有在做，所以他知道做下來有什麼反應？各位就是没有做，所以不會講，有没有做啊？做是有啦！可是時間都不久啦！萬緣放下就再被緣纏住了，對不對？纏住就忘記了，忘記了要再做。所以到達入流，進入聖賢的行列，然後已經没有能所，没有對待，没有分別心，那個就已經很正確了。