◎我們講到四諦品。
我於本際，以不知故，輪轉生死，周遍無窮，始於今日乃得真智。若如是知，真是修苦，多所利益；若不知者，雖復勤修，無所利益，是名知苦，名苦聖諦。若人不能如是修習，是名為苦，非苦聖諦。
這邊在講四諦（苦集滅道），苦集滅道就是先講苦，我們受苦，那為什麼受苦呢？接著再講原因，就是集，會受苦就是因為我們集了很多的因，然後才受苦，然後我們要進入到寂滅，寂滅就是已經到達很成就的地位，接著就是要修道。先講果報，再講原因。苦為什麼苦？因為我們集。然後滅，寂滅，為什麼可以到達寂滅？就是因為我們修道。
所以這邊佛講，假如說我們在凡塵只有苦，沒有去體會它為什麼苦、那為什麼會苦，沒有體會的話，那不能講苦聖諦，只有講受苦。因為佛就講，假如說苦是苦聖諦的話，那一切的畜生及地獄道的眾生，他們應該有聖諦，那因為他們都沒有，就是沒有研究，那沒有研究不知道。
所以我們在凡塵的生活，各位前賢生活之中苦不苦？（苦），那為什麼苦？因為我們跟意願都不相同，我們的意願跟實際的生活不一樣，所以讓我們感受到很不願意去承受的現象，我們竟然要無可奈何的承受下來，這個就是苦的呈現，那假如說是只有這樣，那只有這樣的話，聖諦就沒有出來，就是只有苦啦、受苦，只有苦而已。
那假如說我們能夠因為受苦，然後去研究苦的來源，然後知道那個苦是我們自己造業造下來的才會受苦，那我們既然知道，我們在因的時候就不種苦因，那苦的業就沒有，這樣就是屬於聖諦（苦聖諦）。就已經知道我們在凡塵因為有受苦，然後身入其中，了解到苦的由來，是我們自己造的，這個就已經讓我們脫離苦，所以就講聖諦、苦聖諦。
有沒有一點了解？（有），我們要知道，真理都有一點生澀，假如我們不探討研究就不太會了解內容，那只有在文字的話，離我們現實都有一段距離。所以這邊佛就講，我們在凡塵假如深入加以研究的話，那我們就可以脫離這個苦，離開這個苦海，就可以回歸到我們的本位。
所以佛就接著講，善男子，若復有人不知如來甚深境界。假如說我們凡人都不知道我們不生不滅真心佛性祂是很深，祂要我們加以探討，都要我們能夠深入的加以了解，這樣的話，我們就可以發現到我們有常住不變、微妙的法身。各位都了解了沒有？了解到我們常住不變、微妙的法身，有沒有？（有），這個一定要自己努力的，別人沒辦法幫忙。所以要了解常住不遷、如如不動，我們那個微妙的法身，以法為身，就是以阿耨多羅三藐三菩提法、就是以無上的正等正覺法，就是我們佛性本體的法，就是我們的法身，以這個法為身，那個是永遠幾千萬億年都不會變化。所以我們了解，每個人都有，可是我們都不加以探討、不加以研究，都不知不覺、不知道。所以我們在凡塵一定要認識我們的微妙法身，一定要認識。認識了以後，雖然我們身體有一些挫折、有一些病痛，那都可以很容易、很輕易的去看待它，很容易渡過，那假如說我們都看重身體的話，那一點點病痛我們就哀哀叫，就會覺得很大的事。那假如說我們對我們微妙法身，都有一點了解認識，那我們就可以知道，原來我們是如如不動的，是不會變化的，然後我們在凡塵的所有一切遭遇都是短暫的，都是過眼雲煙，馬上就變化了，都不值得我們去探討、不值得我們去追求，我們就會著重在我們的微妙法身。
那我們的微妙法身，祂不用吃飯、也不用享受，因為是沒有形相，一切什麼都沒有。那假如說不知道我們不生不滅佛性本體，那我們就著重、看重我們色身，那個色身就要吃飯、就要享受，所以是食身。那我們現在這個肉身需要食物的身，非是法身（不是法身）。所以我們要了解，各位前賢，這樣對法身了不了解？（了解），法就是我們不生不滅佛性本體，那我們知道這個我們的佛性本體就是我們的法身，每一個人都有，只是我們在凡塵都著重在色身（就是我們身體），我們都著重在身體，可是我們要了解到，身體不過是百年，百年就還給天地了，沒有了、不在了，可是我們不生不滅佛性永遠都在，祂幾億萬年都在，之前在、之後也在，全部都在，不會變化，如如不動。所以我們對如如不動的佛性本體一定要看重，我們看重了以後，會注重在我們佛性本體，就會注重我們生活的品格、注重我們生活的價值。
我們佛性本體知道了，那我們知道我們自己的表現出來的那個價值很重要，不然我們在凡塵跟禽獸並沒有兩樣，最重要就是在我們有高等智慧，那我們高等智慧不是用在凡塵的勾心鬥角、不是用在我們凡塵的一些現象的追求，凡塵現象也一樣都是短暫，時時刻刻都在變化，那個也都不值得我們追求，我們一口氣不來什麼也帶不走，所以不用為了帶不走的東西我們去努力，一定要著重我們不生不滅佛性本體，所以只要我們都把脾氣毛病去掉，因為佛性本體裡面沒有脾氣毛病，那有是我們六道輪迴所養成的，那我們把這一些六道輪迴所養成的去掉，就恢復到我們佛性本體了，那恢復到本體以後叫做修證，那修證了以後我們可以千百億化身，修證了以後我們可以按照自己的意思，看看要不要到凡塵來。那我們沒有啟發不生不滅佛性本體，我們受到業力推，推到現相來，不得不來。那假如說我們修證，那要不要到凡塵來我們可以自己決定，甚至於有非常多的佛世界，是萬億那麼多的佛世界我們都可以隨意而往，看要到哪一個佛世界都可以，可是我們現在在娑婆世界，假如說業都還在，然後我們修證都還沒有了解到微妙法身，這樣的話，我們脫離不了娑婆世界，都一樣還在娑婆世界，一樣現相、一樣在這邊輪迴，所以一定要認識，我們認識了以後，就會有所改變。
所以這邊佛就跟我們說，不知道如來甚深境界、不知道微妙法身，那就變成是我們吃飯的身體，那這個吃飯的身體不過百年可以在凡塵呈現，那呈現百年以後又不知道修，又被我們的業推，推到另外一個現相，又現另外一個相，然後又沒完沒了的一直往下推，然後我們一生一世都沒有修道，都沒有啟發我們般若妙智慧，就愈來每況愈下，愈來就愈不理想，智慧就愈沒有用，然後凡塵的聰明就累積愈來愈多，一點點小吃虧都不肯去接受，都想佔便宜，這樣的話我們自己本身人格就已經消失了，沒有品行的話就愈來愈不理想。
所以佛告訴我們，說我們不知道法身、不知道如來道德的威力，是名為苦，這個就真的叫苦，不是苦聖諦。【何以故】，為什麼呢。因為【以不知故，法見非法】，因為不知道，然後我們的法就是阿耨多羅三藐三菩提，那個法我們見非法，本來是最殊勝的法，我們看到沒有（沒有法），就法見非法。然後，【非法見法】，就凡塵的名跟利，這一些非法，我們看了就努力追求，這個叫非法見法。各位前賢，我們現在的凡塵社會是不是這樣？非法見法，那個名跟利都不是我們要追求的，可是現在凡人都趨之若騖，都一直朝這個方向在追求，那個叫非法見法。【當知是人，必墮惡趣】，心已經進入三惡道（畜生道、地獄道、餓鬼道）。【輪轉生死】，就在六道輪迴裡面。【增長諸結】，我們在凡塵就兩個字讓我們一直受苦，一個就是結、一個就是使，驅使各位知道嘛？好像我們在凡塵被名利驅使，我們就追求名利，所以那個使跟這個結，這兩個字害我們一直六道輪迴，所以我們要把結打開，那使我們要頭腦很清醒不被名利驅使，那這樣的話我們可以自己解脫。不知道方向目標的話，自己找六道輪迴，【多受苦惱】，那個苦惱就非常的多。
【若有能知，如來常住、無有變異】，所以能夠知道，這個能夠知道在佛來講都不容易，我們能夠知道如來常住，就是我們不生不滅的真心佛性本體，祂永遠都常住，無有變異，祂不會變的，如如不動。
【或聞常住二字音聲，若一經耳，即生天上】，所以這個佛講的非常殊勝，說只要聽到常住（永遠都在），這樣就可以出生到天上，就是已經進入六欲天（欲界的天道），就已經可以享受福報。
【後解脫時乃能證知，如來常住，無有變異】，後來我們解脫的時候，就可以證悟知道（證知），如來常住（我們的佛性本體常住），無有變異。
【我於本際，以不知故，輪轉生死，周遍無窮】，所以釋迦牟尼佛說祂本來在本際，本際就是我們佛性本體，佛性本體所住的地方所在叫做本際。那因為不知道如來常住、不知道如來如如不動，所以六道輪迴一直輪迴生死。周遍就是六道之中哪一道都有去過，周遍無窮。
【始於今日乃得真智】，等到這麼久的時間，到達今天才得到真智（真正的智慧）。【若如是知，真是修苦，多所利益】，假如說是已經知道了如來常住，這樣就是在修苦，可以多所利益。
【若不知者】，那假如說不知道如來常住。【雖復勤修，無所利益】，所以各位前賢，那個意思都差一點點，文字都差不多，可是我們講解了以後，就了了分明。知道如來常住，就多所利益。那不知道如來常住，就怎麼樣的勤苦，都沒有利益。所以各位就了解到，差別很小。所以不知道的，【是名知苦】，不知道那個是苦聖諦。那我們知道如來常住，【名苦聖諦】。【若人不能如是修習，是名為苦，非苦聖諦】，那假如說不知道如來常住的話，這樣一直修很苦，他都沒有辦法脫離。
苦集諦者，於真法中，不生真智，受不淨物，所謂奴婢，能以非法言是正法，斷滅正法，不令久住，以是因緣，不知法性，以不知故，輪轉生死，多受苦惱，不得生天及正解脫。
【苦集諦者】這個講第二個，第一個講苦諦，第二個講集諦。
所以這個又講第二個集諦。【於真法中】，在真法之中，我們了解凡塵假如說是真法，它就是不生不滅。那我們凡塵所用的，大部分都是生滅、都是兩邊對待。那我們進入真法，真法就是絕對，是一個中道，那能夠進入絕對中道，就有般若妙智慧，那有般若妙智慧就不會著重在凡塵的東西、凡塵的萬物就不會著重，那所謂的奴婢、那一些不淨物，他就不接受，他就會以清淨的生活來面對。這個都是自己內心所採取的。那假如說受不淨物，就是能以非法言是正法，那個法不正確，然後說是正確。所以我們要了解到，現在末法時期，這一種最多，非法然後講法（不對的說對），那我們都盲目的追從，所以我們要了解，我們要培養智慧。像釋迦牟尼佛49年一個字也沒說，那有一個團體就說，釋迦牟尼佛49年所沒說得，留給我說，我們聽了怎麼樣？我們聽了會說怎麼差那麼多，不對了，那個叫失敗假流行（台語），就是已經錯了，他把它當成薄的，認為薄的最好，結果薄的最不好。不是有那個電器用品非常薄，冰箱或是洗衣機，最容易壞，它失敗了把它當成是最推崇的，那我們都盲目買來用，沒多久就壞了。所以要知道真理、要去追求，明明釋迦牟尼佛49年講的非常努力，你假如說努力看，光講個兩天，我們研究的涅槃經才講一天一夜，你看我們要研究多久，後學想大概一年都還講不完，祂講一天一夜，我們就要研究一整年，而且一整年又沒有全部講，只有挑著講而已。
因為佛為什麼會講說祂49年一個字也沒說，那菩薩就問，祢是根據什麼的法來說這個話，因為弟子問，那祢49年所說得我們要怎麼處理，佛說我一個字也沒說。那我們一般以表面來看，佛講妄言，講的這麼努力，怎說一個字也沒講，是不是妄言？我們一定會聽了以後，明明講那個多，一個字也沒說，怎麼會這樣，睜眼說瞎話。然後菩薩有智慧就問，根據什麼法來講。佛就講，我根據兩種法，一個叫本住法（就是我們佛性本體），一個就是自證法（就是自己證悟了）。就是根據這兩個法來說，我從成道到進入涅槃，中間一個字也沒說，就是根據這兩個：本住法（就是佛性本體），自證法（就是自己修證）。所以我們就是了解，佛為什麼講一個字也沒說，就是沒有能說的我相，沒有所說的法相。那我們凡塵都落入能所，能所就是生滅。然後佛就明確的說，我示現在凡塵不教眾生生滅法，因為生滅法是六道輪迴，我不教眾生六道輪迴，這麼明確。那釋迦牟尼佛49年所沒說的，都留給我說，那你要說什麼法？是不是六道輪迴的法？你看大家都盲從。真的喔不追，那錯的追的都很努力。我們真的是很怨歎！所以各位要了解到，我們研究的話就是要透徹，透徹知道真理，佛所說的為什麼講那麼努力，祂講出來的經我們研究真的看不完，愈看愈多看不完，那怎麼一個字都沒講？講出來的都變成什麼？都沒有用？不是，所講的沒有能所、所講的都是一真法界、所講的都是真理，都是絕對法，那個才是高。那我們凡塵隨便一講都落入能所。
所以我們今天有寄形而上謂之道，各位前賢有拿到嘛？（有），那個形而上謂之道，這個就是道德經56章的道貴章，後學都不知道那個時候，講的竟然那麼好，這個很好的道貴章，各位可以拿回去慢慢看，之前的『謝謝您』是很粗淺，一看了白話，可是這個就深入了。這個先講的，在民國100年說的，然後『謝謝您』是民國101年，慢一年講，這個（形而上謂之道）是更早期說，所以各位看了，真的真理我們要怎麼修，詳細都有說、都有講出來。那因為那個時候太深，所以十之八九都在打瞌睡，因為講的真的都聽不懂，你在講什麼我都不知道，然後很努力，對！對！（打瞌睡意思），那後學在上面看每個人都在點頭，後學就一直講，講的很努力，所以34片講道貴章。我們了解到道的殊勝，道的好是要有契機，講出來要有契機，講的人想講，聽的人又想聽，有那個契機才講的出來。哇！講一講，大夥都在睡覺，後學又都不知道，後學都以為大家聽懂，對！對！講的很高興，然後到35片的時候，又把它補足，怕我們聽不夠詳細就糟蹋浪費了，但是我們在打瞌睡，後學都講，老子所講恍惚跟朦朧，恍惚朦朧就是沒有兩邊，你在打瞌睡的時候，你不可能起心動念，你在打瞌睡的時候你不可能睡著，所以也沒有睡著、也沒有起心動念，後學說那個時候最接近佛性，所以老子就把那個一個朦朧恍惚就講我們佛性本體的狀態。那後學說我們打瞌睡沒有關係，但是要體會，佛性來了我認識祢，祢來了很親切，要體會啦，不能只是一直點頭（打瞌睡）就好，你點頭（打瞌睡）等一下醒過來就什麼都不知道，這樣就糟蹋了。就要說好，我知道了，我認識祢了！祢就這麼親切示現給我看，這樣才對！要體會，所以35片又加強，結果後來後學回來又寫一張，寫一張形而上謂之道，那個是儒家的思想，孔老夫子說的。所以我們看有三段，到第三段那個就是形而上謂之道，那個在醒世佛堂講的。所以真正的這一張就比較深，後學現在看還是很深。予茲藐焉，混然中處，予就是我，我一粒很小，說我是很小一粒籽，可是整個道都在我這個很小的一粒籽裡面，孔老夫子說的喔。所以你看，講的就是很深，所以你要看的話，你在這邊不能囫圇吞棗，一定要一段一段、一句一句慢慢看，你看喔，無所依住，無所依是我們佛性本體，都沒有依賴，無所依，那就是文殊菩薩的般若妙智慧，然後普賢真正的就是都實踐，都在這一張裡面。然後天命之謂性，大家都在爭、爭天命，後學又把天命從古時候孔老夫子說的講下來，天命之謂性，上天給我們的明命就是我們的佛性，那我們現在領命點道那個是短暫的時間，不像上天給我們的天命之謂性那麼長期、永遠、億萬年都在，所以這個深的程度，我們就是了解說，這一篇形而上真的是…，後學到現在看都覺得還很深，不過因為它很深，可以帶領我們真的進入真理的領域，可以進入，那你進入到真理的領域，你修起道來就自由自在，就悠遊自得，那個是最實際的。
我們一定要知道，我們修道一定要進入真理世界，跟佛一樣的生活，那這樣不用等到以後成佛，我們在日常生活就已經是了，就已經都是佛了。所以我們要知道說，這個在凡塵我們要自己努力，這個是前天才印的第一版，我們已經印第二版了，有幾個錯字又改過，那假如說各位都很踴躍拿。我們『謝謝您』大概已經印到第十版了，都一版再版，然後每一版改幾個錯字，那我們這一本有幾個錯字，等到第二版我們已經改過了，那我們這邊有寄140本過來，那已經都拿完了，我們會再寄過來，那個就屬於第二版，那第二版現在印好了，假如說我們這個時間沒有拿，那可能我們要拿到第三版，看我們的需求，拿的愈多，我們就印的愈多，那再印的話，有錯我們就會改，一個字錯了就改一個字，沒有發現就一直印下來，有發現就改，像『謝謝您』，你假如說拿到愈後面的版本就比較正確，錯字比較少。我們了解，都是以我們要了解真理的角度為出發點，我們印書面資料當時講的時候也沒有說要印，這個是在聽的前賢發心，從聽的裡面一個字一個字打出來，然後打出來以後，再寄給我們看，我們看了以後，就懷疑自己有講這麼好，都自己懷疑，好像沒有講到這麼好耶！那看到文字以後，因為文字可以慢慢看，不像聽的一下子就過去了，這個看的可以好的地方你一看再看，那聽的大概聽了就過去了，所以書面資料有書面資料的利益所在。那聽的也有聽的，那後學都鼓勵，因為契機很重要，想講跟想聽之契合之下，那個很深入，一講真的是很契入真理，因為我們自性無底深淵，很深，不管你怎麼做都還有，還有發揮的地方，所以我們了解說，愈想研究愈有那個智慧出來，真理就是這樣，愈咀嚼愈有味道，那你咀嚼都有味道了，那個心的得到就很多。
所以釋迦牟尼佛講受不淨物，有奴婢，就是我們在修道了，修道都是貧道，對不對？那你有奴婢這個是富道還是貧道？都富道，那富道修起來的道不是道，那個道都已經不是真正的道，所以你有奴婢就等於你已經不平等，已經有階級，你高人一等，你有服侍的人，又不是成佛，佛才有一個服侍的人，像阿難服侍釋迦牟尼佛，也才一個，那我們現在都有一群人在旁邊服侍，所以佛講那樣就是說不淨，那不淨的話就是非法言正法，法都不對了都說是正確，我們最怕，我們現在末法時期最怕亂亂講，講到我們都不能分辨，真的我們現在要有上等智慧很不容易。
像後學時常講的達賴喇嘛跟佛學博士對談，各位就要了解到，那個很微細喔，真的連那個主持人也不知道什麼意思，是我們有分析了以後我們才知道，達賴喇嘛都一直聽他沒有講話，那佛學博士理論很長長篇大論，結果達賴喇嘛就打斷、就舉手，佛學博士請他（達賴喇嘛）講，我可以問問題嘛？你看是不是很平常，我可以問問題嘛，（第一次）佛學博士就說等到我講完了你再問。各位可以從這個話，等到我講完了（我相），講完了（法相），那有我、有法就生滅。達賴喇嘛第二次又舉手，問題是你講完了我都不知道要問什麼。以我們普通的腦袋瓜來想，達賴喇嘛的記性不好，就剛才講就又忘了，可是那裡面有契機在，剛才我要問的剛才已經過去了，所以他強調是當下，我們不講的話，不知道這裡面有什麼學問，可是我們一分析了以後，就了解到達賴喇嘛表現就是我們要活在當下，沒有我、沒有法、沒有過去、沒有現在、沒有未來，他都沒講，可是把那一個很明顯表現出來，那佛學博士沒有體會到這樣，還一直高篇大論闡揚，那達賴喇嘛也沒有再說話了，就這樣下台一鞠躬。那我們看出什麼竅妙？什麼也沒看出來。後學在想電視機有五十幾個國家實況轉播，那到底有幾個國家看得懂？有幾個國家看得懂，我們不講的話，各位前賢，假如說我們看到這個場面不解說，我們知道它的意思嘛？知不知道？一定不知道，很正常的現象，『等到我講完了你再問』、『問題是你講完了我都不知道問什麼』，這個有夠普通的，可是它裡面的學問就是最高。
像我們研究金剛經第一分都是著衣持缽入舍衛大城乞食，都是表現日常生活瑣碎的事情，我們一般解說都講敘述生活狀態，可是它竟然就是最高的佛法，佛已經成佛了，祂還自己著衣持缽入舍衛大城乞食，表現佛不住在佛相，佛沒有我相；然後一千兩百五十個人坐好了，佛一個字也沒說，沒有法相；然後入城乞食回來飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐，離開非法；所以從無我、無法、無非法，我空了、法空了、非法空了，整個呈現就是佛性本體。我們再看個幾年、我們看個幾生，能夠看出意思嘛，都還仍在食時著衣持缽，我們再下一生來食時著衣持缽，然後我們經過了一、二十世以後再來看，食時著衣持缽，會不會知道意思？就吃飯啊，吃飯就穿衣服去托缽啊，會知道意思嘛？都不知道，所以那個真的是身教，佛要傳授最上乘佛法，不用言教，用身教，就表現無我，從31歲成道，一直到68歲講金剛經，你看經過幾年，就那麼久，每天在示現，又不能講：我就是在示現給你看。這樣就有我相跟法相了。佛都默默的，在講經的時候，就開始有這種情形出現，就這樣，一直連續，比那個楞嚴經還要早，因為楞嚴經是63歲，講金剛經已經68歲，所以又比楞嚴經晚了幾年，所以我們就是要了解到，那個示現是我們後來加上去要了解的狀態，說佛在示現。那佛本身祂沒有那個心態，說我要示現。祂是要教我們最上乘佛法，所以我們就了解到，教我們最上乘佛法不在於言談之間，所以那個不講話最深啦。
我們最有名那個拈花示眾，那個大梵天王送祂那個花，祂拿起來一直轉（拈花示眾），然後敘述說人天百萬，悉皆罔措，不知道祂要做什麼，就在那兒一直轉，話也不講就一直轉那一朵花，各位前賢，轉個一年讓我們看我們知道祂在做什麼嗎？在展示那朵花漂亮嗎？知不知道？不知道。所以我們有一些自古以來就這樣寫，釋迦牟尼佛業睹明星然後悟道，那怎麼悟？難道我們都沒看過天上的星星嗎？那我們一直看一直看有悟道嗎？有沒有？我們在看有看到啊，天空若清朗，星星就出來，有，有看到了，有悟道了？有沒有？也從來沒敘述說怎麼悟。然後古時候大概在西元七百多年時候，有那個一指禪，來問道，什麼是道？（此時劉講師用手比G），各位前賢，這個比個一年讓我們看，看得懂嗎？什麼是道？G，所以那個叫無言之道。所以以往真的都靠體會，像說以前很多掛單的和尚，他就是沒有一定的地方可住，然後到各地的地方問學（就是問道），然後到一個寺廟就找主持，道是什麼你告訴我，若你不會不告訴我，我要到別的寺廟去問，那個主持不回應，他就在那邊一直等一直等…，啊，你（主持）不會，好再去別間（寺廟），然後轉身就走，然後主持就叫奢離（就是修道人），那聽到叫奢離就轉頭，那個主持，問他，問什麼？你為什麼轉頭？這樣領悟了嗎？我們若轉頭也不知道是什麼意思。可是他這一轉頭，他問他為什麼？你為什麼轉頭？這個就是道啦，你轉頭這個就是道，那什麼是道？你的回應，叫修道人那你回應，那一個回應就是道，是不是要我們解釋才會知道！所以我們了解到，你能夠體會到一個，那你全部把它連起來，全部都通了！
我們一個一個說，就是一指禪（G），什麼是道？就是比一個手指頭，那我們要了解到，他比這個一隻手指頭誰看到？（佛性），就是我們的佛性去看他那這個一個手指頭啦，所以這個就是道。喔！你看以前道就是這樣，什麼是道？G，以後有人問你的話，請你跟我講什麼是道？G，所以那個叫領悟。就是我們那個佛性看到這一個手指頭。
再講拈花示眾，那拈花示眾，那朵花是代表我們凡塵的所有萬相，那祂把萬相拿出來在大家佛性的眼前，然後一直轉，那大家都說這是在做什麼？那大迦葉為什麼破顏微笑？各位了解了嗎？這個拈花的花是代表凡塵的動相，所有的萬相都用這一朵花代表，那誰看到？（佛性），你看那個看到的，佛就是要表現這一個（看到的那一個），你看到了，你看到的就是你要追求的，有沒有很淺？但是就是要解說，你若不解說，在那兒一直拈花我們也不知道在拈什麼。但若解說我們就知道，原來把那一朵花代表所有凡塵會動的萬相，萬相都用這一朵花代表，那誰看到啊？喔，原來那個我看到，那個我就是道的本體，你看簡不簡單？這樣會嗎？往後若有人在問，剛好我們手邊有花，就可以拈花給他看，道是甚麼？就是這個拈花（哈）。
再講夜睹明星，你看到天上的星星，誰看到？（佛性），對啊，你知道有星星，就是你有佛性，不然你怎麼知道有星星！你看到天上的星星，星星代表凡塵的所有萬相，你看到了，那個看到就是道，就是領悟這個，啊，奇哉奇哉，大地眾生皆含如來智慧德性（全部都有啦），皆因為妄想、執著而不證得，這樣子啦！那我們有妄想、執著嗎？（有），我們只有這兩個而已，妄想跟執著，那我們若不要妄想、執著，就明明看到星星，佛看到星星我們也看到星星啊，難道我們會看到別的東西嗎？（不會），不會啊，一樣的啊！所以佛的領悟跟我們的領悟是一樣，只是說我們沒有用心，我們是以為沒那麼簡單，本來就這麼簡單！修道愈簡單愈修得成，你若愈複雜愈修不成，所以要簡單扼要明瞭，要了解我要追求的不生不滅佛性本體，這個佛性本體在我身上，祂有沒有走開？沒有啊，很親切啊，都跟我們在一起，所以我們要知道，我們不生不滅的佛性時時刻刻都在，我們一定要迴光返照，你心外了，你當眾生；你心收回來（迴光返照），你成仙作佛，簡不簡單？可是現在世間，他發明東西就是要生活賺錢，就要發明很多新奇的東西讓我們用，那你看了你就想買，你想買他就有錢賺了，所以都是引誘我們精神外放，我們都中計了，就變眾生了。那假如說我們可以迴光返照（把精神都收回來，你精神集中了），這樣我們就了解到，中，天下之大本，道就是中，中就是道。
所以，「予茲藐焉，混然中處」，我很小的一個種籽，但是所有的道都在我這一個小的種籽裡面，孔老夫子說的，就在這一本形而上謂之道。所以後學說，後學國民小學沒念畢業，但是你們念到大學就有很多沒念到後學所念的東西，後學念的你們都沒有念到，因為後學學的都是生命中的大事，那你們學的都是要去找工作，要有那一張文憑，才可以錄取。那後學不需要，後學是要找出生命之中很重要的道路，告訴大家要追求這一個道路。所以我們跟凡塵的一些大法師他們的方向就不一樣，因為大法師都還要人家供養，那他要供養有一些法就不敢說，不像我們只要是符合我們可以修證成道、可以回歸本位，我們就努力的把它闡揚。所以能以非法言是正法，那個都造罪了，斷人家的慧命。
【斷滅正法，不令久住】讓正法不在凡塵，那我們凡塵所接受的就變成全部都是摩醯首羅天的子孫，波旬魔王在我們欲界六欲天最高的，所以我們很容易著魔，因為我們在他的管轄底下，很容易就著魔，只要你熱衷在什麼事情，你著魔了。以後要告訴自己，不要著魔，我們佛性主宰，一定要保持我們是主宰，不要變成主客易位。像我們現在智慧型手機發展的很快，竟然兩台在一起就可以相通聯，這個很難想像的出來，很厲害，所以用一用可以，東西就給我們用了，我們的佛性功能作用我們就用，不要變成它是主人，我們變成客人。現在外面很多，大家不管走路、坐車或做什麼都好，都是那台智慧型手機在眼前，叫做低頭族。有時候還不能不會，現在人家要告訴你訊息，那就不會使用。
【以是因緣，不知法性】所以我們了解到，以文字來講法性就是萬相萬事都是佛性，那用法性來說，那我們人就用佛性來說。
【以不知故，輪轉生死，多受苦惱，不得生天及正解脫】所以我們要升天及正解脫都要靠自己努力。
若有深知不壞正法，以是因緣，得生天上及正解脫。若有不知苦集諦處，而言正法無有常住，悉是滅法。以是因緣，於無量劫，流轉生死，受諸苦惱。若能知法常住不異，是名知集，名集聖諦。若人不能如是修習，是名為集，非集聖諦。
【若有深知不壞正法】我們深深地知道不破壞正法，正法都在。
【以是因緣，得生天上及正解脫】因為這個因緣可以得升天上以及得到正解脫。
【若有不知苦集諦處，而言正法無有常住，悉是滅法】這個就要把那個法滅掉。
【以是因緣，於無量劫，流轉生死，受諸苦惱】所以我們了解，經典裡面的無量劫是非常長久的時間，那非常長久的時間都一直流轉生死，然後受諸苦惱。
【若能知法常住不異，是名知集，名集聖諦】假如說能夠知道這個法，所以各位前賢，這個法我們比較少用，那這邊這個知法的法就是阿耨多羅三藐三菩提，那阿耨多羅三藐三菩提翻成中文叫無上的正等正覺，那無上的正等正覺可以用在我們佛性本體的稱呼，可以用在一個最上乘的法門稱呼，所以兩邊都可以用。那能夠知道這個法，知道我們阿耨多羅三藐三菩提常住（永遠都在、都不變化），是名知集，就已經知道這個集聖諦，就已經集聖諦都已經知道。
【若人不能如是修習，是名為集，非集聖諦】假如說不能這樣修，就變成集，就集很多業因，我們就要受苦，就要受凡塵這一些挫折、一些苦我們都要去承受。
苦滅諦者，若有多修，習學空法，是為不善。何以故，滅一切法故，壞於如來真法藏故，作是修學，是名修空。【苦滅諦者，若有多修，習學空法，是為不善。何以故，滅一切法故】所以學習修道空法是不善，我們了解到，有很多我們都是進入修道學習空法，佛就講這樣就不善，為什麼呢？因為把一切都滅掉，一切的法都把它滅掉。
【壞於如來真法藏故】把那個我們不生不滅佛本體裡面，所有的真法都含藏在佛性裡面的真法，都把它破壞。
【作是修學，是名修空】所以我們修一定要方向正確。
修苦滅者，逆於一切諸外道等，若言修空是滅諦者，一切外道亦修空法，應有滅諦，
若有說言，有如來藏，雖不可見，若能除滅一切煩惱，爾乃得入，若發此心，一念因緣，於諸法中，而得自在。
【修苦滅者，逆於一切諸外道等】那個苦滅，就是我們了解滅諦，就是到達寂滅那一種狀態。逆於一切諸外道等。
【若言修空是滅諦者，一切外道亦修空法，應有滅諦】所以佛都把差別點講出來，說外道也是一樣修習空法，可是外道的空我們了解，它是已經心外取法，那心外取法我們都講外道，就已經在道之外，所以就講外道。我們一看到外道，就覺得好像離我們好遠，其實我們只要心外取法，一樣我們也進入外道（道之外），因為凡塵的萬相萬事都是我們真心佛性，都在道之中，所以沒有心外沒有法，所以後學都會一直強調，心外沒有法，心外有法叫做外道，道之外，那個已經不正確了，那假如說心外有法叫邪見人，見已經不正，叫邪見。
【若有說言，有如來藏，雖不可見，若能除滅一切煩惱，爾乃得入，若發此心，一念因緣，於諸法中，而得自在】所以這個佛就鼓勵，說我們有如來藏雖然我們沒辦法看到，可是我們的如來藏可以除滅所有的煩惱，所有的煩惱由如來藏把它去除掉，煩惱都消失了，沒有了，然後煩惱消失了我們就進入如來藏。若發此心，一念因緣，假如說我們能夠了解到這個狀態，那個於諸法而得自在，諸法中就自在了。所以這個鼓勵我們有如來藏，我們要自己進入，那怎麼進入？我們被煩惱障礙，所以我們用如來藏來了解所有煩惱都是虛幻不實在假的，去除掉沒有了，煩惱沒有我們就進入如來藏，我們進入如來藏所有萬法都自由自在，所以佛鼓勵我們進入。
若有修習如來密藏，無我空寂，如是之人，於無量世在生死中，流轉受苦。
所以修習如來密藏（如來藏），無我空寂，這一種人無量世一直在生死。所以佛就又把那個很微妙、很細的地方把它點出來。
若有不作如是修者，雖有煩惱，疾能滅除。何以故，因知如來祕密藏故，是名苦滅聖諦。若能如是修習滅者，是我弟子。若有不能作如是修，是名修空，非滅聖諦。
【若有不作如是修者，雖有煩惱，疾能滅除】不是修那個無我空寂。雖然我們在凡塵之中有煩惱，可是很快（那個疾就是很快）就可以把它除滅。
【何以故，因知如來祕密藏故】如來秘藏已經知道。
【是名苦滅聖諦。若能如是修習滅者，是我弟子】所以能夠這樣修是正確。
那麼講苦集滅道的道聖諦。
道聖諦者，所謂佛法僧寶及正解脫。謂無佛法僧及正解脫，以此因緣，輪轉三有，久受大苦，是顛倒見。
【道聖諦者，所謂佛法僧寶及正解脫】道聖諦者，佛法僧正解脫，都是道聖諦。
【謂無佛法僧及正解脫，以此因緣，輪轉三有，久受大苦，是顛倒見】這樣各位都了解意思嘛，因為差別點都只有一差一個字而已。謂無佛、無法、無僧及無正解脫，多一個無而已喔，那以此因緣，就輪轉三有，三有就是三界（欲界、色界、無色界），就是25有，三有有因有果，都還記得嗎？我們在三有、25有都講解很多次，還記得嗎？哇！怎麼這麼安靜，都忘記了嗎？三有就是三界，有就是有因有果。三界詳細分的話25個（25有，欲界14個，色界7個，無色界4個，都還有印象嗎？）我們因為時常都會遇到，三有、25有，所以我們對這個要稍微有一個概念，都知道。
欲界有六道，天道、人道、阿修羅道、畜生道、地獄道、餓鬼道。天道有六欲天就6個，欲界的天道6個，6個最低四天王天，第二個忉利天（就是33天），再上去夜摩天，再上去兜率天，再上去樂變化天、最高他化自在天（也就是摩醯首羅天），摩醯首羅天波旬魔王所住的，它屬於他化自在天管轄，所以欲界最高摩醯首羅天，所以我們都是魔子魔孫，只要稍微不小心我們就落入魔子魔孫的範圍，這個已經有六個。
然後人道有四大部洲，就是東勝神洲、南贍部洲、西牛賀洲、北俱盧洲。那我們住在哪？（南贍部洲），我們住在南贍部洲，說是紅塵、閻浮提。所以這個有4個。
六欲天、四大部洲，已經10個了。然後阿修羅道、畜生道、地獄道、餓鬼道，共14個，所以我們欲界有14個。
然後色界，它有（1）初禪（就是已經離開我們三界，進入到沒有六道生死的範圍）（2）大梵天，這個印度很奇怪，他們修道不是回去理天，他說大梵天是他們的祖先。（3）二禪（4）三禪（5）四禪（6）五淨居天（7）無想天，共七個。這個色界有七個。
然後無色界有4個，四空天，（1）空無邊處天（2）識無邊處天（3）無所有處天（4）非想非非想處天，4個。
然後14+7+4＝25，25有，我們三界的詳細說是25有，那三有是講三界，這樣知道嗎？是再說一次，要我們都能夠稍微有一點概念，聽到以後知道這個就是在講我們住的地方，三有。
所以我們假如講沒有佛、沒有法、沒有僧、沒有正解脫，就一定在輪轉三有，在三界一直輪轉（就是六道輪迴），厲不厲害？只要我們說喔，沒有佛、沒有法、沒有僧、沒有正解脫，這個因緣你就在六道輪迴。所以我們講話很容易，對不對？可是講這個話你看，業報就讓我們六道輪迴，各位願不願意六道輪迴？（不願意），不要啦，凡塵不要。
【輪轉三有，久受大苦，是顛倒見】我們都顛倒了，所以我們在凡塵見解非常重要，不能顛倒見。
正見，謂如來常住無變，法僧解脫亦復如是。乘此一念，於無量世，自在果報，隨意而得。何以故？我於往昔，以四倒故，非法計法，受於無量惡業果報；我今已滅，如是見故，成佛正覺，是名道聖諦。
【正見，謂如來常住無變】正確的見解就是我們不生不滅的真心佛性常住、無變（不會變化）。
【法僧解脫亦復如是】所以如來就屬於佛，然後法跟僧跟解脫，也都是一樣，常住無變。
【乘此一念，於無量世，自在果報】就可以得到自在。所以我們只要有這個念頭，我們說：如來常住不變、法常住不變、僧常住不變、解脫常住不變。有這個念頭，無量世（就是不管我們在凡塵多少生、多少世）都可以得到自在的果報，自由自在。
【隨意而得】隨意就可以得到。
【何以故？我於往昔，以四倒故，非法計法，受於無量惡業果報；我今已滅，如是見故，成佛正覺，是名道聖諦】苦集滅道，道聖諦。
若有人言，三寶無常，修習是見，是虛妄修，非道聖諦。
若修是法是常住者，是我弟子。真見修習四聖諦法。
【若有人言，三寶無常，修習是見，是虛妄修，非道聖諦】若這樣講，他就是要進入無間地獄。所以若有人講三寶無常，你修這樣就是假的，這樣不是道，不是道聖諦。
【若修是法是常住者，是我弟子】若假如說我修三寶是常，是真實修，這個是道聖諦，就是佛的弟子。
【真見修習四聖諦法】就是苦集滅道。
所以我們了解上個禮拜後學都講到沒聲音，那有五位前賢都代替後學講，講了一個小時又五分鐘，後學都很感動，因為真的是硬撐、很難撐下去的一天，一分鐘都很難過，都講不出聲音來，那今天比較好了，都已經講1個小時又20分鐘了。有沒有人要心得分享嗎？應該要逮到機會，有機會讓我講，我來講我好的地方，來跟大家分享，讓大家知道，這個好的修持方法也要給所有前賢知道。
◎四倒品第十一
佛告迦葉，謂四倒者，於非苦中生於苦想，名曰顛倒，非苦者名為如來，生苦想者，謂諸如來無常變異，名大罪苦。
【四倒】顛倒。
【於非苦中生於苦想】非苦就是如來，如來都不會苦，那我們想說如來很艱苦，這樣就是顛倒。說如來（不生不滅的佛性本體）無常變異，就是一直在變化，這個名字叫大罪苦（不了解啦）。各位前賢，我們佛性會不會受苦？不會喔！我們假如說造了很大的惡業到三惡道去，那個是我們現相受苦，佛性都不會，佛性祂沒有形相，所以沒有一切的遭遇，也不會餓、也不會冷、也不會熱、也不會受苦，也一樣祂不會受樂，不過祂的樂是沒有對待的樂，那個要體會，真的很殊勝的境界，叫常樂我淨。那我們假如進入了常樂我淨，不管你處在什麼樣的現相之下都是逍遙自在。所以才有那句話，我不入地獄誰入地獄。我們現在有很多人就知道文字很好：我不入地獄誰入地獄。你若殺人放火，你當然就要入地獄啊。所以那個等於是精神都沒有發揮，是只有在語言文字上而已。那真正的你修證到常樂我淨，不管你是在哪一個環境之下，你都不會受影響。像那個三惡道，那個是一些造業的人被押到那個地方去現相，那假如說我們是在修證以後去那個地方所在，那個是要去渡化那個地區的眾生，因為受苦時候的眾生，他最容易受教。
我們人在環境好，有錢有社會地位，我們是最不受教，連我們活佛老師都交代我們台灣這個地區的眾生不受教，聽了都很難過，有沒有這樣？沒有啦，應該是很少數的啦，可是仙佛借竅在國外的時候，交待點傳師回來告訴我們台灣的道親，說台灣道親不受教，可能有那一種現象，環境好了，環境好了就會驕傲，驕不驕傲？不敢講，心裡面都有，跟我們以往講『新道初聞受益端，老道久而好自專』，有沒有這樣？新求道的時候，喔，怎麼有這個，初聞受益端，都不曾聽過；那現在老道久而好自專，自己想要怎樣就怎樣，有沒有這個現象。老師說的是要我們反省探討。
若言如來捨此苦身入於涅槃，如薪盡火滅，是名非苦而生苦想，是名顛倒。樂生苦想，名為顛倒，樂者即是如來，苦者如來無常，若說如來是無常者，是名樂中生於苦想。無常，常想，常，無常想，是名顛倒。
【若言如來捨此苦身入於涅槃，如薪盡火滅，是名非苦而生苦想，是名顛倒】假如說如來捨此苦身入於涅槃，如來沒有形相，所以我們要了解到，文字一出來了以後，跟真理不合，如來沒有形相，為什麼會講如來捨此苦身然後於涅槃，好比說希望他趕快走入涅槃，不是那個樣子。好像薪盡火滅，我們起火的柴，都已經燒盡了。是名非苦而生苦想，是叫做非苦，我們佛性沒有苦，然後生那個苦的想。是名顛倒，已經就是顛倒。
【樂生苦想，名為顛倒，樂者即是如來，苦者如來無常】樂，如來沒錯。苦，如來，如來祂不會無常。
【若說如來是無常者，是名樂中生於苦想】那個都不正確。
【無常，常想】就是凡塵一切都無常，我們把它固定化，常想。
【常，無常想，是名顛倒】然後我們佛性是常。然後我們又說看不到（佛性），都無常變化，這樣就是顛倒。
無常者名不修空，不修空故壽命短促，若有說言，不修空寂，得長壽者，是名顛倒。無我，我想，我，無我想，是名顛倒。
【無常者名不修空…得長壽者，是名顛倒】所以無常就就是叫做不修空，無常它都在現象之中一直呈現，所以它不修空，因為不修空壽命就短促，很短。若有說言，不修空寂，得長壽者，是名顛倒，不修空寂可以得到長壽，那都顛倒。
【無我，我想，我，無我想，是名顛倒】所以這邊我們要了解到，這個四倒，我們凡塵無我，本來身體是天地的物質，本來就無我，我們把它想說這個就是我。可是沒有百年不在了，無我了。然後我，無我想，就是如來，我們想沒有形相，想說那個不是我，這樣就叫做顛倒。
世間之人亦說有我，佛法之中亦說有我，世間之人雖說有我，無有佛性，是則名為，於無我中而生我想，是名顛倒。佛法有我即是佛性，世間之人說佛法無我，是名我中生無我想。
【世間之人亦說有我，佛法之中亦說有我】我們世間也說有我，然後佛法裡面也說有我。
【世間之人雖說有我，無有佛性】我們的身體水火風土，水火風土本身沒有佛性。
【是則名為，於無我中而生我想，是名顛倒】在我們水火風土的身體沒有我。
【佛法有我即是佛性】佛法中有我，我即是佛性。
【世間之人說佛法無我，是名我中生無我想】所以都顛倒，都不正確。
淨，不淨想、不淨，淨想，是名顛倒。淨者即是如來常住，非雜食身、非煩惱身、非是肉身、非是筋骨繫縛之身…。
【淨，不淨想、不淨，淨想，是名顛倒。淨者即是如來常住，非雜食身】所以我們不生不滅的佛性本體，不用吃飯，雜食就是要吃飯。所以我們這個水火風土的身體要吃，不吃就沒力道了。
【非煩惱身、非是肉身、非是筋骨繫縛之身…】那個淨就是如來常住，沒有雜食、沒有煩惱，也不是肉身，不是筋骨繫縛的身，就是我們的法身，那個是如來，這個是十一，四倒品。
◎如來性品第十二
迦葉白佛言，二十五有，有我不耶。
佛言，我者即是如來藏義。一切眾生悉有佛性，即是我義。如是我義，從本已來常為無量煩惱所覆，是故眾生不能得見。如家中藏寶家人不知，如來普示一切眾生諸覺寶藏，所謂佛性，一切眾生見是事已，心生歡喜，歸仰如來。善方便者，即是如來，真金藏者即佛性。
【迦葉白佛言，二十五有，有我不耶】迦葉就問釋迦牟尼佛，25有裡面有沒有我？25有裡面，有因有果，那25有裡面有沒有我？
【佛言，我者即是如來藏義】我們不生不滅的真心佛性含藏那個我。
【一切眾生悉有佛性，即是我義】所有眾生都有佛性，等於回答一切的眾生都有如來藏。如來藏即是我，我即是佛，我即是如來。
【如是我義，從本已來】這一個我從往昔很早以來。
【常為無量煩惱所覆】這個我都被煩惱蓋住了。
【是故眾生不能得見】我們眾生都看不到這個我。
【如家中藏寶家人不知】好像家中有寶藏，家人都不知道。
【如來普示一切眾生諸覺寶藏】這個如來就是釋迦牟尼佛。就是告訴一切眾生諸覺寶藏，告訴我們佛性。這個諸覺寶藏就是佛性，我們的佛性就是我、就是如來藏。
【所謂佛性，一切眾生見是事已，心生歡喜】一切眾生見到這個事以後，心裡面產生歡喜。
【歸仰如來】就歸到我們不生不滅的佛性本體了。
【善方便者，即是如來】我們能夠善方便，所以要了解，在凡塵能夠達到目標、能夠知道不生不滅的佛性，那個就是善方便，那這個就是如來、就是真心寶藏，就是佛性，這樣了解意思嗎？所以佛用那一種迂迴旋轉的方式，這樣告訴我們，說25有有沒有我？我們剛才所說的25有有沒有我？所以，後學問的意思是要我們深入去探討，那個25有裡面沒有我，因為它有因有果，那這邊為什麼迦葉會問25有有沒有？所以佛回答，說這個（25有）裡面，祂沒有說有我、還是沒有我，祂說我就是如來藏，那我們的如來藏含藏萬事萬物，可是在凡塵現相（在25有裡面現相），那現相了以後，有沒有我？有沒有？所以各位前賢，這個就需要我們用心，為什麼？因為你回答有，不對！你回答沒有，不對！所以當我們了解說佛為什麼要這樣迂迴的來講，就是告訴我們說，在有因有果，你不造因、不受果的現相之下，裡面沒有你。可是萬相萬事是我們佛性所呈現，所呈現裡面有你，這樣有、還是沒有？有意思喔！所以各位前賢，我們在研究這個性理心法就是要了解，它不走入兩邊。
所以那個六祖壇經神會，神會不是一個小孩子嘛！才幾歲而已，然後就跟六祖在辯，說你到底是有沒有看到你的佛性？然後六祖就打他，有沒有？說我打你是會不會痛？所以他那個問題說，見不見是兩邊，痛不痛是生滅。那你假如說是見不見、是痛不痛，你就是凡夫；那你沒有見不見、沒有痛不痛，你就是進入我們真心佛性。這樣懂嘛？奧不奧妙？我們一定在凡塵都是見不見，對不對？那我們見不見全部把它吸收，我也見、我也不見，全部在我的性分之中，它沒有兩邊了，見不見我全部在，痛不痛我全部在，因為你痛一下子過了啊，就不痛了，所以痛不痛都在你身上，痛不痛全部都在、見不見全部都在，是不是在中道之中，這樣了解嘛！
所以我們不能落入兩邊，落入見不見你永遠沒完沒了，再怎麼講也還在爭執，爭到臉紅脖子粗，那你見不見都一樣在我佛性裡面；痛不痛，剛剛痛現在沒有了，痛不痛？痛也不對、不痛也不對，所以已經都在身體裡面，所以我都在中道裡面，我都沒有兩邊。
你看六祖那個輕輕一個動作，打他，他說問六祖有沒有看到佛性，他（六祖）說我有看到、沒看到是我的事情，你管我做什麼，就打他，我打你是痛不痛？你回答痛不痛你就是凡夫。所以後學一看到，這個真的是很好的一個教育方法。就是要你走入中道，你不能落入兩邊，你落入兩邊永遠都是在爭執，那我們都是很快變化，你見不見？有看到，哇！不見了，又不見了，是不是一下子就變化。那你的痛，有啦，剛剛痛的要死，現在就沒有了，是不是痛不痛你都在。所以你要了解到，見不見、痛不痛，那個都是兩邊，那你痛不痛、見不見都在你的佛性本體之中，痛、不痛、見、不見，全部在，那你全部都具備，那你要怎麼說，這樣有了解嘛？（有）。很有意思喔！所以我們研究性理心法不會說聽不懂、無聊，不會喔！若往後讓你了解到，喔，這樣就是道G，往後你就很好用，若人家問你去求道、修道很好，你說來聽聽，這樣G，又不用說話。
這個（G）又不落入兩邊，你看佛性看到的啊！對不對？我說的不管是什麼樣的語言文字動作，都是佛性見到的，那個佛性見到以後，你能夠深入、你能夠研究，喔！原來，我們整個充滿虛空都是我們佛性。所以後學為什麼會時常講，若無所見即是真實見於如來，若有所見是邪見。為什麼會一再講？因為沒有能見的我，沒有所見的法，已經沒有能所，就整個都是如來、整個都是佛，是不是即是真實的見於如來？有沒有？只要你看到什麼都是如來，是不是時時刻刻都是如來。無所見，沒有能見、沒有所見，就是已經一體了，那一體沒有兩邊，所以整個、全部虛空、全部形相，都是如來，你有沒有真實見於如來，有沒有？還體會不出來啊，再一次。
沒有能見的我相，沒有所見的對方，沒有能所，那沒有能所就是一體，已經都合在一起了。我們要了解說，心跟境已經一如，我的心跟環境都合在一起了，環境（境）就是我的心，心就是環境，已經合在一起了，那合在一起是不是沒辦法分了，那沒辦法分就整個啊，不管是環境、不管是我的心，整個都是如來、整個都是佛，這樣容不容易？那真實，就真正的（不騙人）看到如來，因為看到一真法界（就見到沒有兩邊的、沒有對待的），已經就在我眼前，就在我當下，是不是最親切的修道方法？對不對？都時時刻刻看到如來、時時刻刻都跟如來在一起，親不親切？所以我們不用怎麼樣去追，你只要迴光返照，你整個回來當中，沒有能所就全部都是佛、就是如來，這樣親不親切？很親切的啦！所以不困難！我們坐的有價值，五年了喔！所以後學很感動，坐下來聽第一句就聽不懂，兩個小時坐著又沒有打瞌睡，那真的是功夫，那個功夫沒有練還做不到，你一句就聽不懂，你又要坐兩個小時，那功夫練得很好。大家都「千鎚百煉出深山，烈火焚燒若等閒，粉骨碎身全不惜，留得清白在人間」，有沒有？大家都千鎚百煉，都從我們的深山（從我們玄關）出來，然後烈火焚燒（一句都聽不懂，坐了兩個小時），若等閒（沒事情），粉骨碎身全不惜（都已經出去了沒關係），留得清白在人間(修成了)。
所以我們要了解到，修道很有意思，只要你努力進入我們的性分，你會愈修愈高興，之前後學就講，你半夜睡覺蓋著棉被就會偷笑。我們道親都不是，翻來覆去，都煩惱一大堆，方法錯了，方法對的話都會偷笑，笑到醒過來，哎喲我在高興什麼，高興可以求道、修道，這麼高興的事。所以我們了解說，25有裡面，有沒有我？所以那個迦葉又不是笨，他為什麼又問，我們念過以後我們都知道，那個25有有因有果，才不是我咧，我才沒有咧！可是他又問為什麼25有有沒有我？所以可見他這樣問，有他的深意在。因為以後他西方第一代的祖師（28代），他是第一代，所以他以後要教人，那要教人的時候他不能有疑問，他自己都要肯定答案，所以他不知道的趕快問釋迦牟尼佛。所以佛才回答，你看祂回答不是很明顯有、沒有，不是的，你看喔，「我者即是如來藏」，你就摸不著頭緒，怎麼會這樣，回答怎麼又跑到那個地方去了，然後又講「一切眾生悉有佛性」，耶，又在講什麼，愈講愈離了愈偏，然後如來藏佛性即是我的義理，那麼這個義理，從本已來，從很久以來，就常為無量的煩惱所覆蓋，都蓋住，有，但都沒有出來，所以我們眾生不能得見。又講好像我們家中藏寶，家人不知。然後如來普示一切眾生諸覺寶藏（就是佛性）。如來普示我們佛性，那一切眾生見到這個事以後，心生歡喜，所以歸仰我們不生不滅佛性本體。
◎剩下約10分提問題
問:在一個因緣聚會看到一位前賢道親剛歸空,可能生前對真理認識不透徹,她的眼睛七分閉，嘴巴沒有閉起來這個現相,請教劉講師她顯這個相,是在告訴大家什麼?
答:哈哈~眼睛沒有閉是死不瞑目,嘴巴沒有閉起來是他想要說什麼?想要講話啦!那個就要看他家人的體悟,一般我們所處的環境事情都還沒有做完成,還有家人還沒有回來,所以他的眼睛就不願意閉,還有家人還沒有回來他還沒有看到,他也不願意閉起來,然後他還有事情要交代,家人一直都沒有尊重他,他一直想說,所以嘴巴還沒有閉起來,所以這個現相他是在告訴他的家人,他的生活之中並不是很如意啦!就是他所過的生活不是很順他的意思過生活,就是生活過得有點不甘願啦,有一點那個意思在。
問:請問劉講師您在課堂解說謝謝您,說我們已經經過累劫累世,那聽您在北部王氏佛堂,講解的金剛經裡面有提到一個人往生了,經過了七七四十九天後，土地公會帶著亡靈通過陰陽河。那時後，亡者才知道自己過世了,那一般社會人士在這個四十九天裡,亡靈不知道他己經過世了嗎？那假如我們都有求道、修道，又有研究性理心法,啟發我們的真心佛性。我們直接回歸本位,就不用經過那些過程是嗎？
答:對,因為我們求道以後最重要就是我們有表文,那表文一昇天地府抽丁天榜掛號,我們那個生死簿名字已經劃掉了,那我們在凡塵假如沒有求道,他歸空了以後一口氣雖然不來,可是我們第八識阿賴耶識還在,還沒有全部離身沒有離開身體,所以那個時候家人的言行那個死者都知道,所以最好在那個時候家人不要哭,一哭了會讓那個亡者走不開,捨不得走啦!那一方面我們要了解說雖然一過世了以後已經進入中陰身,那我們要知道七七四十九天都是中陰身,可是有的中陰身,他在凡塵假如說一點善事都不做,那過世沒多久他就已經不能動了,雖然有中陰身也不能動,那假如說他在凡塵有行善又有佈施,他的中陰身就可以自由自在,雖然已經過世了他可以要到哪裡就到哪裡,可以有那一種自由自在狀態呈現,那我們求道又更殊聖歸空以後可以回到我們的原來,尤其有修持的話又更理想我們可以回歸到本位,那我們要知道說這個不能空口說白話啦!一定要你本身有實際的作為,有行善的他的中陰身可以自由,四十九天之中可以隨意往來要去哪裡就去哪裡,那一般社會人士沒有辦法到達這個程度啦!真正一斷氣了沒路可以走,所以後學都會講說一斷氣了就緊張了,不斷氣都沒關係,一斷氣就緊張沒有路可走,你看我們現在身體好好的走東往西都自由自在,可是啊那個一斷氣了以後已經都不行了啦!沒辦法自由走動,像後學前幾天不省人事的時候,那個真的可以體會,所以我們要瞭解說修證非常重要,修證讓你的佛性主宰,雖然說身體已經不行了,後學都覺得很奇怪進去急診室醫生就趕快照超音波,看到五臟六腑都擠成一堆然後又發炎,醫生就說裡面已經擴散了很嚴重,要馬上開刀,後學那個時候很奇怪人已經不省人事了,醫生詢問說要家屬同意後學家屬不敢做主,來問後學說要開刀很緊急,我說不要,後學都不省人事了還會說不要,哈哈!幸好有說不要,要不然一開刀很不容易調養,所以主治醫師就打抗生素,原本都是要一個療程才可以打抗生素,那個時候就一直打抗生素,還不知道打了幾支抗生素?在病房後學清醒過來39度2經過很久時間都不動,原本40度降到39度2雖然點滴一直打都沒有降下來都不動,經過抹精油以後一度一度就降下來,隔天主治醫師來巡房後學就起來跟他講話,醫師說啊!怎麼這麼神奇,一個原本快要死的人現在怎麼元氣這麼好,然後壓後學肚子因為五臟六腑都擠在一起,後學說不痛,醫師嚇一跳啊!怎麼不痛,再壓其他地方痛不痛?(不痛),那你現在什麼地方會痛?(頭會痛)啊!怎麼換到頭在痛?醫師很奇怪,所以那個主治醫師很迷惑,怎麼一個這麼嚴重的人一下子好了,會動了,然後旁邊很多實習醫生就問主治醫師說再檢查一次,主治醫師說不用,這樣的話明天就可以出院,很奇怪第一天進醫院很嚴重五臟六腑都擠在一起,第二天說好了,第三天說出院,這個沒辦法想像啦!不可思議在無意識之中後學竟然會回應,說不要,後來大家研究跟後學講說這是你在講的嗎?哈哈~哪時候要走都不知道,後學說不行ㄟ上乘佛法還沒傳完責任未了還不可以走。哈哈~
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