覺海性澄圓，圓澄覺元妙，元明照生所，所立照性亡

 以下是文殊菩薩所說：「覺海性澄圓，圓澄覺元妙，元明照生所，所立照性亡」（覺海不作法喻解，乃直稱覺性為海，以覺海周徧法界，橫無邊涯，豎無底蘊，非若水海，尚有邊底，性即指體大，澄圓圓澄指相大，元妙元明謂用大。

覺海性澄圓，圓澄覺元妙，元明照生所，所立照性亡，底下小括弧就是解說，覺海不作法喻解，我們覺海不作法的比喻來解說，乃直稱覺性為海，就是我們的覺性好像海一樣那麼寬廣，以覺海周徧法界，橫無邊涯，豎無底蘊，我們那個覺非常的寬廣，周徧整個法界，橫無邊涯，豎無底蘊，不管東西南北上下全部都是覺，都是我們覺海；非若水海，不像我們的水海，尚有邊底，尚有邊尚有底，我們世間的海都有邊、都有陸地也有底，雖然說有些海很深有三千公尺，再下去還是有底，那覺海沒有底；性即指體大，澄圓圓澄指相大，元妙元明謂用大，所以有體有相有用，文殊菩薩都把祂解說出來。

澄圓謂覺海澄湛不動，圓含萬有，不變之體，亦即如來藏性，即本有真心，離有為、無為，能給有為無為作依，即是不變常隨緣，寂而照。

澄圓謂覺海澄湛不動，圓含萬有，我們澄圓就是覺海，覺性好像海那麼寬廣，祂澄湛不動（湛然都不動），然後圓含萬有（就是所有的：不管山河大地、不管所有凡塵的景象、生發的所有景象，都在我們覺海之中，都圓滿的包含在我們性分之中）；不變之體，圓含萬有這一個就是不變之體，亦即如來藏性，所以我們如來藏非常寬廣。我們現在用大部分都用在含藏善惡種子，那個叫比較狹隘的意思，那祂圓含萬有就很寬廣的意思，所有山河大地都從我們性海之中呈現，所以我們要看這個真理才會了解整個真理所在、祂的奧妙祂的深的程度是到哪個地方；即本有真心，離有為、無為，離開有為無為；能給有為無為作依，有為無為都要依賴我們覺海；即是不變常隨緣，我們不變之體可以隨緣之用，那常常就可以隨緣，不變常隨緣；所以寂而照，寂就是不變之體，照就是隨緣之用，寂而常照，照而常寂，寂照同時就是本來面目。各位有沒有聽到如是我們、張拙悟道偈，裡面有講到這個，有書面資料可以聽可以看。所以寂而照、照而寂，寂就是佛性本體，照就是佛性隨緣之用，照就光明。

圓澄，謂覺海雖圓含萬有，究竟澄湛不動，即是隨緣常不變，照而寂。

澄圓跟圓澄又不同意思。圓澄，謂覺海雖圓含萬有，究竟澄湛不動（祂如如不動），即是隨緣常不變，祂雖然隨著緣，可是體一樣不變，我們就差別在，隨緣以後就不回歸到本體，所以隨緣常不變就沒有做到；照而寂，照就是隨緣之用，寂就是不變之體。

元妙，本來自妙，不由造作，元明，本來自明，不假功用，既曰元妙元明，則一念不生法爾具足，此中元妙二字，即含有元明之意，對上澄圓，即元妙義，圓澄即元明義。

元妙，就是本來自妙，不由造作，沒有造作的；元明，就是本來自明，不假功用，我們沒有用人為的方式使祂明亮，祂本來就有光明有妙用在，所以元妙元明都是很理想的，可是我們一般都是沒有讓祂恢復祂本來所有的那一些功能作用，我們都加入我們心意識，我們人工做的很厲害。

佛要文殊菩薩從二十五門修持方法（六根、六塵、六識及七大）之中，揀選一門適合阿難及末世娑婆世界的眾生修持，文殊菩薩選出耳根圓通。

 佛要文殊菩薩從二十五門修持方法（六根、六塵、六識及七大）之中，揀選一門適合阿難及末世娑婆世界的眾生修持，文殊菩薩選出耳根圓通。

佛要文殊菩薩從二十五門修持方法，我們凡塵有重要的二十五門修持方法，就是六根、六塵、六識(三六一十八)，再加七大（水火風土空見識），加起來二十五，在二十五門的修持法門之中，揀選一門適合阿難及末世娑婆世界的眾生修持，文殊菩薩選出耳根圓通。

   因為這一張篇幅不多，所以省掉很多都沒有抄錄，所以文殊菩薩重要得講這一段，後學是很重視，所以把它抄錄出來，然後文殊菩薩也講，耳根圓通不只有是觀世音菩薩在修，文殊菩薩自己也是從耳根圓通修成的，可是後學回去看竟然沒有抄到，是在這個底下還有一段才講的，那這邊是很重要，覺海性澄圓，圓澄覺元妙，這整個都在講我們不生不滅的真心佛性，非常的寬廣，也把很狹隘的世界也把它講出來，就在這一段。

以下是文殊菩薩所說：「覺海性澄圓，圓澄覺元妙，元明照生所，所立照性亡」（覺海不作法喻解，乃直稱覺性為海，以覺海周徧法界，橫無邊涯，豎無底蘊，非若水海，尚有邊底，性即指體大，澄圓圓澄指相大，元妙元明謂用大。

覺海性澄圓，圓澄覺元妙，元明照生所，所立照性亡，底下小括弧就是解說，覺海不作法喻解，我們覺海不作法的比喻來解說，乃直稱覺性為海，就是我們的覺性好像海一樣那麼寬廣，以覺海周徧法界，橫無邊涯，豎無底蘊，我們那個覺非常的寬廣，周徧整個法界，橫無邊涯，豎無底蘊，不管東西南北上下全部都是覺，都是我們覺海；非若水海，不像我們的水海，尚有邊底，尚有邊尚有底，我們世間的海都有邊、都有陸地也有底，雖然說有些海很深有三千公尺，再下去還是有底，那覺海沒有底；性即指體大，澄圓圓澄指相大，元妙元明謂用大，所以有體有相有用，文殊菩薩都把祂解說出來。

澄圓謂覺海澄湛不動，圓含萬有，不變之體，亦即如來藏性，即本有真心，離有為、無為，能給有為無為作依，即是不變常隨緣，寂而照。

澄圓謂覺海澄湛不動，圓含萬有，我們澄圓就是覺海，覺性好像海那麼寬廣，祂澄湛不動（湛然都不動），然後圓含萬有（就是所有的：不管山河大地、不管所有凡塵的景象、生發的所有景象，都在我們覺海之中，都圓滿的包含在我們性分之中）；不變之體，圓含萬有這一個就是不變之體，亦即如來藏性，所以我們如來藏非常寬廣。我們現在用大部分都用在含藏善惡種子，那個叫比較狹隘的意思，那祂圓含萬有就很寬廣的意思，所有山河大地都從我們性海之中呈現，所以我們要看這個真理才會了解整個真理所在、祂的奧妙祂的深的程度是到哪個地方；即本有真心，離有為、無為，離開有為無為；能給有為無為作依，有為無為都要依賴我們覺海；即是不變常隨緣，我們不變之體可以隨緣之用，那常常就可以隨緣，不變常隨緣；所以寂而照，寂就是不變之體，照就是隨緣之用，寂而常照，照而常寂，寂照同時就是本來面目。各位有沒有聽到如是我們、張拙悟道偈，裡面有講到這個，有書面資料可以聽可以看。所以寂而照、照而寂，寂就是佛性本體，照就是佛性隨緣之用，照就光明。

圓澄，謂覺海雖圓含萬有，究竟澄湛不動，即是隨緣常不變，照而寂。

澄圓跟圓澄又不同意思。圓澄，謂覺海雖圓含萬有，究竟澄湛不動（祂如如不動），即是隨緣常不變，祂雖然隨著緣，可是體一樣不變，我們就差別在，隨緣以後就不回歸到本體，所以隨緣常不變就沒有做到；照而寂，照就是隨緣之用，寂就是不變之體。

元妙，本來自妙，不由造作，元明，本來自明，不假功用，既曰元妙元明，則一念不生法爾具足，此中元妙二字，即含有元明之意，對上澄圓，即元妙義，圓澄即元明義。

元妙，就是本來自妙，不由造作，沒有造作的；元明，就是本來自明，不假功用，我們沒有用人為的方式使祂明亮，祂本來就有光明有妙用在，所以元妙元明都是很理想的，可是我們一般都是沒有讓祂恢復祂本來所有的那一些功能作用，我們都加入我們心意識，我們人工做的很厲害。

   在發問問題之前，因為後學到的時候，有前賢千叮嚀萬交待，跟後學說一定要跟大家講，說我們修道就是要很專一，不要一回到家以後就坐著看電視、就上網，後學之前時常都會講，我們在沒有啟發我們佛性來當家的時候，還沒有啟發，不知道自己不生不滅的佛性本體，這個時候我們盡量摒除外緣，外面的因緣我們盡量把它摒除，不要跟人聊天、不要看報紙、不要看電視、不要看雜誌、不要上網，什麼都不要，專注的把佛性本體認識啟發，等到你已經可以佛性當家了，這個時候不管你要做什麼，你要看電視、你要上網、你要看新聞、你要看雜誌都沒有關係，因為你有主宰了，你佛性可以主宰了，那一些事你就會處理的很好。

    假如我們都還沒有到達佛性主宰的時候，我們就稍微節制一下，先一段時間讓它空下來，不要感染凡塵事，凡塵的事都把它撇開。假如我們工作的時候壓力很大，對主管很不滿，後學倒是有一個日本人的方法，跑到沒有人的地方大罵他最討厭的那個人，大罵以後情緒一發洩回去就好睡了，問題就解決了，各位也可以學，我們鄉下很寬廣，你到沒有人的地方，盡情的去把你的不滿全部都發揮，全部都吐出怨氣了，就解決了，沒問題了，這是日本人在用，後學看到報導我們也可以用，紓解壓力的方法。

    不過各位要了解，壓力還是來自自己的內心，我們自己的內心產生的，我們去分析怎麼來，一定自己有所求然後達不到，壓力才會產生。我們假如進入到無所求，無所求的時候壓力就會消失，我們對凡塵不管是合理、不合理，只要是我遭遇到，我都歡喜心甘願受，就像永嘉大師說「觀惡言是功德」，當不合理的來，你就想我往世也是不合理對他，他現在對我是因果定理，那你就不會有那個怨，就不會有不甘願，你歡喜心甘願受債都了清了，就不會有壓力，我們自己可以解決，我們互相勉勵。

幻塵滅故，幻心亦滅，幻心滅故，幻智亦滅，幻智滅故，幻滅亦滅，幻滅滅故，非幻不滅

 圓覺經云：「幻塵滅故，幻心亦滅，幻心滅故，幻智亦滅，幻智滅故，幻滅亦滅，幻滅滅故，非幻不滅」，彼文全同此之解結工夫，幻塵即動靜二結，幻心即根結，幻智即覺結，幻滅即空滅二結，非幻即湛然常寂之佛性本體。「覺」結已解，即妄不相續。

幻塵滅故，幻心亦滅，幻塵就是景象，先把景象（就是有聲音的動跟沒有聲音的靜叫做幻塵）滅掉，幻塵滅掉以後接著下來就是幻心，幻心就是根（即我們的六根），幻心亦滅；幻心滅故，幻智亦滅，幻智就是第四個結(第四個是覺結)，幻智就是覺結；幻智滅故，幻滅亦滅，幻滅就是第五個空結；幻滅滅故，非幻不滅，非幻不滅都已經就是寂滅現前，已經成就了，幻滅滅了已經就是第六個結打開；彼文全同此之解結工夫，就是耳根圓通跟圓覺經全部的意思都是相同的，一樣會合。幻塵即動靜二結，幻心即根結，幻智即覺結，幻滅即空滅二結，非幻即湛然常寂之佛性本體，最後非幻不滅就是佛性本體，佛性本體不會滅，湛然常寂即佛性本體。「覺」結已解，即妄不相續，所以時時刻刻就是要合中，合下就是跟財產合在一起，合上就是跟道合在一起，合中就是跟佛性合在一起，所以我們這邊發明的就要會用，我們能夠發明出來就要會用，要合中，妄已經不相續了，妄沒有，妄就是不覺，不覺已經沒有了。

「空覺極圓，空所空滅」此解「空」結，空即覺所覺空之空，覺即能覺之與所覺，由有此空，空彼能所二覺，然空亦是結，亦當解除，以能空所空，二俱宛在，空性未圓，還要入流照性，加功用行，參究空何所依，究而極之，以求圓滿空性，能空之空滅，所空之智境亦滅，如以木鑽火，火出木燒，二俱滅矣，今「空」結已解，則行陰破矣，亦即佛言，空性圓明，成法解脫，已得俱空之境，「生滅既滅，寂滅現前」此解「滅」結

「空覺極圓，空所空滅」此解「空」結，這個來解開空結；空即覺所覺空之空，能覺跟所覺那個空；覺即能覺之與所覺，由有此空，空彼能所二覺，把能覺、所覺都把它空掉；然空亦是結，亦當解除，能夠空掉能覺所覺但是空的本身也是覺，也要解除掉；以能空所空，二俱宛在，有能所畢竟還很微細，所以兩個全部也去掉；空性未圓，我們要空性圓明，就是什麼都沒有，那個才可以圓明；還要入流照性，加功用行，參究空何所依，這個空是依賴什麼；究而極之，研究到達極點；以求圓滿空性，我們追求圓滿的空性；能空之空滅，所空之智境亦滅，所以能所到這邊全部已經都解除。

如以木鑽火，火出木燒，二俱滅矣，以前沒有打火機都是要鑽木取火，一直鑽到冒出煙然後火就產生，火出來了木材就燃燒，然後一直燃燒到木材盡了就變成灰，所以火出木燒，火也消失了木也消失了，二俱滅矣，就是這個樣子。我們了解，到達這一種狀態就是成就的時候，到成就的時候佛有作一個比喻：好像我們人自斷其頭，就是自己手拿刀，把自己的頭斬斷，這個手就是能斷（能斷之人），頭就是所斷，你用能斷的人去斬所斷的頭，這個頭掉了，這個能有沒有消失？（沒有），沒有啊？頭斷了，手還活著啊？（死了），死了，佛在講要滅掉能所就是這樣滅，手就是能，你能拿刀來斬頭就是能，頭被斬就是所，能斬的手斬下去，頭掉了，手也死掉了，能死掉了，所也死掉了，這樣能所都消失了，我們就是要有這個勇氣，能所都沒了成就了，我們在凡塵只要有一點點猶豫的心。

   比如我們在家的門前掃地，你若想讓人稱讚就有能所；你若想這裡是我自己住的地方，我自己打掃乾淨住起來比較清爽，這樣就沒有能所。差別很小，一點點心態，我們心不是正當要做而你去做的都是有能所，我們就在日常生活之中培養「事來則應是去則靜」，不用讓人家稱讚也不用人家罵，這樣子的話就沒有能所，所以我們努力在沒有能所之中。

今「空」結已解，則行陰破矣，這個配合五蘊，行陰已經破；亦即佛言，空性圓明，成法解脫，我們的空性已經到達圓明（圓滿光明），然後所有的法讓我們已經都得到解脫，所以連法也可以不要了；已得俱空之境，「生滅既滅，寂滅現前」，所有的生滅已經都滅掉了，然後寂滅就顯現在眼前；此解「滅」結，把滅解開。

生滅，總指諸結而言，動滅靜生，靜滅根生，根滅覺生，覺滅空生，空滅滅生，六結皆生滅法，故「滅」結，亦當解除，此結不解，恆住俱空之境，猶為圓通細障，即同長沙和尚說的偈語：「百尺竿頭坐的人，雖然得法未為真，百尺竿頭重進步，十方刹土現全身」。惟是此結最難解除，禪門謂之末後牢關，到此境界，不肯進步，又謂之貼肉布衫難脫此結一解，則可親見本來面目矣。

生滅，總指諸結而言，生滅就是前面所講的結來說的，動滅靜生，靜滅根生，根滅覺生，覺滅空生，空滅滅生，六結皆生滅法，六個結全部都是生滅法；故「滅」結，亦當解除，此結不解，恆住俱空之境，是很理想，猶為圓通細障，圓通很微細的障礙，即同長沙和尚說的偈語：「百尺竿頭坐的人，雖然得法未為真，百尺竿頭重進步，十方刹土現全身」，百尺竿頭要重進步，各位前賢百尺竿頭重進步是要進到哪裡去？已經依賴那個竿頭，那你百尺竿頭不依賴，要再進步到哪裡？對啦，就是空，你全部放掉就是空、就成就，空性圓明。

   可是我們人就是依賴不肯放捨，「哎喲，我這個放掉我就死掉了」，所以就因為這樣不成就，所以長沙和尚講百尺竿頭要重進步，還要再進到那個空，空性才會圓明，十方刹土就顯現我們金剛不壞之身，整個都呈現；惟是此結最難解除，禪門謂之末後牢關，到此境界，不肯進步，又謂之貼肉布衫難脫此結一解，則可親見本來面目矣，就可以看到我們本來面目。

一切眾生，從無始來，循諸色聲，逐念流轉，曾不開悟，性淨妙常，不循所常，逐諸生滅，由是生生，雜染流轉。若棄生滅，守于真常，常光現前，根塵識心應時銷落，想相為塵，識情為垢，二俱遠離，則汝法眼，應時清明，云何不成無上知覺

 『一切眾生，從無始來，循諸色聲，逐念流轉，曾不開悟，性淨妙常，不循所常，逐諸生滅，由是生生，雜染流轉。若棄生滅，守于真常，常光現前，根塵識心應時銷落，想相為塵，識情為垢，二俱遠離，則汝法眼，應時清明，云何不成無上知覺』

   有聽過喔？（有），因為這個從凡夫到成佛的果位，就在這一句裡面，一切的眾生從無始以來，我們落入凡塵已經太久了，不知道什麼時候開始；然後循諸色聲，我們追尋遵循著我們的形相跟聲音；逐念（一個念頭追逐一個念頭）流轉，我們念頭都是這樣「一個接一個，沒有停止的時候」；曾不開悟(就是不曾開悟)，就是沒有去領悟性淨妙常（我們佛性本體很清淨很奧妙又常住），性淨妙常我們都沒有領悟；不循所常，我們不按照常住真心；逐諸生滅，追逐所有的生滅；由是生生，雜染流轉，就是因為這樣我們才生了又死、死了又生，一直雜染（不是一直都當人道，有時候到天道、有時候到三惡道），所以雜染流轉；假如我們若棄生滅，把生滅都去掉；然後守于真常，我們守住常住真心；常光現前，我們常住真心的佛光就會顯現出來，常光就會現前，這個時候，想相為塵（我們的念頭跟形相都是凡塵），識情（認識跟凡情）都是垢都是塵垢，然後二俱遠離（兩個都可以離開了，不用了），這個時候我們整個法眼（見真理的眼）都已經清明，云何不成無上知覺（這一種狀態哪會不成佛，絕對成佛的）。

   所以這一句偈語，是從凡夫地然後佛的果地，我們若稍微一直把它反覆的背誦，我們會按照這樣做，一追到外面的生滅，我們會馬上想到「棄生滅、守真常」。各位前賢我們現在生活之中是「棄真常、守生滅」對不對？真常都不要祂，祂都不會變，不變就不要管祂，然後守住生滅，生滅一直在變，就一直守生滅，所以我們顛倒，我們要「棄生滅、守真常」，常光就現前，所以各位要了解，「萬緣放下一念不生」那個叫常光，常光會顯現出來，我們要做久一點的時間，讓我們的般若妙智慧生發，有般若妙智慧來認識真理更透徹，真理認識透徹了又來幫助我們進入真正修持的行列，這樣就很理想，所以我們不要循聲故流轉(不要追尋著聲音，而是要追尋我們常住真心，常住真心時時刻刻都在，沒有一秒鐘離開的)。

使汝輪轉，生死結根，唯汝六根，更非他物；令汝速證，安樂解脫，寂靜妙常，亦汝六根，更非他物

 

故諸佛異口同音對阿難說：「使汝輪轉，生死結根，唯汝六根，更非他物；令汝速證，安樂解脫，寂靜妙常，亦汝六根，更非他物」，眾生迷本聞，循聲故流轉。

故諸佛異口同音對阿難說，使汝輪轉，生死結根，唯汝六根，更非他物，這個在楞嚴經裡面，所有諸佛對阿難講，使我們六道輪迴一直在輪轉（為什麼一直在凡塵生死），就是因為我們用我們的六根，所以我們都以為「對啊，六根就是要給我們用，我們都用六根」，結果就造了業，造了業就要受苦，受苦就在六道輪迴。所以後學都一再講，我們修道以後，根塵相對產生的念頭我們不要用，因為它會變化，既然會變化就不是真理，真理是不會變的，我們要找真理，找到不會變的來修。所以我們生活之中根塵相對產生六識，那個六識心不要用，我們用「萬緣放下一念都不生那一個心」來修道，那個心是從佛性直接生發的。

令汝速證，安樂解脫，寂靜妙常，亦汝六根，更非他物，所以要我們六道輪迴也是六根，要我們回到我們佛的本位、回到我們本來也是六根，在生活之中就是看我們怎麼運用。我們知道六根是佛性的隨緣之用，我們把六根的功能作用完全都了解，不使六根當家，這樣六根就不會造業，六根不造業就不六道輪迴；假如我們用六根，造了業就要受苦，要六道輪迴。所以我們要了解，我們既然有身體有六根，我們就是要用，用的時候就是主賓要分的清楚，主人是佛性本體，賓客是六根，六根是客人不是主人，因為我們沒有研究真理的時候，我們都會用六根來當家，那六根當家我們有喜歡討厭，有喜歡討厭就有取捨，我們落入行為的取捨就造業，造了業就要受苦，就這樣沒完沒了。那我們現在了解：「喔！原來叫六根聽話就好，不要讓六根做主人」，各位前賢現在日常生活誰當家？佛性當家，以前不是很自然就講佛性當家，現在怎麼縮起來不敢講，想一想不對喔，都是六根在當家，不是佛性在當家，所以我們習慣性都是六根在當家，我們現在就要了解到，六根當家會造業，我們不給六根當家，啟發佛性出來當家，這樣就不會造業了，就可以解脫，所以很重要的，我們轉換佛性當家。

 眾生迷本聞，循聲故流轉，我們眾生迷昧我們的根本，然後我們都在凡塵追求生滅的東西，因為生滅的東西比較鮮明，所以我們追的會比較容易；假如不生不滅常住真心，祂如如不動、看不見、摸不到、聽不著，都讓我們沒有知覺、不知道，所以就不容易啟發祂出來當家，可是我們一定要認識我們佛性本體不要迷昧，因為迷昧造了業，受苦的也是我們自己本身在受苦，所以我們不要把聞性放到聲塵上面去，放到聲塵上面我們就會追逐所有生滅，因為我們循聲故流轉（追尋聲音所以我們才一直在六道輪迴）。這邊有一段後學沒有寫下來，因為在北部都講的很熟悉，後學在這

一切如來，本起因地，皆依圓照，清淨覺相，永斷無明，方成佛道

 「一切如來，本起因地，皆依圓照，清淨覺相，永斷無明，方成佛道」

   這個是圓覺經。文殊菩薩問釋迦牟尼佛，因地法行，說我們開始修道的時候要怎麼樣修？

釋迦牟尼佛回答：「一切如來本起因地」，就要從因地開始修，「皆依」,全部依照,「圓照清淨覺相」。圓，圓融，圓滿地來普照。

「清淨覺相」

   就是我們不生不滅的佛性本體，我們能夠圓照我們自己不生不滅的佛性本體。

「永斷無明」

    就是不能起心動念，起心動念就叫無明。我們把所有的無明全部都去掉，就是時時刻刻都覺，就是二六時中都保持在覺。二六時中知道嗎？二六就是十二，一個時辰有二個小時，二六剛好一天二十四小時，二六時中，就是一天二十四小時，時時刻刻保持在中道，就是時時刻刻都守住我們的覺性。所以我們把心外放了就當眾生，我們把心收回來迴光返照了，就當聖賢。

   所以各位以後就了解：「心要外放了，要當眾生了，快把它收回來」。這樣會嗎？會不會收心回來？我們知道可以收回來，可是我們都不肯收，想說外面風景好看，要再看一下，我們要了解：「外面的景象都是我們的真心所呈現」，你在看外面景象就是在看我們的真心。可是我們都把外面的景象當成是外，不是我的真心，心外起法，那個就變外道。所以我們不要心外起法，了解原來山河大地都是我的真心所顯現。所以了解永斷無明了，才可以方成佛道,才可以成佛，可以成道。

一切眾生，從無始來，生死相續，皆由不知常住真心，性淨明體，用諸妄想，此想不真，故有輪轉

 「一切眾生，從無始來，生死相續，皆由不知常住真心，性淨明體，用諸妄想，此想不真，故有輪轉」

   我們從這個說裡面我們就了解，原來是我們自己在生活之中用錯了，

「一切眾生從無始以來」

   不知從什麼時候開始，太久了，都沒有開始的時候。

「生死相續」就是六道輪迴，為什麼六道輪迴呢？

「皆由不知」

   原因就是不知道我們有常住的、没有離開的真心，不是妄心喔，是真心。

「常住真心；性淨明體」

   我們的佛性很清淨，而且體很光明，就是不知道這八個字，現在知道了嗎？知道常住真心了嗎？知道性淨明體了嗎？你看這麼没力。所以這個叫做不肯當下承擔，本來就是不生不滅真心佛性就是我們當下啊！你不肯承擔啊！肯不肯啊？要當下承擔那個不生不滅的真心佛性。

所以我們了解原來「用諸妄想，此想不真，故有輪轉」

   六道輪迴就是這樣「用妄心在六道輪迴」。還要不要用？（不要），真的嗎？要跟自己講，當您在用妄心的時候，這個心不能用，要用真心，真心是常住的，祂没有一秒鐘離開，只要我們肯用它，祂就出來，要用常住真心。

「十方如來，同一道故，出離生死，皆以直心，心言直故，如是乃至，終始地位，中間永無，諸委曲相」這個各位抄的，不然抄下來没有解說，不了解意思也没用啊！

「十方如來」

   東、南、西、北、東北、西南、西北、東南、上、下叫十方，十方如來都「同一道」，同一個，同一個方式、方法，然後「出離生死」,離開六道輪迴。

「皆以直心」

   都是用直心，我們在生活的時候，第一個呈現的就是直心，可是直心呈現的時間非常的短，我們很快就加入我們的心意識，心就變了。所以直心我們要掌握，因為直心是從佛性直接生發，所以就用這個心來修道，就是不生不滅的真心。

「心言直故」

    心也直，嘴巴也直，講出來跟心想的都一樣，没有兩樣。我現在凡塵最可議的就是心口不一，心裡想的跟嘴巴講的完全是兩回事，想要騙人，想了很多很好聽的話，才騙得動，對嗎？所以他的心跟言不相合，心口不一，這個是造罪。他自己在造罪，可是心裡很高興，已經得到了多少多少，都不知道後面要還人家幾十倍，幾百倍，不值得高興，要很悲傷，那個利息太高了，你騙人家一百萬，還一千萬都還不完，划不來的，所以我們不要那個樣子，不要造了業還很高興，所以我們吃虧真的就是還債，不要難過。各位吃虧會覺得難過呢？還是高興？還是難過比較多。那個現實，人之常情，一定就是這個樣子。

   所以我們要了解培養心口如一，我們在凡塵最重要的就是保持一個誠，學天地那個誠，因為白天黑暗、春夏秋冬，天地運轉的都很誠，地種胡瓜就生胡瓜，種絲瓜就生絲瓜，它也都是很誠，不會你種絲瓜長胡瓜給你吃，那我們就學天地的誠。因為誠，跟我們交往的人，他就會信任，你講話花言巧語，不誠。人家以後就不跟你交往，所以人的最基本就是要誠，要很誠心。

我們心言直，「如是乃至終始地位」如是就省略中間很多，終始地位，終就是結果，始就是開始。

「中間永無諸委曲相」

   我們修道都没有彎彎曲曲，都是很直心的，都是很誠心誠意的來，這就是講我們抄的第二句。

 第三句呢？「以諸眾生，從無始來，循諸色聲，逐念流轉，曾不開悟，性淨妙常，不循所常，逐諸生滅，由是生生，雜染流轉。若棄生滅，守于真常，常光現前，根塵識心，應時銷落，想相為塵，識情為垢，二俱遠離，則汝法眼，應時清明，云何不成無上知覺」

   我們來了解裡面的涵義。「以諸眾生」就是一切眾生的意思，「從無始來」。

釋迦牟尼佛說我們人從什麼時候開始，真的没辦法去找到它的源頭，都没有開始，無始以來。

「曾不開悟」，就是不曾開悟，它是倒裝句。一切眾生從無始來，「循諸色聲」。追逐，色(形相)、聲音。

「逐念流轉」

   追逐念頭，一個接著一個。逐念流轉，一直追逐念頭。

「曾不開悟，性淨妙常」

   跟最初第一句講的常住真心，性淨明體是一樣的。性淨妙常，我們的本體很妙又是常住的。

「不循所常」，就是我們不按照常住真心，不循著所常，追逐所有的生滅。

「逐諸生滅，由是生生雜染流轉」

   就是因為這個原因，所以我們生了又死，死了又生，生生。雜染就是說不是每一生都當人，有時候會到天道，有時候會到三惡道，所以一直雜染，六道輪迴輪轉。我們要了解都是我們自己找的，逐念流轉就讓我們六道輪迴。

我們假如能夠「若棄生滅，守於真常」

   把生滅都去掉了，我們守住常住真心。若棄生滅，守於真常。常光就現前，常光就是我們不生不滅佛性本體祂的光明。

「常光就現前」。這個時候，根、塵、識，六根、六塵、六識，「根塵識心應時銷落」

    就没了，當我們常光現前的時候，根塵識就銷落。想相為塵，識情為垢，「想」就是念頭，「相」就是形相，我們的念頭跟形相都是灰塵，我們的認識跟凡情都是污垢，「識情為垢。二俱遠離」，想相也遠離，識情也遠離。

「則汝法眼應時清明。云何不成無上知覺」

    為什麼不會成？絕對成的。所以這句話後學是很欣賞。因為從凡夫，從以諸眾生到無上知覺為止，一個頭一個尾。從凡夫開始修，到後來就成佛了。

如來不與世間共諍，世間與我爭

 華手經裡面有一句：「如來不與世間共諍，世間與我爭」。

   各位前賢，什麼意思？字面上的意思好像是講釋迦牟尼佛不跟我們凡塵來爭，可是凡塵都要跟他爭，字面上好像是這樣意思，可是它實際的涵義不是，因為我們每一個人都有如來。每一個人都有真心佛性，我們的真心佛性修養非常好，只要我們的感官,眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴、身體，只要感官跟佛性在爭，佛性一定退位，祂一定讓，所以祂不與世間共爭。

這個「世」就是過去、現在、未來。

「間」就是東西南北。

   所以凡塵跟要跟我們佛性爭，佛性都不跟這些現象爭，所以祂都退位。這樣了解意思嗎？是不是文字的意思，跟實際的涵義差別很大，對不對？所以我們從文字實在是看不出它的奧妙，可是我們從實際裡面他所講的涵義來看，會說：「對喔！我們就是要啟發我們那個如來出來當家」，要不要？不要給眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴、身體當家，因為這個感官當家都會造業，喜歡看、喜歡聽、喜歡聞、喜歡吃、喜歡摸、喜歡想，都没有好處，好處很少，都是壞事，都要拉我們到地獄去的，我們受不受影響？影響很大對不對？

    所以我們要啟發如來，我們請如來當家，讓感官休息，你是奴才婢女，你不要佔大位要指揮，我們習性當家已經非常久了，要佛性出來都很不容易，我們一定要朝這個方向去努力，請如來出來當家。

四念處

 

從釋迦牟尼佛的教導，他教我們從四念處開始。一直到成就也是四念處，所以他要進入湼槃前，阿難問「以後我們要以何為住？」要住在哪？佛就跟他講「住在四念處」，四念處各位有聽過嗎？可能有的有，有的没有。後學就直接講：

「觀身不淨」，觀我們的身體不乾淨、不清淨。

「觀受是苦」，我們凡塵給我們所有一切的受都是苦的。

「觀心無常」，我們没有常心，心都一直在變化。

「觀法無我」，在法裡面没有我。

    所以佛教導弟子修的時候，從這個地方入手。因為我們眾生都把身體當成是實在的，也把凡塵的萬象也當成是實在的，所以佛教我們從四念處來觀，我們就了解身體是假的，我們感受也是虛幻不實在的，我們的心也是變化無常的，在法界之中没有一個身體的我，這樣就可以不住相。形相全部都不住，不住相了以後就可以進入我們不生不滅的佛性本體。

   所以四念處在修成就了以後，它的內容就完全不一樣，開始是觀身不淨。可是到後來文殊菩薩問最上乘的四念處，佛就講：

第一句「觀身性相猶如虛空」

   我們身體的性、身體的相跟虛空一樣，跟前面的觀身不淨，完全都不同了。各位前賢，這樣聽得懂嗎？懂不懂意思？就是觀我們身體的，不管是身體的性、不管是身體的相，它都跟虛空一樣，所以没有住相，没有這個身體的我相，已經没有我相。這樣了解嗎？

第二句觀受是苦，最上乘的修法「觀受不在內外，不住中間」

   這樣受在哪裡？所以已經全部都没有受了。各位前賢，假如我們能做到這個程度，凡塵的一切受，我們都不受，一切都是虛幻不實在的，我們都不接受，會造業嗎？絕對不會。所以我們對虛幻不實在的形象，虛幻不實在的事情，我們都全盤接受，然後起了很大的分別心，然後處理就造業了。

   所以我們要觀受不在內、不在外，不住中間，就是没有受，我們受一没有，我們不造業了。我們就是因為有受，產生喜歡討厭，就有取捨，就有動作，所以業因就形成。所以我們就是要從真理的角度來了解，原來上乘佛法的修持觀受不在內外，內也没有受，外也没有受，不住中間。中間也没有，全部都没有，我們一切都不受，呈現的就是真心佛性，整個一心全部呈現，是不是頓教法門？我們要努力一切不受，現在還是要受，受不受啊？接受的程度要把它減低，本來是很強烈的去接受凡塵的萬象萬事，現在50％就好，接受一半，一半不受，慢慢減低40％→30％→20％→10％→0了,不受了，不受就成就，那個是第二句。

第三句本來開始修持的時候是觀心無常，這個時候「觀心但有名字，名字性離」

    心只有名字没有實在的心，連那個名字的性都離開了。所以没有心，各位前賢，没有心的心是什麼心？没有心的心就是佛心，就是我們的佛性。所以我們有心都是妄心，那個都不真。

第四句本來是觀法無我，可是在大乘裡面就是「觀法不得善法，不得不善法」

   這樣什麼法？所以大乘佛法的四念處全部完全進入我們那個不生不滅的真心佛性本體，已經没有善法、也没有不善法，没有善惡，没有對待、没有分別，已經回到我們獨一無二的佛性本體回來了，所以釋迦牟尼佛教導弟子是從四念處開始。

佛云：「一切眾生從無始來，循諸色聲，逐念流轉，曾不開悟，性淨妙常，不循所常，逐諸生滅，由是生生雜染流轉。若棄生滅，守真常，常光現前，根、塵、識心應時銷落。想相為塵，識情為垢，二俱遠離，則汝法眼應時清明，云何不成無上知覺？」

 

◎佛云：「一切眾生從無始來，循諸色聲，逐念流轉，曾不開悟，性淨妙常，不循所常，逐諸生滅，由是生生雜染流轉。若棄生滅，守真常，常光現前，根、塵、識心應時銷落。想相為塵，識情為垢，二俱遠離，則汝法眼應時清明，云何不成無上知覺？」

一切眾生從無始來(我們所有眾生不知什麼時候開始，無始，没有開始的時候)，循諸色聲(就是我們都追循所有的色聲)，逐念流轉(我們一個念頭追逐一個念頭，逐念流轉)，曾不開悟(那個是倒裝，不曾開悟的意思)，性淨妙常，不循所常，逐諸生滅，由是生生雜染流轉(那個生生雜染就是我們生了又死，死了又生，不一定每一生每一世都做人，有時候會到三惡道去，有時候會到天道去，所以雜染流轉，一直在六道輪迴)。若棄生滅(就是剛好我們講的，若棄生滅，凡塵的生滅都把它放棄，丟棄了，不要了)，守真常(守住我們不生不滅的真心佛性本體)，常光現前(我們那個常光，佛性本體之光就會現前)，根、塵、識心應時銷落。想相為塵(想，念頭跟形相就是凡塵的東西，想相為塵)，識情為垢(我們的認識跟我們的私情都是垢，塵垢，污染的東西)，二俱遠離，則汝法眼應時清明，云何不成無上知覺?

本來它還有開宗明義的時候有講說：「一切眾生從無始來，生死相續，皆由不知常住真心，性淨明體，用諸妄想，此想不真，故有輪轉。」這個是開宗明義比較短的一句，後學没有請操持講師寫下來，只有寫這一段，這一段非常好，各位能把它抄下來，能夠背，會背了，會做了，就可以成就。所以它很綱要的，棄生滅，守真常，常光就現前，根塵識心就銷落。所以我們說不用心意識，這自然就不用了，都不用心意識。