迦葉白佛言，如佛說偈：『不見善不作，唯見惡可作，是處可怖畏，猶如險惡道。如是所說，有何等義』
佛言，不見者，謂不見佛性，善者，即是阿耨菩提，不作者，所謂不能親近善友，唯見者，見無因果，惡者，謂謗方等大乘經典，可作者，謂一闡提，說無方等，以是義故，一闡提輩，無心趣向，清淨善法，何等善法，謂涅槃也，趣涅槃者，謂能修習，賢善之行，而一闡提，無賢善行，是故不能，趣向涅槃，是處可畏者，謂謗正法，誰應怖畏，所謂智者，何以故，以謗法者，無有善心及方便故，險惡道者，謂諸行也。
迦葉又問，云何見所作，云何得善法，何處不怖畏，如王夷坦道，是義何謂。
佛言，見所作者，發露諸惡，從生死際，所作諸惡，悉皆發露，至無至處，以是義故，是處無畏，喻如人王，所遊正路，其中盜賊，悉皆逃走，如是發露，一切諸惡，悉滅無餘。
不見表示不見佛性；善就是阿耨多羅三藐三菩提；不作，所謂不能親近善友；唯見，見無因果；惡者，謂毀謗方等大乘經典；可作者，謂一闡提，他說沒有方等；
【以謗法者，無有善心及方便故】所以毀謗只是從嘴巴講出，都是很容易就犯了很重的罪。佛講殺人放火罪都不大，可是毀謗正法以及佛菩薩罪過都是要下阿鼻地獄。
【見所作者，發露諸惡，…，至無至處】佛就講把所有自己做的不好，全部都講出來，講出來叫做發露，能夠講出來的話罪就消失了。我們大概最不容易就是把自己的過錯講出來，那個都講不出來，都要掩蓋自己的過錯，所以掩蓋罪都在，只要你講出來罪就消失。
【以是義故，是處無畏，…，一切諸惡，悉滅無餘】所以把自己所做的一些不合真理的都講出來，這樣要去接受的果報就沒有了，就消失。
【復次不見所作者，…，而不自見】所以不見所做就是一闡提，一闡提就是沒有善根，他所做的眾惡，他自己都不害怕，也不見到過錯。
【憍慢心故】就是很愩高。
【以是義故，不得涅槃，喻如獼猴，捉水中月】看到水中有月亮，獼猴就一直要去抓水中的月亮。
善男子，假使一切，無量眾生，一時成就，阿耨菩提，此諸如來，亦復不見彼一闡提，得成菩提，以是義故，名不見所作，又復不見，誰之所作，所謂不見如來所作，佛為眾生，說有佛性，一闡提輩流轉生死，不能知見，以是義故，名為不見如來所作。
【善男子，假使一切，無量眾生，一時成就，阿耨菩提】阿耨菩提，就是無上的正等正覺，阿耨多羅三藐三菩提。
【此諸如來，亦復不見彼一闡提，得成菩提】一切的眾生都已經成道成佛了，可是一闡提還沒有辦法得到菩提。
【以是義故，名不見所作】不見他自己所作的眾惡。
【又復不見，誰之所作，所謂不見如來所作】我們了解，我們社會很多眾生不知道我們有佛性，尤其更不知道我們有佛性本體，連我們求道道親都不知道我們有佛性本體，都以為我們日常生活的心就是我們所有的一切，不知道我們可以追求不生不滅的佛性本體，不知道本體我們修了千生萬世都不會成道、不會成佛。所以一定要知道佛性本體非常重要，有道親就講：「啊，為什麼要去研究佛性本體？」不知道祂的重要性。
因為我們成道成佛就由本體，本體就是道、本體就是我們追求最高的無極理天，一定要了解，要回到我們的本來，一定要知道不生不滅的佛性本體。而佛性本體，各位前賢我們要了解，我們有研究過楞嚴經，所以後學都非常鼓勵大家把那一段背下來：
「一切眾生，從無始來，循諸色聲，逐念流轉，曾不開悟，性淨妙常，
不循所常，逐諸生滅，由是生生，雜染流轉。若棄生滅，守于真常，
常光現前，根塵識心，應時銷落，想相為塵，識情為垢，二俱遠離，
則汝法眼，應時清明，云何不成無上知覺？」
這一段就是我們研究楞嚴經最重要的一部分。那因為我們從凡夫一直到成佛，修持的過程裡面都有交代，而且最重要『若棄生滅，守于真常』更是我們要在日常生活之中做，非常重要。後學稍微把整個偈語意思再提示一下，加深我們印象。
「一切眾生，從無始來」，就是我們生死已經太久了，不知道幾個元會，所以在「謝謝您」裡面老師就講：「累劫累世我們都可以留下記憶」，我們一生的記憶都沒有，都忘光光了，都不記得。可是不是不記得就沒有經過，一樣都經過，南極老仙翁成道以來經過七次混沌，我們也經過，只是我們在六道輪迴裡面都不知道。那再往上也不止七萬個、七億個七次，往後也一樣，無量無邊的時間，我們都要經過，可是假如我們是在六道輪迴，那個經過就太悽慘了，都要受苦，那我們回歸本位逍遙自在，要到凡塵也可以，就來玩一玩又可以回去，那我們這一生這一世就要努力修，修證了回歸本位才有辦法。
所以一切眾生，從無始來，我們都循著色聲，循就是追尋，色就是形相，我們都尋著形相跟聲音。然後逐念流轉，追逐一個念頭接一個念頭，一直在流轉。曾不開悟，就是不曾開悟。性淨妙常，我們每一個人都有佛性，而這個佛性非常清淨，又非常的奧妙，因為虛空無相不拒絕諸相發揮，就是我們妙的佛性所生發的，所以性淨妙，然後常，又常住不遷、如如不動。所以我們都不曾開悟我們的佛性這麼理想的狀態，那我們求道就得到了，最殊勝的這一些我們都得到了，可是我們都沒有研究，那沒有研究就一生一轉眼就過了，很快。不循所常，逐諸生滅，我們追逐所有的生滅。
由是生生，雜染流轉，生生就是死了又生、生了又死，這樣一直，沒有停的；雜染就是不一定每一生都在人道，有時候會到三惡道，有時候也會到天道，有時候在我們人道，所以雜染；流轉就是輪迴，我們都在六道輪迴裡面。假如我們若棄生滅，我們把生滅去掉；守于真常，就是守我們性淨妙常佛性本體，我們能夠守著住。
所以這個地方後學就跟各位說作工夫的方法，各位要了解，佛性是充塞整個宇宙虛空這麼寬廣，祂都是常住不遷、如如不動。後學都一再講用照相機原理來講佛性的如如不動，我們佛性若是在玄關，那一直在動，一直在動就像我們照相機的原理，你按快門的一刹那，你鏡頭一晃動照出來的相片模糊不清，那假如我們佛性本體是在玄關的話，我們頭一轉我們看的形相都模糊不清；可是我們頭轉的快，一樣看的很清晰，就表示身體在動，佛性沒有動，佛性是如如不動，所以守真常的真常就是如如不動的佛性。所以後學一直在講，「若無所見即是真實的見於如來，若有所見即是邪見」。各位前賢，若無所見，就是沒有能見的我相、沒有所見的法相，把能所已經融成一體了，所以整個、我們所看到的整個就是看到如來，就是如如不動的佛性本體。這麼簡單，可是就是沒有人闡揚，所以我們就沒有辦法進入狀況。
那我們棄生滅，各位前賢，我們身體的覺是生滅的，你覺得很舒服，生；等一下變化，滅；都是生滅的，所以生滅我們不要去著重看重，把這一些都看淡，只要你看淡了你會注重我們性淨妙常，就會進入佛性本體，我們看重身體的所有一切生滅，我們會把佛性本體忽略，就沒有去注意祂，一生一轉眼過了，就來不及了，要做就來不及了，所以要趁現在可以做的時候，我們把身體的生滅整個都看淡（身體有生滅，生滅就讓它生滅），然後我們注重我們性淨妙常，清淨的、很奧妙，我們佛性等到有大用的時候，我們可以轉移四天下，你看大用有多大的整個…，像之前樊梨花可以移山倒海，我們每一個人都可以到那個狀態，所以一定要從佛性的本體才有辦法，我們先把本體修證出來，能夠真正的我們去生滅，日常生活之中大家看起來都一樣，沒有什麼不同，可是你重視生滅跟你棄生滅只有你本身知道，那你知道你能夠守真常，常光會現前。那個真常我們就了解，假如我們要更透徹一點的話，我們用耳根來作，我們聽到聲音，聽到聲音的時候就是佛性在那個聲音的地方，然後聲音會消失，聲音消失的時候佛性沒有消失，所以這個時候不用耳根了，然後聲音就是塵相，脫根脫塵不用我們耳根，也不用塵相的聲音，都沒有，所以各位前賢，那個時候都不在身上喔，已經都在整個空間了，這個時候我們守住的真常會不會在身上？就不在身上喔，已經是在空間了。所以各位前賢我們一口氣不來的時候，身體要還給天地，可是我們佛性本體是如如不動，永遠在的，我們不修證的時候，沒辦法到這個狀態，那你已經守真常了，佛性你都守住了，能夠跟整個宇宙虛空會合了，那這個時候身體還給天地，身體是天地的物質水火風土眾緣聚會借我們用的，我們要還，沒有一個可以不還，早晚都要還。你看已經到守真常，都守住佛性了，身體就不關緊要，所以那個時候還給天地沒關係了。夠不夠殊勝？（夠），我們求的道就是殊勝，讓我們能夠真正的到達、真正的成道成佛，不是希望的，而是實際真的可以到達。
所以在生活之中我們就是要做若棄生滅、守真常。常光現前，就是我們佛性本體的光芒，就是圓滿光明整個呈現。六根六塵六識，應時銷落，就不會主宰我們，我們現在的生活，各位可以了解，六根六塵六識多麼強，在我們能夠棄生滅守真常，它就銷落，它就已經不會來主宰我們根塵相對產生的六識，六識就是心，我們就是用那個心在生活，然後造了很多的罪，那我們根塵識心都銷落，銷落沒有了，不是說沒有這個身體，而是身體都還在，可是已經不主宰我們的一切了，所以應時銷落。
想相為塵，識情為垢，想就是念頭，相就是形相，念頭、形相、微塵（就是骯髒的），我們佛性都被塵染汙了。識情，我們的認識跟凡情都是塵垢，我們就沾惹塵垢所以六道輪迴，那我們把這一些都削弱、沒有了；二俱遠離，想相遠離、識情遠離；則汝法眼，應時清明，云何不成無上知覺？就是我們見法之眼，就是看到道了（看到我們不生不滅的佛性本體了），我們這樣怎麼會不成佛不成道呢！
所以我們要知道，最好的那一段我們背下來，朝著裡面所寫的那一些道理去做，那我們的心就很篤定，人家講什麼都不關緊要，這個最重要的我們已經抓到了，然後人家講就歸他去講，就不會受影響，我們定力（楞嚴大定就培養），有楞嚴大定就是佛的定，佛定都是從本性出來，不會被破壞，所以我們一定要自我鞭策朝這個方向，在生活之中，記得：『棄生滅、守真常』，跟「致虛極守靜篤」是一樣。你虛到極點（致虛極），然後守靜篤，就是棄生滅、守真常，這個意思就是這樣，就是做工夫，一定要做，這個工夫我們一定要做，所以跟各位要求能夠在生活之中就勉勵自己：『棄生滅、守真常』、『棄生滅、守真常』。這樣會不會？很困難嘛？聽起來好像很沈重？會不會？不會啦喔！
所以我們了解，當你能夠做的時候，你就會發現原來你的佛性是這麼的活潑，這麼的充塞整個宇宙虛空，每個地方都有，雖然身體要還給天地，可是身體也有，不即不離，不住在身上但是也不離開身上，所以我們就是要修的很活潑玲瓏。所以佛都一直在講，我們娑婆世界的眾生連佛性都不認識，不知道佛性，所以只要聽到佛性的話，就可以到天道了，你看多殊勝，只要聽到一經入耳，就可以到天道。
【佛為眾生，說有佛性，一闡提輩流轉生死，不能知見，以是義故，名為不見如來所作】
所以佛為眾生，說有佛性；那一闡提就是沒有善根的人，他流轉生死，不能知見（沒有辦法知道、沒有辦法看見）；以是義故，名為不見如來所作，就是沒有辦法看到如來所做的所有一切。
【作惡不即受】我們做壞，不會馬上就讓我們接受果報。所以作惡不即受，我們所做下來的是因，要等到緣，因緣會合果報才會呈現。
【如乳即成酪】好像牛奶提煉就成乳酪；
【猶灰覆火上】把灰蓋在火的上面；
【愚者輕蹈之】就是愚昧的人去踩它，底下有火會燒的。
【一闡提者名為無目】一闡提沒有善根的人，他就是沒有眼睛、不知道沒有智慧。
【是故不見阿羅漢道】所以他不見到阿羅漢。阿羅漢雖然說獨善其身，可是阿羅漢已經在修持了，可以斷見惑跟斷思惑，所以見惑思惑全部都斷了以後，就成阿羅漢。所以成阿羅漢就無學道，已經無法可學了，雖然阿羅漢還沒有利益眾生，可是已經具備可以利益眾生的條件。那我們全部沒有修的話，見惑思惑都還在，那我們有時候雖然可以修道蠻高程度，可是各位前賢，有時候會跌倒，我們現在不用去修細的一些法，可是我們最起碼都要知道，它怎麼樣引起的、怎麼樣不好，我們都要知道，知道我們才不會去犯；那我們不知道，我們做了都迷迷糊糊，所以一定要先知道。
【如阿羅漢不行生死險惡之道】阿羅漢不行（不去）生死險惡之道。因為阿羅漢已經超出三界的輪迴，阿羅漢已經不在三界之中，所以我們最起碼就是要超出三界，已經不在三界輪迴。
【以無目故，誹謗方等】這個沒有智慧來講大乘經典。方等就是大乘經典的通稱，叫方等經典。所以沒有智慧才會毀謗，講大乘經典的壞話，毀壞方等。
【不欲修習】沒有那個意願要來修道學習。
【如阿羅漢勤修慈心】阿羅漢很努力精進的來修慈，慈就是予樂，給人家快樂就是慈。慈悲喜捨是我們佛性所具備的，本來就有，每一個都有，可是我們沒有研究的話，我們不知道我們佛性具備慈悲喜捨，因為不知道，我們就沒有把它闡揚發揮。
【一闡提輩，不修方等，亦復如是】一闡提就是斷了善根的這一些人，他不修大乘經典。
【若人說言，我今不信，聲聞經典，信受大乘，讀誦解說】
佛假設有人說，我今不信聲聞的經典(就是小乘佛法)，聲聞緣覺就是小乘，我今不信小乘佛法；我信受大乘，這個好高騖遠（樓梯不爬，在樓下要一下子到三樓，就是不爬樓梯，用跳的，會摔死）。所以我們要了解，聲聞小乘佛法是修道的基礎功夫，我們不能輕視，小乘佛法翻成中文叫無比法，就是凡塵的法沒有辦法跟它比，你看還是很殊勝的，雖然在修道的位階來講是小乘，可是在凡塵來講還是很殊勝，超越凡塵。所以我們不要看輕小乘，那小乘我不要，我要大乘，所以我們要基礎紥穩，小乘也不放棄，只是我們從大乘裡面妙理探討了解，加以實踐。
【是人雖作，如是演說，其心實不信有佛性】
他的心不相信有佛性。各位要了解，我們整個社會、一切的人民…，因為後學開計程車，車上有送善書，乘客一拿來看以後就會問：「你在修道喔？」，後學說是；然後乘客就問：我們有佛性嗎？我們聽了會怎麼樣？我們有佛性嗎？（有），我們現在當然知道有。可是整個社會大眾竟然對沒有佛性還很懷疑，說我們有佛性嗎？你看是不是很懷疑。所以很難跟他溝通，「說你怎麼會講話、怎麼會走路、怎麼會吃飯」，所以你看就是有佛性啊，才會講話、才會走路、才會吃飯。很簡單容易的事，可是我們整個社會大眾不見得了解，所以感受很深。所以後學說要怎麼樣才能夠讓他相信有佛性，可能要等到一口氣不來的時候，「慢一點慢一點，再來對你講：你有沒有佛性？你知道了再斷氣。」所以你看，我們道親跟他講佛性本體，他都很茫然，我們都已經求道了，他把求道當成已經好像成佛的樣子、已經很高了。
後學說以往單傳獨授的時候，你得道就成佛，那個是一定的，因為功果圓滿了。可是我們現在是沾了上天大開普渡，所以一定要修，是讓我們先求，一定要修。我們假如有求道沒有修，雖然有准考證，而你都不赴考啊，你都不進去考哪能夠上（考上大學），沒辦法的。所以我們已經先得了，已經讓我們知道：你可以成佛、你可以成道，那要不要成佛、要不要成道，靠你自己的努力。你假如是努力，修道不改初心，成道有餘。我們修道的初心是最沒有雜質的、最虔誠的。大概我們一進入道場，參加運作的時候，經過人事摩擦、經過事情磨練，唉啊！不要了，這要成佛成道很困難，我還是去當百姓比較好，大概就打退堂鼓了。我們要了解，凡塵的所有，因為後學有在後天廟經過有17年，所以知道那個得道非常困難，以後學在後天廟的知識來講，要經過七代的大法師，七生七世的大法師才可能授記，所以那個求道是很困難。
所以當後學妹妹跟後學講我帶你去求道，後學很驚訝！哪有這麼好的！我們了解，得的是一樣。可是我們了解得的根本，以往是功果圓滿，所以一授記了以後就成道成佛。可是我們現在都太容易了，尤其我們最近三多四好，不認識也抓來求道，只要有那個數目就好；當引保師一定要了解你所引進的道親有沒有身家清白、品行端正，才可以引進來求道，真的差很多。所以以往能夠來求道都沒有壞人，所以你在佛堂放什麼東西都不會不見，現在就認真一點保管，你放著馬上就不見了。所以你看已經授記，就差很多、不一樣了。我們人的良知良能都不見了。我們了解社會進化太快，我們被物質所迷惑，人心就不值錢，我們每個人都沒有提昇我們自己的品格，我們自己的生活方面都沒有自我要求。這樣的話，真的供桌讓我們坐，後學看我們都坐不住。所以一定要人格健全，真的要自我要求，雖然別人沒有看到，可是你自己知道，騙得了別人你騙不了自己，所以自己要自我要求，品行端正人格很高超。這樣的話，不要說利益眾生，我們先利益自己再說，這樣自己最起碼你晚上睡覺都睡得很安穩，你做的不好，人家一直讚美你，我看你也很不好意思，晚上睡覺都睡不著覺。
【為利養故，隨文而說】所以內心不相信有佛性，為了利養，隨文而說。有埔里的道親來聽課，他說他是在佛寺裡面當醫護人員，然後他們裡面那一些法師，竟然都叫他們供養，然後要叫他們尊敬。後學說，啊，供養也要對人家講要人家供養，尊敬也要對人家講對你要尊敬，怎麼做的這麼可憐！後學一聽，哪有這樣，已經墮落到這個樣子，已經喪失修道的資格，住在佛寺都眾生供養，真的造罪萬端，眾生拿錢去佛寺都是看佛的面子，那你都拿去用，不做佛的事情，那個罪過是很大。我們都要了解我們雖然沒有穿袈裟，可是我們都是修道人，我們都比他們高超，所以都是我們內心自己要認識、自己要成就。所以為了利養，就是為了生活、為了要人家的錢，然後隨文而說，那個真的罪過萬端。
【如是說者，名為惡人】這樣的話，他就是惡人。
【如是惡人，不速受果，如乳成酪】他不會很快就接受果報，好像牛奶變成乳酪，只要提煉它就呈現。所以因，經過緣，因緣會合果報就呈現。
【譬如王使，善能談論，巧於方便。奉命他國，寧喪身命，終不匿王，所說言教】這個就很正派。王使（王派的大使）到外國去溝通（跟外國溝通）。然後大使又善能談論，又巧於方便，奉命他國（已經到別的國家去當大使）。大使寧喪身命，終不匿王，所說言教，就是寧願喪失自己的生命，終不會藏匿王所說的言教，這個都要自己心裡面去實行，然後事情來行起來就很容易。
【智者亦爾】有智慧的人也是這樣。
【於凡夫中，不惜身命，要必宣說，大乘方等如來祕藏】所以有智慧的人也是這個樣子，在凡夫之中不惜身命，我們一般沒有名分（就是無名無份，就是凡夫），可是凡夫一樣有智慧的人，他不惜身命都要來宣說大乘方等經典，如來祕密的寶貝如來秘藏，就是有智慧就要宣導讓眾生知道。
【一切眾生，皆有佛性】所有的眾生全部都有佛性，全部都可以成佛，而且我們要了解，我們當下就是佛就是如來。
【大乘方等微妙經典必定清淨】大乘方等微妙經典，它一定是清淨。
【如摩尼珠，投之濁水，水即為清】摩尼寶珠投在污濁的水裡面，水就變清了，摩尼寶珠有那個能力，水就清了。
【大乘經典，亦復如是】投在我們凡心，我們凡心馬上就變的清淨，就進入佛菩薩的領域。
【譬如蓮花為日所照無不開敷】好像蓮花，太陽一照蓮花就開了，太陽一下山蓮花就合起來。所以大乘經典也是這個樣子。
【一切眾生亦復如是，若得見聞，大涅槃日】我們一切眾生也是這樣，假如能夠見聞大涅槃，我們所研究的大涅槃經。
【未發心者，皆悉發心，為菩提因】只要你能夠研究涅槃經，還沒有發心都能夠發心，這個就是菩提的因，菩提種子往後就可以有菩提的果，就可以成佛成道。
【未發心者，皆悉發心，為菩提因】
【是故我說，大涅槃光，所入毛孔，必為妙因】釋迦牟尼佛講大涅槃光，所入的毛孔，必為妙因。
【彼一闡提，雖有佛性，而為無量罪垢所纏，不能得出】有修道者一直再講一闡提到底有沒有佛性？佛就講：雖有佛性，而為無量的罪垢所纏，不能得出。他有佛性，可是他的罪太多了，被這一些罪垢所纏繞，整個都把佛性纏住，看不到佛性，所以不能得出。
【如蠶處繭】好像蠶寶寶一直吐蠶，把自己包在裡面，就無法出來。
【以是業緣，不能得生菩提妙因】就是這樣的無量罪過業緣，所以不能夠生菩提的妙因。
【流轉生死，無有窮已】一直六道輪迴，一直流轉生死，沒有停止的時候。
蓮花生淤泥中而不為彼淤泥所污。若有眾生，修大涅槃微妙經典，亦復如是，雖有煩惱，終不為彼煩惱所污。何以故？以知如來性相力故。譬如有國多清涼風，若觸眾生身諸毛孔，能除一切欝蒸之惱。此大乘典大涅槃經，亦復如是，遍入一切眾生毛孔，為作菩提微妙因緣，除一闡提。何以故？非法器故。
【蓮花生淤泥中而不為彼淤泥所污】蓮花底下的水就是淤泥，愈是淤泥蓮花愈大，開的愈好看。我們雖然處在很不理想的凡塵，可是我們的心就好像蓮花一樣，生淤泥不被淤泥所染。
【若有眾生，修大涅槃微妙經典，亦復如是】我們眾生修大涅槃微妙經典也是這個樣子。
【雖有煩惱，終不為彼煩惱所污】我們在生活之中，雖然有煩惱，終不為彼煩惱所污染。
【何以故？以知如來性相力故】知道如來的性相力。所以我們研究知道如來就是我們不生不滅佛性本體，我們佛性本體有性相力。所以我們假如遇到困難，要求自己的佛性本體，求佛性本體解決，就一定可以解決，所以我們有那個性相力。
【譬如有國多清涼風，若觸眾生身諸毛孔，能除一切欝蒸之惱】很鬱悶的空氣都可以除掉。
【此大乘典大涅槃經，亦復如是】我們研究的大乘經典大涅槃經也是這個樣子。
【遍入一切眾生毛孔，為作菩提微妙因緣】都遍入我們一切眾生的毛孔，為作菩提微妙因緣。
【除一闡提】除掉一闡提輩。
【何以故？非法器故】那個一闡提就沒辦法成道成佛。所以作惡都是自己害自己。
譬如良醫，能以妙藥，治諸盲人，令見日月星宿諸明一切色相，唯不能治，生盲之人。是大乘典大涅槃經亦復如是，能為聲聞緣覺之人，開發慧眼，令其安住無量無邊大乘經典。未發心者，謂犯四禁，五無間罪，悉能令發，菩提之心，唯除生盲一闡提輩。
【生盲之人】生下來就已經盲了，不能治。那假如中間有一些過程都還可以治療。
【是大乘典大涅槃經亦復如是，能為聲聞緣覺之人，開發慧眼】我們研究的大涅槃經，就是能夠為聲聞緣覺開發慧眼（聲聞修成就是阿羅漢，緣覺修成就是辟支佛）。
【令其安住無量無邊大乘經典】所以安住在無量無邊大乘經典。
【未發心者，謂犯四禁，五無間罪】各位還記得四重禁嘛？
四重禁：（1）捨正法，我們把正法捨掉，正法就是阿耨多羅三藐三菩提。（2）捨菩提心（3）慳吝勝法（4）惱害眾生。我們了解四重禁是非常大的，是佛所制定戒律裡面最嚴重的。我們在凡塵我們修持正法非常重要；修持的菩提心，我們要能夠自己發、勸人也發，發我們追求不生不滅佛性本體的那一個心。然後不能慳吝勝法，就是你知道好的方法，一定要告訴大家，你不能掩飾遮蓋起來，自己修就好，不去教人，那個叫慳吝勝法。那惱害眾生，就是你懊惱然後害眾生。非常重要的，不能犯，犯到這四個你會摒除在佛門之外。我們了解看起來好像沒什麼，可是在佛教裡面它非常的重要。
五無間罪：殺父、殺母、殺阿羅漢、破和合僧、惡心出佛身血，這個就是犯五逆罪。所以我們了解，這個都是蠻嚴重的罪過。無間就是受苦沒有間斷，叫做無間。我們一般都說阿鼻地獄，五無間是翻成中文的。
【悉能令發，菩提之心，唯除生盲一闡提輩】就是他生下來心地就不好，一生下來眼睛就看不見了，那個在形容一闡提。
【迦葉白佛言，犯四重禁及五無間，名極重惡】迦葉問釋迦牟尼佛，犯四重禁及五無間那個名極重惡，就是他的惡非常的重。
【譬如斷截，多羅樹頭】多羅樹頭非常的高，非常大。可是你樹頭樹根你把它剁掉，它那麼高大就不能活。這個比喻就是我們的根源心性假如是惡，那你往後非常高、高到如天的樹，一樣不能活，樹根你把它剁掉，樹就死掉了。那個表示說，你在外面所做的讓人非常的稱讚，可是你心地很邪惡，這樣就好像多羅樹。
【更不復生】它沒有辦法再活下來。
【是等未發菩提之心，云何能與作菩提因】迦葉就問這個四重禁、五無間已經非常嚴重了，為什麼還可以作菩提因。
【佛言，是諸眾生，若於夢中，夢墮地獄、受諸苦惱，即生悔心，哀哉我等，自招此罪】所以佛就講，犯四重禁及五無間的罪，那麼重，他在睡覺的時候作夢，會夢到墮入地獄，然後受諸苦惱，在地獄受苦。那在地獄受苦的時候他就後悔了，就生悔心，說自己怎麼會遭這個罪過，犯四重禁五無間罪。
我今所見，最是極惡。從是覺已，即知正法，有大果報。如彼嬰兒，漸漸長大，常作是念，是醫最良，善解方藥。我本處胎，與我母藥，母以藥故，身得安隱。以是因緣，我命得全。奇哉我母，受大苦惱，滿足十月，懷抱我身。既生之後，推乾去濕，除去不淨，大小便利，乳餔長養，將護我身。以是義故，當報母恩，色養侍衛、隨順供養。犯四重禁及無間罪，臨命終時，念是大乘大涅槃經，雖墮地獄、畜生餓鬼、天上人中，如是經典，亦為是人，作菩提因，除一闡提。
【從是覺已】這個時候他醒過來。
【即知正法，有大果報】所以作夢了以後還幫助他，幫助他能夠知道這個就是最惡的，他犯了以後還不知道，他犯了是最惡的罪，那夢境之中都已經給他警告，那他能夠後悔能夠改變，所以醒過來以後，就知道正法有大果報。我們修正法也一樣有大果報。
【如彼嬰兒，漸漸長大】嬰兒會慢慢長大。
【推乾去濕】就是嬰兒尿尿大小便，母親自己去接受，然後把嬰兒推到乾的地方去，溼的也不讓嬰兒沾惹。
【除去不淨，…，作菩提因，除一闡提】所以佛對一闡提也是很感冒，所以每一次講都把一闡提踢出外面。我們了解，我們在凡塵也可以看到一些人，他起心動念都是歹念，那所做的行為都是危害眾生，自然就有這一種人，那個都接近一闡提，他自作還是他自受，苦還是苦到他自己。
所以睡覺醒過來以後，他就想到說好像嬰兒會漸漸的長大，然後又回想常作是念，是醫最良（就是醫生最好），善解方藥（能夠了解怎麼樣解除我們人類的痛苦），我本處胎與我母藥（我在處胎的時候，給我母藥），母以藥故身得安隱（母親有這個藥安胎了，就安穩），以是因緣我命得全（這樣的因緣，我就可以生下來，就可以慢慢長大）。
「奇哉我母，受大苦惱，滿足十月，懷抱我身」：所以各位前賢，我們都是要感謝母親，你看懷胎開始，286天都背著一顆球，很辛苦咧。可是我們哪個在感激母恩，好像都等到唱善歌的時候才會想，其他時間都忘記、都把母親忘了。加上現在社會風氣不好，為了吸毒結果跟母親發生吵架，又把母親殺了，你看這個什麼世界，那個有感謝母親把他生下來嘛！大概相反啦，啊你若不生下我就好，我都這麼艱苦，就是你把我生下來，我才會受這麼多苦，對不對？怎麼沒人回應！這個是反話啦，要感謝母親，還好你把我生下來，我才有辦法遇到道，才有辦法來求道修道，才有辦法成道成佛，要感謝。不要講說：害我在凡塵受這麼多苦！受苦是應該的，要當成吃補！所以母親養育孩子，以往在後學那個時候說：「生了平安雞酒香，生了不平安棺材板（台語）」，以前的人都講的很對句，真的就這樣，以往的醫學沒有那麼發達，不發達的時候生下來有一點狀況，就真的過世了，就裝在棺材裡面。所以我們要感激母恩，母親把我們生下來。既生之後，推乾去濕（就是把嬰兒推到乾的地方去，也把溼的去掉）；
除去不淨（又把不淨的去掉）；大小便利（母親都自己接受）；乳餔長養，將護我身。以是義故，當報母恩（就是要報答母親的恩惠）；色養侍衛、隨順供養（最起碼一定要在生活方面都使母親不缺，都能隨順供養）。
犯四重禁及無間罪，臨命終時，念是大乘大涅槃經，雖墮地獄、畜生餓鬼、天上人中，如是經典，亦為是人，作菩提因，除一闡提（我們了解，生活之中有犯四重禁、五無間罪，可是會念大乘大涅槃經一樣都有菩提因，可以成道成佛。）
復次，譬如有人，以雜毒藥，用塗大鼓，於眾人中，擊令發聲。雖無心欲聞，聞之皆死，唯除一人，不橫死者。是大乘典大涅槃經，亦復如是，在在處處，諸行眾中，有聞聲者，所有貪欲瞋恚愚癡，悉皆滅盡。其中雖有，無心思念，是大涅槃，因緣力故，能滅煩惱，而結自滅。
【譬如有人，以雜毒藥，用塗大鼓，於眾人中，擊令發聲。雖無心欲聞，聞之皆死，唯除一人，不橫死者。是大乘典大涅槃經，亦復如是】這種知識就是很難去聽到，就是用雜毒藥來塗大鼓。這個很恐怖。於眾人中，擊令發聲（讓鼓會發出聲音）。雖無心欲聞（我們都不想聽，可是都會聽到）。聞之皆死（聽到就死了，就被毒害死）。唯除一人（只有一個不死）。不橫死者（這個不會橫死）。是大乘典大涅槃經（我們有研究，就是那個不橫死者）。
雖然雜毒塗那個鼓，擊令發聲，只要你聽到鼓聲就會死掉，可是我們有研究大涅槃經，就不會橫死，聽了以後，人還是好好的。
【在在處處，諸行眾中，有聞聲者，所有貪欲瞋恚愚癡，悉皆滅盡】在在處處就是所有的地方，不管什麼地方所在。諸行眾中，就是所有我們不管是那一行業的眾生。有聞聲者，有聽到大涅槃經。所有貪欲瞋恚愚癡，悉皆滅盡，都全部滅盡。所以各位前賢我們聽了以後，真的要把貪瞋癡全部都滅盡。
【其中雖有，無心思念，是大涅槃，因緣力故，能滅煩惱，而結自滅】
大涅槃的因緣力可以滅掉煩惱，而這個結（煩惱的結）自滅，我們都打結才有煩惱。煩惱的結都因為我們研究大涅槃，所以各位要了解，已經不生不滅啦！大就是超越，生死涅槃等空華，生死跟涅槃平等，那大涅槃已經超出生死涅槃已經到絕對的境地，所以大涅槃跟般涅槃是一樣，是絕對的，到絕對的沒有相對，沒有相對的裡面沒有煩惱，我們在相對裡面才有煩惱。我們在凡塵都在煩惱裡面，煩惱都是我們自己生出來的，我們自己生煩惱，然後自己煩惱，所以我們都太聰明被聰明誤了。
那我們現在研究經典要了解，所有的兩邊都是從佛性出來，所以我們回到中道（佛性本體）兩邊都收歸，都把它收歸了，煩惱消失。所以那個神會教我們，因為神會從小就修道，見到六祖就問：你見到佛性了沒有？六祖一聽就把神會敲頭，我打你痛不痛，所以見不見是兩邊，痛不痛是生滅。
所以從這邊我們學到，六祖教我們，見是我們佛性見，不見也是我們佛性不見，所以兩邊見、不見都是我們佛性，我們把它收歸到中道（佛性本體），所以我們佛性本體裡面具備見、具備不見，都是佛性本體。所以「生」是我們佛性本體感受，「滅」也是我們佛性本體感受，所以「生滅」都回到佛性本體，這樣收歸兩邊到中道，你看我們修道好不好？（好），往後若在煩惱，都把它收回來，煩惱就不見了。很好用喔！所以我們學了就要用。所以聞到大涅槃你所有貪瞋癡都消滅，我們消滅了沒有？我們已經研究第十五週了。所以我們把煩惱的結都解開，就沒有煩惱了。
學大乘者，雖修契經、一切諸定，要待大乘，大涅槃日，聞是如來，微密之教，然後乃當，造菩提業，安住正法。猶如天雨，潤益增長，一切諸種，成就菓實，悉除饑饉，多受豐樂。如來祕藏，無量法雨，亦復如是，是經出世，如彼菓實，多所利益、安樂一切，能令眾生，見如來性。
【學大乘者，雖修契經、一切諸定，要待大乘，大涅槃日】我們學大乘經典雖然都修持契經，契合我們佛性所要去做的一些事的一切諸定，我們百千三昧，那個定非常的多。要待大乘，大涅槃日，要等待大乘的大涅槃經。
【聞是如來，微密之教】聽到如來很細微秘密教我們怎麼樣修。
【然後乃當，造菩提業】我們要造菩提業。
【安住正法。猶如天雨，……，能令眾生，見如來性】各位就可以了解，釋迦牟尼佛在這個地方明確的說，能令眾生見到如來性，見到我們不生不滅的佛性本體，就明確的講，不是在講釋迦牟尼佛本身。
所以我們要造菩提業，我們造業都造一些苦業，可是這邊佛講要造菩提業。然後安住正法（我們在正法裡面安住，就是我們進入真正的修道軌道，正法就是無上的正等正覺，也就是阿耨多羅三藐三菩提）。猶如天雨，潤益增長，一切諸種（可以讓所有生長的東西，都得到天雨的滋潤），成就菓實（諸種都能夠得到養分，果實也都能夠生發成就），悉除饑饉（可以除掉我們眾生的饑饉），多受豐樂。如來祕藏（如來秘密的寶貝），無量法雨，亦復如是（也是這個樣子），是經出世如彼菓實（涅槃經一出來以後，好像已經成菓可以得到利益了），多所利益、安樂一切，能令眾生，見如來性。
譬如良醫，聞他人子，非人所持，尋以妙藥，并遣一使，勅語使言，卿持此藥，速與彼人。彼人若遇，諸惡鬼神，以藥力故，悉當遠去。卿若遲晚，吾當自往，終不令彼，
枉橫死也。若彼病人，得見使者，及吾威德，諸苦當除，得安隱樂。是大乘典大涅槃經，亦復如是。
【譬如良醫，聞他人子，非人所持】好像良醫聞到別人的孩子，非人所持，非人就是壞人、就是鬼、就是不好的所持；
【尋以妙藥】良醫就用妙藥。
【并遣一使】拿給一個人。
【勅語使言】對那個要拿藥去人的說。
【卿持此藥，速與彼人】你趕快拿去給他。
【彼人若遇，諸惡鬼神】那個人遇到惡鬼惡神。
【以藥力故，悉當遠去】以這個藥力，惡鬼神就沒辦法住，就會遠去。
【卿若遲晚】你去的時候比較晚的話。
【吾當自往，終不令彼，枉橫死也】你若太慢，我自己去，終不令彼，枉橫死。
【若彼病人，得見使者……，亦復如是】所以佛在講大涅槃經的功效非常的大，可以除掉諸惡鬼神。
所以我們了解，我們在生活之中，就是要守住我們自己本身的佛性本體，把祂照故好，尤其我們身體雖然說是天地的物質水火風土眾緣聚足借我們用，可是我們要好好的用，借假修真，記得：養足自己的本性。別人若要來借你的身體、要進來，你的神很勇、很強，他就對你沒辦法，他就不會找你麻煩。不然你若六神無主，他就竄進來，身體變他在用，結果他講的話、他做的事，都你要承擔。所以我們要知道，自己本神要養的健全，你就不怕這一些了，不然我們現在有時候…，這個整個五度空間，我們一出門，尤其我們都心地很好，某某人往生了，我們去拈個香，尤其就在那個時候，很多都會遇到，就是被一些鬼附身了。所以後學以前在後天廟，就會教大家：你要去幫人拈香，記得，你摘一片樹葉，放在你的口袋，然後我們會場的地方都有很多的鬼，那你就跟他表明，我是佛的人，跟他不交往，這樣他就不會跟你、不會找你。然後我們離開的時候，離開了才把那個樹葉丟掉。我們大概都缺少這個動作。所以有的你的元神不夠強，他就借你的身體，或者跟著你，看你到哪裡就跟著你到哪裡，糟糕了，有時候他來用你的身體，講的話做的事都你要去負責，結果那個不是你在做，所以你要告訴自己的元神，我是某某人，你要好好守住家裡，不要被侵犯了，這樣好過日子。題外話。不過就是生活上我們遇到的，有時候處理起來很麻煩。
我們凡塵無奇不有，什麼事都會遇到。有放符令的、有去拜大蟒蛇的，真的你會暈頭轉向。所以那個時候後學就講，你要把你自己億萬年的佛性本體，能夠把祂專一的培養，只要你精神專一，你就在培養你不生不滅的佛性本體，那你讓祂茁壯長大，最起碼強壯，不被那一些鬼來附身，這個最起碼的，他要借，你都不怕。所以我們在生活之中，有一些事連佛都在講，有一些惡鬼要用藥才有辦法把他清除掉。那我們用的藥我們隨身攜帶，不生不滅的佛性本體，我們都有啊！我們都要把祂發揮，用我們不生不滅佛性本體的妙用來治所有惡的症狀，惡的症狀我們都可以治，這個佛都明明跟我們講，我們都不會用。
若比丘比丘尼、優婆塞優婆夷，及諸外道，有能受持，如是經典，讀誦通利、復為他人，分別廣說，若自書寫，令他書寫，斯等皆為，菩提因緣。若犯四禁及五逆罪，若為邪鬼，毒惡所持，聞是經典，所有諸惡，悉皆消滅，如見良醫，惡鬼遠去。當知是人，是真菩薩摩訶薩也。
【若比丘比丘尼、優婆塞優婆夷，及諸外道，有能受持，如是經典，讀誦通利、復為他人，分別廣說，若自書寫，令他書寫，斯等皆為，菩提因緣】佛都要我們先種菩提因。比丘比丘尼、優婆塞優婆夷，以及諸外道，連外道佛都照顧，就能夠受持大涅槃經，讀誦通利。
【若犯四禁及五逆罪】四重禁及五逆罪，算在佛門裡面最重的罪過。
【若為邪鬼，毒惡所持，聞是經典，所有諸惡，悉皆消滅，如見良醫，惡鬼遠去。當知是人，是真菩薩摩訶薩也。】我們不生不滅的佛性本體非常好用。聞是經典，所有諸惡，悉皆消滅，所以所有的邪鬼，惡毒所持，能夠聽到我們不生不滅佛性本體，所有諸惡悉皆消滅，都消滅了，好像看到良醫，惡鬼都趕快遠去。
方便除滅，一切煩惱，修學淨身，不堅固想，謂水陸山谷。水者，喻身受苦，如水上泡；陸者，喻身不堅，如芭蕉樹；其山谷者，喻煩惱中，修無我想。以是義故，身名無我。如來如是，於諸弟子，漸漸教學，九部經法（因緣、譬喻、方廣、授記、本事、本生、長行、重頌、孤起、未曾有、論議、無問自說、其中方廣、授記、無問自說為大乘佛法，餘九部經為通教），令善通利，然後教學，如來祕藏。為其子說，如來是常。如來如是，說大乘典大涅槃經，為諸眾生，已發心者，及未發心，作菩提因，是大乘典大涅槃經，不可思議、未曾有也。
【餘九部經為通教】就是九部經法裡面沒有方廣、授記、沒有無問自說，因為程度都還沒到達那麼高。
方便除滅一切的煩惱，修學淨身，不堅固想（我們要修學淨身，然後有一些不堅固想）。
【水者，喻身受苦，如水上泡】好像水上泡，一下子就消失了。
【陸者，喻身不堅，如芭蕉樹】好像芭蕉樹，芭蕉生了它就死掉了。
【其山谷者，喻煩惱中，修無我想】山谷就是煩惱裡面，在山谷裡面都是煩惱。修無我想，就是煩惱裡面沒有我。
【以是義故，身名無我。如來如是，於諸弟子，漸漸教學，九部經法，令善通利，然後教學，如來祕藏】所以能夠教如來秘藏，就是已經修學蠻久的時候。
【為其子說，如來是常。如來如是，說大乘典大涅槃經，為諸眾生，已發心者，及未發心，作菩提因，是大乘典大涅槃經，不可思議、未曾有也】所以大涅槃經就是很難得，我們整個社會也沒有在解說涅槃經，各位有聽過嘛？好像連名都沒聽過，何況是我們研究裡面的經文。所以佛為諸眾生，已發心的、還是沒有發心的，都為他們作菩提因，就是大乘典大涅槃經，就是有這一種功能。
譬如大船，從海此岸，至於彼岸，復從彼岸，還至此岸，如來正覺，亦復如是，乘大涅槃，大乘寶船，周旋往返，濟渡眾生，在在處處，有應度者，悉令得見，如來之身，以是義故，如來名曰，無上船師。譬如有船，則有船師，以有船師，則有眾生，渡於大海，如來常住，化度眾生，亦復如是。
【悉令得見，如來之身】各位前賢我們有沒有見到如來之身？都沒有啊？不是已經有說：「若無所見，即是真實的見於如來」，見了沒？都不敢肯定。我們要了解，我們佛性沒有形相，可是我們要知道，我們在日常生活，我們有能見、有所見，有能見所見是凡塵生活裡面的狀態，這個能所，那我們把能所以經合成一體了，無所見，我們見了（我們已經看了），但是我們都沒有看到形相，就是我們把能所合成一體。把能所合成一體以後，就是一個絕對性，那我們所看的絕對性，這整個，就是如來。如來之身就是我們法身，就是我們佛性所呈現的，所以你把能所融成一體，融成一體以後，你所看的就是如來之身。這樣看到沒？又在用想像的，用想像的不行喔！要實際的才可以。想像的是妄想，妄想是我們眾生的毛病，我們講真理不講妄想，都是講實際的法門。那實際的我們就是了解，當你都了了分明，沒有能所，那個就是如來身，這樣更實際一點。你能夠，不是空空洞洞茫茫然，是很清醒、都知道，可是已經沒有能所。我們很容易分，我能看、我所看，能所顯明。
那沒有能所的話，各位前賢我們用比喻，我們有沒有在呼吸？（有），有空氣對不對？我們看到嘛？（沒有），對！所以我們眼睛能看，我們所呼吸的空氣有沒有能所？已經沒有所見了，你沒有能見、沒有所見，它已經合成一體，這個是比喻。各位要了解到，就是把能所合成一體，沒有兩邊，沒有生滅，就是已經合成一體。所以這個就是我們所見的如來身，不是空空洞洞，不是用杜撰，不是用幻想，不可以喔，我們修是要實實在在，有，我看，那我看：沒有能看的我相、沒有所看的法相，已經把能所已經合成一體，我已經歸還到如來，所見的就是如來身，就是到如來的狀態。會嘛？很容易啦，我們自生障礙，自己產生很多障礙，那你把這一些障礙都去除掉，第一個就是要專一，你專一的時候，培養你不生不滅的佛性本體，我們也叫做元神，你培養你的元神，那你元神培養夠，你就不怕這一些惡鬼神，我們從專一的不生不滅佛性本體又可以延伸到我們的絕對體，沒有兩邊，沒有對待。
因為這邊寫「悉令得見，如來之身」，我們把經文所交待的講解出來，讓我們真的都悉令得見，如來之身。見到了沒？都很懷疑，都還不敢肯定。我們要了解，這個要努力，在日常生活裡面我們就努力的把能所融成一體。所以連我們以往所說「心境一如，不犯思維，但不馳散，積之歲月，而不心開，未之有也」，我們把我們的心跟所有的境已經合成一體，就是已經沒有能所，我的心就是境，境也就是我的心，心跟境合成一體。不犯思維，你犯思維又進入我們老路，又是妄想，又是全部都是假，可是我們心境一如的時候是真，心也真、境也真，心跟境沒有分（境也就是我的心，我的心也就是境），境跟心已經合成一體，那不犯思維，那你只要這樣，但不馳散，不要讓這個散失掉，然後積之歲月，就是你要時間，不是只有馬上就成功了；而不心開，你的心開了，開了就是能所一如，就已經見到如來身。這個可以反覆聽，你反覆聽就很熟悉，當你很熟悉的時候，你也會講給人家聽，當你會講給人家聽得時候，你就沒有能所了，能所以經雙泯。你看連念到佛學博士都還不一定懂，所以才跟達賴喇嘛對談，等我講完了（能說的我相、所講的法相，能所顯明），所以就第二次舉手，等你講完了我都不知道要問什麼，那個就沒有過去心，所以三心沒有，三世攝受不了，六道輪迴沒有，這個都是蠻高程度，已經沒有能所、已經沒有三心四相，就在言談之中，理論一大堆講不完，聽一聽沒辦法做。這個很簡單的馬上就可以做，沒有三心、沒有四相、沒有能所，就已經全部都回到我們不生不滅佛性本體了，就已經回來了，都是當下。
所以我們在生活之中也要消滅三心，過去的已經過去，不管是得意、失意，都過去了，就讓它過去，不要去拉回來；那未來的還沒到，你也不用策劃，因為計畫趕不上變化；現在又不住，我們說現在，過去了，兩秒，現在，又過去了，所以現在留不住。過去已經過去，未來還沒到，現在留不住，我們沒有三心，沒有三心就沒有四相（我相人相眾生相壽者相都沒有），沒有三心四相就沒有能所，三世受攝我們不住，我們就不用六道輪迴。所以要自己解脫，這個一定要自己努力。我們一直在想過去的事，一直策劃未來，策劃未來身體要用，佛性不用，佛性不用你策劃，佛性活的好好的，如如不動常住不遷，祂都不會變化，不用你去規劃，都不用。所以我們真的進入佛的世界，那個是不可思議，不可以用頭腦來想、不可以用嘴巴來論議，超出我們想像的。
【譬如有船，則有船師，以有船師，則有眾生，渡於大海】有船就有人要坐，要渡過大海。
有人在大海之中，乘船欲渡，這個比喻我們眾生在苦海、在大海；然後我們乘船欲渡要到清淨的彼岸；我們若得順風，假如能夠修的順；須臾之間，就是很快，須臾是很短的一刹那；須臾之間則能得過，就可以經過苦海到達清淨彼岸。無量由旬，能夠得過無量的由旬。若不得者（假如沒有辦法、沒有順風），雖復久住（我們久久的都住在苦海），經無量歲，不離本處（我們再久都還在苦海裡面，所以不離本處），有時船壞，沒水而死，存在大海中。
【眾生如是，在於愚癡，生死大海】我們眾生都在生死大海，那為什麼在生死大海？就是愚癡，就是很笨，不知道修，所以才會在生死大海。
【乘諸行船，若得值遇，大般涅槃】假如我們能夠遇到大般涅槃。
【猛利之風，則能疾到，無上道岸】很快就可以到達清淨的彼岸。
【若不值遇，當久流轉，無量生死，或時破壞，墮於地獄、畜生餓鬼】
我們在生死大海，假如能夠遇到大般涅槃，猛利風，就可以很快到清淨彼岸。假如沒有遇到，當久流轉、六道輪迴，無量生死，或時破壞，墮於地獄，就進入畜生惡鬼。
◎剩下約9分提問題
【問】:請問佛所說「縱經百千劫，所造業不亡，因緣會遇時，果報還自受，可知業不完？那後學常誦地藏菩薩本願經說:人皆頂禮地藏菩薩佛號、法相，則能起敬業禮拜，則能敬業消業，永不墬三惡道，極惡者是否相同？請教劉講師解答。
劉講師答:好！這個我們以前都常常在提，「縱經百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受」，這個重點各位要先了解到它一開始就提了，縱然你經過非常久的時間，縱經百千劫非常久的時間，我們所做的業它不會消失，這個就在講因果啦！然後因緣會遇果報就還自受，這個它主要是在勸我們在做的時候，在行為、在念頭、在做事的時候，一定要考慮到因果，就是因果的關係，再怎麼久那個因果啊全部都在，經過百千劫他所做的業它不會消失，永遠都在，可是後學有講我們所造的業是一個因，那這個因我們不要讓它遇到緣，因緣不會合，果報你就沒有辦法去接受，所以我們要了解到要怎麼樣使那個因不跟緣會合？這個就是一個很重要的關鍵啦！
我們現在已經求道、修道那我們在心中，假如說你都時時刻刻保持專一，能夠沒有妄想雜念，那這個時候我們要了解到，雖然我們經過百千世所造的業非常多，那因為我們沒有緣讓它會合，那所造的因都在倉庫啦！它不會發芽，我們不會去接受果報，所以會接受果報都是我們現在的念頭，最重要因為念頭就是業啦！那我們念頭的業把以往的因拉來，所以我們要了解到你的念頭，起心動念很快、又很多、又很複雜，你的遭遇一定坎坷、一定不順，所以我們要訓練自己不要妄想、不要有雜念，那妄想我們不用力就可以去掉，然後雜念我們沒有念它自己跑來，那個一定要觀照，你觀照你的念頭，你的念不起心動念它自己跑來，你把它觀照，你觀照的時候它剛開始很強又很密集，可是只要你觀照我們那個雜念，就是不想，不起心動念它自己跑來的那一個念頭，你只要觀照，看住它，它就愈來愈沒有力道，愈來愈稀稀疏疏，到後來就不見了，那個雜念就沒有。
那妄想我們不要起、不要用力去想，那妄想沒有、雜念沒有，我們要把那個因拉來的沒有了啦！我們要拉那個以往百千世的因要拉沒有了啦！我們不會拉來，那不會拉來就不會有果報呈現，所以我們用一個名詞講罪業消滅，其實它還在啦！在倉庫，只要你都妄想然後又把那個不正常的一切，不合理的你都全部去做，保證你又把它拉來所以它在，可是你都保持「無念、清靜」絕對不會把百千世的罪業拉來，不會，因為要遇到緣，你不造緣啊！不造緣，因緣不會合你果報就不會受。
所以我們要了解到這個雖然有一點說比較，叫什麼？卡巧耶捉去吃，卡傻去接受(台語)，可是這個要經過修啦！你要怎麼樣到達清靜？你要怎麼樣沒有念？這個是很重要，我們在行為是容易去控制，可是在念頭就不好控制喔！你那個胡思亂想、那個起心動念喔是很平凡的喔！你要怎麼樣不要使它起心動念？不要有那麼多的念頭，這個是我們要努力啦！只要你努力那一個能夠讓你去受苦的罪啊！沒有，為什麼？因為因緣不會合。因緣會遇時，果報還自受，因緣就沒法度會遇啊，你哪有果報可以受？
所以我們要了解到佛所講的沒錯，那個就是千百年都通了，「縱經百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受」確實是這樣，可是你在修證的時候，你從因緣會遇時努力，你果報就不會來啦！是不是罪業消滅？(是)，雖然說罪業都還在(倉庫)可是你沒有緣讓它遇上啊！它就已經不會來，所以我們要了解它裡面的涵義。
然後那個地藏菩薩本願經祂說只要看我的形相、誦我的經，你那一些罪業就可以消滅，那個是鼓勵啦！鼓勵我們多誦地藏菩薩本願經，你多持誦的話你那個慈悲的心就會呈現，那慈悲的心呈現跟我們剛才在講的那個是有一點類似，你慈悲心呈現歹念沒有，那所有會接受那一些惡果它就會不見，可是它才講說不落入三惡道(本願經)，但是你人道、天道、阿修羅道還有，所以它是鼓勵性質循循善誘，跟我們講的我們這一生、這一世你努力專一的修我們的「元神」不生不滅的佛性本體這個重要，你能夠修證以後，你百千劫、百千世所造的業都放在倉庫，它不會發芽啦！絕對永遠都在倉庫，所以罪業都消滅。
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