見光明拳。此拳光明，因何所有？

 阿難，汝先答我，見光明拳。此拳光明，因何所有？云何成拳。阿難言：由佛全體，閻浮檀金，赩如寶山，清淨所生，故有光明；我實眼觀；五輪指端，屈握示人，故有拳相。

　　「阿難，汝先答我，見光明拳」，你要先回答我的問題，我所呈現的這光明拳。「此拳光明，因何所有？云何成拳」，這問題就要阿難事先回答，你看到我這光明拳，此拳的光明是因何所有(為什麼有光明)，云何成拳(為什麼會成為拳頭)。阿難就回答「由佛全體，閻浮檀金，赩如寶山」，佛的身就是閻浮檀金色，赩，就是大紅色，好像寶山。「清淨所生，故有光明」，就是來源非常清淨，才有呈現這個光明。「我實眼觀」，我實在是眼睛看到。「五輪指端，屈握示人，故有拳相」，五指手指合起來當作拳頭，所以拳頭的形相就呈現。

經文――(第26頁，反面)

佛告阿難：如來今日，實言告汝：諸有智者，要以譬喻，而得開悟。

　　佛對阿難講，如來今日實在的語言來告訴你。很多有智慧的人，要以比喻而得開悟，從比喻裡面來了解到真理所在，能夠領悟。

經文阿難，譬如我拳，若無我手，不成我拳；若無汝眼，不成汝見；以汝眼根，例我拳理，其義均同也否？阿難言：唯然，世尊！既無我眼，不成我見；以我眼根所成見。例如來手所成拳，事義相類。

　　「阿難，譬如我拳，若無我手，不成我拳」，現在把範圍講到手上的拳頭來。比如我這個拳頭，假如我沒有手的話，我就沒有拳頭。「若無汝眼，不成汝見；以汝眼根，例我拳理，其義均同也否」，假如沒有你的眼睛，就看不到。以你的眼根來跟我的拳頭相比較，義理有沒有平均(是不是一樣的義理)。「阿難言：唯然，世尊」，阿難說對，就是這樣！「既無我眼，不成我見」，我若沒有眼睛，我就看不到。「以我眼根所成見。例如來手所成拳，事義相類」，就是義理跟事情是一樣的。若沒有我的眼睛，我就看不到。若如來沒有這個手，就沒有合起來的這個拳。

經文―(第27頁)―顯見是心

佛告阿難：汝言相類，是義不然。何以故？如無手人，拳畢竟滅；彼無眼者，非見全無？所以者何？汝試於途，詢問盲人：汝何所見？彼諸盲人，必來答汝：我今眼前，惟見黑暗，更無他矚。

　　「佛告阿難：汝言相類，是義不然」，你說這樣相同「眼睛跟拳頭的義理一樣」，但在真理方面不是這樣，不是跟你所講的是一樣。「何以故」，為什麼呢。「如無手人，拳畢竟滅」，佛講沒有手的人，他畢竟拳頭沒辦法呈現，所以無手人，拳就畢竟滅。「彼無眼者，非見全無」，沒有眼睛的人，並不是看不到。所以這個沒有眼睛但可以看得到的，這倒是我們凡塵比較少接近的道理，所以就走入十番顯見的第一番：「顯見是心」(講義上面的小字體有寫)。顯示我們那個見性，就是我們不生不滅的真心佛性。「所以者何」，說「彼無眼者，非見全無」的原因。「汝試於途，詢問盲人：汝何所見」，你在路上，詢問盲人，你問盲人他看到什麼。「必來答汝」，盲人會跟你回答。「我今眼前，惟見黑暗，更無他矚」，我的眼前只有看到黑暗，沒有看到其他東西，盲人一定會這樣回答你。

失我本心，身雖出家，心不入道

 「失我本心，身雖出家，心不入道」，失掉我的本心，也就是我們的真心(就是直心)。失掉我們本心的話，身體雖然已經出家，可是心沒有進入道。所以心進入道才是重要。心就一定要認識。所以法融禪師講的心就是真心。「恰恰用心時，恰恰無心用，無心恰恰用，當用恰恰無」，這個都是真心，因為凡塵的生滅心都已經沒有了，講的全部都是真心。所以恰恰用心時，恰恰＝剛好，剛好我們要用心的時候。恰恰無心用，剛好生滅的心都已經沒有了，那沒有(無心的時候)，真心就出來，就用真心。所以無心恰恰用，無心的時候，剛好給我們用。當用的時候，剛好沒有生滅心。所以法融禪師講的全部都是真心。那個心，即心即佛。那個心，無心就是道。「譬如窮子，捨父逃逝」，好像孩子，本來父親很富有，可是孩子捨父逃逝。父親要照顧他的，他都沒有得到。

諦思惟

前面加一個「諦」字，諦思惟這就是正確的八正道，那只有思惟的話就是第六的意識心，即我們根塵相對所產生的思惟，這個思惟是變化、是生滅，所以不真。而阿難常常都用這個心。「常自思惟，無勞我修」，不用讓我勞勞碌碌去修道。「將謂如來，惠我三昧」，因為如來就是阿難的堂兄，所以一定會給阿難正定。三昧＝正定，一定會把正定給我。各位前賢這個正定要自己修，還是可以別人給？正定一定要自己修，我們認識真理以後，從佛性本體產生的定，那個定是最堅固的，那個容易定，行住坐臥都可以運用到這個正定。假如我們是打坐修來的定，這個定很難成很快破壞，修了老半天才能夠沒有心念，可是只要有一些吵雜的聲音一出現以後，他的定力差不多消失一半了，再吵雜下去，差不多要生氣了。

世間一切諸修學人，現前雖成九次第定，不得漏盡成阿羅漢，皆由執此生死妄想，誤為真實。是故汝今雖得多聞，不成聖果。|執此生死妄想，誤為真實

 即時阿難，與諸大眾，默然自失。佛告阿難：世間一切諸修學人，現前雖成九次第定，不得漏盡成阿羅漢，皆由執此生死妄想，誤為真實。是故汝今雖得多聞，不成聖果。

　　「即時阿難」，這時候阿難。「與諸大眾，默然自失」，因為平常所依賴的心已經被佛破斥：「那個不是，那是塵有則有，塵滅就跟著滅，那個不是我們的心，不是真心，所以不要去執著它」，我們在生活之中也是要這個樣子：「不變的真心，我就隨緣，隨著現象的緣，事來則應事去則靜」，就像我們之前講舌頭，不變之體可以隨緣之用，就是吃花生有花生味、吃梅子有梅子味、吃甘蔗有甘蔗味、吃麵有麵的味、吃飯有飯的味，但是當我們吃完了，又回歸到舌頭本體，又不變之體。不變之體是常在常住，隨緣之用只是短暫一會兒的時間而已，當事情一過了以後，就不見了，不見了就又恢復到本體回來。所以在經典裡面會常看「不變之體曰寂，隨緣之用曰照，寂而常照，照而常寂」，我們在文字不太容易了解，用比喻就很快，不變之體就是舌頭，隨緣之用就是你吃什麼就變出什麼味道出來。隨緣之用當我們吃完了，吃完了味道就不見了，味道不見了又歸還到不變之體的舌頭回來。所以「寂而常照」，常照就是沒有拒絕外面的所有一切，都讓它呈現，而呈現的時候叫做隨緣之用。照＝隨緣之用，我們用了以後「照而常寂」，又回到不變之體回來。北部前賢有在講，怎麼講過了還再講，後學說因為不容易了解，所以會一講再講。真正我們瞭解了，我們佛性常住不遷、如如不動，都能夠真正的體會、進入了，是不是我們的真心跟外境都無關？真心靈敏靈知、外境變化無常，是不是不會牽涉到我們。可是現在我們不研究的話，它會牽涉到我們、牽動到我們神經，我們會產生喜歡討厭，有喜歡討厭就有取捨，有取捨就有動作，有動作造業就形成，當業因已經形成了，果報就在後面，是不是自作自受。我們要了解這個道理，因為我們都不太容易真正的去承認它，所以要一講再講。

　　阿難這時候跟大眾默然，就是心中已經了解自己錯了，把生滅當成真心，生滅心變化無常，而不知道它變化無常，都把它當成寶貝兒子看待，它是一個賊，在偷我們的寶貝，但我們都把它看成寶貝兒子。我們都認為「我們日常用的心」就是我們的真心，這樣是不是把賊當成寶貝兒子？但我們都不認為這樣是錯，不知道這樣不合真理，所以佛都一直再講我們一定要走入真理世界，走入不生不滅的真心佛性本體，這個才是重要。所以阿難跟大眾默然自失，已經失掉依賴，平常的依賴已經撤除了，已經沒有依賴了。

　　「佛告阿難」，佛就對阿難講。「世間一切諸修學人」，世＝過去現在未來，間＝東西南北、東南西南東北西北、上下。諸＝很多，修學人＝修道學習這些人。「現前雖成九次第定」，顯現在眼前，他雖然已經成就有九次的第定，也就是初禪、二禪、三禪、四禪，再加上四空，共八定(色界的四禪、無色界的四空，定力的修成)，最後一個滅受想定(這是凡塵能夠修最高的程度)，叫做九次第定，已經一個階一個階，有九個階級。這可能我們平常沒有接觸，也不太容易了解。

　　色界開始就有四禪，到達四禪的時候，不用呼吸也不用吃飯就可以活下來，程度高不高？(高)已經很高了。再上去到第五定的時候已經沒有形相，只有我們留下來的識，然後一直到第八，最高的第九「滅受想」，就是我們的受跟想都滅了，那個定是凡塵能夠修，最高的程度。佛在講雖然已經成就了九次第定，可是還不能成道、還不能成佛，所以不得漏盡成阿羅漢，為什麼呢？因為還在生滅之中。雖然很高了，卻是還在生滅之中，沒有進入不生不滅。所以我們就了解進入不生不滅的重要性。我們很容易做萬緣放下一念不生，就已經進入不生不滅的本體。各位有沒有體會啊？這下子不會回答了。

　　要知道不容易去領會萬緣放下那個狀態是什麼樣的狀態。我們研究楞嚴經，我們上個禮拜跟上上個禮拜就有講：釋迦牟尼佛問阿難「唯心與目，今何所在」，阿難有講七個地方，這七個地方就是我們凡塵所有的境界。所有的境界就包括在這七個地方裡面，只要我們這七個地方全部都能夠去掉、能夠放下，就已經到達萬緣已經都放下了(就是妄已經盡了)，妄盡真顯。我們因為在妄之中，所以真才沒有顯現。假如我們真的妄都放下，妄放了，真就顯。真顯現出來了，就一念不生。那個一念不生，我們在當下就具備億萬年。我們的當下，當下現前的一念具備萬萬年，所有古跟今跟往後，全部具備在當下，所以佛性圓滿具足。我們之前時常講，我們現前一念，十世古今不離當念，因為我們都有過去世、現在世、未來世，過去世又有過去現在未來，現在世又有過去現在未來，未來世又有過去現在未來，三世就已經形成九世了，再加上現前一念(一世)，共十世。十世古今(古時候跟現在)不離當念(不離開我們當下的一個念頭)，所以一個念頭具備萬萬年。只要我們不要有過去心、不要有未來心、不要有現在心，三心都沒有，就沒有四相。三心四相沒有，則三世攝受我們不住。三世既然攝受我們不住，我們就不用再現相來呈現我們的現相。過去世攝受我們不住(吸不住我們)、現在世也攝受我們不住，為什麼，因為我們說「現在」，各位就可以想像，「現在」，已經過了；再「現在」，又過了；再「現在」，又過了；它會留得住嗎？(不會)留不住。所以三世都攝受我們不住(吸不住我們)，既然三世都沒有，我們沒有未來世、也沒有過去世，那有六道輪迴嗎？就沒有。所以我們要脫離六道輪迴就是不要有三心，三心沒有，則四相就沒有。四相(我相、人相、眾生鄉、壽者相)，從文字比較不容易了解，後學都用我們在日常生活之中很容易知道的「能所」來比喻。

　　我眼睛能夠看，能夠看＝我相。一定有所看，所看＝人相。你所看差別叢生，不是只有看一個景相，而是看很多，很多＝眾生相。我們連續不斷的看＝壽者相。這樣四相就很容易知道。我們只要能夠落入能所，我能聽，能聽＝我相。一定有所聽(人相)，所聽的聲音又都不一樣差別叢生＝眾生相。我們連續不斷的聽＝壽者相。只要落入「能所」，我能聞、我們能吃、我能做，全部都是四相。

　　要怎麼樣才沒有四相？就是當下直心，就沒有我、也沒有能所，四相都消失了。差別大不大？大啊？差別很小，為什麼？心念(我們的心)。假如我們掃地是為了要給人家稱讚：「某某人很勤勞，去了掃帚拿了就一直掃」，這樣的話四相就顯明。假如你是：「這是我生存的地方，我把它打掃乾淨，是我份內中的事」，這樣就沒有四相。差別大不大？就是在心念。在凡塵我們要走入直心，就是沒有三心四相。沒有三心四相就是直心，直心就可以離開苦海，同一道出離生死(同一個方法出離生死)，皆以直心，就是用這個心(沒有三心四相的心)。這樣有沒有更了解？做得到嗎？會不會很困難？(不會)，不會喔，因為在心念之中一轉念：「甘願做跟不甘願做」。若我們不甘願做，則三心四相顯明呈現。若我們甘願做，則都沒有三心四相。「甘願做跟不甘願做」，一樣都是在做，那是要甘願做還是不甘願做呢？所以我們在生活之中，只要落入我們情緒裡面，那就不講理了，再怎麼樣舒服的環境，你都討厭。假如我們已經在真理世界之中，再怎麼苦的現象，吃苦都是在吃補。能體會嗎？把吃苦當成吃補，你就會做的很愉快！就可以跟古時候這些聖賢，為天地立心、為生民立命、為往聖繼絕學、為萬世開太平，起碼我們也沾到一點，有沒有？(有)，我們能夠沾到聖賢所說的這些內容，內心高不高興？(高興)，就會很高興，因為畢竟不自私，不是自私自利，就是要利益所有眾生。

　　「皆由執此生死妄想，誤為真實」，為什麼我們已經到九次第定了，還不能成阿羅漢？就是因為我們執著生死妄想，就是我們身體的生、身體的死，把它誤為真實(是實在的)。我們凡人是不是都這樣？都認為身體的生、身體的死都是很實在，不知道那都是虛幻不實在。所以佛會問我們生從何來？死的時候又去哪裡？那個答案就是無所從來，沒有來的地方。然後死也沒有去的地方，既然沒有來的地方，也沒有去的地方，就是常住不遷，都沒有搬來搬去。既然常住不遷就是在當下，所以當下我們沒有生也沒有死，有生有死是現象、是因緣聚會才顯現生相，當因緣消失就顯現滅相，就有生滅。假如我們都已經走入真理世界，來沒有來的地方，去也沒有去的地方。好像舍利佛跟釋迦牟尼佛在對答，千年的暗室，它已經千年都住在黑暗之中，然後我們一燈能破千年暗室，佛就問舍利佛「那個暗，它甘不甘願離去(「暗」住了萬年了，甘不甘願離開)」，舍利佛說「你不甘願走也沒辦法，光已經來了」，然後佛就問舍利佛「暗跑去哪裡(千年暗室的「暗」跑去哪裡)？(去無去處)」，一燈的光明從哪裡來？(來無來處)。所以我們瞭解，它來沒有來的地方，去沒有去的地方，既然無來無去，就是當下現成，都是如如不動。我們要體會我們的佛性也就是如如不動，常住不遷，一定要記住「有來有去，這個現象(身體)，來就生，去就死，這都是假相，假的，生沒有真正的生，死沒有真正的死，那是水火風土合在一起叫做生，水火風土分開叫做死」，這跟我們佛性有關係嗎？(沒)都沒有關係。所以佛性脫根脫塵、離緣獨立(離開眾緣，祂獨自存在)，奧妙就在這個地方。所以我們要透徹了解我們佛性本體。所以佛說「執此生死妄想，誤為真實」，誤會成那是真的生、真的死。

　　「是故汝今雖得多聞，不成聖果」，這是跟阿難講，因為阿難好多聞，所有的修持法門他都要會，所以好多聞。雖然得到多聞的名聲，可是不成聖果，就是沒有辦法成道成佛，這是佛對阿難講。

十方如來，同一道出離生死，皆以直心|西方第八代祖師馬鳴菩薩有造一本大乘起信論，他就詳細解說，說「直心」就是我們正念真如，正念就是沒有念，有念就叫邪念

 釋迦牟尼佛講「十方如來，同一道出離生死，皆以直心」，都是用直心，全部都是真心，沒有起心動念。直心，當下呈現的那個「靈知的那個」，就是我們的真心。剛開始後學也沒有把生滅的心跟不生不滅的心詳細加以解說，因為那個階段還不適合，一解說了反而迷糊，到這個時間我們都研究兩年多了，後學很讚嘆我們這邊很不錯，就是跟得上進度，大家都能夠了解在講的是在講什麼，在真理方面是闡釋哪個方向，都能夠稍微了解。我們一定要更深入，從直心、深心、大悲心，大悲心也就是菩提心，全部都是用真心。以往我們有講「即心即佛」，即心即佛的那個心不是我們日常用的生滅心，是不生不滅的真心，是直心。

   「直心」在西方第八代祖師馬鳴菩薩有造一本大乘起信論，他就詳細解說，說「直心」就是我們正念真如，正念就是沒有念，有念就叫邪念，為什麼叫邪？因為念會變化，所以不正，所以叫邪念。我們正念都沒有念，沒有念的念就是正念。正念，把它一延伸就是進入佛知佛見(佛的知見)。我們每一位都是佛，我們都有佛的知見，因為我們起心動念，所以佛的知見都沒有呈現，不知道。不知道的話，我們日常起的念頭都是私心(自私的心)，那都有企圖。所以「用」，我們就用心意識，用心意識的結果就是鈎心鬥角，就是怕吃虧。我們愈怕吃虧就愈吃虧，害自己六道輪迴。我們都能夠去接受吃虧，吃虧就是佔便宜，能夠讓我們恢復我們整個浩然正氣，浩然正氣跟天地是一樣的、相同的。天地之氣在我們身上，我們就可以發揮，發揮出來力量無量無邊很大，發揮出來的力道非常大。我們要自己勉勵，這一種心性的修持，都不是要求別人，而是要求自己，要求我們自己脾氣毛病都能夠改掉。各位有沒有脾氣毛病？(有)，我們都會知道自己有，因為都有情緒上的起伏。要知道，修道不能落入情緒，一有情緒絕對不講道理。不講道理了我們就會胡作非為，就已經都錯了，源頭開始就錯了，尾巴更錯的厲害，自己就不管三七二十一，要吃苦就來啊，真正在受苦的時候，又怨天尤人：「怎麼不是別人在吃苦，而是我在吃苦」，所以就這樣惡性循環，我們研究就是要透徹知道我們該努力的方向，就是明心見性。現在明了沒有？

　　我們一直在講生滅的心跟不生不滅的心。我們明心，因為心明因果不昧(不會迷昧因果，就不會造業)，見性就成佛無疑(不用懷疑，絕對成佛)，因為性就是佛的種子、因子。所以我們在這個方向一定要努力，剩下凡塵事就讓它過了就好。凡塵不是污垢嗎？我們佛性假如沾滿了污垢，可以成佛嗎？成不了的，所以我們就把凡塵事都放到背後，背塵然後合覺。我們現在是什麼？背覺合塵，把覺性放到背後去了，把凡塵事拿到胸前來，非常計較，所以顛倒。佛都說我們眾生顛倒，就是在這裡。該注重的都不注重，不要注重的我們很在意，有沒有這樣？不是我們的事，我們跟人家爭執的臉紅脖子粗，有沒有？(有)，是不是很笨？自己還說很聰明，都不承認自己很笨。所以要知道你計較凡塵事，再怎麼得意，那都是在凡塵，都是在苦海之中。你心能夠明了、性能夠見了，明心見性就可以脫離這個苦海、脫離六道輪迴，真正的能夠回歸本位，都是佛，已經到佛的地位。

六道輪迴留下記憶啊

 　各位對元會、對六道輪迴留下記憶啊？都沒有，因為我們從第十殿出來的時候，經過孟婆庄，讓我們喝了孟婆湯，都把以前的忘光光了，然後才來凡塵降世，降世了以後重新來，重新再過一生，就叫分段生死。要了解當我們一降生以後，就有它的因果牽繫，會有什麼因就呈現什麼果報。有的人一出生以後，人家呵護著長大。有的人一出生就在地下爬，鄉下孩子拿雞屎來吃，這個父母親沒有時間照顧他。有的人生了一個，人家呵護著，好幾十個人在照顧著，好不好命？我們為什麼沒有這樣？我們就是沒有種福報的因，所以就沒有辦法享受人家呵護的環境。可是凡塵都是相對，從小都一直呵護長大，到長大以後連穿個鞋子都不會、連穿個衣服也不會，這樣好不好？(不好)，變成木偶人，被人拿著在玩的木偶。所以要了解上天給我們在凡塵磨練的機會，當遇到挫折、遇到不如意，不要難過，要感謝，感謝上天成就、感謝上天讓我們堅強、讓我們獨立，這個是最好的。最重要人生的方向一定要正確，像以往的聖賢，他們為天地立心、為生民立命、為往聖繼絕學、為萬世開太平，我們現在哪一個眾生有這樣的心胸，都沒有，照顧自己都來不及了，還要照顧別人！自私自利的結果就是一定六道輪迴之中。要了解，我們的不生不滅佛性是千千萬萬年，是億萬年的，都存在，不生不滅。我們六道輪迴太久就每況愈下，愈來就愈不理想，也不想追求，就得過且過，很快一轉眼一生就過去了，我們要把握喔！我們這一段期間所講的，就把我們在生活之中什麼是生滅、什麼是不生不滅，都講清楚說明白。各位回去有沒有再聽？(有)，有沒有很詳細的知道了？因為要做就是要知道，知道真理了才知道怎麼做，怎麼做不會造業、怎麼做能夠很快樂。

　　所以只要我們沒有三心就沒有四相，「沒有三心四相」當下圓滿佛性都呈現，整個都呈現我們就沒有一些雜思，那些雜思就是煩惱的來源。我們為什麼煩惱？就是因為念頭太多。為什麼起心動念？因為我們沒有迴光返照，沒有照顧不生不滅的佛性本體，所以才起心動念。在「謝謝你」裡面講：「心念的累積」，就是講我們六道輪迴的因(種子)。假如我們心念都不累積，沒有心念，完全都是正念。

研究楞嚴經就是要把這個關係釐清，身體是天地的物質，水火風土眾緣聚會借我們用，一定要還給天地

 阿難懷疑他日常所用的心都被釋迦牟尼破斥掉，阿難就說那個不是。所以阿難就很惶恐，說這樣的話我就沒心了。所以佛對阿難講，你用的心就是生滅、無常變化，塵不是永遠都不變常住的，假如塵已經變化了，誰要來修證這個無生法忍。無生＝沒有生，沒有生就沒有滅，就是我們不生不滅的真心佛性本體叫做無生法。忍是安住不動，我們在無生法已經安住不動，叫做得到無生法忍。無生法忍一得到以後就進入阿羅漢，然後接著進入菩薩，一直到佛，全部都有得到無生法忍。所以這個無生法是最基本的。我們在做萬緣放下一念不生，就是要進入無生法，那個能夠讓我們很實際的體會凡塵的所有萬相萬事，那個靈知的作用就是我們真心，也就是我們不生不滅的佛性本體。可是我們因為平常對凡塵的事相都太注重，被凡塵引誘，凡塵引誘以後，我們對自己本身那個靈知真心都忽略，都不感覺到它的存在。因為不感覺到它的存在，而都注重在身體。

　　所以我們研究楞嚴經就是要把這個關係釐清，身體是天地的物質，水火風土眾緣聚會借我們用，一定要還給天地，而且水火風土沒有知覺性，水火風土是無知的東西，而我們佛性是沒有形相，那沒有形相我們不容易去把握、去依賴，現在我們研究就是要把不生不滅的靈知全部都呈現。我們這幾個禮拜都一直在講這方面。我們日常生活之中有生滅、有不生不滅。可是我們對生滅都很注重，而對不生不滅因為沒有形相都看輕了。我們最大的錯誤所在就是認為佛性是在身上。這是所有我們落入凡塵現相、所有眾生共同的認識，都說佛性在身上。然後我們到哪個地方去，就把佛性帶去，這個也是最大的錯誤見解。要了解，佛性是常住不遷，沒有搬家、沒有來來去去。佛性都永遠常在，沒有來也沒有去，如如不動。我們對「如如不動」的佛性本體，後學以前都用照相機的原理來說，我們有玩過相機的人都知道，在按快門的一剎那絕對不能晃動，當我們的手一晃動，照出來的相片會模糊不清。假如佛性是在我們玄關，是在我們頭上，那我們頭一直在轉動，那看到的影相都模糊不清，可是不會啊，我們頭轉動的很快，影相也看得非常清晰，那為什麼呢？因為佛性本體如如不動，我們已經先把祂確定「佛性常住不遷、如如不動」，這樣已經確定以後，我們再來研究性理心法就很容易進入狀況。身體是天地的物質，不管你再怎麼養生、再怎麼照顧，一定要還給天地。縱然我們多活個一倍，我們現在是百歲，活到兩百歲，會不會死？(會)，一定會死，死了以後我們身體水火風土就還給天地。我們佛性要還給誰啊？(老母，哈哈)，我們佛性不用還，就是我們當家作主。現在我們把祂啟發了，那個就是成佛最重要的因，找到不生不滅的佛性本體，那個本體就是成佛最重要的因。我們因果同時，當你找到了不生不滅的真心，就已經成就到達不生不滅佛的果位。所以我們在日常生活之中，我們本來都是佛，為什麼沒有成佛呢？被我們自己不正確的見解障礙，我們的觀念不正確，把外面的形相都當成真。不知道外面的形相都是假，因為它無常變化，我們看到了以後，它很快又不一樣的景相呈現。而我們住相還住在舊的記義裡面，可是真正外面的環境已經都改變了。那我們沒有了解到這一層，所以我們就被現象迷惑，起惑就造業，因業就受苦，就這樣沒完沒了，所以六道輪迴。剛才我們唱那首歌，活佛老師把凡塵所有的道理都濃縮在這一首歌裡面，所以深信(深深的相信)我們的生命可以留下累劫累世的記憶，累劫＝元會，累世＝六道輪迴。