我今問汝，當汝發心，遠離如來三十二相，將何所見，誰為愛樂
這個是很重要的關鍵所在。我現在問你，當你發心，遠離如來三十二相，那個時候你發心要修道。我們都有一段非常虔誠的時期，都非常的發心，發心要努力修道，奉獻道場，都有那個時期在，那後來為甚麼變化了。事情都會起變化。釋迦牟尼佛問阿難：遠離如來，看到如來那個三十二相，非常的殊勝，那將何所見，誰為愛樂？看到什麼、那什麼人很高興很喜愛。我們回想我們自己本身，我們在看見的時候也是有非常喜歡的東西，那誰喜歡、什麼人喜歡。那個「誰為愛樂」──什麼人喜歡，這個我們就可以去探討。
經文世尊，如是愛樂用我心目，由目觀見如來勝相，心生愛樂，故我發心，願捨生死：
阿難真的是直心回答，根據實在的情形向釋迦牟尼佛講。說如是的愛樂(這麼喜歡)，就用我的心目，由眼睛觀見如來的勝相，而心生愛樂，所以目跟心都有把它表現出來，故我發心願捨生死。佛一聽到了就知道病因所在。
經文如汝所說，真所愛樂，因於心目，若不識知心目所在，則不能得，降伏塵勞：
佛就對阿難講，按照你所講的，真所愛樂(很喜歡，很樂意)，就是因於心目，若不認識知道「心目所在(心在哪裡，目在哪裡)」，則不能得降伏塵勞(就不能降伏塵勞)。因為我們在凡塵都是勞勞碌碌，所以我們要降伏塵勞。各位在日常生活之中，有沒有降伏塵勞？還是鑽入塵勞？
我們在日常生活之中，我們一定要去應對凡塵的萬相萬事，我們就要培養「事來則應，事去則靜」，在這一種心態之下，這樣本身就沒有喜歡討厭，沒有喜歡討厭就沒有取捨，沒有取捨就不造業，不造業就不用受苦，就已經是解脫。可是我們大部分都不是這樣，在日常生活之中，面對萬事萬物都產生喜歡討厭，自然就有取捨，自然有行為，自然造業，自然受苦。是不是這樣？我們沒有研究的話，它一直延伸下來都會這樣。當我們有研究了以後，就事來則應，事來則應就應該用真理來應對，不是用我們的喜歡討厭，真理該如何我們就如何，應對了以後就全部拋開，不在腦海裏面留下印象。
可是我們凡塵的一些作為，大部分都是事來則煩，事去則思。事來了都很煩惱，事情過去了，檢討、開會，然後改進，就變成了慣例。所以時常開會，時常在決定事情。老前人就常講，修道哪有開會的，老前人的觀念修道沒有開會的，開會就是在妥協，你說你的意見，我說我的意見，你折半我折半，大家這樣互相來實行，這樣算修道嗎？不算喔！那個是宗教團體的勸善行為，勸眾生為善，眾生為善了，它的目的就達到了，這樣就好。而我們不同喔！我們是要把這一些善的送上成道成佛，是不是不一樣？是完全不一樣的，我們修是從根源修起，不是用開會討論決定的，自己對不對，你在開會會不會說？都是說一些好聽的，把不好的稍微隱藏起來。跟老前人久了，都會融入整個修道的軌道，沒有那種妥協的。我們有沒有妥協？
倒是後學都會對各位說，我們六根當家太久，現在要六根交出權柄給佛性當家，六根會不甘願，所以要先跟六根妥協。從我們的生活習慣，當家裡都整理的很乾淨，準備拖鞋，客人進來了，請脫鞋(妥協)，有沒有請妥協！你進來了請脫鞋（請妥協），就是我們先跟我們的六根妥協，說「你不是主人，所以你的權柄要交出來給主人當家，既然你都會當那麼久了，也讓一半的權柄讓你主宰，那你記得一段時間以後，就要全部都交出來」，這樣我們六根才會乖乖聽話，才不會抓狂。
我們假如聽到真理以後，全部不給六根當家，由佛性做主，它愛看卻不給它看，它愛聽也不給它聽，它愛聞也不給它聞，它愛吃卻不給它吃，它愛摸卻不給它摸，它愛想也不給它想，會不會抓狂？喔，真的抓狂，這個就是現實，現實的環境就是這個樣子。所以我們先一半給六根，不要全部都移到佛性來，那六根慢慢的就知道自己是婢女跟奴才，不能跟主人爭權柄，六根會慢慢交出權柄讓佛性當家，那佛性當家就已經走入三寶，佛法僧的僧人行列，就是已經是佛的身相，這樣了解嗎？會做嗎？有想要做嗎？（有）。所以不會很劇烈，都很祥和的轉移政權，六根當家的事情轉到佛性本體，這樣都很祥和的過程，不會發生事情。看我們如何在日常生活中，怎麼樣來調適，才能夠走入真理，走入真理才能夠真的修道，真的進入修道的軌道，那個成佛只是早晚，早晚一定會成，從自己的心裏面生出來的意念，絕對成，早晚絕對成。
假如對性理心法都沒有了解，心性都不知道，那成佛更是渺茫。後學都鼓勵我們所有有求道的道親，一定要了解這個道理，了解了以後修起道來頭頭是道，就在日常生活之中，過得都很快樂，不會說進入修道就苦哈哈的，修道是很快樂的，所以我們要培養很快樂的心胸。所以釋迦牟尼佛對阿難講，一定要認識知道心目所在，能夠認識心目所在，就可以降伏塵勞，凡塵的勞勞碌碌就可以降伏。接著底下佛就比喻。
經文譬如國王，為賊所侵，發兵討除，是兵要當，知賊所在
國王就是我們的本性（本覺）。賊就是六根。發兵就是始覺智(開始覺悟的智慧)。兵就是要知道賊在哪裡，才能捉賊捉得到。
