平常我們有空閒做「萬緣放下一念不生」,萬緣都放下,一念都不生,是不是已進入到我們真心?(是),因為妄心都放下了,那個萬緣都是妄,為什麼說妄?因為它變化無常,一直在變化,所以不真,真的不會變化、真的如如不動。所以我們萬緣放下,妄就盡了,真就顯(真會顯現),所以我們在生活之中就可以做萬緣放下一念不生,時時刻刻可以把我們的真心讓它呈現,各位都了解嗎?(了解)萬緣放下的時候,是不能去注意看到什麼境界,看到什麼境界也是萬緣裡面的一緣,也是緣啦!那個也要放下。所以自己非常高興是不是心生了?(是),那個是不是緣?(是),要不要放下?(要),那個也放下。所以全部都放下,妄才會盡,真才會顯。當真一顯的時候,就是我們那個寂(不變之體曰寂),寂就呈現,然後凡塵所有的事、所有的念頭那個叫照(照就是佛性的隨緣之用)。不變之體曰寂,隨緣之用曰照,照而常寂(就是照了以後,隨緣之用又要回到那個寂,回到不變之體),然後寂而常照(佛性本體又能夠起隨緣之用),很活潑,不會死板板的。能夠隨緣之用又能夠不變之體,都能夠照顧到。隨緣之用就是「事來則應」,然後我們「事去就則靜」就回到如如不動的本體。愈修就愈透徹明白,我們都熬過兩年多了,說不知道是不承認,說我們全部知道又不敢承認,我們現在都是卡在不上不下,只要我們多用一點心,一定會透徹,一定會對真理全盤了解。所以薰習常重要,我們對真理的薰習都已經夠了,自然而然我們就會走入真理世界,走入真理的領域,自然會進入的。
所以佛對阿難所講的這裡面,都是從「唯心與目今何所在」延伸出來的。釋迦牟尼佛問阿難「你的心跟目今何所在,在哪裡」。假如問我們的話,唯心與目今何所在?各位前賢,我們的心與目在哪裡?我們要瞭解到「心與目」沒有形相,可是「了了分明」,我們「有了了分明、有那個知覺性」,「那個知覺性」就是我們的真心所在。如果我們萬緣放下,一念都不生,並不是什麼都沒有,絕對有,有什麼?有那個放不下的真心,那個我們自己會感受,有阿!還有一個一直放一直放,就是放不下,那個就是真心,那個就是心與目今何所在,就是在那裏。
但又不能住相喔!就是在那裏,假如你跟釋迦牟尼佛講「喔~就是在那裡啊」,佛會說錯了,因為住相就不對,不住相才對,不住相就是真正的,祂整個呈現,所以我們那個真,實在是要很用心才會出來,出來以後,我們一找到了,一勞永逸(就是說你找到了,就不會再不見了,永遠都在),而成就、成道、成佛就是祂,這樣了解嗎?(有)。所以我們一定要用心。所以講隨所合的話,是心無體,因為那個就是妄心,妄心無體,隨著外境的變化而變化。「是心無體,則無所合」,就沒有那個所合。
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