我今思惟，即思惟體，實我心性。隨所合處，心則隨有，亦非內，外中間三處。|不在隨所合處

 阿難言：我嘗聞佛，開示四眾：由心生故，種種法生；由法生故，種種心生。

「阿難言，我常聞佛開示四眾」，因為阿難侍從釋迦牟尼佛，就是在佛的身邊侍奉釋迦牟尼佛，所以佛在開示四眾的時候，阿難都在旁邊都有聽到。四眾就是比丘(和尚)、比丘尼(尼姑)、優婆塞(在家居士)、優婆夷(在家女居士)，就是出家兩個、在家兩個，都是在修道。「由心生故，種種法生，由法生故，種種心生」，這個心生法生、法生心生，在日常生活之中我們都會用到。我們先講「心生法生」，我們心先生出來以後，就去完成我們心所想的事情。比如說我現在開始來洗衣服，等一下就去拿穿過的衣服來洗，那個叫做心生，然後就法生。比如說我們的心想去看電影(心生了)，然後就到戲院去看(這就叫法生)，心生法生，我們日常生活都是這樣，都是心生法生比較多。底下那個「法生心生」反過來，就是本來我們的心沒有想要做甚麼，但是外面的景，促成我們去做。比如本來沒有想要煮地瓜，但是看到一堆地瓜很多，如果不趕快煮來吃，放久了會壞掉，那不然就來煮地瓜，這就是「法生然後心生」。由外境促成內心，那個叫做法生心生；由心生然後促成外境，那是心生法生。我們凡塵都離不開這樣，一定是心生法生，不然就是法生心生。阿難就是在佛的身邊，聽到佛對和尚、尼姑、在家居士講，所以現在阿難就把它講出來。

經文我今思惟，即思惟體，實我心性。隨所合處，心則隨有，亦非內，外中間三處。

「我今思惟」，阿難說我現在在想(思惟)，思惟，念慮(念頭的考慮)，就是我們的第六意識。第六意識，阿難所用的都是用生滅那一面。「即思惟體，實我心性」，這個思惟體就是我的心性。「隨所合處，心則隨有」，「隨所合」就是我們看到什麼、知道什麼，就跟什麼合在一起，那個叫隨所合，隨所合的時候，「心則隨有，亦非內外中間三處」，不是在裡面、也不是在外面、也不是在中間，不是在這三個地方所在，就在那個思惟體。那個思惟體就是可以想東想西，是不是根塵相對所產生的六識？(對)是，屬於生滅不停的，所以阿難這樣一講，佛一聽了又是不合真理。

經文佛告阿難，汝今說言，由法生故，種種心生，隨所合處，心隨有者。是心無體，則無所合；若無有體，而能合者，則十九界，因七塵合，是義不然。

「佛告阿難，汝今說言，由法生故，種種心生，隨所合處，心隨有者」，就是講法生。從外面的景象，然後種種的心就出來了。「隨所合」，看是到什麼景象就跟那個景象合在一起，而那個合在一起的地方所在，「心隨有」(心就有)，阿難就把這個心當作是我們的真心。「是心無體」，這樣來講的話，這個心就無體。我們剛才講妄心無體，這邊佛就講出來，那種隨所合是不是妄心？(是)，妄心是不是沒有體？(是)，妄心會變化。所以我們就掌握原則──就是「妄心無體，真心有體」。

阿難言：見是其眼，心知非眼，為見非義。

　　阿難就回答，「見是其眼，心知非眼」，阿難說「見」是眼睛看到，那心知道，那個心不是眼睛，「唯見非義」，用「心」來講是「眼睛」看到的，這不是道理，這個叫做強辯。阿難硬是要坳。

經文佛言：若眼能見，汝在室中，門能見不？則諸已死，尚有眼存，應皆見物，若見物者，云何名死？

「若眼能見」，假如眼睛有那個見性，這邊佛就講得很詳細了。「汝在室中，門能見不」，你在房間裡面，那個房門你有看到嗎。「則諸死已」，說死人則知已死，「尚有眼存」，他一口氣不來，可是眼睛都還好好的，「應皆見物」，他應該可以看到東西，因為眼睛都好好的。「若見物者，云何名死」，假如可以看到東西，怎麼會說是死了。死人眼睛還在對嗎？一口氣沒有了，可是眼睛都還好好的，有辦法看到東西嗎？（沒辦法）。所以佛就是在講：我們認為能看到的，都以為是眼睛看到的，這樣不對！能看到的是我們的佛性(是我們的佛性能看到)，佛性藉著眼睛、佛性藉著耳朵、佛性藉著鼻子、佛性藉著嘴巴、佛性藉著身體、佛性藉著意念，可以呈現萬相萬事。所以才叫做如來藏(如來含藏萬相萬事)。凡塵的萬相萬事都是我們的真心佛性，性外無物(我們性的外面沒有東西)，所有的東西、所有的萬相都是我們的佛性，這個觀念要接受是要一段時間，心裡會想東西是東西，怎麼會是我的佛性；東西是東西，怎會是我們的本體。我們都會很訝異、很奇怪。可是在真理，沒有我們的佛性，就沒有山河大地、就沒有萬相，所以山河大地萬相都是我們的真心佛性，都是我們的本體，我們先了解這個道理，現在先知其然，所以然再慢慢解說，了解以後都融入了，就能夠了解，為什麼無極能夠生太極兩儀，四相八卦，相綜相錯，一本可以散萬殊，然後我們現在修道，萬殊就是要歸一本，歸回到原來的佛性本體，當能夠歸回到原來的佛性本體，就是回歸無極，已經又回到原來的地方所在。所以所有眾生都是如來、所有眾生都是佛，這樣對自己有沒有信心？(有)要有信心，這個很重要，自己對自己信心有了，發揮的力量就很大。假如對自己沒有信心，就沒有力道，應對挫折的時候就沒有擔當，都趕緊去求外面來幫助。假如我們能夠相信自己就是佛、就是如來，遇到挫折，自己要用智慧去解決，自己能夠承擔，就會很高興，原來天地之間是一體的，一體之中沒有困難的，沒有挫折，沒有障礙。

　　所以回去的時候，「謝謝你」要常聽，裡面活佛老師講得很詳細，把整個真理都在幾個字裡面全部呈現，我們有錄成一片全部都是歌曲，一直反覆唱「謝謝你」，還有一片是解說謝謝你的內容，有一個小時又四十分鐘，雖然沒有講得很詳細，可是大致的意思都能夠闡述出來，謝謝你的歌曲很感人，可以多聽。「還活著的時候要說聲謝謝你」，要謝謝誰啊？(真心佛性)，對！就是要謝謝我們真心佛性，我們的真心佛性陪伴著我們經過千千萬萬年，千千萬萬生，所有的生死，我們的佛性都陪著我們，都陪伴著我們。所以我們就是要努力。

經文阿難，又汝覺了能知之心，若必有體，為復一體？為有多體？今在汝身，為復徧體，為不徧體？

   佛就講「阿難，又汝覺了能知之心，若心有體，為復一體，為有多體」：是一體呢？還是多體。「今在汝身，為復徧體，為不徧體」，釋迦牟尼佛跟阿難講，你那個覺了能知之心(就是我們那個了了分明的佛性本體)，若心有體(現在你以為根塵相對的那個六識心有體的話)，它是一體呢、還是多體(它的體有很多)。「今在汝身」，現在在你的身上，為復徧體、為不徧體(它是徧滿你整個身體、還是不徧滿你整個身體)？是整個身體全部都有呢、還是只有某一個角落有。佛有分成四個內容：一體、多體、遍體、不遍體，有分成四個角度，然後解說。

經文若一體者，則汝以手挃一支時，四支應覺，若咸覺者，挃應無在；若挃有所，則汝一體，自不能成。

「若一體者，則汝以手挃一支時」，我們有兩隻手兩隻腳，那你只抓一隻就好，然後「四支應覺」，當你只抓著一隻，那兩隻手兩隻腳都有知覺。「若咸覺者」，假如說全部都知覺，「挃應無在」，這樣你就不用去抓了(不用去抓一支)，那個覺，四隻全部都有。「若挃有手」，你抓有那個地方所在，有抓到一個固定的地方所在，「則汝一體自不能成」，你說這個一體，就不能跟真理相合。

經文若多體者，則成多人，何體為汝。

「若多體者」，假如有很多體，「則成多人」，就變成很多的人，「何體為汝」，哪一體是你，已經很多人了，哪一個是你？這就是一體根多體。

經文「若遍體者，同前所挃；若不遍者，當汝觸頭，亦觸其足，頭有所覺，足應無知，今汝不然。」

「若遍體者，同前所挃」，若遍體跟你前面抓一支而四肢都知道，各位前賢，當我們抓住一隻手，剩下的三隻會知道被抓住嗎？沒有嘛，所以那個一體多體都不成，然後徧體也不成，沒那回事。

「若不遍者」，假如不遍體的話，「當汝觸頭，亦觸其足」，如果沒有遍體，那敲你頭後，一樣也敲你的腳，「頭有所覺，足應無知」，頭有知覺被敲到了，那腳應該沒知覺。「今汝不然」，可是你現在不是這樣啊！你看佛在講都是很詳細很淺白。

經文是故應知，隨所合處，心則隨有，無有是處。

「是故應知，隨所合處，心則隨有，無所是處」。所以應該用智慧來知道，你說的隨所合而心就隨有，那是不對的。