十番顯見第一番顯見是心

 即時如來，從胸卍字，湧出寶光，其光晃昱，有百千色。十方微塵，普佛世界，一時周遍，遍灌十方，所有寶剎，諸如來頂，旋至阿難，及諸大眾。告阿難言：吾今為汝，建大法幢；亦令十方，一切眾生，獲妙微密性，淨明心，得清淨眼。

　　「即時如來，從胸卍字，湧出寶光」，這時候釋迦牟尼佛就從胸膛的卍字(卍字是吉祥的意思)湧出寶光。「其光晃昱，有百千色」，光非常亮，有很多顏色。「十方微塵，普佛世界，一時周遍」，一粒微塵有一個國家國度，所以普佛世界(普遍佛的世界)全部都有這寶光。「遍灌十方，所有寶剎」，十方＝東西南北、東南西南東北西北、上下。所有寶剎＝所有的國土所在。「諸如來頂」，所有的如來頭頂都有這寶光。「旋至阿難，及諸大眾」，表示如來跟我們眾生都是平等，寶光如來頂有，我們大眾阿難的頭頂也有，都一樣。「告阿難言」，釋迦牟尼佛對阿難講。「吾今為汝，建大法幢」，現在為你建一個大法幢，就是能夠讓所有眾生都能夠進入無生法忍，都能夠進入不生不滅的佛性本體。「亦令十方，一切眾生，獲妙微密性，淨明心」，所以不只有是阿難得到利益，也要令十方一切的眾生能夠獲得妙微秘性、妙淨明心。「妙」字是貫下來。兩個都有：妙微秘性跟妙淨明心。「得清淨眼」，得到清淨眼。所以阿難所求，佛都答應他。

經文阿難，汝先答我，見光明拳。此拳光明，因何所有？云何成拳。阿難言：由佛全體，閻浮檀金，赩如寶山，清淨所生，故有光明；我實眼觀；五輪指端，屈握示人，故有拳相。

　　「阿難，汝先答我，見光明拳」，你要先回答我的問題，我所呈現的這光明拳。「此拳光明，因何所有？云何成拳」，這問題就要阿難事先回答，你看到我這光明拳，此拳的光明是因何所有(為什麼有光明)，云何成拳(為什麼會成為拳頭)。阿難就回答「由佛全體，閻浮檀金，赩如寶山」，佛的身就是閻浮檀金色，赩，就是大紅色，好像寶山。「清淨所生，故有光明」，就是來源非常清淨，才有呈現這個光明。「我實眼觀」，我實在是眼睛看到。「五輪指端，屈握示人，故有拳相」，五指手指合起來當作拳頭，所以拳頭的形相就呈現。

經文――(第26頁，反面)

佛告阿難：如來今日，實言告汝：諸有智者，要以譬喻，而得開悟。

　　佛對阿難講，如來今日實在的語言來告訴你。很多有智慧的人，要以比喻而得開悟，從比喻裡面來了解到真理所在，能夠領悟。

經文阿難，譬如我拳，若無我手，不成我拳；若無汝眼，不成汝見；以汝眼根，例我拳理，其義均同也否？阿難言：唯然，世尊！既無我眼，不成我見；以我眼根所成見。例如來手所成拳，事義相類。

　　「阿難，譬如我拳，若無我手，不成我拳」，現在把範圍講到手上的拳頭來。比如我這個拳頭，假如我沒有手的話，我就沒有拳頭。「若無汝眼，不成汝見；以汝眼根，例我拳理，其義均同也否」，假如沒有你的眼睛，就看不到。以你的眼根來跟我的拳頭相比較，義理有沒有平均(是不是一樣的義理)。「阿難言：唯然，世尊」，阿難說對，就是這樣！「既無我眼，不成我見」，我若沒有眼睛，我就看不到。「以我眼根所成見。例如來手所成拳，事義相類」，就是義理跟事情是一樣的。若沒有我的眼睛，我就看不到。若如來沒有這個手，就沒有合起來的這個拳。

經文―(第27頁)―顯見是心

佛告阿難：汝言相類，是義不然。何以故？如無手人，拳畢竟滅；彼無眼者，非見全無？所以者何？汝試於途，詢問盲人：汝何所見？彼諸盲人，必來答汝：我今眼前，惟見黑暗，更無他矚。

　　「佛告阿難：汝言相類，是義不然」，你說這樣相同「眼睛跟拳頭的義理一樣」，但在真理方面不是這樣，不是跟你所講的是一樣。「何以故」，為什麼呢。「如無手人，拳畢竟滅」，佛講沒有手的人，他畢竟拳頭沒辦法呈現，所以無手人，拳就畢竟滅。「彼無眼者，非見全無」，沒有眼睛的人，並不是看不到。所以這個沒有眼睛但可以看得到的，這倒是我們凡塵比較少接近的道理，所以就走入十番顯見的第一番：「顯見是心」(講義上面的小字體有寫)。顯示我們那個見性，就是我們不生不滅的真心佛性。「所以者何」，說「彼無眼者，非見全無」的原因。「汝試於途，詢問盲人：汝何所見」，你在路上，詢問盲人，你問盲人他看到什麼。「必來答汝」，盲人會跟你回答。「我今眼前，惟見黑暗，更無他矚」，我的眼前只有看到黑暗，沒有看到其他東西，盲人一定會這樣回答你。

經文以是義觀，前塵自暗，見何虧損？阿難言：諸盲眼前，惟睹見也黑暗，云何成見？佛告阿難：諸盲無眼，惟睹黑暗，與有眼人，處於暗室，二黑有別？為無有別？如是世尊：此暗中人，與彼群盲，二黑較量，曾無有異。阿難：若無眼人，全見前黑，忽得眼光，還於前塵，見種種色，名眼見者；彼暗中人，全見前黑，忽獲燈光，亦於前塵，見種種色，應名燈見？若燈見者，燈能有見，自不名燈；又則燈觀，何關汝事？是故當知：燈能顯色，如是見者，是眼非燈；眼能顯色，如是見性，是心非眼。

　　釋迦牟尼佛講「以是義觀」，以這個真理我們來延伸道理。「前塵自暗，見何虧損」，就是顯現在眼前凡塵的景相，它自己暗相，而我們的見性沒有虧損(見性就是完全，能夠見到暗)。見到暗，就是見性見到的，所以見性沒有虧損。這時候阿難聽到就講話了，「阿難言：諸盲眼前，惟睹黑暗，云何成見」，為什麼能看到。我們一般都這樣，對沒有眼睛的人我們都說他們都看不見。可是佛在這方面就發揮真理所在。「佛告阿難：諸盲無眼，惟睹黑暗」，佛對阿難講，那些盲人沒有眼睛，唯有看見黑暗。「與有眼人，處於暗室，二黑有別、為無有別」，盲人跟有眼睛的人同處在暗室(暗室裡面伸手不見五指)，這兩個黑(有眼睛的人看到的黑暗跟盲人看到的黑暗)，有沒有分別。各位前賢有沒有分別？(沒有)，都一樣是黑暗，所以佛就從這地方發揮。阿難回答「如是世尊：此暗中人，與彼群盲，二黑較量，曾無有異」，這比喻阿難聽得懂，說眼睛是好的人進入暗室跟盲人看到的黑暗來做比較，都是一樣的，並沒有不一樣。所以佛又講「阿難：若無眼人，全見前黑」，盲人看到眼前黑暗。「忽得眼光」，現在幫盲人手術眼角膜，這樣盲人就能看到。「還於前塵，見種種色」，這樣盲人就能看到凡塵的景色，都能看得到了。「名眼見者」，這樣的名稱叫做眼睛看到。

　　現在換過來講暗中人。「彼暗中人，全見前黑」，有眼睛的人進入暗室，看到眼前黑暗。現在開燈，「忽獲燈光，亦於前塵，見種種色」，現在電燈一打開，眼前的景色他看的一清二楚。「應名燈見」，佛講這是開燈他才看到的，這樣叫做燈見。而盲人是因為給他眼角膜才看見，所以叫做眼見。現在這個開燈才看見，叫做燈見。佛說「若燈見者，燈能有見，自不名燈」，燈若有眼睛可以看，它的名字就不叫做燈。「又則燈觀，何關汝事」，而且是燈在看，跟你又有什麼關係。「是故當知：燈能顯色」，開燈的燈能夠顯現景相出來。「如是見者，是眼非燈」，這樣子來看，能夠看到的是眼睛，不是電燈。「眼能顯色」，盲人的眼睛能夠看到種種的這些形相。「如是見性，是心非眼」，就是這樣他見到的見性，是心，不是眼睛。

　　各位這樣了解意思嘛？這下子又不回應了。我們比較少接近這方面的說法。所以這裡佛講我們見明見暗，明暗是凡塵的景相，跟我們的見性沒有關係。假如有看「如是我聞」那本書，裡面有講脫根脫塵，我們佛性就是能夠脫根、能夠脫塵，就是無眼有見，就是我們沒有眼睛，一樣能夠看見，就是看到黑漆漆。然後「矚暗成見」，就是我們看到暗的景相，那個景相就是凡塵的景相，凡塵的景相有光明也有黑暗，黑暗也是在景相裡面。你不用看到景相才叫做見，就是你看到黑暗一樣叫做見，那就是見性，我們佛性明來見明、暗來見暗，那是佛性。所以佛就講我們的見性脫根脫塵，離塵(離開眾緣，祂超然獨立)。不太容易了解，可是當你了解以後，是幼稚園的課程。往後愈熟悉之後，我們就會愈知道這道理很淺，不是很深。只是我們沒有常用，沒有常用才不知道。假如我們了解原來見性(我們能見之性)不是眼睛。之前我們有講「滿眼本非色，滿耳本非聲，文殊常觸目，觀音塞耳根」，這就是在講這樣。滿眼本非色，我們眼睛看到的這些形相(色)，不是。滿耳本非聲，耳朵聽到的也不是聲音的動靜。所以文殊常觸目，文殊就是智慧，我們不生不滅的佛性就是文殊，文殊一看了就能夠辨別外境的所有一切。所以我們眼根就是文殊，耳根就是觀世音菩薩循聲救苦，是這個意思。不是在聲音裡面用心、不是在形相裡面用心，而是在我們不生不滅的佛性用心。所以佛苦口婆心告訴阿難以及大眾，我們佛性是離緣獨立，很超然。

經文阿難雖復得聞是言，與諸大眾，口已默然，心未開悟，猶冀如來，慈音宣示。合掌清心，佇佛悲誨。

　　「阿難雖復得聞是言，與諸大眾，口已默然，心未開悟」，阿難雖然聽到佛這樣講「盲人有見」，我們一般的認知盲人眼瞎怎麼會看得見。可是佛說有，跟我們明眼人在暗室所見的暗是一樣的。我們明眼人去暗室裡面所看到的暗跟盲人一不一樣？一樣喔，各位可以試試看，進入伸手不見五指的暗室，真的什麼都看不到，只有看到黑暗，那就是盲人。佛就講盲人能夠得到眼光(就是有眼角膜，現在醫學發達，把眼角膜植入後，盲人就能夠看見了)，這叫眼見，因為有眼睛了，他看見了。然後有眼的人在暗室裡面開燈，當燈一開，他一樣也看見了，佛說那叫燈見，不是你眼睛看到，而是開燈以後才看到，所以叫燈見。佛講經說法很奧妙，就是讓我們去了解看到的來源，都是我們不生不滅的佛性，來源是佛性，不是眼睛。所以底下又會講，剛一口氣斷的人，眼睛還好好的，那他能看見嗎？看不見了。所以剛斷氣的人，身體器官都好好的，但是就是看不見，為什麼看不見？就是佛性不在。這樣就很清楚明白。當一口氣斷了，佛性不在，看不見了。所以佛性在，才能看見。是不是我們眼睛能看見，就是佛性在？(是)，看就是佛性在看，對嗎？(對)，這樣就承認了！所以我們研究就是要透徹了解知道，不是含混，都講清楚說明白。

　　然後阿難心未開悟，「猶冀如來，慈音宣示」，雖然已經知道這道理了，可是心還沒有透徹了解。冀＝希望。還希望如來能夠慈悲的音聲來宣示(宣揚開示)。「合掌清心，佇佛悲誨」，合掌然後清心，把心裡的所有雜念妄念都去掉。佇＝等待，等待佛慈悲的教誨。「合掌」，之前我們有講，我們左手做的事、右手做的事都是凡塵事，當兩隻手一合起來，凡塵的事沒辦法做，所以一合掌以後，把凡塵的事都拋到背後，然後我們一合掌，把心掏出來，那個就覺，所以一合掌就背塵合覺。很有意思！有沒有人做合掌的動作在殺人？沒有，所以這樣的話都表示很善良，所以我們平常也可以自己試驗一下「兩手掌合起來」，凡塵事沒辦法作了，放到後面，當一合了以後，把良心都拉出來，跟覺性合在一起，會做錯嗎？不會了，心清了。很快喔！往後遇到想罵人的時候，你就這樣(合掌動作)，罵的出來嗎？罵不出來，就改變了，很快喔！