七處徵心

 第一個「心在我們身內」

　　佛問「唯心與目，今何所在」，我們現在來領悟我們的心在哪裡，很奧妙喔！因為我們都認為，凡塵所有的人也都認為心是在身內，這個是第一個最重要的，而且大家都共識，認為心就在我們的身內，因為佛有講「心有靈知的作用」，靈知＝靈敏知覺，凡心所在之處(你的心在哪裡)，你一定對那個地方的一切都能分明了知(就是能夠了了分明，你的心在哪裡，那個地方你都很了解)。所以佛就講，你既然講我們的心是在身體裡面，那一定可以看到五臟六腑、一定可以看到指甲跟頭髮在生長。各位前賢，我們可以看到嗎？(看不到)。所以佛就講，既然看不到，那心的靈知作用就消失了，就不是了。這個就是否定「心不在我們身內」。那底下的六個地方，是被迫，然後把能夠想到的全部講出來。

第二個「心在身外」。

　　佛就講既然心在身外，身心就已經不相干，「心有所知，身不能覺，身有所覺，心不能知」，身心都分開。佛就把手拿給阿難看：「阿難看到我的手嗎？」阿難說有。因為我們看到手是眼根，眼根屬於身(是屬於身體方面)，那麼心分別嗎？阿難說分別。佛就講：既然你眼睛看到，屬於身；心能夠分別屬於心，那身心相知，心為什麼在外，所以又把「外」摒除掉。

第三個「潛伏根裏」。

　　阿難又被迫說「在眼根(潛伏在眼根裡面)」。阿難最大的問題是第一個「在身內」。底下都是沒辦法了、錯了，然後再想出來的。佛就說既然是「潛伏在眼根(跟眼根合在一起)」，就像我們戴眼鏡，佛就問，當見山河之時(你看到山河)，那看到你的眼鏡嗎？阿難說有看到，佛就問既然是潛伏在眼根，跟眼根合在一起，那麼向外的時候，可以看到山河大地，然後我們的知覺性回來一定可以看到自己的面孔。就問阿難你可以看到自己的面孔嗎？阿難說看不到。佛就講那你說潛伏在眼根就無有是處，不對。阿難又想這個不對，那個也不對，那到底是甚麼。

   所以各位前賢，那個前面的，這個已經要把我們整個真心呈現出來，所以第四個阿難又一直用我們的生滅心在思惟，那到底是在什麼地方，是在哪個地方呢？各位前賢在哪個地方？(無所不在)，那個還…，我們要了解到，那是等一下我們要透徹了解以後，明心見性了以後才說的，那個中間的過程就是把凡塵所有的物、相，全部都用我們的生滅心去思惟，它到底是在哪裡？這樣的話就會把我們整個…，我們不是要萬緣放下一念不生嗎？(對)，那要把我們整個妄全部認識，是哪裡不正確，到底是哪裡不對，哪裡出問題，所以阿難就用生滅心一直在想，想說我們凡塵所能夠知道的，就說「開眼見明，閉眼見暗」。

第四個「開眼見明，閉眼見暗」

　　佛一聽，開眼見明，跑到外面；閉眼見暗，就跑到裡面。佛就問，你閉眼見暗的時候，到底是跟眼根相對還是不相對。

　　我們閉眼見暗，「暗」有沒有跟「眼根」相對？哇！我們也不知道，跟眼根相對啦！你如果眼睛沒看到的話，你怎麼知道暗，有沒有相對？(有)，就是有跟眼根相對。佛又講「開眼見明，名為見外，閉眼見暗，名為見內，無有是處」。

第五個「隨所合處，心則隨有」

　　阿難又想，那麼要講什麼，阿難想到「隨所合」，就是「看到什麼就知道什麼」，看到樹就是樹，看到房子就是房子，隨所合則心則隨在。佛就講「隨所合」，你就是認為我們的妄心有體，那假如妄心都無體，就變成十九界因七塵合，那只有三六一十八，六根六塵六識，沒有十九啊！那也只有六塵沒有七啊！所以佛就講你那個隨所合無有是處。阿難想一想又說「在中間」。

第六個「當在中間」

　　佛就講「中」一定有一個地方所在，你把它標出來哪一個是中，我們把它標示中，從東看它不是中，變成西了；從南看變成北了，中就便無定位。所以佛就講你說「中間」就是佛性所在，無有是處。

第七個「俱無所在，一切無著，名之為心」

　　然後我們剛剛看的那個就是最後一個，就是第七個，俱無所在就是我的心。

　　我們看經文，佛沒有講，可是那意思已經整個呈現，所以後學把那個最重要的，我們要認知的，把它呈現出來。因為生活之中，我們所用的都是根塵相對，根就是六根，我們的眼、耳、鼻、舌、身、意。塵就是六塵，六塵就是色、聲、香、味、觸、法。根塵相對產生六識，我們把六識當成心，因為塵相會一直變化，所以我們的心也會跟著一直變化，所以叫做生滅心，也叫做識心，識心是生滅，這一段要聽得清楚喔，因為關係到我們領悟以後進入真理世界，所以這個是屬於生滅心，心滅心是佛性的功能作用，我們不要去除它，只要知道它是功能作用。剛才有講，功能作用只有一次，吃花生有花生味，花生吃完了就沒有了，它又回到本體來。功能作用就是這樣，它呈現的就只有一次，我們看到萬相，看到一個相，你轉個頭，形相就不一樣了，剛才的相已經消失了，所以也只有一次啦！那你轉了以後，它又回到佛性本體回來。所以我們就了解這是屬於生滅的，心滅心。