猶如有人，取瑠璃椀（眼鏡），合其兩眼，雖有物合，而不留碍，彼根隨見，隨即分別，然我覺了，能知之心，不見內者，為在根故，分明矚外|不在根內

 阿難白佛言：世尊，如佛所言，不見內故，不居身內，身心相知，不相離故，不在身外，我今思維，知在一處：我現在又想，知道它在一個地方。所以阿難的思惟就是生滅心。佛就順著阿難問，處(地方所在)今何在？你的心說是在一個地方所在，那是在哪裡。

經文阿難言：此了知心，既不知內，而能見外，如我思忖，潛伏根裏：

    我想了又想是躲在根裡面。我們的心會躲在根裡面嗎？我們先想一想，再來聽佛回答，會嗎？(不會)說不會也不對，說會也不對，所以這邊有時候…，你看，住在身內不對，住在身外也不對，不在內不在外，在哪裡？那個到後面就會有答案，前面都是在講怎麼樣的原因。

經文猶如有人，取瑠璃椀（眼鏡），合其兩眼，雖有物合，而不留碍，彼根隨見，隨即分別：

    阿難就講猶如有人取瑠璃椀(瑠璃椀就是眼鏡)，合其兩眼(把眼鏡戴起來)，雖有物合(眼鏡就是東西，就是物)。而不留碍(沒有障碍)。彼根隨見，隨即分別(眼根透過瑠璃椀，能夠看到外面的景象，看到以後就能夠馬上分別)。

經文然我覺了，能知之心，不見內者，為在根故，分明矚外：

就是我那個覺了能知之心，沒有看到裡面，就是因為躲在根裡，看到外面都很分明，分明就是了了分明，都了解，很清楚。

經文無障碍者，潛根內故：躲在根的裡面。

經文佛告阿難，如汝所言，潛根內者，猶如瑠璃，彼人當以瑠璃籠眼，當見山河，見瑠璃否：你們戴眼鏡的人，看到外面的東西，有看到眼鏡嗎？佛再問你看到外面的山河，有沒有看到眼鏡？(有、沒有)，就兩極化了。

經文如是世尊，是人當以瑠璃籠眼，實見瑠璃：阿難回答，眼鏡戴上可以看到山河大地，也可以看到眼鏡。

經文佛告阿難：汝心若同瑠璃合者，當見山河，何不見眼：你見到山河大地，為什麼沒有看到自己的眼睛？

經文若見眼者：假如看到自己的眼睛

經文眼即同境：你的眼睛跟外面的景相，就變成一樣

經文不得成隨：不是說馬上看到馬上知道，沒有辦法馬上看到馬上知道。

經文若不能見，云何說言此了知心，潛在根內，如瑠璃合：假如沒有辦法看到眼睛，為什麼說這個了知的心躲在根的裡面，好像瑠璃，拿眼鏡來合。

經文是故應知，汝言覺了能知之心，潛伏根裡，如瑠璃合，無有是處：

躲在根裡面跟眼鏡合在一起，沒有一處對的。