金剛經第二十五分化無所化

 化無所化第二十五分

這個化，就是教化眾生，就是渡啦，渡眾生。這個無所化就是已經平等心，沒有能所。所以我們瞭解說，那個是已經到達平等，六祖說見性是功，平等是德。那已經都是平等。所以化無所化，教化眾生我們瞭解說，不能有我高人一等。

   須菩提！於意云何？汝等勿謂如來作是念：『我當度眾生』。所以這個一開頭就講，汝等勿謂如來作是念，因為我們了解這個作是念，就是起心動念，那起心動念都是妄。那如來假如說還起心動念的話，那祂還沒有成如來、還沒有成佛。所以我們了解，不能說如來有作是念(有起心動念)。那我當渡眾生，這樣就是已經高人一等啦。站在很高的位階來對待我們眾生，這樣又跟真理不合，真理都是平等，那這樣他有高低了、有高下。所以佛祂心中沒有說要來渡化眾生，可是我們就是瞭解到，眾生都是迷昧，沒有辦法了解到真理，所以佛只是告訴，告訴我們佛的知見，告訴我們說不能在凡塵起心動念，是屬於性分裡面的事情。

所以告誡須菩提！莫作是念！，不要以這個念頭。

   何以故？實無有眾生如來度者。實在沒有。為什麼實在沒有，在實在裡面沒有佛的名、沒有佛的相、沒有眾生的名、沒有眾生的相，所以沒有啦，沒有互相對待的。所以實在沒有眾生，眾生都是佛啦，所以要了解說，現在為什麼眾生沒有成佛，是我們自己不願意成佛，我們自己有眾生的知見，所以這樣的話我們就成不了佛，只要我們把我們眾生的知見都去除了，我們走入我們佛性的正知正見，也就是佛知佛見，那這樣都成佛了啦。所以要了解，實在沒有眾生如來渡的。因為眾生都是佛，眾生都是如來，那如來怎麼渡如來。所以要了解到，在真理上來講沒有那個事。

  若有眾生如來度者，假如說有眾生是如來渡，這樣表示就有高下了、有高低了。

如來則有我人眾生壽者。這樣如來就有四相，那有四相就是凡夫。這樣了解嘛！這個我相人相眾生相壽者相，後學說我們從文字那個體會還不深，我們從能所來體就會很親切。比如說我能看，這個很正常、很平常，我們生活之中都有，我能看，那能看就是我相，一定有所看，所看就是人相，那我們所看差別叢生，不只有看一件事物、看很多，那個叫眾生相。然後那我們連續不斷的看，叫壽者相。這個在看的部分來說。

   那我能聽，這個能聽的就是我相，一定有所聽，那所聽就是人相，那所聽又是差別叢生，非常多的聲音、非常多的狀況，那我們全部都聽，那個叫眾生相，那我們連續不斷的聽叫壽者相。

   這樣四相我們在生活之中就很容易體會，原來只要若入能所，四相鮮明。那我們要怎麼樣沒有能所？就是要去掉三心，沒有三心就沒有四相。沒有三心四相，我們佛性、不生不滅本體就已經整個呈現。所以我們了解，不是很困難，而是說我們的習慣性，我們性分裡面都是凡塵的這一些事、都是我們在凡塵的應對，所以就變成我們跟真理格格不入，沒有辦法進入真理的領域。那只要我們自己進入了，我們就是如來、我們就是佛，都不困難的。

  須菩提！如來說有我者，即非有我。所以這邊釋迦牟尼佛又跟須菩提講，如來說就是稱性而說，那稱性而說裡面，性分裡面那個我；我們凡塵在用我，我們都是認為身體就是我，可是佛講，我們的身體是眾緣聚會水火風土，它借我們用的，不是我啦。所以如來說有我，那個隨順凡塵來講。那則非有我，就不是真的有我。那個我就是如來，我就是佛。

   而凡夫之人，以為有我。這個凡夫眾生，都以為有，我這個身體實實在在，就是我，不知道我們身體它一直細胞在新陳代謝，假如說不是這樣的話，小孩子不會長大，那我們長大了也不會老，也不會死，那為什麼都一直變化，就是我們身體不是實在有，它是一直新陳代謝，假的啦，身體是假的，那凡夫之人都把這個身體當成是我，實實在在，所以都在身上做功夫，全部都為我們身體再打算，要有物質享受，然後要有財產，要有形相這一些我們都擁有，那這樣我們煩惱就不斷。所以那個我，身體的我是假的，那我們在凡塵，有這個身體是我們累世之間造了業，然後現在接受果報，然後呈現，那有的福報，有的就很坎坷，那我們了解這個都是自造因、自受果報，都是自己做的。那我們只要全部了解。所以上個禮拜道親在問，破合和僧，那後學就講，有內跟外。內的話，我們假如說破除所有的因緣聚會，因緣聚會我們都已經不把它攬在我們心中，那已經就沒有因緣和合，那因緣不和合我們就不會落入凡塵，那不落如凡塵我們就不用受苦。

   所以我們要知道，我們之所以落入凡塵，就是因為我們造了很多的因，那現在接受果報，所以佛對我們凡塵的福報，跟凡塵的一些很艱苦的眾生，佛都一樣看待，祂說那個都是自造業，自受果報，果報接受完了，就回到佛的本體，那都是一樣，都是平等，都是同體。所以我們要了解，從真理的角度來看，我們在凡塵，假如說愈簡單的生活，我們愈接近我們佛性本體，假如說我們心思太熱絡、心思太會轉彎，那找自己麻煩，人家也不喜歡跟我們相處，那很簡單的生活，別人也就很願意跟我們在一起，因為不會有算計的事情，不會被陷害，都不會。所以我們要回到我們最初的本來，都是純善無惡的啦，是我們落入凡塵太久，六道輪迴一直輪迴，輪迴到已經我們都麻痺了，都不知道、不知不覺了，所以就每況愈下，愈來愈不理想。那我們要知道，我們要走的路自己開創，所以古聖先賢講命運掌握在自己的手中，確實我們命運就是掌握在自己手中，我們要怎麼樣來生活都我們自己來安排，然後我們自己去實踐，然後我們自己達到我們想要的目的。所以要知道，我們來了凡塵很快一生就過了。所以聽到那個道親講，你又不來聽，這外面沒得聽，在講的那個已經七十一歲了。啊！聽了之後，真的咧，七十一歲了。本來都感覺還很年輕咧，一聽到說七十一歲了，想一想，超過一甲子了，一甲子六十歲而已，老一輩的都說你活了六十歲就可以了，就沒有夭壽，那如果沒有活六十歲就是夭壽。那我都已經有了，而且還超過了。

   可是後學就想，因為這個真理很不容易領悟，後學光摸那個佛性本體就摸三十年，哎喲！有夠笨!三十年才把祂摸出來，有的不用兩三天、兩三個小時，他就是知道了。我說對啊！沒錯。可是後學講的佛性本體，他是脫根脫塵、離身離境、離緣獨立、無所依賴，這個才是我們要追求的。不是我們身體的神經啦，我們身體佈滿神經，你那個覺，什麼時候都有，而且很微細，你都不知道你的神經裡面，都很驕傲，沒有！我哪有！仔細看看有沒有？有咧，都很驕傲。稍微人家講個兩三句，氣的要命！那個什麼？驕傲，那為什麼驕傲？不知道。就是無明啊！那無明從哪裡來？無明沒有原因，所以我們被這個害的很慘。因為無明我們才造業，因為造業才受苦，因為受苦我們又繼續造業。你看我們什麼時候有辦法脫離？很少咧！要脫離的機會很少。可是啊！看我們，只要你願意離開苦海，你找個怎麼樣離開苦海的方法，就絕對可以，能個離開苦海，不困難的。

   所以我們知道，命運掌握在自己手中，看看你這一生要怎麼過，很快喔！後學那健康擱講(台語)，假如涅槃經講完，維摩結經講完，那很久喔！那時候如果還在的時候，你講：我當時有聽，但當時我就沒做。那你那時候就想說：要是當時我知道，聽了就趕快做就好！賣知太慢了喔(台語)！就要馬上實行，心動馬上行動！這樣就完成了！就馬上整個改變，心一改變我們整個行為改變，整個命運都改變，全部都改變，我們周遭的人看我們改變，他也跟著我們改，所以就理想，真的娑婆世界變成蓮花邦，就是很理想。

   不會說無緣無故坐捷運拿刀子殺28個人，3分多鐘，恐怖耶！什麼原因？沒有原因。殺的人跟他一點仇恨都沒有，那他為什麼去殺人？就是被那一些電玩，電玩裡面不是都在打打殺殺嘛！就是被那一些害的，害慘了。看你夠不夠勇敢，夠不夠做大事情。說這個就是做大事情？人家那個做大事情就是成全眾生都成佛，才叫做大事情。你自己殺人，殺一殺，自己要被關在監牢。他父母說趕快把他判死刑，下輩子再來，好好做人。父母親都不期待。所以我們知道父母養育孩子很辛苦，小孩子生下來一直哭一直哭，太太剛好生產沒力，先生抱著，先生又沒辦法讓小孩子不哭，連先生也在哭。所以我們要了解到，要把孩子養大費盡苦心，不是只有父母親辛苦，周遭的人大家都幫忙，幫忙那個孩子長大，那你長大了你去危害別人，那你怎麼對得起幫助你的人。所以我們要知道，一定我們要抓到人的根本，我們當人，人命就關天，我們的命跟上天都有連帶，所以很重要，所以我們要看重自己的生命，那也要維護別人的生命，這樣才正確。不能用那個歪理啦，說要殺人還要趕快去練身體，練一練才有體力殺人，這個什麼道理？真的不要看還好，一看了滿肚子氣。

   須菩提！凡夫者，然後如來說即非凡夫。如來說稱性而說，我們眾生不是凡夫啦，眾生都是佛，所以即非。可是現在還沒有成佛，所以是名凡夫。我們還是凡夫的狀態，就是自己要努力。