六祖壇經裡面菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃?這首偈語六祖在門外嗎?

 【問】：六祖壇經裡面菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃?這首偈語六祖在門外嗎?

【劉講師答】： 他是對著神秀的偈語而講的，神秀講:身是菩提樹，心是明鏡台，然後時時勤拂拭，勿使惹塵埃。這個是著以相，然後六祖所講的那個偈語: 菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃。那個是著空啦!神秀是著有然後六祖是著空，兩個合起來既不著有也不著空，就是中道啦!那個就是「道」。

    我們一般解說都會把那個菩提本無樹，明鏡亦非台本來無一物，何處惹塵埃?認為是已經見性，可是我們從那個偈語的本身來探討它的意思，當然那個菩提本無樹是不錯啦!就是覺，哪有樹。然後明鏡亦非台也沒有明鏡台，那個我們要了解反而神秀那個時時勤拂拭是努力的方向，就是我們的心不要有塵垢，這個反而能夠讓我們能夠受到利益。

    那假如說本來無一物何處惹塵埃，那個是修持的程度，那假如說我們在開始毛病脾氣很多的時候，我們又講本來無一物何處惹塵埃?什麼都不用修，等於是脾氣毛病都不要改，這樣會成道嗎?(不會)，所以著有不對，著空更不對啦!

   佛就講:「寧可著有如須彌山，不可著空如芥子許」那個著空很危險，你什麼都不做了就消極啦!那個真正到那個「道」的時候，我們那個真心是無所不在，真心祂是盡虛空遍法界，那個真心盡虛空遍法界有另外講那個方法，不能講本來無一物何處惹塵埃，你這樣一講之後我們什麼都不用做，什麼都不用修，都不用改，那這樣可以嗎?要修要改對不對?(對)，所以我們要了解到他的涵義。一個是著有，六祖是要把那個有去掉，不要著那個有，他是用空來對調那個有，是兩個相對的，這樣了解嗎?

   說我們生死跟涅槃，沒有生死就不用涅槃，因為有生死才要涅槃，這樣知道嗎?所以生死是假的，涅槃也是假的。所以才講生死涅槃等空法，相等，都是空中的花。那假如說看到前面加一個大，大涅槃那就不一樣囉!大涅槃就是佛性本體的狀態，跟那個涅槃跟生死相對是不同的，這樣有了解嗎?

   所以要了解講的方向，他在講相對的還是一個絕對的，像說那個智閑禪師一擊忘所知，更不假修治，那個更不假修治就是本來無一物，何處惹塵埃，可是他是在用鐮刀在割草，鐮刀去打到小石頭，小時頭去撞到那個竹子然後發出聲響，，他是從眾緣聚會領悟，領悟凡塵萬象萬事都是這樣，所以才講一擊忘所知，就是忘掉「能知」跟「所知」，沒有能知所知，沒有能所就是一體了，就是佛性整個呈現，所以更不假修治，不用修了已經到了。「動容揚古路，不墮消然機，然後處處無蹤跡，聲色外威儀，諸方達道者，咸言上上機」那個才是真正的本來無一物何處惹塵埃。這樣知道嗎?他講的背景要了解，他是相對的，還是絕對的。絕對的會講到佛性本體，那講佛性本體是什麼樣狀態?ㄧ定要講清楚說明白，不可含混，含糊的，像智閑禪師就講得很明白。

   因為什麼因為那個溈山和尚(亦稱靈祐和尚)就跟他講說還沒有入胞胎之前你講一句來我要記予，就是授記啦!你講一句你還沒進入胞胎啦!就是還沒投胎!你還在空中的佛性還沒有進入胞胎，還沒有投胎那個之前，你講一句來，我們會講嗎?我們還沒有進入投胎的時候是什麼狀態?

   我們會講中陰身啦!中陰身是狀態，可是它那個心意你是什麼心?你那個時候是什麼心? 所以智閑禪師它講不出來，講不出來請溈山和尚告訴他，溈山和尚說:我講的是我的啊!跟你什麼關係?你講的才是你的啊!喔他回去一直翻所有的經書，找不到答案就收拾行李回家了。說我回家吃稀飯好了，一回去以後整理環境才產生那一種現象。所以他就體會到凡塵都是緣聚則生，緣散就滅，你看他也不知道那個鐮刀會砸到小石頭，小石頭會飛去撞那個竹子，全部都不知道，可是整個都呈現，咚~，那一聲促成他領悟。所以一擊忘所知，不要在那個相對的裡面去用心，已經是一個絕對。

   一擊忘所知，沒有能知，沒有能知，沒有能所，能所雙泯，所以更不假修治那個才是真正可以本來無一物，何處惹塵埃，這樣了解意思嗎?在相對的時候不能講成絕對，在絕對的時候一定要有前因，他之前有前因為什麼講絕對一定有它的根據，不能含含糊糊，所以後學都說我們研究真理一定要透徹了解明白，講清楚說明白才可以不能含混，含混不可以的。所以有疑要必問，所以問這個就很好，你看我們一般解說都說六祖已經見性了，很高了。那你跟神秀那個偈語怎麼說?就對不起來了，他們是相對的，那個生死跟涅槃是相對的，這樣了解意思嗎?所以我們就要有那一種實事求是，實在的事情要去追它的真理所在。