金剛經第二十六分法身非相

 法身非相分第二十六

  法身，各位前賢知道嗎？以法為身，以我們不生不滅的佛性本體為身，以阿耨多羅三藐三菩提為身，用我們的佛性本體來做法身。所以這個法身它沒有形相，所以法身非相，因為落入形相就有變化、就有生滅。那我們的佛性祂沒有形相，所以不會變化、也沒有生滅，所以這樣萬萬年、億萬年都在、都在，可是我們都不瞭解到自己到底是經過幾生幾世，因為後學又重新寫金剛經，然後算一算，我們這個元會已經到凡塵六萬年，然後我們假如說很幸運都以人為主要，又每一生都有一甲子六十歲，那我們已經一千次的生死，一千次啦，我們已經死去又生一千次；那假如說運氣不好去做畜生，當雞，後學說四個月一輩子，它的六十年一甲子，就已經經過240次的生死，然後又經過六萬年，算一算千萬的生死，都不知道，不知不覺，我們都還很迷惑，為所欲為，所以後學這一次就把這個寫進去，讓我們了解到，我們已經經過很久了，經過六道輪迴，經過幾個元會，我們跟南極老仙翁一樣，老仙翁時常講，自我成道以來已經看到大地混沌七次了，我們看到幾次，難道我們都不在其中嘛？都有咧，只是說，已經橫看成嶺側成峰，只因為身在此山中，廬山真面目不認識，都不知道自己到底怎麼生怎麼死，生生死死都不知道，那我們現在研究了，又求道了，我們可以回歸到我們本位了，可以不用在苦海流浪，苦海不好玩。後學說你假如說很貪戀凡塵，那你趕快找那個四諦順忍陀羅尼來念，念個三年，保證你對凡塵已經不貪戀，已經可以看開，那個都凡塵事、小事，就可以全部脫離了，所以我們了解說，要自己先認識，認識我們的來源，認識我們到底要往哪裡去，我們從哪裡來？(理天)，我們要到哪裡去？(理天)，那講的都很正確啦，那請問理天在哪裡？(當下)，我們要了解喔，理天就在我們當下，我們當下有五度空間，所以那個陳兄就講到進入五度空間，後學很驚訝咧，講了二十八年還沒有人進入五度空間，竟然他講到說去日月潭遊那個文武廟跟那個玄光寺，裡面跟所以的神明互動。我說這個可以來提供給大家做個參考。

  所以法身非相，須菩提！於意云何？可以三十二相觀如來不？這個釋迦牟尼佛問須菩提，你的意思怎麼樣？可不可以用三十二相來觀如來。

  須菩提言：如是如是，以三十二相觀如來。用形相來看他相的成就啦。所以我們在凡塵這個都用得很熟悉啦，我們看相，假如說他有錢、然後有地位，然後你看他的相就不一樣。所以以相來認定他的身分。

  佛言：須菩提！若以三十二相觀如來者，轉輪聖王則是如來。因為我們要了解到，轉輪聖王的三十二相是福報；如來的三十二相是修證。有沒有差別，福報有的三十二相，那個相，只要你福報用完了，相就消失了。可是如來修證的三十二相，它是永遠都在，它不會消失，所以不一樣。可是我們都以相來論定，就不知道內容。那佛把它講出來。

  須菩提白佛言：世尊！如我解佛所說義，不應以三十二相觀如來。

須菩提聽到了以後，就像佛講，世尊！如我解佛所說義，不應以三十二相觀如來。所以須菩提想說我還沒成佛，可是我聽佛所說的義理，不應該用三十二相來觀如來。就是不能住相，重要就是這樣。

  爾時世尊而說偈言：　若以色見我　　以音聲求我　是人行邪道　　不能見如來。

這個偈語，我們時常用，若以色見我，就是用形相要來看如來、要來看佛。

以音聲求我，從音聲要求如來，從音聲要求佛。

是人行邪道，這個人他走的路已經不正，是歪了、偏了。

不能見如來，就是見不到如來。

   所以這個意思告訴我們，佛跟如來不能用形相來看到，形相看到都會變化，那個都是生滅，所以都是假的，也不能用音聲來求如來、來求佛，因為只要落入聲相，一樣都會變化、都有生滅。所以我們了解，要走入我們真理世界、不生不滅的佛性本體，那個全部沒有形相、也沒有聲音，可是很確實的存在，我們都能夠深切的體會，就在我們身上，我們的日常生活之中就離不開如來、離不開佛，就已經都是了，可是我們都日用而不知，都不知道，我們就是佛、就是如來，所以佛講這個偈語，是要我們了解，我們本身就是佛、我們本身就是如來。之所以沒有成，是被我們自己的見解障礙。我們見解不正確，我們在看、在聽、在想、在講、在做的，都跟真理不相契合。所以才造了很多業，因為業才受苦，那受苦以後更迷惑，永遠都沒有出脫的日子，就一直受苦。