內無所見，外非不相知；內無知故，在內不成；身心相知，在外非義，今相知故，復內無見，當在中間|不在中間

 阿難白佛言：世尊，我亦聞佛，與文殊等，諸法王子，談實相時，世尊亦言：心不在內，亦不在外。

「阿難白佛言，世尊，我亦聞佛，與文殊等，諸法王子」，法王子是菩薩，法王是佛。「談實相時，世尊亦言，心不在內，亦不在外」，實相就是真實的、實實在在的形相。 

經文如我思惟：內無所見，外非不相知；內無知故，在內不成；身心相知，在外非義，今相知故，復內無見，當在中間。

　　阿難就講「如我思惟」，阿難已經聽佛講「心不在內亦不在外」。所以阿難現在又是用我們根塵相對的心在想。「內無所見，外不相知，內無知故，在內不成」，因為身體裡面，五臟六腑都不知道，所以在裡面不對。那麼「身心相知，在外非義」，身跟心相連結都會知道，那這樣你心在外面也不對，跟道理不合。「今相知故」，現在因為都相知。「復內無見」，裡面又看不見五臟六腑。「當在中間」，一定在中間，現在又讓阿難想到了「一定在中間」。

經文佛言：汝言中間，中必不迷，非無所在？今汝推中，中何為在？為復在處，為當在身！

　　佛就講「汝言中間，中必不迷」，你說在中間，那中間一定不迷糊，一定很清楚在中間。「非無所在」，中間一定有它的地方所在，可以把它指名出來。「今汝推中」，你現在在講中間。「中何為在」，中間在哪裡，你說來聽聽。「為復在處，為當在身」，是在地方所在或是在身上(處＝地方所在)。

經文若在身者，在邊非中，在中同內；若在處者，為有所表？為無所表？無表同無，表則無定。

「若在身者」，假如是在身上。「在邊非中」，如果是在身上一定是邊，而不是在中間。「在中同內」，如果是在中間，就跟在身體裡面一樣了，自己的身體裡面就可以看到五臟六腑一樣。「若在處者」，假如說是在地方所在。「為有所表，為無所表」，那是有表示出來或沒有表示出來。「無表同無，表則無定」，沒有表示出來跟沒有一樣；如果有表示出來，它就沒有固定。當表示出來，那個中間就沒有固定。

經文何以故，如人以表，表為中時，東看則西，南觀成北，表體既混，心應雜亂。

「何以故」，為什麼呢。「如人以表」，假如有人已經把它表示出來了。「表為中時」，表示它就是在中間。「東看則西，南觀成北」，那從東看，它變成西；從南邊看它成北。「表體既混」，表示出來的那個體就很混亂。「心應雜亂」，心就已經亂了。所以中間表示出來都會變化。

經文阿難言：我所說中，非此二種，如世尊言：眼色為緣，生於眼識，眼有分別，色塵無知，識生其中，則為心在。

「阿難言，我所說中，非此二種」，我所說的中間不是這兩種。「如世尊言」，好像釋迦牟尼佛在講，「眼色為緣，生於眼識，眼有分別」，眼睛有分別的作用。「色塵無知」，外面的形相(那個色塵)沒有知覺性。「識生其中，則為心在」，阿難把那個識當成心。識心不是真心，識心是生滅的、妄心。

經文佛言：汝心若在根塵之中，此心之體，為復兼二？為不兼二？

　　佛就講，「汝心若在根塵之中」，你的心在六根跟六塵的中間。「此心之體，為復兼二，為不兼二」，這個心體是有兼六根跟兼六塵二個，或者是沒有兼。

經文若兼二者，物體雜亂，物非體知，成敵兩立，云何為中？兼二不成，非知不知，即無體性，中何為相？

　　「若兼二者，物體雜亂」，假如兩者都兼，物就是塵，根就是體，物跟體已經雜亂。「物非體知」，東西就是六塵，它沒有辦法知道(那個知覺性不知道)。六根知道。所以兩個合起來，一個知道，一個不知道。「成敵兩立」，這樣變成一個知、一個不知，就變成對立，好像敵人。「云何為中」，這樣什麼是在中間。「兼二不成」，把六根跟六塵二個都兼了，不能跟真理相合。「非知不知」，非知就是塵非知，不知就根不知，因為已經分開了，它就不知。「即無體性，中何為相」，這樣就沒體了，所以我們根塵相對所產生的六識就是妄，妄心無體，那中何為相，那個中是甚麼形相。

經文是故應知，當在中間，無有是處。

　　「是故應知，當在中間，無所是處」，你說在中間，那是不對的，已經都不符合真理。