唯心與目，今何所在

 佛曾經問阿難：「唯心與目，今何所在」，就是問我們的心在哪個地方。我們眾生都認為我們的心就在我們的身內(身體裡面)，大家都這樣的認為。佛就講「心有靈知的作用，凡心所在的地方，一切均能分明了知」。假如心是在我們身內的話，我們一定可以看到五臟六腑、爪生髮長(指甲跟頭髮在生長，自己都能夠看到)、筋轉脈搖，各位能夠看到嗎？(看不到)，恩，都看不到，所以佛說「不在我們身內」─這個大概是對我們最大的衝擊，我們的心不在我們的身體裡面，可是也不離開身體，叫做不即不離，不即＝不住，不住在我們的身體裡面，可是祂也不離開我們的身體，這是比較難體會。上個禮拜後學有講，我們的身體是天地的物質，…我們要從真理的角度來了解我們心的所在。

　　以往我們也都聽過我們的心是盡虛空徧法界(就是充塞整個宇宙虛空)，整個宇宙虛空都是我們的真心所在。平常我們生活之中所用的心都是生滅，都是根塵相對(六根跟六塵相對)，然後產生六識，我們把六識當成我們的心，可是佛說這個是無常變化，不是我們真正的心，我們的心是常住不遷，如如不動。所以我們一定要透徹了解，要明心見性。我們開始研究的時候，後學先說先了解到生滅心，因為生滅心是我們佛性的功能作用，功能作用我們也不排除它，不要去掉它，不像後天一打坐、靜坐以後，把那個全部都不要，可是六祖就講「我們一定要用」，為什麼？「不斷百思想」，「百思想」是我們佛性的功能作用，也就是生滅心，我們不斷除它，我們應對進退都要用那個心，而且也用的很習慣很自然，所以後來就錯認那個就是我們的真心。我們研究這麼一段長時間，各位可以分的出來真心跟妄心嗎？因為「真心」不會變化，沒有形相。「妄心(生滅心)」是由形相產生，有形相有事情，然後產生我們的認知，那都是變化、都是生滅。我們對於那些生滅變化的心，「認識、知道」就好了。

　　像上個禮拜講，我們嘴巴裡面的舌頭，舌頭本身是不變之體，可是當我們吃東西，吃花生有花生味道、吃甘蔗有甘蔗味道、吃梅子有梅子味道、吃飯有飯的味道、吃麵有麵的味道，那叫隨緣之用。我們的不變之體能夠產生隨緣之用，隨緣就一次，當我們花生吃完，花生味道消失，那個就不要記住在心上，讓它過去就好了。新的來有新的味道產生，一樣又會過去，這樣的生滅心，我們都在用，可是都用一次，我們不會把它當成本體。我們全部都回歸到嘴巴淡淡的，舌頭又回歸到不變之體，所以叫做「寂而常照，照而常寂」。因為以往我們都從經典的文字聽到「寂而常照，照而常寂」，不知道內容的變化。現在我們要徹底了解什麼叫「寂而常照，照而常寂」。寂＝我們不生不滅佛性本體，在經典裡面用「寂」來代表，有時候會用「妙」，可是用「寂」比較容易分辨。寂＝不變之體(就是我們不生不滅佛性本體)。我們佛性本體含藏萬相萬事，所以叫做「寂而常照」，祂都能夠應對，就是能夠生發，含藏的萬相能夠生發。萬事也一樣，都能夠生發。這個叫做「寂而常照」，不會拒絕，所有的萬相萬事，我們佛性本體都不會拒絕，一定讓它生發，叫做「寂而常照」。

　　然後我們「照」了以後(就是萬相萬事已經有了)，照了以後，很短暫的那些現相都會過去，過去以後它又回歸到本體回來，叫做「照而常寂」。都是在佛性之中運轉，我們對佛性之中的自然變化，我們並不了解，所以才要研究。

　　從釋迦牟尼佛講「十方如來，同一道故，出離生死，皆以直心。心言直故，如是乃至終始地位，中間永無諸委曲相」，各位有沒有印象？都沒人回應，會習慣喔！不回應也會習慣，這樣就不相應，不相應就不容易進步，一定要互相回應，了解就了解，不瞭解就不了解。所以在凡塵我們都是如來，我們十方如來同一道(就是同一個方法)，要出離生死(就是脫離六道輪迴)，要怎麼脫離呢？皆以直心(都要用直心)。直心在大乘起信論(西方第八代祖師馬鳴菩薩所造)就講，直心就是我們不生不滅真心佛性本體，直心叫做正念真如(真如正念)。正念就是沒有念頭，我們念頭都沒有了叫做正念。真如就是佛性的本體名稱(又是一個名稱)，一真一切真，一如一切如，真如，也就是一真法界，全部長遠都存在。我們對這個就是少探討、不知道。要了解「直心」是一個由佛性本體馬上呈現，接著下來就「深心」，再接著下來就是「大悲心」，直心、深心、大悲心。大悲心也叫做我們最上乘的佛心，也就是即心即佛的心。我們用直心在凡塵生活就不造業，所以「皆也直心」。

　　「心言直故」，心也直，然後我們講出來的話也直，也是從性分講出來，都沒有彎彎曲曲。所以「如是乃至終始地位」，終＝就是已經成就、成佛了成道了。始＝開始修。「中間永無諸委曲相」，中間永遠都沒有委曲相(委婉曲折)。可是我們凡塵都是委婉曲折，在用的時候，不管是心、不管是語言，都是委婉曲折，這樣就出離不了生死，在生死之中。要了解，因為佛有先把標題講出來，要怎麼做，我們就是要用直心。直心不會困難，我們當下第一個呈現的叫做直心，那是由佛性出來。可是我們用這一種心來應對凡塵，大部分都會吃虧的比較多，所以我們經驗法則告訴我們不要用，都會用委婉曲折的心，那樣就保護自己，有沒有保護自己？(有)，真的有啊？保護我們六道輪迴！所以「真的吃虧就是佔便宜」，所以吃虧不要害怕，要高興。假如我們一直吃虧就一直了業障(就沒有業障了)。而一直佔便宜，我們浩然正氣一直消失，浩然正氣消失我們變什麼？變下等動物，就是畜生。在畜生道牠也是有佛性，可是牠已經很迷昧了。我們六萬年可以每一生都當人，每一生都活六十歲，那有一千次。假如我們去當畜生道，人的一生六十年，畜生道大概最少都要240生，這樣在乘以1000,多少了?不得了。

    當牠回歸到人的身體，有沒有智慧？沒有。所以一落入畜生道，智慧都掩蓋起來。我們人都會把智慧蓋住了，何況是畜生道。我們在生活都有用智慧嗎？有時候很笨，智慧都不用，放著智慧不用，所以這樣我們造業障就愈多，愈受就愈苦。所以佛就點名十方如來同一道出離生死，同一個方法都要用直心。所以我們在生活之中要學用直心，也會習慣，只要用我們一、二、三次以後，大概就養成習慣了，使用直心久了，自然成就了，就出離生死了，不在六道輪迴裡面，這很關緊要。聽了以後就是要做，不要光聽，聽了不做跟沒有聽一樣，所以聽了要做。

　　所以佛問阿難「唯心與目，今何所在」，我要找心，把確實的心找出來。不在身內、不在身外，也不潛伏在眼根，也不開眼見明(叫見外)，也不是閉眼見暗(見內)，也不是隨所合(看到什麼就知道什麼，跟那個合在一起)，也不是在中間，也不是一切無著，所以我們把阿難所回答「心的七個地方所在」全部研究透徹，就是凡塵所有境界相(凡塵的景相全部包含在裡面)，不管有、不管沒有，全部包含在裡面。所以我們兩年多前開始研究的第一堂課就標明萬緣放下，萬緣放下就是放下這七個地方所在，就是我們心的七個地方所在，全部都放下，放下了以後，一念不生。一念不生就叫真顯，七個地方所在就叫妄盡，全部都是妄，都是假的，我們能夠全部都放下，已經沒有妄了，沒有妄就是真，真就是一念不生。我們開始就把它要怎麼做都點名出來，只要我們那時候肯做到現在，多久了？(兩年)，兩年多了，有沒有工夫了？做兩年多工夫沒有有？可見…有在做，好像活佛老師講的，脾氣毛病都有在改，只是改的太少。是不是這樣？萬緣放下都有在做，但僅放下一些而已，差不多百緣，還沒到萬緣，放到多少了？千緣了沒？要萬緣都放下。萬緣都放下，妄就盡，真就顯。真一顯，全部整個都是觸目遇緣，行住坐臥，都是佛的妙用，快樂無憂，所以才叫做佛。那都不騙人的，都是要做，能夠做能夠實際自己得到利益，所以要萬緣放下，然後一念不生，妄盡真顯。

　　所以各位前賢我們心在哪裡？要把它逼出來啊，要徹底了解，後學說我們身體是天地的物質水火風土，水火風土沒有知覺性，那我們現在的身體水火風土有沒有知覺性？(有)，那它是什麼？它就是佛性，身體的知覺性就是佛性。所以為什麼不在裡面？因為那個知覺性顯現出來讓我們知道，不是從水火風土顯現，而是從佛性顯現。所以我們現在就是要把「身體的水火風土」跟「佛性的知覺性」抽離，抽離以後，水火風土歸還給天地，佛性歸還給我們不生不滅的佛性本體，這個時候已經回歸到全部都是真，所以叫盡虛空徧法界，整個虛空都是佛性，因為佛性沒有形相。佛性有沒有形相？(沒有)，那現在依附在身體，我們有沒有形相？(有)，住在哪裡？住在形相，那對還是錯？(錯)，我們知道錯嗎？我們都不知道，所以我們要了解，住相的程度到底有多深，深不深？(深)，當我們見到了那個美或醜，是住相或不住相？(住相)，住的很厲害，從頭到尾一定說美就是美、醜就是醜。水火風土是美還是醜？水火風土是天地的物質，我們看到的房子也是水火風土眾緣聚會形成的，跟我們身體的形成是一樣。房子有沒有知覺性？(沒有)，沒有，這個我們都了了分明。可是我們身體水火風土有沒有知覺性？(有)，為什麼有？(佛性)，這樣佛性有沒有把它抽出來了？(有)，所以你看都是從真理的角度來進入，完全都沒有含混，完全都了了分明的知覺性，我們不管在哪個地方，是很吵雜的地方、很空曠的地方，所見的是不是了了分明？那都是我們真心佛性所在，都有真心佛性。所以不管我們到哪個地方，縱然我們搭太空船超出太陽系，佛性一樣也都在，有無量的佛世界，佛性都在，我們不用帶佛性到外太空去，外太空也有我們佛性在，所以很寬廣，不侷限在我們身體裡面。而我們把佛性侷限在身體裡面，成得了佛嗎？侷限在身體就成不了佛，因為很狹隘。所以要了解那都是住相，而且在妄的相裡面住的很厲害。所以當我們見解愈深、主觀意識愈強，成道就愈困難。了解嗎？為什麼？因為他的見解偏差，跟真理不相應，不合真理，不合真理能成道嗎？不能成道，我們一定要跟真理相合、相通，道都是通達的，沒有阻塞的。所以在人生的人事摩擦上面，我們一定不要用心。現在我們來回觀人事的摩擦是不是非常小的小事？(是)，都是無關緊要。可是我們看的重不重要？都看的很重要，是不是本末倒置？(是)。佛性要看重，但我們看輕了。那些凡塵事要看的很輕，但我們看的很重。所以老一輩都講「癢的不抓，不癢的卻抓到流血」。

　　一定要透徹了解真理，當真理透徹以後，生活的天地非常寬廣，我們都會走入真理的領域，凡塵的名稱叫做成道、叫做成佛，只是回歸到本來而已。相不相信自己就是佛？(相信)，要知道我們就是佛、就是大菩薩，一定要對自己有信心。我們唱善歌不是這樣嗎？但真的在唱的時候，心理有這樣想嗎？還是說唱歸唱、心想的歸心想的、現實生活又是現實生活，全都不相關？我們研究楞嚴經就是要我們徹底的明心見性。明心了沒？見性了沒？對自己的信心都還不夠。我們之能夠在凡塵屹立就是佛性，佛性很親切，當下都現成，十世古今不離當念，所以我們當下的念頭具備萬萬年，不要有三心就沒有四相，沒有三心四相，三世就攝受我們不住，就不用六道輪迴，是不是已經成道了？(是)，恩，當下都成道成佛，所以叫因果一致，因果同時，因跟果同時呈現，了解到不生不滅的我們真心，當下就已經成道已經成佛了，不用再等。我們都在等，當一口氣不來的時候，才回理天，有沒有在等？我們不是都這樣嗎？等到我一口氣不來，我就要回理天了！要了解喔，理天就在當下，我們只要進入真理世界，就在理天(在道理之天)。我們在生活之中，有沒有進入真理世界？

唯心與目，今何所在

 「唯心與目，今何所在」，心跟我們的覺知性到底在哪裡。我們就回來第一個「在身內」，不是在身內啊！我們從真理來分析，身體是水火風土四大，外面的物質集合借我們用，水火風土它沒有知覺性，是無知之物(不知道)，可是我們現在的身體知不知道？(知道)，都了了分明。所以在這個地方，佛已經把那個真心講出來了，在哪裡？就是把那個覺知整個抽出來，剩下身體的水火風土。我們想想看，我們一口氣不來，水火風土到哪裡去？歸還給天地了，我們那個知覺性是不是還在？(是)，因為祂(知覺性)沒有形相，不會死，祂也沒有生也不會死，可是就了了分明，所以我們都會講不在內，不在外也不在中間，俱無所在，我們也會講「盡虛空遍法界」。所以我們就從我們的身體，我們最親切的地方著手，我們的身體有四大假合，水火風土借我們用。然後有不生不滅的佛性一樣在我們身上，所以祂的答案不即不離，不即就是不住(不住在身上)，不離，也一樣從身上發揮知覺性。就是我們把身體的整個構造，水火風土眾緣聚會借我們用，我們現在把水火風土整個能夠分析得出來，它是沒有知覺性；那我們現在的身體有知覺性，知覺性就是佛性。我們的佛性不生不滅，現在跟生滅的身體和合，我們修就是要把生滅的認識得透徹，然後能夠住在不生不滅的真心佛性上面，這樣了解嗎？(了解)，有一點點啦！可能沒有那麼快，假如一聽就能完全了解，那根基太好了。

     所以要了解，原來盡虛空遍法界不是騙人的，因為知覺性，我們看到甚麼知道甚麼，全部都是佛性本體，是很寬廣的。你為什麼知道，靈知啦；那為什麼有靈知，佛性本體啦！不是身體知道，是佛性知道。這樣對佛性認識了嗎？(認識)。所以領悟就是要從這個地方，身體是天地的物質，水火風土，假的，要還給天地，一口氣不來就馬上還，可是我們不生不滅的佛性都不用還，為什麼？沒有形相，可是了了分明，確實存在，我們就是要這個確實存在了了分明的這個知覺性，我們能夠守住祂，這個叫做棄生滅守真常，常光就現前，這樣有印象了嗎？(有)，不一樣了。所以研究一定要從這個地方下手，我們的佛性盡虛空遍法界，不生不滅如如不動，我們一再講，有玩過相機的人都知道，照相的時候，按快門的一剎那絕對不能晃動，晃動的話，洗出來的相片模糊不清。

    我們佛性在身上，假如說祂是在玄關，我們玄關不是一直在動嗎？假如是的話，我們看的形相一樣模糊不清，可是我們頭動，形相都很清晰，為什麼？就是因為佛性如如不動。然後我們到哪個地方去，都不用帶佛性去，像後學從基隆下來，也不用把佛性帶下來，在這邊就有了，有沒有？(有)，而且都圓滿不缺，有沒有欠缺？(沒有)，所以我們就知道原來動的是身體，不動的是佛性，不管你到哪個地方，縱然到美國到中國大陸，一樣佛性都在，所以很奧妙。

　　我們就是住在身體，住在身體的話，身體有變化，而且變化很大，身體的快樂、身體的痛苦，對我們來說，比佛性都還重要，我們都看得很重，那叫本末倒置，該注重的我們都沒有，不該注重的我們很注重，很注重的，我們一直把它調養，一直補一直補，會死嗎？(會)，它是很忘恩負義，都沒想到我們一直照顧一直照顧它，結果它一口氣不來了就是不來，是不是這樣？(是)，那還要不要再一直照顧它？(要)，正確，不照顧它了，就沒辦法修道，就是要啊！要它能夠正常的吃飯、睡覺，然後我們才能夠修、才能夠成。所以就是要抓對方向，不要被中間的一些樹枝、樹葉把我們絆倒了，不需要注意的我們都很注意，而需要努力的我們都卻把它放一邊。

　　我們要知道我們不生不滅的佛性很親切的，就顯現在眼前。身體是天地的物質水火風土，身體沒有知覺性，那為什麼有？就是佛性。所以佛在問「唯心與目，今何所在」，知道在哪裡嗎？就是那個知覺性，祂俱無所在。金剛經有講「應無所住而生其心」，「無所住」就是我們不能落入形相，不要住在形相，都沒有住在形相。那沒有住在形相，我們能夠做到了，就進入空。空的時候，假如沒有「而生其心」，就會變頑空。「而生其心」，在空中能夠生心就是「有」，「有」就是佛性本體。道德經講，「常有跟常無」兩個合起來就是不生不滅的本體。要了解我們的佛性就是「常有跟常無」合在一起。「有」，但看不見。「無」，可是了了分明。可以了解嗎？(可以)。明心的部分，「生滅的」我們日常都在用，應對進退都用生滅心；起心動念也是生滅心，可是要知道「它是用一次就好」，在凡塵不是有用了就丟了嗎？那個就告訴我們，生滅心就是要用一次，你丟了，它就回到本體回來，你不丟就把它當成本體了。

　　佛性不住在我們身體裡面，因為祂的靈知作用，不知道五臟六腑、沒有看到指甲生長、沒看到頭髮生長，但是指甲、頭髮確實有在生長，那我們為什麼都不知，就表示我們的心不在那邊(不在身體裡面)，就在靈知作用。我們的靈知作用是不是已經可以拓展到整個虛空？(對)，懷疑啊？就是要相信我們那個知覺性非常寬廣。所有凡塵的萬相萬事整個都是我們不生不滅的真心佛性，寬不寬廣？(寬廣)。那我們就不必在這些萬相萬事產生分別，因為它全部都是我們真心所呈現，沒有心哪知道相，知道相是不是都是心？(是)，所以心跟相是合在一起。

   之前我們有講：「心境一如，不犯思惟，但不馳散，積之歲月，而不心開，未之有也」。心境一如：我們心跟外面的環境(就是現相)是一體的，當我們能夠進入到一體，要不要分別？不用分別，一體了不用分別，也不會產生喜歡跟討厭。沒有喜歡討厭就不會取捨，不會取捨就不造業，不造業就不受苦，解脫了沒？(解脫了)，就解脫了。可是我們分別心強不強？(強)，為什麼很強呢？就是從我相(住在我相)，把身體的我當成真的，住在這個身體，要給身體利益，而我們六道輪迴太久，既得利益已經蠻固定，現在要把既得利益全部都去掉就是不容易，所以修道之難就難在要跟自己做對，毛病都出在自己本身身上，只要我們把不正確的觀念全部去掉，就恢復本位，本位就是佛、就是菩薩，就是摩訶薩，都是菩薩中的大菩薩。我們為什麼不願意呢？願不願意啊？(願意)。所以就是要認識，我們認識真理就可以回到本位，我們都是佛，我們可以跟南極老仙翁一起站在高高的地方來看大地的渾沌，也就是第八次元會，我們一次也沒看到，現在記得要看，站在南極老仙翁身邊來看第八次大地渾沌，也就是第八個元會，我們了解南極老仙翁還沒得道之前就沒有元會嗎？(有)，那我們往後有沒有元會啊？(有)。

    所以它綿延不絕，沒有一個開始也沒有一個結束，都一直這樣延續著，滄海桑田一直變化，我們現在所住的地球，不知道下個元會是住在哪個地球，不一定是一樣的。所以有無量的佛世界，我們為什麼都不去？所有的佛世界，我們成就了都可以去，可以去所有的佛世界度化眾生。娑婆世界的眾生就是因為善惡都分明，善的很善，惡的很惡，所以佛菩薩祂們都到娑婆世界來示現，就是在這邊行功立德會比較快。

　　假如我們到北瞿盧洲，北瞿盧洲跟長壽天的壽命平均一千歲，我們想想一千歲是多少？是我們人生的幾倍？為什麼有辦法生存的那麼久？就是有它的條件，因為大家都行善，那個善能夠使地生長的萬物都是養生。因為我們凡塵有一半是惡，所以地上生長出來的，有一半是養生，有一半是害生，剛好養生也害生，一半一半，所以我們壽命只有一百歲，要活到一百歲也是有條件。想想看還活到一千歲，女孩子幾歲結婚？五百歲，那現在的女孩子都不用結婚了，還沒到五百歲就死了。所以整個凡塵的善跟惡很鮮明。假如我們又一直經過到申會的時候，人要滅了，那個時候人的壽命只有十歲，那女孩子甚麼時候要結婚？如果不趕快結婚十歲就死了，也就來不及結婚就死了，所以要了解這個外在的環境，是隨著眾生造的業而決定，眾生都是行善，壽命就很長；眾生造業，惡很多，壽命就很短，因為地生長的萬物，隨著我們眾生的善惡變化。

　　假如我們的善一直都很多，那呈現的七寶寶物就會很多。假如我們都是做惡，這些七寶都沉入地下、沈入到海底，不見了，我們眾生見不到，因為都是惡，善的話就都浮上來。所以我們共業非常重要，眾生的共業：「大家都認為這樣是對，去做」、「大家認為這樣錯，不做」，那個共業就是很重要，會影響到整個人類的生存。現在我們從大的來看，子會開天午會關，午會過去了，現在走到未會。子會開天丑會闢地，寅會降人。丑會闢地的時候，現在又進入地要混沌，所以往後的一萬零八百年，地一直下沉，不是說五十年後，那個現在淹水的國家（泰國）整個在海底面下，都被海水淹沒了，已經沒有陸地了，而整個東南亞也一樣，一直海水上升，陸地下沉，這個是大的方向。所以要了解以為是減碳不減碳造成，其實那是一個定數，就是會這個樣子。我們在六道輪迴裡面很少去研究這一些道理，這是在那本小徒兒怨師尊裡面，有一篇老母十三嘆，裡面的一嘆老母就講出來，說子會開天午會關(天已經關了)，接著地就混沌，接著人就滅，人滅以後，混沌進入下一個元會，那下一個元會出來以後，又是子會開天丑會闢地，到寅會時人又降生，在皇母訓子十誡裡面說，我們在洗澡時，老母把我們的仙衣仙鞋收回去，把我們趕到凡塵來。其實那個是說得好聽，是我們起心動念才降來凡塵。而且現在不是有很多人求了道但沒有修，那就是種子不滅，下一個元會，比較清醒的都不願意到娑婆世界來、不願意到凡塵來，不要現相，不要，太苦了，苦不苦？(苦)，凡塵都太苦了，只要一落入現相都是苦，所以都不願意到凡塵來。

　　那有求但沒有修，他就沒有主宰的力道(他自己沒辦法主張)，業力就把他推，你不得不來。就像我們現在業力把我們推到凡塵就不得不來。為什麼要來這麼苦，就是被業力推來的，我們都不知道，就這麼生出來的，有原因的，會生到凡塵來有原因的，然後當我們一落入凡塵是不是都不一樣了，有的人就被呵護長大，有的就在地上爬，捉雞屎在吃，為什麼差別那麼大，就是在凡塵的所作所為。我們一直都在利益眾生行善，那出生的時候，人家都呵護，一直保護你長大，好命。有一些人的父母就很忙，生下來以後，你自己就自立自強，就讓他放牛吃草，若入凡塵都有其因果。

　　老師那一首「謝謝你」就有感悟生命因果牽繫，也是心念的累積。活佛老師那一首「謝謝你」裡面，可以說是洩漏天機，祂把整個都講出來，只是我們沒有體會而已。有體會就可以了解為什麼那麼多人看韓劇，因為它內容就是分離相聚相交替，這幾個字我們就為它笑為它哭，笨或聰明？(笨)，我們都看的入迷。「謝謝你」最後那兩句能夠愛人是福氣，學會了圓滿生命裡面的緣起緣滅，緣滅＝散戲了，我們跟家人有沒有散戲的時候(有)，有沒有結緣的時候(有)，所以那個緣滅緣起就是我們在凡塵所有的遭遇，老師都把它點出來，所以有了道讓我們永遠不孤寂，有沒有(有)，就是要研究，就是這麼殊勝，這麼好的，不研究太可惜了，所以要從性理心法進入，這樣聽懂了嗎(懂)。

　　所以「唯心與目今何所在」，知道它在哪裡嗎？都還不肯定，還把它住在身體裡面，住在身體比較習慣，都已經這麼久了，現在要把它趕出去，讓它無家可歸。所以要了解我們把它趕出去，不住在身上就變成整個虛空都是家，真的是好大的一個家。所以我們現在努力的方向，就是把靈知的真心能夠啟發，能夠守住祂，那個就是棄生滅守真常，常光現前就是我們佛性本體所發揮的光芒。那個就會呈現在我們的眼前，所以成道成佛都不用懷疑，我們一研究性理心法，各位有沒有這個信心？(有)，原來要成道成佛就是這個──盡虛空遍法界，不生不滅的佛性本體，我們都能夠在日常生活之中，都能夠體會，能夠呈現，就已經努力在修道。後學上禮拜在高鐵上看美國彌勒寶堂出的訓文，老師一直在強調一定要研究性理心法，可以讓我們超生了死，然後可以成道可以成佛。

　　我們從前面這一段，佛問阿難「唯心與目今何所在」，那是要啟發我們對真心的認識，真心就是即心即佛，那個心就是佛，所以成佛一定沒有問題。所以前面才講「十方如來，同一道出離生死，皆以直心，心言直故，如是乃至終始地位，中間永無諸委曲相」：十方如來都相同的道脫離生死，脫離六道輪迴，皆以直心，直心就是正念真如，正念就是沒有念，我們有念叫做邪念，已經不正確了，不對了，所以正念真如叫直心。直心也就是我們的真心，也就是即心即佛，所以只要肯用我們的直心就可以成道。

　　我們剛講的抽離水火風土，已經不跟水火風土混在一起的那個知覺性，就是我們佛性本體，那個也就是真心，也就是直心，同一道出離生死就要用這個直心，用這個真心出離生死。心言直故，心也直，講出來的話也直。各位前賢，我們日常講出來的話直不直？(不直))，不直在哪邊？都有自私自利的企圖在裡面，對不對？那心都沒有直，講出來的話也沒有直，我們在應對進退都是應付應付的，所以離修道就還有一段距離。我們心直言直，如是乃至終始地位，終就是結果，那已經成道成佛。始就是開始，我們開始修道，如是乃至終始中間(過程的中間)，永無(永遠都沒有)委曲相(委婉曲折)。我們現在看電視劇都委婉曲折，我們才喜歡看。如果沒有委婉曲折就不喜歡看。

    所以社會教導我們就已經不正，教我們就要委婉曲折，那要修成道就不能委婉曲折，就是要直心，就是要真心。那我們剛開始當然會有點吃虧，沒關係啊！吃虧就是占便宜，一勞永逸，吃一點虧，成道了，成佛了，不是很好嗎？所以吃一點虧沒關係，真心一定吃虧，因為現在的凡人自私自利的心都很濃厚，我們要知道，準備讓人家騙，會不會？都不願啊！準備讓人騙又很高興，絕對成佛，絕對成就的。我們就是不甘願，不甘願是不是假的，那讓人騙是不是很歡喜？高興不起來。了業障的最好方法，甘願被人騙，明知道你在騙，我也高興被你騙，就不會起衝突，高不高興(高興)。所以我們這個觀念要改變還真不容易。

　　我們要了解凡塵都是虛幻不實在，只要落入現相，縱然我們很會賺錢，賺到整個世界，一口氣不來了，都是要送人了，那幹嘛去爭呢？所以就記得以後不跟人爭了，都會讓人。修道就是跟自己作對，很多事情自己能夠放下身段、自己能夠放得下了，就海闊天空，真的就無憂無慮。

   所以四祖就對法融禪師講：「百千法門同歸方寸，河沙妙德總在心源，一切戒門定門慧門，神通變化，悉自俱足，盡在汝心，一切煩惱業障，本來空寂，一切因果皆如夢幻，無三界可出，無菩提可求，人與非人，性相平等，大道虛曠，絕思絕慮，如是之法，汝今已得，更無缺少，與佛無殊，更無別法(沒有別的方法，就只有這個方法)，汝但任心自在，莫起觀行，亦莫澄心，莫懷愁緒，不作諸善，不作諸惡，行住坐臥，觸目隨緣，皆是佛之妙用，快樂無憂，故名為佛」。

　　法融禪師的偈語：「恰恰用心時，恰恰無心用，無心恰恰用，當用恰恰無」，我們剛好要用心的時候，沒有心可以用，無心可用的心就是直心，就是真心，所有的生滅心都沒有了，所以無心，我們要真的無心，生滅都不要了，無心，無心的時候，剛好給我們用，都是用直心都是用真心，當我們用心的時候，恰恰都沒有生滅心，這樣整個意思都呈現出來了。法融禪師講的就是要我們不要用生滅心，要用直心，要用真心，我們只要進入真理世界是寬廣無比，非常寬廣，凡塵所有一切萬相虛幻不實，都假的，不要住在凡塵的萬相。

　　佛問阿難唯心與目今何所在，然後這七個地方，就是把凡塵所有的萬相萬事，不管是有還是無，全部包含在裡面，那我們把這個七個地方所在，全部都破除掉，不住在這個七個地方所在，我們妄就盡，所以萬緣放下就是放下這七個地方所在，知道嗎？是有內容的喔！你說萬緣放下，放下什麼？放下這個啦！放下「心在身內、心在身外、心潛伏眼根、心見明暗、心隨有、心在中間、心無著」，全部去掉，妄盡了真就顯，那個真顯就是直心，就是真心，就是即心即佛。

　　司空山本淨禪師對來問道者說:「你要問道還是問佛」，他說：「佛跟道不一樣嗎」。本淨禪師就說：「你要問佛的話，即心即佛。要問道的話，無心是道」，我們就可以一個一個都連貫，意思都呈現。在講的時候，有時候先講一些綱要，內容往後再慢慢解說，解說的時候因為薰習的時間久了，了了分明就呈現。有沒有這個感覺？(有)。我們剛開始沒有講那麼詳細，可是現在愈來就愈詳細，就愈了解。所以萬緣放下就是放下凡塵的萬事萬物，不管是有、不管是無，全部放下就妄盡真顯，所以「一念不生」是真顯，那個真顯的真就是佛的本體，我們就是要追求這個，追求這個才是正確的方向。不然我們中間有很多不該努力的卻很努力，甚至跟人家吵得很厲害，點滴在心頭知道就好，就不要講。往後我們就是朝心性的方向來努力，努力的把心整個呈現，要記得「心有靈知的作用，心所在之處，一切均能分明了知」。 這樣會嗎？心有靈知(靈敏知覺，靈知的作用)，凡心所在(你的心在哪裡)，你一切均能分明了知(心在哪裡都清清楚楚)。

　　我們十世古今不離當下，十世古今就是過去、現在、未來，各有三世就九世，加現前一念就十世，十世的古跟今是不是顯現在我們眼前，我們不要起三心就沒有四相，沒有三心四相，三世攝受我們不住，我們就不進入六道輪迴。過去世攝受不住我們，現在世攝受我們不住，未來世也攝受不住我們，都沒了，我們就脫離六道輪迴，了解嗎？(了解)，有沒有一點困難，好像不只一點，是很困難，不過不是不能做到，而是看我們有沒有心，有心一定可以達到。我們都知道密勒日巴修那個苦，為什麼要修那麼苦，就是因為祂害死人，要用那個苦來磨練，把那個業障全部都磨掉，所以他就是一直能撐過那一種很苦的生活，他的師父馬爾巴故意要他去山上蓋房子，揹著石頭上去，等他蓋好了，馬爾巴說「我說錯地點，是在這邊山頭，不是那裡，你把它拆下來再蓋到另一座山上」，然後密勒日巴又把石頭拆下來再蓋到另外一座山，那有師兄弟幫他，馬爾巴說這一個石頭不是你搬的，是誰搬的？他說師兄幫我搬的，喔！不可以要你自己搬，就是那麼苦。中間很多次都想放棄，可是想這一生不能放棄，還是要努力修，到後來沒得吃，就去拔野生的青草來吃，吃到全身發綠，有人見到他說「你是人還是鬼」，密勒日巴說「我是人啦」，那怎麼變得這樣？沒得吃啦！

    所以密勒日巴就講「我們凡人在凡塵多活一天就多造一天的罪，入地獄唯恐不深，受罪時間唯恐不長」，很寫實喔，那是老實話。因為多生活一天就多吃一些生靈，就多造罪一天，這樣活得愈久罪就愈重，所以要早點死。我們可以不用那樣，我們可以不吃那些生靈的東西，不跟牠結惡緣。我沒有吃你，你不能來像我討債啊！像南部有養家禽，而自己養的要殺的時候，就去秤看有多重，那你自己養的，捉來殺掉就好了，為何還要秤重！那就是明白的跟牠說，我吃你的時候是幾斤幾兩，以後你要討回去不能超過。然後殺的時候會說：「做雞做鳥無了時，一刀送你去出世，讓你去做好人家的兒女」，還為自己找了很多藉口。我們哪有那麼大的能耐、那麼大的功德，可以使牠超生。

    所以那些被殺的就講「你有德超我生，你無德還我命」，那我們有沒有德？(沒有)，都沒有啊？對自己那麼沒信心，自己要「有」，因為我平等了，內心之中平等了，德就呈現了。六祖說「見性是功，平等是德」，你都平等了，沒有分別心了，德就呈現了。所以在日常生活之中要培養，盡量把分別心淡泊、降低，然後利益眾生，只要一段時間，一樣會習慣，若是習慣了沒有做就怪怪的，做好、做壞也都會養成習慣，一生很短暫，一轉眼就過了，所以不知道哪一天把命要交回了。後學就在想，那一陣子我們休息50天，看到後學連站都站不穩了，你就想來扶我一下，那個時候一口氣不來就沒了，不見了，很脆弱的，不能仗勢著想：「我現在很強壯，等老了再來修」，來不及喔，棺材是裝死的，不是裝老的，有的年輕的很快就不見了，去哪裡了？所以我們凡人在凡塵要把握，把握在生的每一天，就要趕快及時修道。

七處徵心精華

 第一個「心在我們身內」

　　佛問「唯心與目，今何所在」，我們現在來領悟我們的心在哪裡，很奧妙喔！因為我們都認為，凡塵所有的人也都認為心是在身內，這個是第一個最重要的，而且大家都共識，認為心就在我們的身內，因為佛有講「心有靈知的作用」，靈知＝靈敏知覺，凡心所在之處(你的心在哪裡)，你一定對那個地方的一切都能分明了知(就是能夠了了分明，你的心在哪裡，那個地方你都很了解)。所以佛就講，你既然講我們的心是在身體裡面，那一定可以看到五臟六腑、一定可以看到指甲跟頭髮在生長。各位前賢，我們可以看到嗎？(看不到)。所以佛就講，既然看不到，那心的靈知作用就消失了，就不是了。這個就是否定「心不在我們身內」。那底下的六個地方，是被迫，然後把能夠想到的全部講出來。

第二個「心在身外」。

　　佛就講既然心在身外，身心就已經不相干，「心有所知，身不能覺，身有所覺，心不能知」，身心都分開。佛就把手拿給阿難看：「阿難看到我的手嗎？」阿難說有。因為我們看到手是眼根，眼根屬於身(是屬於身體方面)，那麼心分別嗎？阿難說分別。佛就講：既然你眼睛看到，屬於身；心能夠分別屬於心，那身心相知，心為什麼在外，所以又把「外」摒除掉。

第三個「潛伏根裏」。

　　阿難又被迫說「在眼根(潛伏在眼根裡面)」。阿難最大的問題是第一個「在身內」。底下都是沒辦法了、錯了，然後再想出來的。佛就說既然是「潛伏在眼根(跟眼根合在一起)」，就像我們戴眼鏡，佛就問，當見山河之時(你看到山河)，那看到你的眼鏡嗎？阿難說有看到，佛就問既然是潛伏在眼根，跟眼根合在一起，那麼向外的時候，可以看到山河大地，然後我們的知覺性回來一定可以看到自己的面孔。就問阿難你可以看到自己的面孔嗎？阿難說看不到。佛就講那你說潛伏在眼根就無有是處，不對。阿難又想這個不對，那個也不對，那到底是甚麼。

   所以各位前賢，那個前面的，這個已經要把我們整個真心呈現出來，所以第四個阿難又一直用我們的生滅心在思惟，那到底是在什麼地方，是在哪個地方呢？各位前賢在哪個地方？(無所不在)，那個還…，我們要了解到，那是等一下我們要透徹了解以後，明心見性了以後才說的，那個中間的過程就是把凡塵所有的物、相，全部都用我們的生滅心去思惟，它到底是在哪裡？這樣的話就會把我們整個…，我們不是要萬緣放下一念不生嗎？(對)，那要把我們整個妄全部認識，是哪裡不正確，到底是哪裡不對，哪裡出問題，所以阿難就用生滅心一直在想，想說我們凡塵所能夠知道的，就說「開眼見明，閉眼見暗」。

第四個「開眼見明，閉眼見暗」

　　佛一聽，開眼見明，跑到外面；閉眼見暗，就跑到裡面。佛就問，你閉眼見暗的時候，到底是跟眼根相對還是不相對。

　　我們閉眼見暗，「暗」有沒有跟「眼根」相對？哇！我們也不知道，跟眼根相對啦！你如果眼睛沒看到的話，你怎麼知道暗，有沒有相對？(有)，就是有跟眼根相對。佛又講「開眼見明，名為見外，閉眼見暗，名為見內，無有是處」。

第五個「隨所合處，心則隨有」

　　阿難又想，那麼要講什麼，阿難想到「隨所合」，就是「看到什麼就知道什麼」，看到樹就是樹，看到房子就是房子，隨所合則心則隨在。佛就講「隨所合」，你就是認為我們的妄心有體，那假如妄心都無體，就變成十九界因七塵合，那只有三六一十八，六根六塵六識，沒有十九啊！那也只有六塵沒有七啊！所以佛就講你那個隨所合無有是處。阿難想一想又說「在中間」。

第六個「當在中間」

　　佛就講「中」一定有一個地方所在，你把它標出來哪一個是中，我們把它標示中，從東看它不是中，變成西了；從南看變成北了，中就便無定位。所以佛就講你說「中間」就是佛性所在，無有是處。

第七個「俱無所在，一切無著，名之為心」

　　然後我們剛剛看的那個就是最後一個，就是第七個，俱無所在就是我的心。

　　我們看經文，佛沒有講，可是那意思已經整個呈現，所以後學把那個最重要的，我們要認知的，把它呈現出來。因為生活之中，我們所用的都是根塵相對，根就是六根，我們的眼、耳、鼻、舌、身、意。塵就是六塵，六塵就是色、聲、香、味、觸、法。根塵相對產生六識，我們把六識當成心，因為塵相會一直變化，所以我們的心也會跟著一直變化，所以叫做生滅心，也叫做識心，識心是生滅，這一段要聽得清楚喔，因為關係到我們領悟以後進入真理世界，所以這個是屬於生滅心，心滅心是佛性的功能作用，我們不要去除它，只要知道它是功能作用。剛才有講，功能作用只有一次，吃花生有花生味，花生吃完了就沒有了，它又回到本體來。功能作用就是這樣，它呈現的就只有一次，我們看到萬相，看到一個相，你轉個頭，形相就不一樣了，剛才的相已經消失了，所以也只有一次啦！那你轉了以後，它又回到佛性本體回來。所以我們就了解這是屬於生滅的，心滅心。

覺知分別心性，既不在內，亦不在外，不在中間，俱無所在，一切無著，名之為心。則我無著，名為心不

 阿難白佛言，世尊，我昔見佛，與大目連、須菩提、富樓那、舍利弗四大弟子，共轉法輪，常言：覺知分別心性，既不在內，亦不在外，不在中間，俱無所在，一切無著，名之為心。則我無著，名為心不

   阿難向佛說，「世尊，我昔見佛與大目連、須菩提、富樓那、舍利弗四大弟子，共轉法輪」，他們都跟隨在釋迦牟尼佛身邊，幫助釋迦牟尼佛大轉法輪。「常言覺知分別心性，既不在內，亦不在外，不在中間，俱無所在，一切無著名之為心，則我無著，名為心不」，阿難一聽了以後，所說出來的地方所在都被佛破斥掉，都無一處是對的，都是不對，都無有是處。因為阿難侍奉釋迦牟尼佛，所以時時刻刻都在身邊，那麼對佛所講的那一些經典所講出來的話，阿難都句句在心，而且阿難記性很好，一聽進去他都能記住，所以釋迦牟尼佛跟四大弟子講心不在內，也不在外，也不在中間，阿難就想出來說俱無所在(都沒有，一切都無著，都不要著相)，這樣就是心，我都無著這樣是不是心。

經文佛告阿難：汝言覺知，分別心性，俱無在者，世間虛空，水、陸、飛行，諸所物象，名為一切，汝不著者，為在為無

　　佛就跟阿難講，「汝言覺知，分別心性，俱無著者，世間虛空，水陸飛行，諸所物象，名為一切，汝不著者，為在為無」。釋迦牟尼就問阿難，你現在講我們那個覺知，分別就是了了分明，覺知了了分明的心性，全部都無著，世間整個所有一切，虛空以及水底的、路上的、空中的，所有有形有相，叫做一切，現在你不著：是有形相還是沒有形相。

經文無則同於龜毛兔角，云何不著，有不著者，不可名無；無相則無，非無則相，相有則在，云何無著

　　佛就講，「無則同於龜毛兔角」，假如說是無(全部在凡塵沒有)，那麼就像龜毛兔角，這個有名無實(只有名稱，沒有實在的)，龜沒有毛，兔也沒有角，這只有名稱而已，這個真的就是沒有(無)。「云何不著」，那無就無了，不用不著。「有不著者，不可名無」：假如有不著的話，不可以講無，無相才可以說無。「無相則無」：沒有形相才可以說沒有。「非無則相」：假如不是像龜毛兔角那麼就有相，像語言文字也有相。各位前賢我們以為語言沒有相，各位前賢語言有沒有相？(有)，就是有，語言一樣有相，因為講出來了，有聲音，有這個所在，所以語言有相。「相有則在」：相有了就已經在了，「云何無著」：已經在了就不可以說無著。

經文是故應知，一切無著，名覺知心，無有是處

　　這時候佛就跟阿難講，一切無著，你認為它是覺知心，沒有一個地方是對的。

內無所見，外非不相知；內無知故，在內不成；身心相知，在外非義，今相知故，復內無見，當在中間|不在中間

 阿難白佛言：世尊，我亦聞佛，與文殊等，諸法王子，談實相時，世尊亦言：心不在內，亦不在外。

「阿難白佛言，世尊，我亦聞佛，與文殊等，諸法王子」，法王子是菩薩，法王是佛。「談實相時，世尊亦言，心不在內，亦不在外」，實相就是真實的、實實在在的形相。 

經文如我思惟：內無所見，外非不相知；內無知故，在內不成；身心相知，在外非義，今相知故，復內無見，當在中間。

　　阿難就講「如我思惟」，阿難已經聽佛講「心不在內亦不在外」。所以阿難現在又是用我們根塵相對的心在想。「內無所見，外不相知，內無知故，在內不成」，因為身體裡面，五臟六腑都不知道，所以在裡面不對。那麼「身心相知，在外非義」，身跟心相連結都會知道，那這樣你心在外面也不對，跟道理不合。「今相知故」，現在因為都相知。「復內無見」，裡面又看不見五臟六腑。「當在中間」，一定在中間，現在又讓阿難想到了「一定在中間」。

經文佛言：汝言中間，中必不迷，非無所在？今汝推中，中何為在？為復在處，為當在身！

　　佛就講「汝言中間，中必不迷」，你說在中間，那中間一定不迷糊，一定很清楚在中間。「非無所在」，中間一定有它的地方所在，可以把它指名出來。「今汝推中」，你現在在講中間。「中何為在」，中間在哪裡，你說來聽聽。「為復在處，為當在身」，是在地方所在或是在身上(處＝地方所在)。

經文若在身者，在邊非中，在中同內；若在處者，為有所表？為無所表？無表同無，表則無定。

「若在身者」，假如是在身上。「在邊非中」，如果是在身上一定是邊，而不是在中間。「在中同內」，如果是在中間，就跟在身體裡面一樣了，自己的身體裡面就可以看到五臟六腑一樣。「若在處者」，假如說是在地方所在。「為有所表，為無所表」，那是有表示出來或沒有表示出來。「無表同無，表則無定」，沒有表示出來跟沒有一樣；如果有表示出來，它就沒有固定。當表示出來，那個中間就沒有固定。

經文何以故，如人以表，表為中時，東看則西，南觀成北，表體既混，心應雜亂。

「何以故」，為什麼呢。「如人以表」，假如有人已經把它表示出來了。「表為中時」，表示它就是在中間。「東看則西，南觀成北」，那從東看，它變成西；從南邊看它成北。「表體既混」，表示出來的那個體就很混亂。「心應雜亂」，心就已經亂了。所以中間表示出來都會變化。

經文阿難言：我所說中，非此二種，如世尊言：眼色為緣，生於眼識，眼有分別，色塵無知，識生其中，則為心在。

「阿難言，我所說中，非此二種」，我所說的中間不是這兩種。「如世尊言」，好像釋迦牟尼佛在講，「眼色為緣，生於眼識，眼有分別」，眼睛有分別的作用。「色塵無知」，外面的形相(那個色塵)沒有知覺性。「識生其中，則為心在」，阿難把那個識當成心。識心不是真心，識心是生滅的、妄心。

經文佛言：汝心若在根塵之中，此心之體，為復兼二？為不兼二？

　　佛就講，「汝心若在根塵之中」，你的心在六根跟六塵的中間。「此心之體，為復兼二，為不兼二」，這個心體是有兼六根跟兼六塵二個，或者是沒有兼。

經文若兼二者，物體雜亂，物非體知，成敵兩立，云何為中？兼二不成，非知不知，即無體性，中何為相？

　　「若兼二者，物體雜亂」，假如兩者都兼，物就是塵，根就是體，物跟體已經雜亂。「物非體知」，東西就是六塵，它沒有辦法知道(那個知覺性不知道)。六根知道。所以兩個合起來，一個知道，一個不知道。「成敵兩立」，這樣變成一個知、一個不知，就變成對立，好像敵人。「云何為中」，這樣什麼是在中間。「兼二不成」，把六根跟六塵二個都兼了，不能跟真理相合。「非知不知」，非知就是塵非知，不知就根不知，因為已經分開了，它就不知。「即無體性，中何為相」，這樣就沒體了，所以我們根塵相對所產生的六識就是妄，妄心無體，那中何為相，那個中是甚麼形相。

經文是故應知，當在中間，無有是處。

　　「是故應知，當在中間，無所是處」，你說在中間，那是不對的，已經都不符合真理。

我今思惟，即思惟體，實我心性。隨所合處，心則隨有，亦非內，外中間三處。|不在隨所合處

 阿難言：我嘗聞佛，開示四眾：由心生故，種種法生；由法生故，種種心生。

「阿難言，我常聞佛開示四眾」，因為阿難侍從釋迦牟尼佛，就是在佛的身邊侍奉釋迦牟尼佛，所以佛在開示四眾的時候，阿難都在旁邊都有聽到。四眾就是比丘(和尚)、比丘尼(尼姑)、優婆塞(在家居士)、優婆夷(在家女居士)，就是出家兩個、在家兩個，都是在修道。「由心生故，種種法生，由法生故，種種心生」，這個心生法生、法生心生，在日常生活之中我們都會用到。我們先講「心生法生」，我們心先生出來以後，就去完成我們心所想的事情。比如說我現在開始來洗衣服，等一下就去拿穿過的衣服來洗，那個叫做心生，然後就法生。比如說我們的心想去看電影(心生了)，然後就到戲院去看(這就叫法生)，心生法生，我們日常生活都是這樣，都是心生法生比較多。底下那個「法生心生」反過來，就是本來我們的心沒有想要做甚麼，但是外面的景，促成我們去做。比如本來沒有想要煮地瓜，但是看到一堆地瓜很多，如果不趕快煮來吃，放久了會壞掉，那不然就來煮地瓜，這就是「法生然後心生」。由外境促成內心，那個叫做法生心生；由心生然後促成外境，那是心生法生。我們凡塵都離不開這樣，一定是心生法生，不然就是法生心生。阿難就是在佛的身邊，聽到佛對和尚、尼姑、在家居士講，所以現在阿難就把它講出來。

經文我今思惟，即思惟體，實我心性。隨所合處，心則隨有，亦非內，外中間三處。

「我今思惟」，阿難說我現在在想(思惟)，思惟，念慮(念頭的考慮)，就是我們的第六意識。第六意識，阿難所用的都是用生滅那一面。「即思惟體，實我心性」，這個思惟體就是我的心性。「隨所合處，心則隨有」，「隨所合」就是我們看到什麼、知道什麼，就跟什麼合在一起，那個叫隨所合，隨所合的時候，「心則隨有，亦非內外中間三處」，不是在裡面、也不是在外面、也不是在中間，不是在這三個地方所在，就在那個思惟體。那個思惟體就是可以想東想西，是不是根塵相對所產生的六識？(對)是，屬於生滅不停的，所以阿難這樣一講，佛一聽了又是不合真理。

經文佛告阿難，汝今說言，由法生故，種種心生，隨所合處，心隨有者。是心無體，則無所合；若無有體，而能合者，則十九界，因七塵合，是義不然。

「佛告阿難，汝今說言，由法生故，種種心生，隨所合處，心隨有者」，就是講法生。從外面的景象，然後種種的心就出來了。「隨所合」，看是到什麼景象就跟那個景象合在一起，而那個合在一起的地方所在，「心隨有」(心就有)，阿難就把這個心當作是我們的真心。「是心無體」，這樣來講的話，這個心就無體。我們剛才講妄心無體，這邊佛就講出來，那種隨所合是不是妄心？(是)，妄心是不是沒有體？(是)，妄心會變化。所以我們就掌握原則──就是「妄心無體，真心有體」。

阿難言：見是其眼，心知非眼，為見非義。

　　阿難就回答，「見是其眼，心知非眼」，阿難說「見」是眼睛看到，那心知道，那個心不是眼睛，「唯見非義」，用「心」來講是「眼睛」看到的，這不是道理，這個叫做強辯。阿難硬是要坳。

經文佛言：若眼能見，汝在室中，門能見不？則諸已死，尚有眼存，應皆見物，若見物者，云何名死？

「若眼能見」，假如眼睛有那個見性，這邊佛就講得很詳細了。「汝在室中，門能見不」，你在房間裡面，那個房門你有看到嗎。「則諸死已」，說死人則知已死，「尚有眼存」，他一口氣不來，可是眼睛都還好好的，「應皆見物」，他應該可以看到東西，因為眼睛都好好的。「若見物者，云何名死」，假如可以看到東西，怎麼會說是死了。死人眼睛還在對嗎？一口氣沒有了，可是眼睛都還好好的，有辦法看到東西嗎？（沒辦法）。所以佛就是在講：我們認為能看到的，都以為是眼睛看到的，這樣不對！能看到的是我們的佛性(是我們的佛性能看到)，佛性藉著眼睛、佛性藉著耳朵、佛性藉著鼻子、佛性藉著嘴巴、佛性藉著身體、佛性藉著意念，可以呈現萬相萬事。所以才叫做如來藏(如來含藏萬相萬事)。凡塵的萬相萬事都是我們的真心佛性，性外無物(我們性的外面沒有東西)，所有的東西、所有的萬相都是我們的佛性，這個觀念要接受是要一段時間，心裡會想東西是東西，怎麼會是我的佛性；東西是東西，怎會是我們的本體。我們都會很訝異、很奇怪。可是在真理，沒有我們的佛性，就沒有山河大地、就沒有萬相，所以山河大地萬相都是我們的真心佛性，都是我們的本體，我們先了解這個道理，現在先知其然，所以然再慢慢解說，了解以後都融入了，就能夠了解，為什麼無極能夠生太極兩儀，四相八卦，相綜相錯，一本可以散萬殊，然後我們現在修道，萬殊就是要歸一本，歸回到原來的佛性本體，當能夠歸回到原來的佛性本體，就是回歸無極，已經又回到原來的地方所在。所以所有眾生都是如來、所有眾生都是佛，這樣對自己有沒有信心？(有)要有信心，這個很重要，自己對自己信心有了，發揮的力量就很大。假如對自己沒有信心，就沒有力道，應對挫折的時候就沒有擔當，都趕緊去求外面來幫助。假如我們能夠相信自己就是佛、就是如來，遇到挫折，自己要用智慧去解決，自己能夠承擔，就會很高興，原來天地之間是一體的，一體之中沒有困難的，沒有挫折，沒有障礙。

　　所以回去的時候，「謝謝你」要常聽，裡面活佛老師講得很詳細，把整個真理都在幾個字裡面全部呈現，我們有錄成一片全部都是歌曲，一直反覆唱「謝謝你」，還有一片是解說謝謝你的內容，有一個小時又四十分鐘，雖然沒有講得很詳細，可是大致的意思都能夠闡述出來，謝謝你的歌曲很感人，可以多聽。「還活著的時候要說聲謝謝你」，要謝謝誰啊？(真心佛性)，對！就是要謝謝我們真心佛性，我們的真心佛性陪伴著我們經過千千萬萬年，千千萬萬生，所有的生死，我們的佛性都陪著我們，都陪伴著我們。所以我們就是要努力。

經文阿難，又汝覺了能知之心，若必有體，為復一體？為有多體？今在汝身，為復徧體，為不徧體？

   佛就講「阿難，又汝覺了能知之心，若心有體，為復一體，為有多體」：是一體呢？還是多體。「今在汝身，為復徧體，為不徧體」，釋迦牟尼佛跟阿難講，你那個覺了能知之心(就是我們那個了了分明的佛性本體)，若心有體(現在你以為根塵相對的那個六識心有體的話)，它是一體呢、還是多體(它的體有很多)。「今在汝身」，現在在你的身上，為復徧體、為不徧體(它是徧滿你整個身體、還是不徧滿你整個身體)？是整個身體全部都有呢、還是只有某一個角落有。佛有分成四個內容：一體、多體、遍體、不遍體，有分成四個角度，然後解說。

經文若一體者，則汝以手挃一支時，四支應覺，若咸覺者，挃應無在；若挃有所，則汝一體，自不能成。

「若一體者，則汝以手挃一支時」，我們有兩隻手兩隻腳，那你只抓一隻就好，然後「四支應覺」，當你只抓著一隻，那兩隻手兩隻腳都有知覺。「若咸覺者」，假如說全部都知覺，「挃應無在」，這樣你就不用去抓了(不用去抓一支)，那個覺，四隻全部都有。「若挃有手」，你抓有那個地方所在，有抓到一個固定的地方所在，「則汝一體自不能成」，你說這個一體，就不能跟真理相合。

經文若多體者，則成多人，何體為汝。

「若多體者」，假如有很多體，「則成多人」，就變成很多的人，「何體為汝」，哪一體是你，已經很多人了，哪一個是你？這就是一體根多體。

經文「若遍體者，同前所挃；若不遍者，當汝觸頭，亦觸其足，頭有所覺，足應無知，今汝不然。」

「若遍體者，同前所挃」，若遍體跟你前面抓一支而四肢都知道，各位前賢，當我們抓住一隻手，剩下的三隻會知道被抓住嗎？沒有嘛，所以那個一體多體都不成，然後徧體也不成，沒那回事。

「若不遍者」，假如不遍體的話，「當汝觸頭，亦觸其足」，如果沒有遍體，那敲你頭後，一樣也敲你的腳，「頭有所覺，足應無知」，頭有知覺被敲到了，那腳應該沒知覺。「今汝不然」，可是你現在不是這樣啊！你看佛在講都是很詳細很淺白。

經文是故應知，隨所合處，心則隨有，無有是處。

「是故應知，隨所合處，心則隨有，無所是處」。所以應該用智慧來知道，你說的隨所合而心就隨有，那是不對的。

開眼見明，名為見外；閉眼見暗，名為見內，是義云何？

 阿難白佛言：世尊！我今又作如是思惟：是眾生身，腑臟在中，竅穴居外，有藏則暗，有竅則明。今我對佛，開眼見明，名為見外；閉眼見暗，名為見內，是義云何？

　　阿難向釋迦牟尼佛說「我今又作如是思惟」，所以阿難示現就跟我們凡人一樣，又作如是思惟，就是用我們根塵相對的六識心在思惟，是屬於變化、屬於無常、屬於生滅。「是眾生身，腑臟在中，竅穴居外，有藏則暗，有竅則明」，如果我們把它藏起來就暗，看不見；那如果有竅則明，就能夠了解。「今我對佛」，現在阿難對釋迦牟尼佛。「開眼見明」，眼睛張開就看到光明。「名為見外」，就是看到外面。「閉眼見暗」，眼睛合起來就看到那個暗相，都黑漆漆。「名為見內」，就看到裡面，「是義云何」，這個義理如何。阿難認為這樣很對，開眼見明，閉眼就見暗。所以我們剛剛有講「開眼見明，閉眼見暗」，那個有生滅的心跟有不生不滅的心都在一起，所以佛在問阿難的時候，佛就講是「見塵呢、還是見性」，見塵也是見，見性也是見。了解嗎？(了解)。假如我們把「開眼見明，閉眼見暗」認為這樣是對的，這樣是見塵、還是見性？(見塵)，對，這樣就是見塵(就是看見凡塵的景象)，那看見凡塵的景象就是生滅無常，那就沒有走入我們修道的軌道。

佛告阿難，汝當閉眼見暗之時，此暗境界，為與眼對，為不對眼。若與眼對，暗在眼前，云何成內。若成內者，居暗室中，無日月燈，此室暗中，皆汝焦腑。若不對者，云何成見。

「佛告阿難，汝當閉眼見暗之時」：你眼睛都閉著看到暗的時候，「此暗境界，為與眼對，為不對眼」：當你眼睛閉起來看到黑漆漆，這個黑漆漆有沒有跟眼睛相對？眼睛有沒有看到黑漆漆？(有)，所以就是有跟眼睛相對。

　　佛在問阿難，你在見暗那個暗相(暗的境界)，是不是跟眼睛相對？有沒有相對？(有)。這個暗相(暗的境界)就是跟眼睛相對。因為有跟眼睛相對，才知道這是暗相。所以佛就先擬定「到底有沒有跟眼睛相對」。

「若於眼對」，假如是跟眼睛相對。所以佛都不霸道，不會說真理是這樣，你相信就對了，不會那樣，佛會講道理而且講得讓你心服口服。佛說我們閉眼見暗是跟眼睛相對的話，那麼「暗在眼前」：這個暗的景象在我們眼前，「云何成內」：為什麼你說會在裡面呢？那是在眼前呢！各位了解在眼前嗎？

　　像我們的眼睛可以看萬相對不對？(對)，就是看不到自己的眼睛。我們的眼睛會看到自己的眼睛嗎？(不會)，有些比較聰明的人會說「我去拿鏡子來照就可以看到了」，那鏡子是在外面或是裡面？(外面)，在外面。所以我們眼睛真的見不到眼睛，所以很奧妙。就像我們的意念，它可以生出萬念，就是生不出自己來；它自己不生不滅、如如不動，都生不出來，但可以生出萬念出來，這樣了解嗎？很多不容易了解的地方都是在這裡，我們對這裡了解了，就知道原來祂可以跟萬緣攀緣，就是攀不到自己。所以佛跟阿難講，跟眼睛相對，這個暗就在眼前了，不是在裡面(不是在身體裡面)。

「若成內者」，假如說已經是變成在我們身體裡面。「居暗室中，無日月燈」，我們去住在那個暗室裡面，沒有太陽、沒有月亮也沒燈光。「此暗室中，皆汝焦腑」，現在這個暗室的裡面都是你的五臟六腑。「若不對者，云何成見」，假如說沒有跟眼睛相對，哪有辦法看到。所以佛在講的都沒有深，都很白話，有很深嗎？(沒有)很淺，所以佛在講經很淺，只是我們沒有研究都不知道，現在研究了就知道。

「若離外見」，佛再講另外一個角度，假如離開外面而可以看到的景象。「內對所成」，離開外面所看到的，已經對著裡面，我們身體裡面所成的。「合眼見暗，名為身中」，你眼睛合起來看到的暗的景象，叫做身體的裡面。那麼「開眼見明，何不見面」，你眼睛張開看到光明，那為何沒有看到你自己的臉。各位前賢，我們的眼睛不要用鏡子，看得到自己的臉嗎？(不會)。所以佛就跟阿難說，假如你閉眼見暗，開眼見明，你怎麼沒有看到你自己的臉。這樣有了解佛在講的意思嗎！所以佛對阿難講「開眼見明，閉眼見暗」，見明就是見外，見暗就是見內，佛說這樣都不合真理，都不對，而在說不對的內容，那剛剛我們講的就是不對的內容。假如「開眼見明」是成立，這樣的話我們眼睛張開就看到自己的臉。如果「閉眼見暗」，這樣我們眼睛閉起來就看到自己的五臟六腑。這樣有合理嗎？(沒有)，都不合理。所以阿難說的就不對。

經文――（第17頁）

若不見面，內對不成；見面若成，此了知心，及與眼根，乃在虛室，何成在內？若在虛空，自非汝體，即應如來，今見汝面，亦是汝身？

「若不見面」，如果是看不到自己的面。「內對不成」，就是說閉眼見暗，那個內對就不能成立。「見面若成」，能看到臉，假如真的能實現。「此了知心，及與眼根，乃在虛空」，假如看得到臉，那我們那個了知的心，跟我們的眼根，就變成在虛空。有這樣的嗎？我們的了知心會跑到虛空去嗎？不會，所以我們就知道佛在講是很淺又很詳細。「何成在內」，為什麼你說，閉眼見暗的時候是在裡面。「若在虛空」，假如你的了知心是在虛空。「自非汝體」，自然不是你的身體、自然不是你的佛性本體。「即應如來，今見汝面，亦是汝身」，如果是按照你的道理，就是釋迦牟尼佛本身，現在可以看到你的面，那也變成你的身體了，所以說的都不符合真理，佛都詳細解說不符合真理在哪裡，把它指點出來。

經文汝眼已知，身合非覺。必汝執言：身眼兩覺。應有二知，即汝一身，應成兩佛。是故應知：汝言見暗，名見內者，無有是處。

「汝眼已知，身合非覺」，你的眼睛已經知道，身體合起來跟那個覺沒有相合，(開眼見明，閉眼見暗，都在你的眼睛，眼睛已經知道；可是眼睛知道，但身體不知)。佛在跟阿難講，你開眼見明，閉眼見暗是見外見內，現在你的眼睛跟你的身體都沒有合在一起(眼睛知道而已，但身體都不知道)。「必汝執言」，你一定執著地說。「身眼兩覺」，身體跟眼睛是分開的，有兩個覺(有兩個了知心、有兩個覺知)。「應有二知」，應該有兩個會知道。「即汝一身，應成兩佛」，就是你一個身體，當你修到成道以後，變成兩個佛(就是變成兩個身體)。「是故應知，汝言見暗，名見內者，無有是處」，說到最後才講結論答案，你說閉眼見暗的時候，名為見內，一無是處。

猶如有人，取瑠璃椀（眼鏡），合其兩眼，雖有物合，而不留碍，彼根隨見，隨即分別，然我覺了，能知之心，不見內者，為在根故，分明矚外|不在根內

 阿難白佛言：世尊，如佛所言，不見內故，不居身內，身心相知，不相離故，不在身外，我今思維，知在一處：我現在又想，知道它在一個地方。所以阿難的思惟就是生滅心。佛就順著阿難問，處(地方所在)今何在？你的心說是在一個地方所在，那是在哪裡。

經文阿難言：此了知心，既不知內，而能見外，如我思忖，潛伏根裏：

    我想了又想是躲在根裡面。我們的心會躲在根裡面嗎？我們先想一想，再來聽佛回答，會嗎？(不會)說不會也不對，說會也不對，所以這邊有時候…，你看，住在身內不對，住在身外也不對，不在內不在外，在哪裡？那個到後面就會有答案，前面都是在講怎麼樣的原因。

經文猶如有人，取瑠璃椀（眼鏡），合其兩眼，雖有物合，而不留碍，彼根隨見，隨即分別：

    阿難就講猶如有人取瑠璃椀(瑠璃椀就是眼鏡)，合其兩眼(把眼鏡戴起來)，雖有物合(眼鏡就是東西，就是物)。而不留碍(沒有障碍)。彼根隨見，隨即分別(眼根透過瑠璃椀，能夠看到外面的景象，看到以後就能夠馬上分別)。

經文然我覺了，能知之心，不見內者，為在根故，分明矚外：

就是我那個覺了能知之心，沒有看到裡面，就是因為躲在根裡，看到外面都很分明，分明就是了了分明，都了解，很清楚。

經文無障碍者，潛根內故：躲在根的裡面。

經文佛告阿難，如汝所言，潛根內者，猶如瑠璃，彼人當以瑠璃籠眼，當見山河，見瑠璃否：你們戴眼鏡的人，看到外面的東西，有看到眼鏡嗎？佛再問你看到外面的山河，有沒有看到眼鏡？(有、沒有)，就兩極化了。

經文如是世尊，是人當以瑠璃籠眼，實見瑠璃：阿難回答，眼鏡戴上可以看到山河大地，也可以看到眼鏡。

經文佛告阿難：汝心若同瑠璃合者，當見山河，何不見眼：你見到山河大地，為什麼沒有看到自己的眼睛？

經文若見眼者：假如看到自己的眼睛

經文眼即同境：你的眼睛跟外面的景相，就變成一樣

經文不得成隨：不是說馬上看到馬上知道，沒有辦法馬上看到馬上知道。

經文若不能見，云何說言此了知心，潛在根內，如瑠璃合：假如沒有辦法看到眼睛，為什麼說這個了知的心躲在根的裡面，好像瑠璃，拿眼鏡來合。

經文是故應知，汝言覺了能知之心，潛伏根裡，如瑠璃合，無有是處：

躲在根裡面跟眼鏡合在一起，沒有一處對的。

燈光，燃於室中，是燈必能先照室內，從其室門，後及庭際，一切眾生，不見身中，獨見身外，亦如燈光，居在室外，不能照室|不在身外

 阿難稽首，而白佛言，我聞如來如是法音，悟知我心，實居身外：

   既然現在沒有住在身體裡面，那麼就住身體外面，這樣對不對？所以阿難一問出來了，我們就知道不對了，可是佛不會強制霸道的說「你一定要相信它不是在身體裡面」，而是佛都會講到讓你信服的道理，所以講道理都是讓你能夠明悟，能夠了解。阿難就講，我聽到如來如此講不是在身體裡面，那麼是在身體外面，還用悟知我心，然後又講理由。

經文所以者何，譬如燈光，燃於室中：為什麼呢，那個燈光點在室內

經文是燈必能先照室內：燈必定是先照著室內

經文從其室門，後及庭際，一切眾生，不見身中，獨見身外，亦如燈光，居在室外，不能照室：燈光沒有在室內，燈光居在室外(在外面)，所以室內照不到(不能照室)，所以看不到心肝脾胃

經文是義必明，將無所惑：阿難說我這樣講不知跟真理相不相應？不知道對不對，已經沒有迷惑

經文同佛了義，得無妄耶：看阿難的講話，剛開始講還很有信心，講到後來，那個「耶」字，就是已經都沒有信心了，都已經不見了，那有人的心是在外面的。

經文佛告阿難，是諸比丘，適來從我室羅筏城，循乞搏食：

    釋迦牟尼佛跟阿難講說，這些比丘要來聽我講經說法，從別的地方來到王舍城（室羅筏城），循乞搏食，他們都按照佛制定的戒律搏食。搏食就好我們早餐的飯糰，不用筷子，用手捏一捏就吃，這就是搏食，他們印度都是用這樣吃飯，人家把食物放在缽裡面，他們就用手捏一捏拿來吃，不用筷子。曾經有人問佛說，如果人家分給我們的裡面，有很多葷食的要怎麼辦？佛就講拿去河邊把葷的味道、肉食味洗掉就可以吃了，就是不貪口腹之慾，能夠養身就好。

經文歸祇陀林，我已宿齋：佛說我已經吃飽了

經文汝觀比丘，一人食時，諸人飽否：

    一個人在吃，大家都會飽嗎？(不會)，我們說我肚子很餓，你來幫我吃，你吃飽一點，把我那一份也吃掉，這樣吃的人肚子已經很脹了，餓的人還是在餓肚子。所以才有「個人吃飯個人飽」，都要自己照顧。搏食是分段而食，我們眾生都是分段而食，分早、中、晚三段，佛說已經落入凡塵有現相，就是要四種食，搏食(又叫段食)，觸食、思食(色界)、識食(無色界)。既然落入現相了就都要吃，才會維繫生命。我們的分段而食最明顯，觸食就是七月在拜好兄弟，好兄弟他們都觸食(接觸)，所以七月拜拜的東西你就要趕快吃，否則容易壞，氣都被鬼神吃掉了，東西很快就壞掉，那就是已經沒有精華所在。所以七月拜好兄弟的東西，精華都已經被鬼神吸走了，剩下來的只是一個殼，所以我們吃那些養分就很少，要趕快吃，否則丟了又可惜，要趕快吃一吃才不會壞掉。思食也叫禪，打坐禪食，就是色界的初禪、二禪、三禪、四禪，他們肚子餓時進入打坐，肚子就飽了，修到四禪肚子都不會餓，也不用呼吸，所以第四禪很殊勝。然後到四空天(就是無色界)，就用我的心目，由眼睛觀見如來的勝相，而心生愛樂，所以目跟心都有把它表現出來，故我發心願捨生死。佛一聽到了就知道病因所在。就用我的心目，由眼睛觀見如來的勝相，而心生愛樂，所以目跟心都有把它表現出來，故我發心願捨生死。佛一聽到了就知道病因所在。

    我們不生不滅的佛性也沒有形相，也是最容易養，佛性都沒有吵我們，我們要跟佛性爭的話，佛性都會讓位，所以「如來不與世間共諍，世間與我諍」。如來就是我們的真心佛性，我們的真心佛性不跟世間(就是不跟過去現在未來，東南西北，東南西南東北西北上下)相爭，可是這個時間空間都跟如來爭，我們的六根都跟如來爭，如來就退位了，就隱了，都不爭，既然你要就全部讓你六根，最後吃虧的是我們要進入六道輪迴，我們要去受苦，還是自己自作自受，我們都是自己找自己麻煩。佛說一人食時，諸人飽否？阿難就回答：

經文不也，世尊，何以故？是諸比丘，雖阿羅漢，軀命不同，云何一人能令眾飽：

   這些比丘雖然修到阿羅漢的程度，可是那個身軀和命都不一樣，為什麼一人可以讓大家都飽？這是告訴我們，個人的生命個人自己照顧，都不能依賴別人，所以佛做這個比喻是要告訴我們，身心不能相外，是說不能跑出去外面。

經文佛告阿難，若汝覺了，知見知心，實在身外，身心相外：

身體跟我們的心都已經不認識了，已經個個獨立都不認識(相外了)，身跟心，

經文自不相干：各位前賢，我們的身跟心相不相干？都相干。可是以阿難心在身外，那身心都不相干了，

經文則心所知，身不能覺，覺在身際心不能知：我們的心是在身外的話，就會變成這樣。

經文我今示汝，兜羅棉手，汝眼見時，心分別否：我現在用手，舉手來給你看，因為佛的手很柔軟，好似兜羅棉很柔軟。你眼睛看到，眼睛就是身體，那眼睛看到是身體，那心有分別嗎、心了解嗎。

經文阿難答言，如是世尊：阿難就回答，有啦！我眼睛看到，心了解啦。

經文佛告阿難，若相知者，云何在外：你都眼睛看到心了解，心跟身就是在一起，怎會說是在外面。

經文是故應知，汝言覺了，能知之心，住在身外，無有是處：你說心是在外面，沒有一處是對的。